«Творения Климента Александрийского. Том 2»

Но пророчество не использует фигуральные формы в выражениях ради красоты дикции. Но из-за того факта, что истина принадлежит не всем, она сокрыта многообразными путями, заставляя свет взойти только на тех, кто посвящен в знание, кто ищет истину через любовь. Пословица, согласно варварской философии, называется способом пророчества, и притча так называется, и загадка в дополнение. Далее также они называются «мудростью»; и снова, как нечто отличное от нее, «наставлением и словами благоразумия», и «поворотами слов», и «истинной праведностью»; и снова, «учением направлять суждение» и «проницательностью для простых», которая есть результат обучения, «и восприятием и мыслью», которыми проникается молодой оглашенный. «Тот, кто слышит этих пророков, будучи мудрым, станет мудрее. И разумный человек приобретет правило и уразумеет притчу и темную речь, слова и загадки мудрых».

И если было так, что эллинские наречия получили свое наименование от Эллина, сына Зевса, по прозвищу Девкалион, из хронологии, которую мы уже представили, сравнительно легко понять, на сколько поколений наречия, которые получили распространение среди греков, моложе языка евреев.

Но по мере продвижения работы мы будем в каждом разделе, отмечая фигуры речи, упомянутые выше пророком, демонстрировать гностический образ жизни, показывая его систематически согласно правилу истины.

Разве Сила, которая явилась Ерму в Видении, в форме Церкви, не дала для переписывания книгу, которую она желала сделать известной избранным? И это, говорит он, он переписал до буквы, не находя, как завершить слоги. И это означало, что Писание ясно для всех, когда берется согласно простому чтению; и что это есть вера, которая занимает место стихий. Посему также используется фигуральное выражение «чтение согласно букве»; в то время как мы понимаем, что гностическое раскрытие Писаний, когда вера уже достигла продвинутого состояния, уподобляется чтению согласно слогам.

Далее, Исаии пророку приказано взять «новую книгу и написать в ней» определенные вещи: Дух пророчествует, что через изложение Писаний придет впоследствии священное знание, которое в тот период было еще неписаным, потому что еще не было известно. Ибо оно было сказано с самого начала только тем, кто понимает. Теперь, когда Спаситель научил апостолов, неписаная передача писаного [Писания] была передана также и нам, начертанная силой Божьей на сердцах новых, согласно обновлению книги. Таким образом, те, кто пользуется наибольшей репутацией среди греков, посвящают плод граната Гермесу, который, как они говорят, есть речь, по причине его интерпретации. Ибо речь скрывает многое. Справедливо, следовательно, Иисус, сын Навин, видел Моисея, когда тот был взят [на небо], двойным — один Моисей с ангелами, и один на горах, почтенный погребением в их ущельях. И Иисус видел это зрелище внизу, будучи вознесен Духом, вместе также с Халевом. Но оба не видят одинаково. Но один спустился с большей скоростью, как если бы груз, который он нес, был велик; в то время как другой, спускаясь после него, впоследствии рассказал о славе, которую он созерцал, будучи способен воспринять больше, чем другой, как ставший чище; повествование, по моему мнению, показывает, что знание не является привилегией всех. Поскольку одни смотрят на тело Писаний, выражения и имена, как на тело Моисея; в то время как другие видят сквозь них помыслы и то, что означено именами, ища Моисея, который с ангелами.

Многие также из тех, кто взывал к Господу, говорили: «Сын Давидов, помилуй меня». Немногие, также, знали Его как Сына Божьего; как Петр, которого также Он провозгласил блаженным, «ибо плоть и кровь не открыли истину ему, но Отец Его на небесах», — показывая, что гностик узнает Сына Всемогущего не по Его плоти, зачатой во чреве, но по самой силе Отца. Что поэтому не только для тех, кто читает просто, приобретение истины столь трудно, но что даже тем, чьей прерогативой является знание истины, созерцание ее не даруется сразу, учит история Моисея, пока, привыкнув взирать, как евреи на славу Моисея, а пророки Израиля на видения ангелов, так и мы не станем способны смотреть в лицо сияниям истины.

ГЛАВА XVI. ГНОСТИЧЕСКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ДЕСЯТИСЛОВИЯ.

Пусть Десятисловие будет изложено нами бегло в качестве образца для гностического изложения.

Число «Десять».

Что десять — это священное число, излишне говорить сейчас. И если скрижали, которые были написаны, были делом Божьим, они окажутся демонстрирующими физическое творение. Ибо под «перстом Божьим» понимается сила Божья, которой совершается творение неба и земли; символами которых, как будет понято, являются скрижали. Ибо письмо и рукоделие Божье, помещенное на скрижали, есть творение мира.

И Десятисловие, рассматриваемое как образ неба, охватывает солнце и луну, звезды, облака, свет, ветер, воду, воздух, тьму, огонь. Это физическое Десятисловие неба.

И представление земли содержит людей, скот, гадов, диких зверей; и из обитателей воды — рыб и китов; и снова, из крылатых племен — тех, что плотоядны, и тех, что используют мягкую пищу; и из растений также — как плодоносящие, так и бесплодные. Это физическое Десятисловие земли.

И ковчег, который держал их, будет тогда знанием божественных и человеческих вещей и мудростью.

И, возможно, сами две скрижали могут быть пророчеством о двух заветах. Они были, соответственно, мистически обновлены, так как невежество вместе с грехом умножилось. Заповеди написаны, следовательно, двояко, как представляется, для двояких духов, правящего и подчиненного. «Ибо плоть желает противного Духу, а Дух против плоти».

И есть десятка в самом человеке: пять чувств, и сила речи, и сила воспроизведения; и восьмое — это духовный принцип, сообщенный при его творении; и девятое — правящая способность души; и десятое — это отличительная характеристика Святого Духа, которая приходит к нему через веру.

Кроме того, в дополнение к этим десяти человеческим частям, закон, по-видимому, дает свои предписания зрению, и слуху, и обонянию, и осязанию, и вкусу, и органам, подчиненным им, которые двойны — руки и ноги. Ибо такова формация человека. И душа введена, и до нее правящая способность, которой мы рассуждаем, не произведенная в деторождении; так что без нее составляется число десять, из способностей, которыми осуществляется вся деятельность человека. Ибо в порядке, сразу по вступлении человека в существование, его жизнь начинается с ощущений. Мы, соответственно, утверждаем, что разумная и правящая сила есть причина конституции живого существа; также что эта, иррациональная часть, одушевлена и является его частью. Теперь жизненная сила, в которой охвачена сила питания и роста, и вообще движения, отнесена к плотскому духу, который имеет большую восприимчивость к движению и проходит во всех направлениях через чувства и остальное тело, и через тело является первичным субъектом ощущений. Но сила выбора, в которой пребывают исследование, и изучение, и знание, принадлежит правящей способности. Но все способности помещены в отношение к одной — правящей способности: именно через нее человек живет и живет определенным образом.

Через телесный дух, следовательно, человек воспринимает, желает, радуется, гневается, питается, растет. Именно им также мысли и концепции продвигаются к действиям. И когда он овладевает желаниями, правящая способность царствует.

Заповедь, следовательно, «Не пожелай», говорит: ты не должен служить плотскому духу, но должен властвовать над ним; «ибо плоть желает противного Духу» и возбуждает к беспорядочному поведению против природы; «а Дух против плоти» осуществляет господство, чтобы поведение человека было согласно природе.

Разве не говорится справедливо, что человек «был создан по образу Божьему»? — не в форме его [телесной] структуры; но поскольку Бог творит все вещи Словом (λόγῳ), а человек, ставший гностиком, совершает добрые дела силой разума (τῷ λογικῷ), правильно поэтому две скрижали также называются означающими заповеди, которые были даны двояким духам — тем, что сообщены до закона тому, что было создано, и правящей способности; и движения чувств оба скопированы в уме и проявлены в деятельности, которая исходит от тела. Ибо постижение является результатом обоих вместе. Опять же, как ощущение относится к миру чувств, так мысль — к миру интеллекта. И действия двояки — действия мысли, действия акта.

Первая Заповедь.

Первая заповедь Десятисловия показывает, что есть один только суверенный Бог; Который вывел народ из земли Египетской через пустыню в их отечество; чтобы они могли постичь Его силу, как они были способны, посредством божественных дел, и отступить от идолопоклонства тварных вещей, возлагая всю свою надежду на истинного Бога.

Вторая Заповедь.

Второе слово дало понять, что люди не должны брать и даровать августейшую силу Божью (которая есть имя, ибо только это многие были еще способны узнать) и переносить Его титул на вещи тварные и суетные, которые сделали человеческие ремесленники, среди которых «Сущий» не числится. Ибо в Своей несотворенной идентичности «Сущий» абсолютно один.

Четвертая Заповедь.

И четвертое слово — это то, которое дает понять, что мир был создан Богом и что Он дал нам седьмой день как покой, по причине скорби, которая есть в жизни. Ибо Бог неспособен к усталости, и страданию, и нужде. Но мы, которые носим плоть, нуждаемся в покое. Седьмой день, следовательно, провозглашен покоем — абстракцией от зол — подготавливающим к Первозданному Дню, нашему истинному покою; который, поистине, есть первое творение света, в котором все вещи созерцаются и обладают. С этого дня первая мудрость и знание просвещают нас. Ибо свет истины — свет истинный, не отбрасывающий тени, есть Дух Божий, неделимо разделенный всем, кто освящен верой, занимающий место светильника, ради знания реальных существований. Следуя Ему, следовательно, через всю нашу жизнь, мы становимся бесстрастными; и это значит покоиться.

Посему Соломон также говорит, что до неба, и земли, и всех существований Мудрость возникла во Всемогущем; участие в которой — то, которое по силе, я имею в виду, а не то, которое по сущности — учит человека познавать через постижение вещи божественные и человеческие. Достигнув этой точки, мы должны упомянуть эти вещи мимоходом; поскольку дискурс повернулся к седьмому и восьмому. Ибо восьмое может, возможно, оказаться собственно седьмым, а седьмое — очевидно шестым, и последнее — собственно субботой, а седьмое — днем работы. Ибо творение мира было завершено в шесть дней. Ибо движение солнца от солнцестояния к солнцестоянию завершается в шесть месяцев — в течение которых одно время листья опадают, а другое — растения распускаются и семена приходят к зрелости. И говорят, что эмбрион совершенствуется точно в шестой месяц, то есть в сто восемьдесят дней в дополнение к двум с половиной, как Полибий врач рассказывает в своей книге «О восьмом месяце», а Аристотель философ в своей книге «О природе». Отсюда пифагорейцы, как я думаю, считают шесть совершенным числом, от творения мира, согласно пророку, и называют его Месеутис и Браком, оттого что оно является серединой четных чисел, то есть десяти и двух. Ибо оно очевидно на равном расстоянии от обоих.

И как брак порождает от мужского и женского, так шесть порождается от нечетного числа три, которое называется мужским числом, и четного числа два, которое считается женским. Ибо дважды три — шесть.

Таково, опять же, число наиболее общих движений, согласно которым происходит всякое возникновение — вверх, вниз, вправо, влево, вперед, назад. Справедливо, тогда, они считают число семь безматерним и бездетным, интерпретируя субботу и фигурально выражая природу покоя, в котором «они ни женятся, ни выходят замуж более». Ибо ни путем вычитания из одного числа и добавления к другому из тех, что в пределах десяти, семь не производится; ни при добавлении к любому числу в пределах десяти оно не составляет ни одного из них.

И они называют восемь кубом, считая фиксированную сферу вместе с семью вращающимися, посредством чего производится «великий год», как своего рода период воздаяния того, что было обещано.

Таким образом, Господь, Который взошел на гору, четвертый, становится шестым и освещается кругом духовным светом, обнажая силу, исходящую от Него, насколько те, кто был отобран видеть, были способны созерцать ее, Седьмым, Голосом, провозглашенным быть Сыном Божьим; чтобы они, убежденные относительно Него, могли иметь покой; в то время как Он Своим рождением, которое было обозначено шестью, заметно отмеченными, становясь восьмым, мог явиться Богом в теле плоти, демонстрируя Свою силу, будучи исчисленным, действительно, как человек, но будучи сокрытым относительно того, Кем Он был. Ибо шесть исчисляется в порядке чисел, но последовательность букв признает характер, который не написан. В этом случае, в самих числах, каждая единица сохраняется в своем порядке до семи и восьми. Но в числе характеров, Дзета становится шестью, а Эта — семью.

И характер, как-то ускользнувший в письмо, если мы проследим его так, семь стало шестью, а восемь — семью.

Посему также человек, как говорят, был создан в шестой день, который стал верным Тому, Кто есть знак (τῷ ἐπισήμῳ), чтобы сразу получить покой наследия Господня. Нечто подобное также указывается шестым часом в плане спасения, в котором человек был усовершенствован. Далее, из восьми промежуточные — семь; а из семи интервалы показаны как шесть. Ибо это другое основание, в котором семь прославляет восемь, и «небеса проповедуют небесам славу Божью».

Чувственные типы их, следовательно, — это звуки, которые мы произносим. Таким образом, Сам Господь называется «Альфа и Омега, начало и конец», «Кем все вещи были созданы, и без Кого не была создана ни одна вещь». Покой Божий — это не, как некоторые воображают, что Бог перестал делать. Ибо, будучи добрым, если бы Он когда-либо перестал делать добро, тогда Он перестал бы быть Богом, что есть святотатство даже сказать. Покой — это, следовательно, упорядочение, чтобы порядок тварных вещей был сохранен нерушимым, и чтобы каждое из творений перестало от древнего беспорядка. Ибо творения в разные дни следовали в наиболее важной последовательности; так что все вещи, приведенные в существование, могли иметь честь от приоритета, созданные вместе в мысли, но не будучи равного достоинства. И не было творение каждого означено голосом, поскольку творческая работа, как говорят, совершила их сразу. Ибо что-то должно было быть названо первым. Посему те вещи были возвещены первыми, из которых произошли те, что были вторыми, все вещи будучи возникшими вместе из одной сущности одной силой. Ибо воля Божья была одна, в одной идентичности. И как могло творение произойти во времени, видя, что время родилось вместе с вещами, которые существуют?

И ныне весь мир существ, рожденных живыми, и вещей, которые растут, вращается в семерках. Перворожденные князья ангелов, которые имеют величайшую силу, — семь. Математики также говорят, что планеты, которые совершают свой курс вокруг земли, — семь; посредством которых халдеи думают, что все, что касается смертной жизни, осуществляется через симпатию, вследствие чего они также берутся рассказывать вещи относительно будущего.

И из неподвижных звезд Плеяды — семь. И Медведицы, с помощью которых осуществляются сельское хозяйство и навигация, состоят из семи звезд. И в периоды семи дней луна претерпевает свои изменения. В первую неделю она становится полумесяцем; во вторую — полной луной; и в третью, в своем убывании, снова полумесяцем; и в четвертую она исчезает. Далее, как Селевк математик полагает, она имеет семь фаз. Сначала, из невидимой она становится серповидной, затем полумесяцем, затем выпуклой и полной; и в своем убывании снова выпуклой, и подобным образом полумесяцем и серповидной.

“On a seven-stringed lyre we shall sing new hymns,”

пишет известный поэт, уча нас, что древняя лира была семиструнной. Органы чувств, расположенные на нашем лице, также семь — два глаза, два прохода слуха, две ноздри, и седьмой — рот.

И что изменения в периодах жизни происходят по семеркам, Элегии Солона учат так:

“The child, while still an infant, in seven years,

Produces and puts forth its fence of teeth;

And when God seven years more completes,

He shows of puberty’s approach the signs;

And in the third, the beard on growing cheek

With down o’erspreads the bloom of changing skin;

And in the fourth septenniad, at his best

In strength, of manliness he shows the signs;

And in the fifth, of marriage, now mature,

And of posterity, the man bethinks;

Nor does he yet desire vain works to see.

The seventh and eighth septenniads see him now

In mind and speech mature, till fifty years;

And in the ninth he still has vigour left,

But strength and body are for virtue great

Less than of yore; when, seven years more, God brings

To end, then not too soon may he submit to die.”

Опять же, при болезнях седьмой день — это день кризиса; и четырнадцатый, в который природа борется против причин болезней. И мириады таких примеров приводятся Гермиппом из Берита в его книге «О числе семь», считая его святым. И блаженный Давид ясно передает тем, кто знает мистический счет семи и восьми, восхваляя так: «Годы наши упражнялись как паук. Дни лет наших в них — семьдесят лет; а если в силе — восемьдесят лет. И это будет царствовать». Чтобы мы были научены, что мир был возникшим, и не предполагали, что Бог создал его во времени, пророчество добавляет: «Это книга рождения: также вещей в них, когда они были созданы в день, в который Бог создал небо и землю». Ибо выражение «когда они были созданы» дает понять неопределенное и бездатное производство. Но выражение «в день, в который Бог создал», то есть в и через который Бог создал «все вещи», и «без которого не была создана ни одна вещь», указывает на деятельность, проявленную Сыном. Как Давид говорит: «Это день, который сотворил Господь; возрадуемся и возвеселимся в нем»; то есть вследствие знания, переданного Им, давайте праздновать божественный праздник; ибо Слово, которое проливает свет на вещи сокрытые, и Кем каждая тварная вещь пришла в жизнь и бытие, называется днем.

И, в конечном счете, Десятисловие, буквой Йота, означает блаженное имя, представляя Иисуса, Который есть Слово.

Пятая Заповедь.

Теперь пятая по порядку — это заповедь о почитании отца и матери. И она ясно возвещает Бога как Отца и Господа. Посему также она называет тех, кто знает Его, сынами и богами. Творец вселенной есть их Господь и Отец; а мать — это не, как говорят некоторые, сущность, из которой мы произошли, ни, как учат другие, церковь, но божественное знание и мудрость, как говорит Соломон, когда он называет мудрость «матерью праведных» и говорит, что она желательна ради нее самой. И знание всего, опять же, что прекрасно и досточтимо, исходит от Бога через Сына.

Седьмая Заповедь.

За этим следует заповедь относительно прелюбодеяния. Теперь это прелюбодеяние, если кто-то, оставляя церковное и истинное знание и убеждение относительно Бога, приступает к ложному и несообразному мнению, либо обожествляя любой тварный объект, либо делая идола из чего-либо, что не существует, чтобы переступить, или скорее отступить от знания. И для гностика ложное мнение чуждо, так как истинное принадлежит ему и связано с ним. Посему благородный апостол называет один из видов блуда идолопоклонством, следуя пророку, который говорит: «[Народ Мой] блудодействовал с деревом и камнем. Они сказали дереву: Ты отец мой; и камню: Ты родил меня».

Шестая заповедь.

Затем следует заповедь об убийстве. Убийство же есть верная погибель. Тот, кто желает искоренить истинное учение о Боге и о бессмертии, чтобы ввести ложь, утверждая, что мир не находится под Промыслом, или что мир не сотворен, или высказывая что-либо против истинного учения, — тот наиболее пагубен.

Восьмая заповедь.

А после этого — заповедь относительно воровства. Как тот, кто крадет чужое, совершая великий грех, справедливо навлекает на себя беды, соответствующие его заслугам, так и тот, кто присваивает себе божественные дела посредством искусства скульптора или живописца и объявляет себя творцом животных и растений. Подобным образом ворами являются и те, кто подражает истинной философии. Будь то земледелец или отец ребенка, он лишь содействует в посеве семян. Но именно Бог, содействуя росту и совершенству всего сущего, приводит произведенное в соответствие с его природой. Большинство же, подобно философам, приписывают рост и изменения звездам как первопричине, насколько это в их силах, лишая Отца вселенной Его неустанной мощи.

Однако стихии и звезды — то есть административные силы — предназначены для совершения того, что существенно для управления, и находятся под влиянием и в движении согласно тому, что им заповедано, так, как ведет Слово Господне, поскольку природе божественной силы свойственно совершать все тайно. Соответственно, тот, кто утверждает, что задумал или создал что-либо, относящееся к творению, понесет наказание за свою нечестивую дерзость.

Десятая заповедь.

Десятая — это заповедь относительно всех похотей. Как тот, кто питает неподобающие желания, призывается к ответу, так же ему не позволено желать ложного или предполагать, что из сотворенных объектов одушевленные обладают силой сами по себе, а неодушевленные могут хоть как-то спасти или навредить. И если кто скажет, что противоядие не может исцелить, а болиголов — убить, тот невольно заблуждается. Ибо ничто из этого не действует, если не воспользоваться растением или лекарством; точно так же, как топор не работает без того, кто им рубит, или пила без того, кто ею пилит. И как они не работают сами по себе, но обладают определенными физическими качествами, которые совершают свою надлежащую работу посредством усилия мастера, так и посредством всеобщего Промысла Божьего, через посредство вторичных причин, действующая сила распространяется последовательно на отдельные объекты.

ГЛАВА XVII. ФИЛОСОФИЯ ДАЕТ ЛИШЬ НЕСОВЕРШЕННОЕ ПОЗНАНИЕ БОГА.

Но, по-видимому, философы эллинов, называя Бога, не знают Его. Их философские спекуляции, согласно Эмпедоклу, «проходя через язык толпы, изливаются из уст, мало знающих о целом». Ибо как искусство превращает свет солнца в огонь, пропуская его через стеклянный сосуд, наполненный водой, так и философия, улавливая искру от божественного Писания, видна лишь у немногих. Также, как все животные дышат одним и тем же воздухом, одни так, другие иначе, и с разной целью, так и значительное число людей занимаются истиной, или, скорее, рассуждениями об истине. Ибо они не говорят ничего о Боге, но истолковывают Его, приписывая Богу свои собственные страсти. Ибо они проводят жизнь в поисках вероятного, а не истинного. Но истина познается не через подражание, а через наставление. Ибо мы верим во Христа не для того, чтобы казаться добрыми, как не для того, чтобы быть увиденными, находясь на солнце, мы выходим на солнце. Но в одном случае — чтобы согреться, а в другом — мы принуждены быть христианами, чтобы стать превосходными и добрыми. Ибо Царство принадлежит преимущественно насильникам, которые через исследование, изучение и дисциплину пожинают этот плод — становление царями.

Тот, кто подражает мнению, показывает также и предвзятость. Когда же человек, получив намек на предмет, разжигает его внутри своей души желанием и изучением, он впоследствии приводит все в движение, чтобы познать его. Ибо то, что человек не постигает, того он ни не желает, ни не принимает выгоду, исходящую от этого. Впоследствии, следовательно, гностик наконец подражает Господу, насколько это позволено людям, получив своего рода качество, сродное Самому Господу, для уподобления Богу. Но те, кто не преуспел в знании, не могут судить об истине по правилу. Поэтому невозможно приобщиться к гностическим созерцаниям, если мы не очистимся от наших прежних представлений. Ибо истина относительно каждого объекта умопостигаемого и чувственного провозглашается просто и повсеместно. Например, мы можем отличить истину живописи от вульгарной, а благопристойную музыку от распутной. Существует, таким образом, и истина философии, отличная от других философов, и истинная красота, отличная от ложной. Итак, мы должны исследовать не частичные истины, о которых говорится как об истине, а саму истину, не стремясь изучать имена. Ибо то, что подлежит исследованию относительно Бога, — не одна вещь, а десять тысяч. Есть разница между тем, чтобы провозглашать Бога, и тем, чтобы провозглашать вещи о Боге. И, говоря в общем, во всем следует отличать акциденции от сущности.

Достаточно будет сказать, что Господь всего есть Бог; и я говорю «Господь всего» абсолютно, не оставляя ничего в качестве исключения.

Поскольку же формы истины двояки — имена и вещи, — некоторые рассуждают об именах, занимаясь красотами слов: таковы философы среди эллинов. Но мы, варвары, обладаем вещами. И не напрасно Господь решил принять смиренный образ тела, чтобы никто, восхваляя грацию и восхищаясь красотой, не отвернулся от того, что было сказано, и, обращая внимание на то, что следует оставить, не оказался отрезанным от интеллектуального. Мы должны поэтому заниматься не выражением, а смыслом.

Тем, кто не одарен способностью постижения и не склонен к знанию, Слово не вверяется; поскольку и вороны подражают человеческим голосам, не имея понимания того, что они говорят. И интеллектуальное постижение зависит от веры. Так и Гомер сказал:

“Father of men and gods,”[1166]—

не зная, кто есть Отец, или как Он есть Отец.

И как для того, у кого есть руки, естественно хватать, а для того, у кого здоровые глаза, — видеть свет, так и естественная прерогатива того, кто принял веру, — постигать знание, если он желает на заложенном «основании» трудиться и созидать «золото, серебро, драгоценные камни».

Соответственно, он не заявляет о желании участвовать, но начинает это делать. И не принадлежит ему намереваться, но быть царственным, просвещенным и гностическим. И не подобает ему желать постичь вещи по имени, но на деле.

Ибо Бог, будучи благим, ради главной части всего творения, видя, что Он желает спасти ее, был побужден создать и остальное; даровав им в начале это первое благо — существование. Ибо то, что быть гораздо лучше, чем не быть, признает каждый. Затем, в соответствии с возможностями их природы, каждый был и есть сотворен, продвигаясь к тому, что лучше.

Так что нет абсурда в том, что философия была дана Божественным Промыслом как подготовительная дисциплина для совершенства, которое через Христа; если только философия не стыдится учиться у варварского знания, как продвигаться к истине. Но если «даже волосы сочтены, и самые незначительные движения», как же философия не будет принята в расчет? Ибо Самсону была дана сила в его волосах, чтобы он мог осознать, что никчемные искусства, относящиеся к вещам в этой жизни, которые лежат и остаются на земле после ухода души, не были даны без божественной силы.

Но сказано, что Промысл свыше, от того, что имеет первостепенное значение, как от головы, достигает всего, «как елей», сказано, «стекающий на бороду Аарона, на край одежды его» (то есть великого Первосвященника, «Через Которого все произошло, и без Которого ничто не произошло»); не на украшение тела; ибо Философия находится вне Народа, как одежда. Философы же, обученные своей собственной особой силе восприятия духом восприятия, когда они исследуют не часть философии, а философию абсолютно, свидетельствуют об истине в боголюбивом и смиренном духе; если в случае добрых вещей, сказанных даже теми, кто придерживается иных взглядов, они продвигаются к пониманию через божественное домостроительство и неизреченную Благость, которая всегда, насколько возможно, ведет природу сущего к тому, что лучше. Затем, культивируя знакомство не только с эллинами, но и с варварами, через упражнение, общее для их собственного разума, они приводятся к Вере. И когда они приняли основание истины, они получают в дополнение силу продвигаться дальше к исследованию. И оттуда они любят быть учениками и, стремясь к знанию, спешат к спасению.

Таким образом, Писание говорит, что «дух восприятия» был дан мастерам от Бога. И это не что иное, как Разумение, способность души, способная изучать сущее — различать и сравнивать то, что следует, как подобное и неподобное — повелевать и запрещать, и предполагать будущее. И оно распространяется не только на искусства, но даже на саму философию.

Почему же змей называется мудрым? Потому что даже в его хитростях можно найти связь, и различие, и сочетание, и предположение будущего. И так очень многие преступления скрываются; потому что злые устраивают все так, чтобы всеми способами избежать наказания.

И Мудрость, будучи многообразной, пронизывающей весь мир и все человеческие дела, варьирует свое наименование в каждом случае. Когда она применяет себя к первопричинам, она называется Разумением (νόησις). Когда же она подтверждает это демонстративным рассуждением, она именуется Знанием, и Мудростью, и Наукой. Когда она занята тем, что относится к благочестию, и принимает без спекуляции первоначальное Слово вследствие поддержания действия в ней, она называется Верой. В сфере вещей чувственных, устанавливая то, что является как наиболее истинное, это — Правильное Мнение. В операциях же, выполняемых искусством руки, это — Искусство. Но когда, с другой стороны, без изучения первопричин, путем наблюдения сходств и путем транспозиции, она делает какую-либо попытку или сочетание, это называется Экспериментом. Но принадлежащим ей, и высшим и существенным, является Святой Дух, который прежде всего тот, кто вследствие [божественного] руководства уверовал, получает после сильной веры. Философия же, причащаясь более изысканного восприятия, как было показано из вышеприведенных утверждений, участвует в Мудрости.

Логическое обсуждение интеллектуальных предметов, с выбором и согласием, называется Диалектикой; которая устанавливает посредством демонстрации утверждения относительно истины и разрушает выдвинутые сомнения.

Те же, кто утверждает, что философия не пришла сюда от Бога, почти говорят, что Бог не знает каждую отдельную вещь и что Он не является причиной всех благ; если, конечно, каждая из них принадлежит к классу индивидуальных вещей. Но ничто из существующего не могло бы существовать вообще, если бы Бог не пожелал. И если Он пожелал, то философия от Бога, Он пожелал ей быть такой, какая она есть, ради тех, кто иначе, чем посредством нее, не воздержался бы от зла. Ибо Бог знает все вещи — не только те, которые существуют, но и те, которые будут — и как каждая вещь будет. И предвидя частные движения, «Он созерцает все вещи и слышит все вещи», видя душу обнаженной внутри; и обладает от вечности идеей каждой вещи индивидуально. И то, что применимо к театрам и к частям каждого объекта, при взгляде, осмотре и охвате целого в одном виде, применимо и к Богу. Ибо одним взглядом Он видит все вещи вместе и каждую вещь саму по себе; но не все вещи путем первичного намерения.

Теперь же многие вещи в жизни берут свое начало в некотором упражнении человеческого разума, получив разжигающую искру от Бога. Например, здоровье через медицину, и крепость тела через гимнастику, и богатство через торговлю имеют свое происхождение и существование вследствие Божественного Промысла, конечно, но вследствие также и человеческого сотрудничества. Разумение также от Бога.

Но воле Божьей особенно повинуется свободная воля добрых людей. Поскольку многие преимущества общи для добрых и злых людей: однако они, тем не менее, выгодны только людям доброты и честности, ради которых Бог создал их. Ибо именно для использования добрыми людьми было создано влияние, которое находится в дарах Божьих. Кроме того, мысли добродетельных людей производятся через вдохновение Божье; душа располагается так, как она есть, и божественная воля передается человеческим душам, частные божественные служители способствуют таким услугам. Ибо полки ангелов распределены по народам и городам. И, возможно, некоторые назначены отдельным лицам.

Пастырь же заботится о каждой из своих овец; и его самое пристальное внимание уделяется тем, кто превосходен по своей природе и способен быть наиболее полезным. Таковы те, кто пригоден руководить и учить, в ком действие Промысла видно отчетливо; всякий раз, когда либо через наставление, либо через управление, либо через администрацию Бог желает принести пользу. Но Он желает во все времена. Поэтому Он движет теми, кто приспособлен к полезному усилию в вещах, которые относятся к добродетели, и миру, и благодеянию. Но все, что характеризуется добродетелью, исходит от добродетели и ведет обратно к добродетели. И это дается либо для того, чтобы люди стали добрыми, либо для того, чтобы те, кто таковы, могли использовать свои природные преимущества. Ибо оно сотрудничает как в общем, так и в частном. Как же абсурдно тогда тем, кто приписывает беспорядок и нечестие дьяволу, делать его дарователем философии, добродетельной вещи! Ибо он таким образом почти сделан более благосклонным к эллинам, в отношении делания людей добрыми, чем божественный промысл и ум.

Опять же, я считаю, что часть закона и правильного разума — назначать каждому то, что ему подобает, и принадлежит ему, и выпадает ему. Ибо как лира только для арфиста, а флейта для флейтиста; так и добрые вещи — владения добрых людей. Как природа благодетеля — делать добро, как огня — греть, а света — давать свет, и добрый человек не будет делать зла, или свет производить тьму, или огонь холод; так, опять же, порок не может делать ничего добродетельного. Ибо его деятельность — делать зло, как деятельность тьмы — затмевать глаза.

Философия, значит, не есть продукт порока, поскольку она делает людей добродетельными; следует, значит, что она — дело Бога, чье дело исключительно делать добро. И все вещи, данные Богом, даются и принимаются хорошо.

Далее, если практика философии не принадлежит злым, но была дарована лучшим из эллинов, ясно также, из какого источника она была дарована — очевидно, от Промысла, который назначает каждому то, что подобает в соответствии с его заслугами.

Справедливо, значит, иудеям принадлежал Закон, а эллинам — Философия, до Пришествия; а после этого пришел всеобщий призыв быть особым народом праведности, через учение, которое течет от веры, собранное одним Господом, единственным Богом как эллинов, так и варваров, или, скорее, всего рода человеческого. Мы часто называли именем философии ту часть истины, которая достигнута через философию, хотя и частичную.

Теперь же, то, что хорошо в искусствах как искусствах, имеет свое начало от Бога. Ибо как делание чего-либо художественно охватывается правилами искусства, так и действование мудро классифицируется под заголовком мудрости (φρόνησις). Теперь мудрость — это добродетель, и ее функция — знать другие вещи, но гораздо более особенно то, что принадлежит ей самой. И Мудрость (Σοφία), будучи силой, есть не что иное, как знание добрых вещей, божественных и человеческих.

Но «земля Господня, и полнота ее», говорит Писание, уча, что добрые вещи приходят от Бога к людям; будучи через божественную силу и мощь, распределение их приходит на помощь человеку.

Теперь способы всякой помощи и общения от одного к другому — три. Один — через внимание к другому, как мастер гимнастики, в обучении мальчика. Второй — через уподобление, как в случае того, кто увещевает другого к благожелательности, практикуя ее прежде. Один сотрудничает с учеником, а другой приносит пользу тому, кто получает. Третий способ — через команду, когда мастер гимнастики, больше не обучая ученика, ни показывая в своем собственном лице упражнение для мальчика, чтобы подражать, предписывает упражнение по имени ему, как уже преуспевшему в нем.

Гностик, соответственно, получив от Бога силу быть полезным, приносит пользу одним, дисциплинируя их, уделяя им внимание; другим, увещевая их, через уподобление; и другим, обучая и наставляя их, через команду. И, конечно, он сам одинаково получает пользу от Господа. Так, значит, польза, которая приходит от Бога к людям, становится известной — ангелы в то же время оказывают поощрение. Ибо через ангелов, видимых или нет, божественная сила дарует добрые вещи. Таков был способ, принятый в пришествии Господа. И иногда также сила «дышит» в мыслях и рассуждениях людей, и «вкладывает» в их сердца «силу» и более острое восприятие, и предоставляет «доблесть» и «смелость бодрости» как для исследований, так и для дел.

Но выставлены для подражания и уподобления поистине восхитительные и святые примеры добродетели в действиях, записанных в летописях. Далее, департамент действия наиболее заметен как в заветах Господа, так и в законах, действующих среди эллинов, а также в предписаниях философии.

И чтобы говорить всеобъемлюще, вся польза, относящаяся к жизни, в ее высшем разуме, исходящая от Суверенного Бога, Отца, который над всеми, завершается Сыном, который также по этой причине «есть Спаситель всех людей», говорит апостол, «но особенно тех, кто верует». Но в отношении ее непосредственного разума, она от тех, кто ближе всего к каждому, в соответствии с командой и предписанием Того, кто ближе всего к Первопричине, то есть Господа.

ГЛАВА XVIII. ПОЛЬЗА ФИЛОСОФИИ ДЛЯ ГНОСТИКА.

Греческая философия — отдых гностика.

Теперь наш гностик всегда занимается вещами первостепенной важности. Но если в какое-то время у него есть досуг и время для отдыха от того, что имеет первостепенное значение, он применяет себя к эллинской философии в предпочтение другому отдыху, пируя на ней как на своего рода десерте за ужином. Не то чтобы он пренебрегал тем, что выше; но что он берет это в дополнение, до тех пор, пока подобает, по причинам, которые я упомянул выше. Но те, кто отдают свой ум ненужным и излишним пунктам философии и предаются одним лишь спорным софизмам, оставляют то, что необходимо и наиболее существенно, преследуя явно тени слов.

Хорошо, конечно, знать все. Но человек, чья душа лишена способности достичь знакомства со многими предметами изучения, выберет только главные и лучшие предметы. Ибо реальная наука (ἐπιστήμη, которой, как мы утверждаем, обладает только гностик) есть верное постижение (κατάληψις), ведущее вверх через истинные и верные причины к знанию (γνῶσις) причины. И тот, кто знаком с тем, что истинно относительно любого одного предмета, становится, конечно, знакомым с тем, что ложно относительно него.

Философия необходима.

Ибо поистине мне кажется, что это подходящий пункт для обсуждения: Следует ли нам философствовать: ибо ее термины последовательны.

Но если мы не должны философствовать, что тогда? (Ибо никто не может осудить вещь, не зная ее сначала): следствие, даже в этом случае, в том, что мы должны философствовать.

Прежде всего, идолы должны быть отвергнуты.

Таково, значит, дело, эллины должны через Закон и Пророков научиться поклоняться одному Богу только, единственному Суверену; затем быть наученными апостолом: «но для нас идол — ничто в мире», поскольку ничто среди сотворенных вещей не может быть подобием Бога; и далее, быть наученными, что никто из тех образов, которым они поклоняются, не может быть подобием: ибо род душ не таков по форме, как эллины создают своих идолов. Ибо души невидимы; не только те, которые разумны, но и те, которые у других животных. И их тела никогда не становятся частями самих душ, но органами — отчасти как сиденья, отчасти как транспортные средства — и в других случаях владениями различными способами. Но невозможно скопировать точно даже подобия органов; поскольку, если бы это было так, можно было бы смоделировать солнце, как оно видно, и взять подобие радуги в цветах.

После оставления идолов, значит, они услышат Писание: «Если ваша праведность не превзойдет праведность книжников и фарисеев» (которые оправдывали себя на пути воздержания от того, что было злым), — так чтобы, вместе с таким совершенством, которое они проявили, и «любовью к ближнему», быть способными также делать добро, — вы не «будете царственными».

Ибо интенсификация праведности, которая согласно закону, показывает гностика. Так что тот, кто помещен в голову, которая есть то, что управляет своим собственным телом — и кто продвигается к вершине веры, которая есть знание (gnosis) само по себе, для которого существуют все органы восприятия — также получит высшее наследство.

Первенство знания апостол показывает тем, кто способен к размышлению, в письме к тем эллинам Коринфа, в следующих терминах: «Но имея надежду, когда ваша вера возрастет, что мы будем возвеличены в вас согласно нашему правилу обильно, проповедовать евангелие за пределами вас». Он не имеет в виду расширение своей проповеди локально: ибо он говорит также, что в Ахаии вера изобиловала; и рассказано также в Деяниях Апостолов, что он проповедовал слово в Афинах. Но он учит, что знание (gnosis), которое есть совершенство веры, выходит за пределы катехизического наставления, в соответствии с величием учения Господа и правилом церкви. Поэтому также он продолжает добавлять: «И если я груб в речи, все же я не в знании».

Откуда знание истины?

Но пусть те, кто хвастается из-за того, что постигли истину, скажут нам, от кого они хвастаются, что слышали ее. Они не скажут от Бога, но признают, что от людей. И если так, то либо от самих себя они узнали ее недавно, как некоторые из них высокомерно хвастаются, либо от других, подобных им. Но человеческие учителя, говорящие о Боге, не надежны, как люди. Ибо тот, кто человек, не может говорить достойно истину о Боге: слабый и смертный [не может говорить достойно] о Нерожденном и Нетленном — работа, о Работнике. Тогда тот, кто неспособен говорить то, что истинно относительно самого себя, не гораздо ли менее надежен в том, что касается Бога? Ибо точно так же, как человек уступает Богу в силе, настолько слабее речь человека, чем Он; хотя он не провозглашает Бога, но только говорит о Боге и божественном слове. Ибо человеческая речь по природе слаба и неспособна выразить Бога. Я не говорю Его имя. Ибо называть его — обычно, не только философам, но и поэтам. Ни [я не говорю] Его сущность; ибо это невозможно, но силу и дела Бога.

Те даже, кто претендует на Бога как на своего учителя, с трудом достигают концепции Бога, благодать помогает им в достижении их крупицы знания; привыкшие, как они есть, созерцать волю [Бога] через волю, и Святой Дух через Святой Дух. «Ибо Дух исследует глубокие вещи Бога. Но естественный человек не принимает вещей Духа».

Единственная мудрость, следовательно, — это богоученная мудрость, которой мы обладаем; от которой зависят все источники мудрости, которые делают предположения об истине.

Намеки на пришествие Учителя.

Безусловно, о пришествии Господа, который научил нас, к людям, было мириады индикаторов, глашатаев, приготовителей, предшественников, с самого начала, с основания мира, намекающих заранее делами и словами, пророчествующих, что Он придет, и где, и как, какими должны быть знаки. Издалека, конечно, Закон и Пророчество держали Его в поле зрения заранее. А затем предшественник указал на Него как на присутствующего. После которого глашатаи указывают своим учением на добродетель Его проявления.

Всеобщее распространение евангелия — контраст философии.

Философы, однако, решили [учить философии] только эллинов, и даже не всех из них; но Сократ Платона, а Платон Ксенократа, Аристотель Теофраста, а Зенон Клеанфа, которые убедили только своих собственных последователей.

Но слово нашего Учителя осталось не только в Иудее, как философия в Греции; но было распространено по всему миру, по каждому народу, и деревне, и городу, приводя уже к истине целые дома, и каждого индивидуума из тех, кто слышал его через него самого, и не немногих из самих философов.

И если какой-либо правитель вообще запретит греческую философию, она исчезает немедленно. Но наше учение при самом первом провозглашении было запрещено царями и тиранами вместе, а также частными правителями и губернаторами, со всеми их наемниками, и в дополнение бесчисленными людьми, воюющими против нас и пытающимися, насколько могли, истребить его. Но оно процветает тем более. Ибо оно не умирает, как умирает человеческое учение, ни увядает как хрупкий дар. Ибо никакой дар Божий не хрупок. Но оно остается беспрепятственным, хотя и пророчествовалось как предназначенное быть преследуемым до конца. Так Платон пишет о поэзии: «Поэт — это свет и священная вещь, и не может писать поэзию, пока не будет вдохновлен и не потеряет свои чувства». И Демокрит подобным образом: «Все вещи, которые поэт пишет с божественным вдохновением и со священным духом, очень красивы». И мы знаем, какие вещи говорят поэты. И разве никто не будет поражен пророками Бога Всемогущего, становящимися органами божественного голоса?

Слепив, таким образом, как бы статую гностика, мы теперь показали, кто он; указывая в общих чертах, как бы, как величие, так и красоту его характера. Что он такое в отношении изучения физических явлений, будет показано впоследствии, когда мы начнем трактовать о сотворении мира.

КНИГА VII.

ГЛАВА I. ГНОСТИК — ИСТИННЫЙ ПОКЛОННИК БОГА И НЕСПРАВЕДЛИВО ОКЛЕВЕТАН НЕВЕРУЮЩИМИ КАК АТЕИСТ.

Теперь время показать эллинам, что гностик один истинно благочестив; так что философы, узнав, какого описания истинный христианин, могут осудить свою собственную глупость в опрометчивом и необдуманном преследовании [христианского] имени, и без причины называя тех нечестивыми, кто знает истинного Бога. И более ясные аргументы должны быть использованы, я считаю, с философами, так что они могут быть способны, от упражнения, которое они уже имели через свое собственное обучение, понять, хотя они еще не показали себя достойными причаститься к силе веры.

Пророческие изречения мы не будем в настоящее время затрагивать, так как мы должны воспользоваться Писаниями впоследствии в надлежащих местах. Но мы укажем суммарно пункты, указанные ими, в нашем описании христианства, так что, беря Писания сразу (особенно так как они еще не понимают их высказываний), мы не можем прервать непрерывность дискурса. Но после указания вещей, указанных, доказательства будут показаны в изобилии тем, кто уверовал.

Но если утверждения, сделанные нами, кажутся некоторым из толпы отличными от Писаний Господа, пусть будет известно, что именно из этого источника они имеют дыхание и жизнь; и беря свое начало от них, они заявляют, что приводят смысл только, а не слова. Ибо дальнейшая обработка, не будучи своевременной, будет справедливо казаться излишней. Таким образом, не смотреть на то, что срочно, было бы чрезмерно ленивым и дефектным; и «блаженны, в истине, те, кто, исследуя свидетельства Господа, будут искать Его всем своим сердцем». И закон и пророки свидетельствуют о Господе.

Это, значит, наша цель доказать, что гностик один свят и благочестив, и поклоняется истинному Богу способом, достойным Его; и что поклонение, подобающее Богу, сопровождается любовью и тем, чтобы быть любимым Богом. Он соответственно судит всякое превосходство быть почетным в соответствии с его достоинством; и судит, что среди объектов, воспринимаемых нашими чувствами, мы должны почитать правителей, и родителей, и каждого, продвинутого в годах; и среди предметов обучения, самую древнюю философию и первобытное пророчество; и среди интеллектуальных идей, что самое старое по происхождению, вневременное и нерожденное Первоначало, и Начало сущего — Сына — от Которого мы должны учиться более отдаленной Причине, Отцу вселенной, самому древнему и самому благодетельному из всех; не способному к выражению голосом, но быть почитаемым с почтением, и молчанием, и святым удивлением, и высшим образом почитаемым; провозглашенным Господом, насколько те, кто учился, были способны понять, и понятым теми, кто выбран Господом к знанию; «чьи чувства», говорит апостол, «были упражнены».

Служение Богу, значит, в случае гностика, есть постоянное изучение и занятие его души, дарованное Божеству в непрестанной любви. Ибо из служения, дарованного людям, один вид — тот, чья цель улучшение, другой — министерский. Улучшение тела — объект медицинского искусства, души — философии. Министерство служения оказывается родителям детьми, правителям подданными.

Подобным образом, также, в церкви, старейшины заботятся о департаменте, который имеет улучшение для своего объекта; и диаконы — о министерском. В обоих этих министерствах ангелы служат Богу, в управлении земными делами; и сам гностик служит Богу, и выставляет людям схему улучшения, способом, которым он был назначен дисциплинировать людей для их исправления. Ибо он один благочестив, кто служит Богу правильно и безупречно в человеческих делах. Ибо как то лечение растений лучшее, через которое их плоды производятся и собираются, через знание и навык в земледелии, предоставляя людям пользу, проистекающую из них; так благочестие гностика, принимая к себе плоды людей, которые через его средства уверовали, когда не немногие достигают знания и спасаются им, достигает своим навыком лучшего урожая. И как благочестие (θεοπρέπεια) есть привычка, которая сохраняет то, что подобает Богу, благочестивый человек — единственный любитель Бога. И таким будет он, кто знает, что подобает, как в отношении знания, так и жизни, которая должна быть прожита им, кто предназначен быть божественным (θεῷ), и уже уподобляется Богу. Так что он в первую очередь любитель Бога. Ибо как тот, кто чтит своего отца, есть любитель своего отца, так тот, кто чтит Бога, есть любитель Бога.

Так также мне кажется, что есть три эффекта гностической силы: знание вещей; второе, исполнение всего, что Слово предполагает; и третье, способность доставлять, способом, подходящим Богу, секреты, скрытые в истине.

Тот, значит, кто убежден, что Бог всемогущ, и узнал божественные тайны от Его единородного Сына, как он может быть атеистом (ἄθεος)? Ибо он атеист, кто думает, что Бог не существует. И он суеверен, кто боится демонов; кто обожествляет все вещи, как дерево, так и камень; и сводит к рабству дух, и человека, который обладает жизнью разума.

ГЛАВА II. СЫН — ПРАВИТЕЛЬ И СПАСИТЕЛЬ ВСЕХ.

Знать Бога есть, значит, первый шаг веры; затем, через уверенность в учении Спасителя, считать делание зла каким-либо способом не подходящим знанию Бога.

Так что лучшая вещь на земле — самый благочестивый человек; и лучшая вещь на небе, более близкая по месту и более чистая, — ангел, причастник вечной и благословенной жизни. Но природа Сына, которая ближе всего к Тому, кто один Всемогущий, — самая совершенная, и самая святая, и самая мощная, и самая княжеская, и самая царственная, и самая благодетельная. Это высшее превосходство, которое упорядочивает все вещи в соответствии с волей Отца, и держит руль вселенной лучшим способом, с неутомимой и неустанной силой, работая все вещи, в которых она действует, держа в поле зрения свои скрытые замыслы. Ибо со своей собственной точки зрения Сын Божий никогда не смещается; не будучи разделенным, не рассеченным, не переходящим с места на место; будучи всегда везде, и будучи содержащимся нигде; полный ум, полный отеческий свет; все глаза, видящие все вещи, слышащие все вещи, знающие все вещи, Своей силой исследующие силы. Ему помещено в подчинение все воинство ангелов и богов; Он, отеческое Слово, выставляющее святую администрацию для Того, кто поместил [все] в подчинение Ему.

Поэтому также все люди — Его; некоторые через знание, а другие еще не так; и некоторые как друзья, некоторые как верные слуги, некоторые как слуги просто. Это Учитель, который тренирует гностика через тайны, и верующего через добрые надежды, и твердого сердцем через корректирующую дисциплину через чувственную операцию. Оттуда Его провидение в частном, в публичном, и везде.

И что Он, кого мы называем Спасителем и Господом, есть Сын Божий, пророческие Писания явно доказывают. Так Господь всего, эллинов и варваров, убеждает тех, кто желает. Ибо Он не принуждает того, кто (через выбор и исполнение, от Него, того, что относится к овладению надеждой) способен получить спасение от Него.

Именно Он также дал философию эллинам посредством низших ангелов. Ибо по древнему и божественному порядку ангелы распределены среди народов. Но слава тех, кто верует, — «часть Господа». Ибо либо Господь не заботится обо всех людях; и это случай либо потому, что Он неспособен (что не должно быть подумано, ибо это было бы доказательством слабости), либо потому, что Он не желает, что не есть атрибут благого существа. И Он, кто ради нас принял плоть, способную к страданию, далек от того, чтобы быть роскошно ленивым. Или Он заботится обо всех, что подобает Ему, кто стал Господом всего. Ибо Он Спаситель; не [Спаситель] некоторых, а других нет. Но в пропорции к адаптации, которой обладает каждый, Он распределил Свое благодеяние как эллинам, так и варварам, даже тем из них, кто был предопределен, и в должное время призван, верным и избранным. Ни может Он, кто призвал всех одинаково, и назначил особые почести тем, кто уверовал особенно превосходным способом, когда-либо завидовать кому-либо. Ни может Он, кто есть Господь всего, и служит превыше всего воле благого и всемогущего Отца, когда-либо быть затрудненным другим. Но ни зависть не касается Господа, который без начала был бесстрастным; ни вещи людей не таковы, чтобы быть предметом зависти Господа. Но это другой, тот, кого коснулась страсть, кто завидует. И нельзя сказать, что это от невежества, что Господь не желает спасти человечество, потому что Он не знает, как о каждом нужно заботиться. Ибо невежество не применяется к Богу, который, до основания мира, был советником Отца. Ибо Он был Мудростью, «в которой» Суверенный Бог «наслаждался». Ибо Сын есть сила Бога, как будучи самым древним Словом Отца до производства всех вещей, и Его Мудростью. Он тогда правильно называется Учителем существ, сформированных Им. Ни Он никогда не оставляет заботу о людях, будучи отвлеченным от удовольствия, который, приняв плоть, которая по природе восприимчива к страданию, тренировал ее до состояния бесстрастия.

И как Он Спаситель и Господь, если не Спаситель и Господь всех? Но Он Спаситель тех, кто уверовал, из-за их желания знать; и Господь тех, кто не уверовал, до тех пор, пока, будучи способными исповедовать Его, они не получат особое и подходящее благо, которое приходит через Него.

Теперь энергия Господа имеет отношение к Всемогущему; и Сын есть, так сказать, энергия Отца. Поэтому ненавистником человека Спаситель никогда не может быть; который, за Свою чрезмерную любовь к человеческой плоти, не презирая ее восприимчивость к страданию, но облекаясь в нее, пришел для общего спасения людей; ибо вера тех, кто выбрал ее, общая. Более того, Он никогда не пренебрежет Своей собственной работой, потому что человек один из всех других живых существ был в своем творении наделен концепцией Бога. Ни может быть никакого другого лучшего и более подходящего правительства для людей, чем то, которое назначено Богом.

Тогда всегда подобает тому, кто выше по природе, быть над низшим, и тому, кто способен управлять чем-либо хорошо, иметь управление этим, назначенное ему. Теперь то, что истинно правит и председательствует, есть Божественное Слово и Его провидение, которое инспектирует все вещи и презирает заботу ни о чем, принадлежащем ему.