«Творения Климента Александрийского. Том 2»

Те, значит, кто выбирает принадлежать Ему, — это те, кто усовершенствован через веру. Он, Сын, есть, по воле Всемогущего Отца, причина всех добрых вещей, будучи первой эффективной причиной движения — сила, неспособная быть постигнутой ощущением. Ибо то, чем Он был, не было увидено теми, кто, через слабость плоти, был неспособен принять [реальность]. Но, приняв чувствительную плоть, Он пришел показать человеку, что было возможно через послушание заповедям. Будучи, значит, силой Отца, Он легко преобладает в том, что Он желает, не оставляя даже мельчайшей точки Своей администрации без внимания. Ибо иначе целое не было бы хорошо исполнено Им.

Но, как я думаю, характеристикой высшей силы является точное исследование всех частей, достигающее даже мельчайших, заканчивающееся в первом Администраторе вселенной, который по воле Отца направляет спасение всех; некоторых упуская, которые поставлены под другими, которые поставлены над ними, пока вы не придете к великому Первосвященнику. Ибо на одном оригинальном первом Принципе, который действует в соответствии с [волей Отца], первое и второе и третье зависят. Затем на высшей конечности видимого мира находится благословенная группа ангелов; и вниз до нас самих расположены, некоторые под другими, те, кто, от Одного и через Одного, как спасаются, так и спасают.

Как, значит, мельчайшая частица стали движется духом Гераклейского камня, когда рассеяна по многим стальным кольцам; так также, привлеченные Святым Духом, добродетельные добавляются по сходству к первой обители, а другие последовательно до последней. Но те, кто плохи от немощи, упав от порочной ненасытности в испорченное состояние, ни контролируя, ни контролируемые, носятся вокруг и вокруг, кружась страстями, и падают вниз на землю.

Ибо это был закон с самого начала, что добродетель должна быть объектом добровольного выбора. Поэтому также заповеди, согласно Закону, и до Закона, не данные праведным (ибо закон не назначен для праведного человека), постановили, что он должен получить вечную жизнь и благословенный приз, кто выбрал их.

Но, с другой стороны, они позволили тому, кто был восхищен пороком, общаться с объектами своего выбора; и, с другой стороны, что душа, которая всегда улучшается в приобретении добродетели и увеличении праведности, должна получить лучшее место во вселенной, как стремящаяся в каждом шаге продвижения к привычке бесстрастия, пока «она не придет к совершенному человеку», к превосходству как знания, так и наследства.

Эти спасительные революции, в соответствии с порядком изменения, различаются как временами, так и местами, и почестями, и познаниями, и наследиями, и министерствами, в соответствии с частным порядком каждого изменения, вплоть до трансцендентного и постоянного созерцания Господа в вечности.

Теперь то, что любимо, ведет, к созерцанию себя, каждого, кто, из любви к знанию, применяет себя полностью к созерцанию. Поэтому также Господь, извлекая заповеди, как первые, которые Он дал, так и вторые, из одного источника, ни позволил тем, кто был до закона, быть без закона, ни позволил тем, кто был незнаком с принципами варварской философии, быть без сдержанности. Ибо, снабдив одних заповедями, а других философией, Он закрыл неверие до Пришествия. Откуда каждый, кто не верит, без извинения. Ибо через другой процесс продвижения, как эллина, так и варвара, Он ведет к совершенству, которое через веру.

И если кто-либо из эллинов, минуя предварительное обучение эллинской философии, переходит непосредственно к истинному учению, тот, будучи даже необразованным человеком, опережает других, избирая кратчайший путь спасения через веру к совершенству.

Все же, что не препятствовало свободе выбора человека, Он сотворил и сделал вспомогательным для добродетели, дабы открылся так или иначе, даже тем, кто способен видеть лишь смутно, единый всемогущий, благой Бог, от вечности до вечности спасающий через Своего Сына.

С другой стороны, Он никоим образом не является причиной зла. Ибо все устроено Господом Вселенной ради спасения мироздания, как в целом, так и в частностях. Следовательно, задача спасительной праведности состоит в том, чтобы улучшать все, насколько это возможно. Ибо даже малые дела устроены ради спасения того, что лучше, и для обители, соответствующей характеру людей. Все же добродетельное меняется к лучшему, имея надлежащей причиной изменения свободный выбор знания, который душа имеет в своей власти. Но необходимые исправления, по благости великого Судии, всеведущего, как через ангелов-хранителей, так и через различные акты предупредительного суда, а также через совершенный суд, принуждают закоренелых грешников к покаянию.

ГЛАВА III. ГНОСТИК СТРЕМИТСЯ К НАИБОЛЕЕ ВОЗМОЖНОМУ ПОДОБИЮ БОГУ И ЕГО СЫНУ.

Ныне я оставляю прочее в молчании, прославляя Господа. Но я утверждаю, что гностические души, превосходящие в величии созерцания образ жизни каждого из святых чинов, среди которых по распределению назначены блаженные обители богов, считаясь святыми среди святых, целиком перенесенные из среды целого, достигающие мест, лучших, чем лучшие места, объемлющие божественное видение не в зеркалах или посредством зеркал, но в превосходящем, ясном и абсолютно чистом ненасытном видении, которое является привилегией глубоко любящих душ, празднующие через бесконечные века, остаются почтенными тождеством всякого совершенства. Таково видение, достижимое для «чистых сердцем». Такова функция гностика, ставшего совершенным: иметь общение с Богом через великого Первосвященника, уподобляясь Господу, насколько позволяет его способность, во всем служении Богу, которое направлено к спасению людей, через заботу о благодеянии, объектом которого являемся мы; а с другой стороны — через поклонение, через учение и через благодеяние в делах. Гностик даже формирует и созидает самого себя; и кроме того, он, подобно Богу, украшает тех, кто его слушает; уподобляясь, насколько возможно, умеренности, которая, возникая из практики, ведет к бесстрастию, Тому, кто по природе обладает бесстрастием; и особенно имея непрерывное общение и сопричастность с Господом. Кроткость, я полагаю, и человеколюбие, и выдающееся благочестие — вот правила гностического уподобления. Я утверждаю, что эти добродетели «суть жертва, благоприятная пред Богом»; Писание утверждает, что «смиренное сердце с истинным знанием есть всесожжение Богу»; каждый человек, допущенный к святости, просвещается ради нерасторжимого единения.

Ибо «пленять себя» и умерщвлять себя, умерщвляя «ветхого человека, истлевающего в похотях», и воскрешая нового человека от смерти, «от прежнего образа жизни», оставляя страсти и становясь свободными от греха, — это предписывают и Евангелие, и апостол.

Именно это, следовательно, подразумевал Закон, повелевая отсекать грешника и переводить его от смерти к жизни, к бесстрастию, которое есть результат веры; чего учителя Закона, не понимая, поскольку они рассматривали закон как предмет спора, дали повод тем, кто пытается тщетно клеветать на Закон. И по этой причине мы справедливо не приносим жертв Богу, Который, ни в чем не нуждаясь, снабжает всех людей всем; но мы прославляем Того, Кто отдал Себя в жертву за нас, сами также принося себя в жертву; от того, что ни в чем не нуждается, к тому, что ни в чем не нуждается, и к тому, что бесстрастно, от того, что бесстрастно. Ибо Бог радуется только нашему спасению. Мы поэтому, и по праву, не приносим жертву Тому, кто не побеждается удовольствиями, поскольку испарения дыма останавливаются далеко внизу и даже не достигают самых густых облаков; а те, которых они достигают, далеки от них. Божество, таким образом, ни в чем не нуждается, не любит ни удовольствия, ни выгоды, ни денег, будучи полно и снабжая всем всякое существо, которое получило бытие и имеет нужды. И ни жертвами, ни приношениями, ни, с другой стороны, славой и честью Божество не подкупается; и не склоняется оно ничем подобным; но является оно только превосходным и добрым людям, которые никогда не предадут справедливость ни из-за страха угроз, ни из-за обещания значительных даров.

Но те, кто не видели самоопределения человеческой души и ее неспособности быть объектом рабского обращения в том, что касается выбора жизни, будучи отвращены тем, что совершается через грубую несправедливость, не думают, что есть Бог. Наравне с ними по мнению те, кто, впадая в распущенность в удовольствиях, и тяжкие страдания, и неожиданные несчастные случаи, и бросая вызов событиям, говорят, что Бога нет, или что, хотя Он и существует, Он не надзирает за всем. И есть другие, которые убеждены, что те, кого они считают богами, способны быть склоненными жертвами и дарами, потворствуя, так сказать, их распутству; и не поверят, что Он — единственный истинный Бог, существующий в неизменности праведной благости.

Гностик, таким образом, благочестив, он заботится сначала о себе, затем о ближних, чтобы они стали весьма добрыми. Ибо сын радует доброго отца, показывая себя добрым и похожим на отца; и точно так же подданный — правителя. Ибо вера и послушание находятся в нашей собственной власти.

Но если кто-либо предположит, что причиной зла является слабость материи, и непроизвольные импульсы невежества, и (в своем скудоумии) иррациональные необходимости, то тот, кто стал гностиком, через наставление обретает превосходство над ними, как если бы они были дикими зверями; и в подражание божественному плану он делает добро тем, кто желает, насколько может. И если когда-либо будет поставлен во власть, подобно Моисею, он будет править ради спасения управляемых; и будет укрощать дикость и неверность, записывая честь для самых превосходных и наказание для нечестивых, в соответствии с разумом ради дисциплины.

Ибо по преимуществу божественный образ, уподобляющийся Богу, есть душа праведного человека; в которой, через послушание заповедям, как в освященном месте, заключен и сокрыт Вождь смертных и бессмертных, Царь и Родитель всего благого, Который есть истинно закон, и право, и вечное Слово, будучи единым Спасителем индивидуально для каждого и в общем для всех.

Он есть истинный Единородный, выраженный образ славы вселенского Царя и Всемогущего Отца, Который запечатлевает на гностике печать совершенного созерцания, согласно Своему собственному образу; так что теперь существует третий божественный образ, созданный насколько возможно подобным Второй Причине, Сущностной Жизни, через которую мы живем истинной жизнью; гностик же, как мы его рассматриваем, описывается как движущийся среди вещей верных и всецело неизменных.

Владычествуя, таким образом, над самим собой и тем, что принадлежит ему, и обладая верным схватыванием божественной науки, он совершает подлинное приближение к истине. Ибо знание и постижение интеллектуальных объектов необходимо должно называться достоверным научным знанием, чья функция по отношению к божественным вещам состоит в том, чтобы рассматривать, что есть Первая Причина, и что есть то, «через Кого все начало быть, и без Кого ничто не начало быть»; и какие вещи, с другой стороны, являются всепроникающими, а какие — всеобъемлющими; что сопряжено, что разъединено; и каково положение, которое занимает каждое из них, и какую силу и какое служение каждое вносит. И опять, среди человеческих вещей, что есть сам человек, и что он имеет естественно или сверхъестественно; и как, опять же, подобает ему действовать или страдать; и каковы его добродетели и каковы его пороки; и о вещах добрых, дурных и безразличных; также о мужестве, и благоразумии, и воздержании, и добродетели, которая во всех отношениях полна, а именно, о праведности.

Далее, он применяет благоразумие и праведность в приобретении мудрости, и мужество не только в перенесении обстоятельств, но также в сдерживании удовольствия и желания, скорби и гнева; и, в общем, чтобы противостоять всему, что либо силой, либо хитростью нас соблазняет. Ибо не необходимо терпеть пороки и добродетели, но необходимо быть убежденным переносить вещи, внушающие страх.

Соответственно, боль оказывается полезной в искусстве врачевания, и в дисциплине, и в наказании; и ею нравы людей исправляются к их выгоде. Формами мужества являются выносливость, великодушие, высокий дух, щедрость и величие. И по этой причине он не встречает ни порицания, ни дурного мнения толпы; и не подвергается мнениям или лести. Но в перенесении трудов и в то же время в исполнении любого долга, и в своем мужественном превосходстве над всеми обстоятельствами, он является поистине мужем (ἀνήρ) среди остальных человеческих существ. И, с другой стороны, сохраняя благоразумие, он упражняет умеренность в спокойствии своей души; восприимчивый к тому, что заповедано, как к тому, что принадлежит ему, питая отвращение к тому, что низко, как к чуждому ему; став благопристойным и надмирным, он делает все с благопристойностью и в порядке, и не преступает ни в чем и никогда. Богат он в высшей степени, ничего не желая, как имеющий мало нужд; и находясь посреди изобилия всех благ через знание блага. Ибо это первый эффект его праведности — любить проводить время и общаться с теми, кто одного с ним рода, как на земле, так и на небе. Так же он щедр тем, чем обладает. И будучи человеколюбцем, он ненавистник нечестивых, питая совершенное отвращение ко всякому злодейству. Он должен, следовательно, научиться быть верным как самому себе, так и своим ближним, и послушным заповедям. Ибо он — истинный раб Божий, который добровольно подчиняет себя Его заповедям. И тот, кто уже не через заповеди, но через само знание чист сердцем, есть друг Божий. Ибо ни мы не рождаемся по природе, обладая добродетелью, ни после того, как мы рождаемся, она не растет естественно, как некоторые части тела; поскольку тогда она не была бы ни добровольной, ни достойной похвалы. И не является добродетель, подобно речи, совершенствуемой практикой, которая проистекает из повседневных случаев (ибо это в значительной степени путь, которым возникает порок). Ибо не каким-либо искусством, ни теми, что относятся к приобретению, ни теми, что относятся к заботе о теле, достигается знание. Не более того — из учебной программы. Ибо она удовлетворена, если может только подготовить и заострить душу. Ибо законы государства, быть может, способны сдерживать дурные действия; но убеждающие слова, которые лишь касаются поверхности, не могут произвести научную устойчивость истины.

Ныне греческая философия, как бы очищает душу и подготавливает ее заранее к принятию веры, на которой Истина воздвигает здание знания.

Это истинный атлет — тот, кто на великом стадионе, прекрасном мире, увенчан за истинную победу над всеми страстями. Ибо Тот, Кто предписывает состязание, есть Всемогущий Бог, и Тот, Кто присуждает награду, есть единородный Сын Божий. Ангелы и боги — зрители; и состязание, охватывающее все разнообразные упражнения, есть «не против крови и плоти», но против духовных сил неупорядоченных страстей, которые действуют через плоть. Тот, кто обретает господство в этих схватках и низвергает искусителя, угрожая, так сказать, определенными состязаниями, выигрывает бессмертие. Ибо приговор Божий в праведнейшем суде непогрешим. Зрители призваны на состязание, и атлеты состязаются на стадионе; тот, кто повиновался указаниям тренера, побеждает. Ибо для всех все награды, предложенные Богом, равны; и Сам Он безупречен. И тот, кто имеет силу, получает милость, и тот, кто упражнял волю, могуществен.

Так же и мы получили разум, чтобы мы знали, что делаем. И максима «Познай самого себя» означает здесь знать, для чего мы рождены. А рождены мы, чтобы повиноваться заповедям, если мы выбираем быть готовыми к спасению. Такова Немезида, через которую нет спасения от Бога. Долг человека, таким образом, — послушание Богу, Который провозгласил спасение многообразно через заповеди. И исповедание есть благодарение. Ибо Благодетель первым начинает творить добро. И тот, кто на основании подобающих соображений охотно принимает и хранит заповеди, есть верный (πιστός); и тот, кто любовью воздает за благодеяния, насколько может, уже есть друг. Одно воздаяние со стороны людей имеет первостепенное значение — делание того, что угодно Богу. Как Свое собственное произведение и результат, сродный Ему, Учитель и Спаситель принимает акты помощи и улучшения со стороны людей как личное одолжение и честь; как также Он рассматривает обиды, нанесенные тем, кто верует в Него, как неблагодарность и бесчестие к Себе. Ибо какое иное бесчестие может коснуться Бога? Посему невозможно воздать воздаяние, хотя бы отдаленно эквивалентное дару, полученному от Господа.

И как те, кто плохо обращается с собственностью, оскорбляют владельцев, и те, кто плохо обращается с солдатами, оскорбляют командира, так и дурное обращение с Его освященными есть презрение к Господу.

Ибо, подобно тому как солнце не только освещает небо и весь мир, сияя над землей и морем, но также через окна и малые щели посылает свои лучи в самые сокровенные уголки домов, так и Слово, разлитое повсюду, бросает Свой взор на мельчайшие обстоятельства действий жизни.

ГЛАВА IV. ЯЗЫЧНИКИ СОЗДАЛИ БОГОВ ПОДОБНЫМИ СЕБЕ, ОТКУДА ПРОИСХОДИТ ВСЯКОЕ СУЕВЕРИЕ.

Ныне, как греки представляют богов обладающими человеческими формами, так же они представляют их обладающими человеческими страстями. И как каждый из них изображает их формы подобными себе, как говорит Ксенофан: «Эфиопы — черными и курносыми, фракийцы — рыжими и голубоглазыми»; так же они уподобляют их души тем, кто их формирует: варвары, например, которые делают их дикими и свирепыми; и греки, которые делают их более цивилизованными, но подверженными страсти.

Поэтому логично, что представления о Боге, имеющиеся у злых людей, должны быть дурными, а у добрых — превосходными. И поэтому тот, кто по душе истинно царственен и гностичен, будучи также благочестивым и свободным от суеверия, убежден, что Тот, Кто один есть Бог, почтенен, досточтим, величествен, благодетелен, творец добра, автор всех благих вещей, но не причина зла. И относительно эллинского суеверия мы, как я думаю, показали достаточно в книге, озаглавленной нами «Увещевание», обильно воспользовавшись историей, относящейся к этому вопросу. Нет нужды, таким образом, снова делать длинную историю из того, что уже было ясно изложено. Но поскольку необходимость требует указать на это при переходе к теме, достаточно привести несколько из многих соображений в доказательство нечестия тех, кто делает Божество похожим на худших людей. Ибо либо те их боги обижаются людьми и оказываются низшими людей, будучи обижаемы нами; или, если не так, как это они гневаются на тех, кем не обижены, подобно раздражительной старухе, возбужденной к гневу?

Как они говорят, что Артемида была разгневана на этолийцев из-за Ойнея. Ибо как, будучи богиней, она не приняла во внимание, что он пренебрег жертвоприношением не из презрения, а по рассеянности, или под впечатлением, что он принес жертву?

И Латона, споря со своей стороны с Афиной из-за того, что последняя была разгневана на нее за то, что она родила в храме, говорит:

“Man-slaying spoils

Torn from the dead you love to see. And these

To you are not unclean. But you regard

My parturition here a horrid thing,

Though other creatures in the temple do

No harm by bringing forth their young.”

Естественно, таким образом, что, имея суеверный страх перед теми раздражительными [богами], они воображают, что все события являются знамениями и причинами зла. Если мышь прогрызет алтарь, построенный из глины, и за неимением другого сгрызет масляную флягу; если петух, которого откармливают, пропоет вечером, они определяют это как знамение чего-то.

О таком Менандр дает комическое описание в «Суеверном человеке»:

“A. Good luck be mine, ye honoured gods!

Tying my right shoe’s string,

I broke it.”

“B. Most likely, silly fool,

For it was rotten, and you, niggard, you

Would not buy new ones.”[1220]

Это было остроумное замечание Антифона, который (когда один счел дурным предзнаменованием то, что свинья съела своих поросят), увидев ее изможденной из-за скупости человека, который ее держал, сказал: Поздравь себя с предзнаменованием, что, будучи такой голодной, она не съела твоих собственных детей.

«И что удивительного», — говорит Бион, — «если мышь, не находя ничего поесть, грызет мешок?» Ибо было бы удивительно, если бы (как Аркесилай спорил в шутку) «мешок съел мышь».

Диоген, соответственно, заметил хорошо тому, кто удивлялся, найдя змею, свернувшуюся вокруг пестика: «Не удивляйся; ибо было бы более удивительно, если бы ты увидел пестик, свернувшийся вокруг змеи, а змею прямой».

Ибо иррациональные существа должны бегать, и скакать, и драться, и размножаться, и умирать; и эти вещи, будучи естественными для них, никогда не могут быть неестественными для нас.

“And many birds beneath the sunbeams walk.”[1221]

И комический поэт Филимон рассматривает такие пункты в комедии:

“When I see one who watches who has sneezed,

Or who has spoke; or looking, who goes on,

I straightway in the market sell him off.

Each one of us walks, talks, and sneezes too,

For his own self, not for the citizens:

According to their nature things turn out.”

Затем практикой воздержания люди ищут здоровья; а набивая себя и валяясь в возлияниях на пирах, они привлекают болезни.

Есть много таких, кто боится установленных надписей. Очень остроумно Диоген, найдя в доме дурного человека надпись: «Геркулес, славный победой, живет здесь; пусть ничто дурное не входит», заметил: «А как же войдет хозяин дома?»

Те же люди, которые поклоняются каждой палке и жирному камню, как говорится, боятся пучков рыжей шерсти, и комков соли, и факелов, и морского лука, и серы, заколдованных чародеями в некоторых нечистых обрядах искупления. Но Бог, истинный Бог, признает святым только характер праведного человека — как нечестивое, зло и нечестие.

Вы можете увидеть яйца, взятые у тех, кто был очищен, вылупляющимися, если подвергнуть их необходимому теплу. Но этого не могло бы произойти, если бы на них были перенесены грехи человека, прошедшего очищение. Соответственно, комический поэт Дифил шутливо пишет в комедии о чародеях следующими словами:

“Purifying Prœtus’ daughters, and their father

Prœtus Abantades, and fifth, an old wife to boot,

So many people’s persons with one torch, one squill,

With sulphur and asphalt of the loud-sounding sea,

From the placid-flowing, deep-flowing ocean.

But blest air through the clouds send Anticyra

That I may make this bug into a drone.”

Ибо хорошо Менандр замечает:

“Had you, O Phidias, any real ill,

You needs must seek for it a real cure;

Now ’tis not so. And for the unreal ill

I’ve found an unreal cure. Believe that it

Will do thee good. Let women in a ring

Wipe thee, and from three fountains water bring.

Add salt and lentils; sprinkle then thyself.

Each one is pure, who’s conscious of no sin.”

Например, трагедия говорит:

Menelaus. “What disease, Orestes, is destroying thee?”

Orestes. “Conscience. For horrid deeds I know I’ve done.”[1224]

Ибо в действительности нет иной чистоты, кроме воздержания от грехов. Превосходно тогда Эпихарм говорит:

“If a pure mind thou hast,

In thy whole body thou art pure.”

Ныне также мы говорим, что необходимо очистить душу от порочных и дурных доктрин правым разумом; и так затем к воспоминанию главных глав доктрины. Поскольку также перед сообщением таинств они считают правильным применять некоторые очищения к тем, кто должен быть посвящен; так необходимо людям оставить нечестивое мнение и таким образом обратиться к истинной традиции.

ГЛАВА V. СВЯТАЯ ДУША — БОЛЕЕ ПРЕВОСХОДНЫЙ ХРАМ, ЧЕМ ЛЮБОЕ ЗДАНИЕ, ПОСТРОЕННОЕ ЧЕЛОВЕКОМ.

Ибо не есть ли случай, что правильно и истинно мы не ограничиваем в каком-либо месте Того, Кто не может быть ограничен; и не запираем в храмах, сделанных руками, Того, Кто содержит все вещи? Какая работа строителей, и камнетесов, и механического искусства может быть святой? Выше их не те ли, кто думает, что воздух и объемлющее пространство, или, скорее, весь мир и вселенная, соответствуют превосходству Бога?

Было бы действительно смешно, как говорят сами философы, человеку, игрушке Бога, создавать Бога, и Богу быть игрушкой искусства; поскольку то, что сделано, подобно и то же самое тому, из чего оно сделано, как то, что сделано из слоновой кости, есть слоновая кость, и то, что сделано из золота, — золотое. Ныне изображения и храмы, построенные механиками, сделаны из инертной материи; так что они тоже инертны, и материальны, и профанны; и если вы совершенствуете искусство, они причастны механической грубости. Произведения искусства не могут тогда быть священными и божественными.

И что может быть локализовано, при том что нет ничего, что не было бы локализовано? Поскольку все вещи находятся в месте. И то, что локализовано, будучи прежде не локализованным, локализуется чем-то. Если, таким образом, Бог локализован людьми, Он был когда-то не локализован и не существовал вовсе. Ибо несуществующее есть то, что не локализовано; поскольку все, что не существует, не локализовано. И то, что существует, не может быть локализовано тем, что не существует; ни другой сущностью. Ибо она также есть сущность. Следует, что это должно быть само собой. И как может что-либо породить себя? Или как то, что существует, поместит себя как бытие? Будучи прежде не локализованным, локализовало ли оно себя? Но его не было в существовании; поскольку то, что не существует, не локализовано. И его локализация будучи предположенной, как может оно впоследствии сделать себя тем, чем оно было прежде?

Но как может Он, Которому принадлежат вещи, которые есть, нуждаться в чем-либо? Но если бы Бог обладал человеческой формой, Он нуждался бы, наравне с человеком, в пище, и крове, и доме, и сопутствующих инцидентах. Те, кто подобны в форме и аффектах, потребуют подобного пропитания. И если священное (τὸ ἱερόν) имеет двоякое применение, обозначая как Самого Бога, так и структуру, воздвигнутую в Его честь, как же нам не с подобанием называть церковь святой, через знание, созданную для чести Бога, священной (ἱερόν) Богу, большой ценности, и не построенную механическим искусством, ни украшенную рукой самозванца, но волей Бога сформированную в храм? Ибо не место теперь, но собрание избранных я называю церковью. Этот храм лучше для принятия величия достоинства Бога. Ибо живое существо, которое имеет большую ценность, делается священным тем, что стоит всего, или, скорее, что не имеет эквивалента, в силу превосходящей святости последнего. Ныне это гностик, который имеет большую ценность, который почтен Богом, в ком Бог сокрыт, то есть знание относительно Бога освящено. Здесь также мы найдем божественное подобие и святой образ в праведной душе, когда она блаженна в том, что очищена и совершает блаженные дела. Здесь также мы найдем то, что локализовано, и то, что локализуется — первое в случае тех, кто уже гностики, а второе в случае тех, кто способен стать таковыми, хотя еще не достоин принятия знания Бога. Ибо каждое существо, предназначенное веровать, уже верно в глазах Бога и поставлено для Его чести, образ, наделенный добродетелью, посвященный Богу.

ГЛАВА VI. МОЛИТВЫ И ХВАЛА ОТ ЧИСТОГО УМА, НЕПРЕСТАННО ВОЗНОСИМЫЕ, НАМНОГО ЛУЧШЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ.

Как, таким образом, Бог не ограничен местом, так и никогда не представлен формой живого существа; так и нет у Него подобных страстей, и нет у Него нужд, как у тварей, чтобы желать жертвы от голода, в качестве пищи. Те твари, которые подвержены страсти, все смертны. И бесполезно приносить пищу тому, кто не питается.

И тот комический поэт Ферекрат в «Беглецах» шутливо представляет самих богов, порицающих людей за их священные обряды:

“When to the gods you sacrifice,

Selecting what our portion is,

’Tis shame to tell, do ye not take,

And both the thighs, clean to the groins,

The loins quite bare, the backbone, too,

Clean scrape as with a file,

Them swallow, and the remnant give

To us as if to dogs? And then,

As if of one another ’shamed,

With heaps of salted barley hide.”[1229]

И Эвбул, также комический поэт, так пишет относительно жертвоприношений:

“But to the gods the tail alone

And thigh, as if to pæderasts you sacrifice.”

И вводя Диониса в Семеле, он представляет его спорящим:

“First if they offer aught to me, there are

Who offer blood, the bladder, not the heart

Or caul. For I no flesh do ever eat

That’s sweeter than the thigh.”[1230]

И Менандр пишет:

“The end of the loin,

The bile, the bones uneatable, they set

Before the gods; the rest themselves consume.”

Ибо не избегается ли аромат всесожжений зверями? И если в действительности аромат есть награда богов греков, не должны ли они сначала обожествить поваров, которые удостоены равного счастья, и поклоняться самому дымоходу, который ближе всего к столь ценимому аромату?

И Гесиод говорит, что Зевс, обманутый в разделе плоти Прометеем, получил белые кости быка, скрытые с хитрым искусством в сияющем жире:

“Whence to the immortal gods the tribes of men

The victim’s white bones on the altars burn.”

Но они ни в коем случае не скажут, что Божество, ослабленное через желание, которое проистекает из нужды, питается. Соответственно, они будут представлять Его питающимся без желания, как растение, и как звери, которые роют. Они говорят, что они растут безвредно, питаясь либо плотностью в воздухе, либо испарениями, исходящими из их собственного тела. Хотя если Божество, хотя ни в чем не нуждаясь, согласно им питается, какая необходимость у Него в пище, не нуждаясь ни в чем? Но если, по природе ни в чем не нуждаясь, Он радуется быть почтенным, то не без причины мы чтим Бога в молитве; и таким образом лучшую и святейшую жертву с праведностью мы приносим, представляя ее как приношение праведнейшему Слову, через Которого мы получаем знание, воздавая славу через Него за то, что мы узнали.

Алтарь, таким образом, который с нами здесь, земной, есть собрание тех, кто посвящает себя молитвам, имея как бы один общий голос и один ум.

Ныне, если питательные вещества, принимаемые через ноздри, божественнее тех, что принимаются через рот, все же они предполагают дыхание. Что, таким образом, они говорят о Боге? Выдыхает ли Он, как племя дубов? Или Он только вдыхает, как водные животные, через расширение их жабр? Или Он дышит кругом, как насекомые, через сжатие секции посредством их крыльев? Но никто, если он в своем уме, не уподобит Бога ничему из этого.

И существа, которые дышат через расширение легкого к грудной клетке, втягивают воздух. Тогда если они приписывают Богу внутренности, и артерии, и вены, и нервы, и части, они сделают Его ничем не отличающимся от человека.

Ныне содыхание (σύμπνοια) правильно говорится о церкви. Ибо жертва церкви есть слово, дышащее как фимиам от святых душ, жертва и весь ум в то же время открыты Богу. Ныне очень древний алтарь на Делосе они праздновали как святой; к которому единственному, будучи неоскверненным убоем и смертью, они говорят, приближался Пифагор. И не поверят ли они нам, когда мы говорим, что праведная душа есть истинно священный алтарь, и что фимиам, исходящий от него, есть святая молитва? Но я верю, что жертвоприношения были изобретены людьми как предлог для поедания плоти. Но без такого идолопоклонства тот, кто желал, мог бы вкусить плоти.

Ибо жертвоприношения Закона выражают фигурально благочестие, которое мы практикуем, как горлица и голубь, принесенные за грехи, указывают, что очищение иррациональной части души приемлемо Богу. Но если кто-либо из праведных не обременяет свою душу поеданием плоти, он имеет преимущество рационального разума, не как Пифагор и его последователи мечтают о переселении души.

Ныне Ксенократ, рассматривая сам по себе «пищу, происходящую от животных», и Полемон в своей работе «О жизни согласно природе», по-видимому, ясно говорят, что животная пища нездорова, поскольку она уже была выработана и ассимилирована душами иррациональных существ.

Так же, в частности, иудеи воздерживаются от свинины на основании того, что это животное нечисто; поскольку больше, чем другие животные, оно роет и уничтожает произведения земли. Но если они говорят, что животные были назначены людям — и мы соглашаемся с ними — все же это было не целиком для пищи. И не все животные, но такие, которые не работают. Посему комический поэт Платон говорит не плохо в драме «Пиры»:

“For of the quadrupeds we should not slay

In future aught but swine. For these have flesh

Most toothsome; and about the pig is nought

For us, excepting bristles, mud, and noise.”

Откуда Эзоп сказал не плохо, что «свиньи визжали очень громко, потому что, когда их тащили, они знали, что они годны ни на что, кроме как для жертвоприношения».

Посему также Клеанф говорит, «что они имеют душу вместо соли», чтобы их плоть не гнила. Некоторые, таким образом, едят их как бесполезных, другие как разрушителей плодов. А другие не едят их, потому что животное имеет сильную склонность к совокуплению.

Так, таким образом, закон приносит в жертву не козла, кроме единственного случая изгнания грехов; поскольку удовольствие есть метрополия порока. К месту также то, что говорится, что поедание козьего мяса способствует эпилепсии. И они говорят, что наибольший прирост производится свининой. Посему это полезно тем, кто упражняет тело; но тем, кто посвящает себя развитию души, это не так, из-за тупости, которая проистекает от поедания плоти. Быть может, также какой-то гностик будет воздерживаться от поедания плоти ради тренировки, и чтобы плоть не росла распутной в амурности. «Ибо вино», — говорит Андрокид, — «и обжорливые корма плоти делают тело сильным, но душу более вялой». Соответственно, такая пища ради ясного понимания должна быть отвергнута.

Посему также египтяне в очищениях, практикуемых среди них, не позволяют жрецам питаться плотью; но они используют цыплят, как самых легких; и они не касаются рыбы из-за некоторых басен, но особенно из-за того, что такая пища делает плоть дряблой. Но ныне земные животные и птицы дышат тем же воздухом, что и наши жизненные духи, будучи наделены жизненным принципом, сродным воздуху. Но говорится, что рыбы не дышат этим воздухом, но тем, который был смешан с водой в момент ее первого творения, так же как с остальными элементами, что также является знаком постоянства материи.

Посему мы должны предлагать Богу жертвы не дорогостоящие, но такие, которые Он любит. И тот составной фимиам, который упоминается в Законе, есть тот, который состоит из многих языков и голосов в молитве, или, скорее, из разных народов и природ, приготовленный даром, дарованным в домостроительстве ради «единства веры», и собранный в похвалах, с чистым умом, и справедливым и правым поведением, от святых дел и праведной молитвы. Ибо

“Who is so great a fool,”

в элегантном языке поэзии,

“And among men

So very easy of belief, as think

The gods, with fraud of fleshless bones and bile

All burnt, not fit for hungry dogs to eat,

Delighted are, and take this as their prize,

And favour show to those who treat them thus,”

хотя они случаются быть тиранами и грабителями?

Но мы говорим, что огонь освящает не плоть, но грешные души; подразумевая не всепожирающий вульгарный огонь, но тот, что от мудрости, который пронизывает душу, проходящую через огонь.

ГЛАВА VII. КАКОГО РОДА МОЛИТВУ ИСПОЛЬЗУЕТ ГНОСТИК И КАК ОНА СЛЫШИТСЯ БОГОМ.

Ныне нам заповедано почитать и чтить одного и того же, будучи убежденными, что Он есть Слово, Спаситель и Вождь, и через Него — Отца, не в особые дни, как некоторые другие, но делая это постоянно в нашей всей жизни и во всем. Конечно, избранный род, оправданный предписанием, говорит: «Семикратно в день я прославлял Тебя». Откуда не в указанном месте, или избранном храме, или в определенные праздники и в назначенные дни, но в течение всей своей жизни гностик в каждом месте, даже если он один сам по себе, и где бы он ни имел кого-либо из тех, кто упражнял подобную веру, чтит Бога, то есть признает свою благодарность за знание пути жизни.

И если присутствие доброго человека, через уважение и почтение, которое он внушает, всегда улучшает того, с кем он общается, с гораздо большим основанием не растет ли тот, кто всегда держит непрерывное общение с Богом через знание, жизнь и благодарение, на каждом шагу превосходя самого себя во всех отношениях — в поведении, в словах, в расположении? Такой человек убежден, что Бог всегда рядом с ним, и не предполагает, что Он ограничен в некоторых ограниченных местах; так что под идеей, что временами он без Него, он может предаваться излишествам ночью и днем.

Празднуя, таким образом, в нашей всей жизни, убежденные, что Бог всецело со всех сторон присутствует, мы возделываем наши поля, прославляя; мы плывем по морю, воспевая; во всем остальном нашем обращении мы ведем себя согласно правилу. Гностик, таким образом, очень тесно связан с Богом, будучи одновременно серьезным и веселым во всем — серьезным из-за наклона его души к Божеству, и веселым из-за его соображения о благословениях человечества, которые Бог дал нам.

Ныне превосходство знания очевидно представлено пророком, когда он говорит: «Благость, и наставление, и знание научи меня», возвеличивая верховенство совершенства через кульминацию.

Он есть, таким образом, истинно царственный муж; он есть священный первосвященник Бога. И это даже ныне наблюдается среди самых мудрых варваров, в продвижении священнической касты к королевской власти. Он, следовательно, никогда не сдается черни, которая правит верховно над театрами, и не дает доступа даже во сне вещам, которые говорятся, делаются и видятся ради соблазнительного удовольствия; ни, следовательно, удовольствиям зрения, ни разнообразным удовольствиям, которые находятся в других наслаждениях, как дорогостоящий фимиам и ароматы, которые околдовывают ноздри, или приготовления мяс, и потакания в разных винах, которые пленяют вкус, или ароматные букеты многих цветов, которые через чувства изнеживают душу. Но всегда возводя к Богу серьезное наслаждение всех вещей, он предлагает начатки пищи, и питья, и мазей Дающему все, признавая свою благодарность в даре и в использовании их через Слово, данное ему. Он редко ходит на пиршественные банкеты всех и всяких, если только объявление ему о дружественном и гармоничном характере развлечения не побудит его пойти. Ибо он убежден, что Бог знает и воспринимает все вещи — не слова только, но также мысль; поскольку даже наше чувство слуха, которое действует через проходы тела, имеет постижение [принадлежащее ему] не через телесную силу, но через психическое восприятие и интеллект, который различает значимые звуки. Бог не есть, таким образом, обладающий человеческой формой, чтобы слышать; ни нуждается Он в чувствах, как решили стоики, «особенно слухе и зрении; ибо Он не мог бы иначе постичь». Но восприимчивость воздуха, и интенсивно острое восприятие ангелов, и сила, которая достигает сознания души, через невыразимую силу и без чувственного слуха, знают все вещи в момент мысли. И если кто-либо скажет, что голос не достигает Бога, но катится вниз в воздухе, все же мысли святых рассекают не воздух только, но весь мир. И божественная сила, со скоростью света, видит через всю душу. Хорошо! Не говорят ли также волеизъявления Богу, произнося свой голос? И не передаются ли они совестью? И какого голоса будет ждать Он, Кто, согласно Своему намерению, знает избранных уже, даже до его рождения, знает, что должно быть, как уже существующее? Не сияет ли свет силы вниз до самого дна всей души; «светильник знания», как говорит Писание, обыскивающий «тайники»? Бог есть весь слух и весь глаз, если нам позволено использовать эти выражения.

В общем, таким образом, недостойное мнение о Боге не сохраняет никакого благочестия, ни в гимнах, ни в дискурсах, ни в писаниях, ни в догмах, но отвлекает к пресмыкающимся и непристойным идеям и понятиям. Откуда похвала толпы не отличается ничем от порицания, вследствие их невежества истины. Объекты, таким образом, желаний и стремлений, и, одним словом, импульсов ума, являются предметами молитв. Посему никто не желает питья, но пить то, что питьевое; и никто не желает наследства, но наследовать. И подобным образом никто не желает знания, но знать; или правого правительства, но принимать участие в правительстве. Предметы наших молитв, таким образом, являются предметами наших просьб, и предметы просьб являются объектами желаний. Молитва, таким образом, и желание следуют в порядке, с видом обладания благословениями и преимуществами, предложенными.

Гностик, таким образом, который есть таковой по обладанию, делает свою молитву и просьбу о поистине добрых вещах, которые относятся к душе, и молится, он сам также внося свои усилия, чтобы достичь привычки доброты, так чтобы больше не иметь вещей, которые добры, как некоторые уроки, принадлежащие ему, но быть добрым.

Посему также наиболее обязательно для таких молиться, зная, как они знают Божество правильно, и имея моральное превосходство, подобающее ему; кто знает, какие вещи поистине добры, и что должно быть прошено, и когда и как в каждом индивидуальном случае. Это крайняя глупость просить у тех, кто не боги, как если бы они были богами; или просить те вещи, которые не полезны, выпрашивая зло для себя под видом добрых вещей.

Откуда, как правильно, будучи только один добрый Бог, чтобы некоторые добрые вещи были даны от Него одного, и чтобы некоторые оставались, мы и ангелы молимся. Но не подобно. Ибо не одно и то же молиться, чтобы дар остался, и стараться получить его в первый раз.

Отворащение зла есть вид молитвы; но такая молитва никогда не должна быть использована для обиды людей, кроме того, что гностик, уделяя внимание праведности, может использовать это прошение в случае тех, кто вне чувства.

Молитва есть, таким образом, говорить более смело, общение с Богом. Хотя шепча, следовательно, и не открывая губ, мы говорим в молчании, все же мы кричим внутренне. Ибо Бог слышит постоянно все внутреннее общение. Так же мы поднимаем голову и поднимаем руки к небу, и приводим ноги в движение при заключительном высказывании молитвы, следуя рвению духа, направленного к интеллектуальной сущности; и стараясь абстрагировать тело от земли, вместе с дискурсом, поднимая душу ввысь, окрыленную тоской по лучшим вещам, мы принуждаем ее продвигаться к региону святости, великодушно презирая цепь плоти. Ибо мы знаем очень хорошо, что гностик охотно проходит весь мир, как иудеи, конечно, прошли Египет, показывая ясно, прежде всего, что он будет как можно ближе к Богу.

Ныне, если некоторые назначают определенные часы для молитвы — как, например, третий, и шестой, и девятый — все же гностик молится в течение всей своей жизни, стараясь через молитву иметь сопричастность с Богом. И, кратко, достигнув этого, он оставляет позади себя все, что не служит, как уже получивший совершенство человека, который действует любовью. Но распределение часов на тройное деление, почтенное столькими же молитвами, те знают, кто знает блаженную триаду святых обителей.

Дойдя до этого пункта, я вспоминаю доктрины о том, что нет необходимости молиться, введенные некоторыми из гетеродоксов, то есть последователями ереси Продика. Чтобы они не были надуты самомнением об этой безбожной мудрости их, как если бы она была странной, пусть они узнают, что она была принята прежде философами, называемыми киренаиками. Тем не менее, нечестивое знание (gnosis) тех, кто ложно называется [гностиками], встретит опровержение в подобающее время; так что нападение на них, ни в коем случае не краткое, не может, будучи введенным в комментарий, прервать дискурс в руках, в котором мы показываем, что единственный поистине святой и благочестивый человек есть тот, кто истинно гностик согласно правилу церкви, которому одному прошение, сделанное в соответствии с волей Бога, даровано, при прошении и при мышлении. Ибо как Бог может делать все, что Он желает, так гностик получает все, что он просит. Ибо, универсально, Бог знает тех, кто достоин и кто не достоин добрых вещей; откуда Он дает каждому то, что подобает. Посему тем, кто недостоин, хотя они просят часто, Он не даст; но Он даст тем, кто достоин.

И не является прошение излишним, хотя добрые вещи даны без требования.

Ныне благодарение и просьба об обращении наших ближних есть функция гностика; как также Господь молился, воздавая благодарность за совершение Своего служения, молясь, чтобы как можно больше достигли знания; чтобы в спасенных, через спасение, через знание, Бог мог быть прославлен, и Тот, Кто один добр и один Спаситель, мог быть признан через Сына от века до века. Но также вера, что один получит, есть вид молитвы, гностически отложенной в запас.

Но если какой-либо случай общения с Богом становится молитвой, никакая возможность доступа к Богу не должна быть упущена. Без сомнения, святость гностика, в союзе с [Божьим] блаженным Промыслом, выставляет в добровольном исповедании совершенное благодеяние Бога. Ибо святость гностика и взаимная благожелательность друга Божьего есть своего рода соответствующее движение промысла. Ибо ни Бог не является невольно добрым, как огонь согревает; но в Нем дарование добрых вещей добровольно, даже если Он получит просьбу прежде. И не будет тот, кто спасен, спасен против своей воли, ибо он не неодушевлен; но он будет прежде всего добровольно и по свободному выбору спешить к спасению. Посему также человек получил заповеди для того, чтобы он мог быть самопобуждаемым, к чему бы он ни желал из вещей, которые должны быть выбраны и которых следует избегать. Посему Бог не делает добро по необходимости, но из Своего свободного выбора благодетельствует тем, кто спонтанно обращается. Ибо Промысл, который простирается к нам от Бога, не является министерским, как то служение, которое исходит от низших к высшим. Но в жалости к нашей слабости, постоянные домостроительства Промысла работают, как забота пастухов о овцах, и короля о своих подданных; мы сами также ведем себя послушно по отношению к нашим высшим, которые берут управление нами, как назначенные, в соответствии с поручением от Бога, которым они наделены.

Следовательно, те, кто совершает самое свободное и царственное служение, являющееся плодом благочестивого ума и знания, суть служители и прислужники Божества. Таким образом, каждое место и время, в которое мы помышляем о Боге, в действительности священно.

Когда же человек, избирающий правое и в то же время обладающий благодарным сердцем, обращается с молитвой, он содействует получению просимого, с радостью объемля в молитве желаемое. Ибо когда Податель благ видит нашу восприимчивость, все блага тотчас следуют за самим помышлением о них. Безусловно, в молитве испытывается характер, как он соотносится с долгом.

Но если голос и выражение даны нам ради понимания, как может Бог не слышать саму душу и ум, коль скоро душа, несомненно, слышит душу, а ум — ум? Отсюда Бог не ждет многословных языков, как переводчиков среди людей, но абсолютно знает мысли всех; и то, что голос выражает для нас, то наша мысль, о которой Он знал еще до сотворения, что она придет нам на ум, возвещает Богу. Молитва, таким образом, может быть произнесена без голоса, путем сосредоточения всей духовной природы внутри на выражении умом, в нерассеянном обращении к Богу.

И поскольку рассвет есть образ дня рождения, и с этого момента свет, воссиявший сначала из тьмы, возрастает, то и на тех, кто пребывал во тьме, воссиял день познания истины. В соответствии с образом восхода солнца молитвы совершаются с обращением к востоку. Отсюда и древнейшие храмы были обращены к западу, чтобы люди могли научиться поворачиваться к востоку, когда стоят перед изображениями. «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя», — говорят Псалмы.

Поэтому для нечестивых людей молитва наиболее вредоносна не только для других, но и для них самих. Если же они станут просить и получать то, что называют удачей, это вредит им после получения, ибо они не знают, как этим пользоваться. Ибо они молятся о том, чтобы обладать тем, чего у них нет, и просят о вещах, которые кажутся благами, но таковыми не являются. Гностик же будет просить о постоянстве того, чем он обладает, о приспособленности к тому, что должно произойти, и о вечности того, что он получит. А о вещах, которые действительно благи, о тех, что касаются души, он молится, чтобы они принадлежали ему и пребывали с ним. И так он не желает ничего отсутствующего, довольствуясь тем, что присутствует. Ибо он не испытывает недостатка в благах, свойственных ему, будучи уже самодостаточным через божественную благодать и знание. Став же самодостаточным, он не нуждается в других вещах. Но зная суверенную волю и обладая всем, как только помолится, будучи приведен в тесный контакт с всемогущей силой и искренне желая быть духовным, через безграничную любовь он соединяется с Духом.

Таким образом, он, будучи великодушным, обладая через знание самым драгоценным из всего, лучшим из всего, будучи быстрым в обращении к созерцанию, сохраняет в своей душе постоянную энергию объектов своего созерцания, то есть проницательную остроту знания. И эту силу он стремится приобрести всеми силами, овладевая всеми влияниями, которые воюют против ума; и непрестанно упражняясь в умозрении, упражняя себя в навыке воздержания от удовольствий и в правильном поведении в своих делах; и, кроме того, будучи наделенным большим опытом как в учении, так и в жизни, он обладает свободой слова — не силой болтливого языка, но силой, которая использует простой язык и которая ни ради расположения, ни из страха не скрывает ничего из того, что может быть достойно сказано в подобающее время, когда крайне необходимо это сказать. Он же, приняв то, что касается Бога, от мистического хора самой истины, использует язык, который побуждает к величию добродетели в соответствии с ее достоинством; и показывает ее результаты с вдохновенным возвышением молитвы, будучи гностически соединенным, насколько это возможно, с интеллектуальными и духовными объектами.

Отсюда он всегда кроток и смирен, доступен, обходителен, долготерпелив, благодарен, наделен доброй совестью. Такой человек тверд не только в том, чтобы не быть развращенным, но и в том, чтобы не быть искушенным. Ибо он никогда не подвергает свою душу подчинению или пленению со стороны Удовольствия и Боли. Если Логос, который есть Судия, призовет, он, став непреклонным и ничуть не потакая страстям, идет неуклонно туда, куда советует ему справедливость; будучи вполне убежденным, что все устроено в высшей степени хорошо и что прогресс к лучшему продолжается в душах, избравших добродетель, пока они не придут к самому Благу, к преддверию Отца, так сказать, вплотную к великому Первосвященнику. Таков наш гностик, верный, убежденный, что дела вселенной устроены наилучшим образом. В особенности он доволен всем, что происходит. В соответствии с разумом, таким образом, он не просит ни о чем из того, что требуется в жизни для необходимого употребления; будучи убежден, что Бог, знающий все, снабжает добрых всем, что им на пользу, даже если они не просят.

Ибо мой взгляд таков: как все подается человеку искусства согласно правилам искусства, а язычнику — языческим образом, так и гностику все подается гностически. И человек, обращающийся из язычников, будет просить о вере, в то время как тот, кто восходит к знанию, будет просить о совершенстве любви. И гностик, достигший вершины, будет молиться о том, чтобы созерцание возрастало и пребывало, как обычный человек молится о постоянном добром здравии.

Более того, он будет молиться, чтобы никогда не отпасть от добродетели, прилагая все свое усердие, чтобы стать непогрешимым. Ибо он знает, что некоторые из ангелов по небрежности были низвергнуты на землю, еще не достигнув вполне того состояния единства, освободившись от склонности к состоянию двойственности.

Но тому, кто благодаря этому подготовил себя к вершине знания и возвышенной высоте совершенного человека, все, относящееся ко времени и месту, помогает, теперь, когда он сделал своим выбором жить непогрешимо, и подвергает себя обучению ради достижения устойчивости знания со всех сторон. Но в случае тех, в ком еще есть тяжелый угол, склоняющийся вниз, даже та часть, которая была возвышена верой, тянется вниз. В том же, кто посредством гностического обучения приобрел добродетель, которую невозможно утратить, навык становится природой. И подобно весу в камне, знание такого человека неспособно быть утраченным. Не без упражнения воли, но через него, и силой разума, и знания, и Промысла оно приводится к состоянию неспособности быть утраченным. Через заботу оно становится неспособным быть утраченным. Он будет проявлять осторожность, чтобы избежать греха, и осмотрительность, чтобы предотвратить утрату добродетели.

Теперь знание, по-видимому, порождает осмотрительность, уча воспринимать вещи, способные содействовать постоянству добродетели. Высшая вещь есть, таким образом, знание Бога; поэтому и добродетель посредством него сохраняется так, что становится неспособной быть утраченной. И тот, кто знает Бога, свят и благочестив. Гностик, следовательно, был продемонстрирован нами как единственный благочестивый человек.

Он радуется благам настоящим и ликует по поводу обещанных, как если бы они уже присутствовали. Ибо они не ускользают от его внимания, как если бы они были еще в отсутствии, потому что он знает по предвосхищению, какого они рода. Будучи, таким образом, убежденным знанием, какова будет каждая будущая вещь, он обладает ею. Ибо нужда и недостаток измеряются по отношению к тому, что принадлежит кому-либо. Если же он обладает мудростью, а мудрость есть вещь божественная, тот, кто причастен тому, что не имеет нужды, сам не будет иметь нужды. Ибо сообщение мудрости не происходит путем того, что активность и восприимчивость движут и останавливают друг друга, или путем того, что что-либо отнимается или становится дефектным. Активность, следовательно, показана как не уменьшающаяся в акте сообщения. Итак, наш гностик обладает всеми благами, насколько это возможно; но не одинаково в числе; поскольку иначе он был бы неспособен менять свое место через должные вдохновенные стадии продвижения и акты домостроительства.

Ему Бог помогает, почитая его более пристальным надзором. Ибо разве не все вещи были созданы ради добрых людей, для их обладания и пользы, или, скорее, спасения? Он не лишит тогда вещей, которые существуют ради добродетели, тех, ради кого они были созданы. Ибо, очевидно, в честь их превосходной природы и их святого выбора Он вдохновляет тех, кто сделал выбор в пользу доброй жизни, силой для остального их спасения; одних увещевая, а другим, которые сами по себе стали достойными, помогая. Ибо всякое благо способно быть произведено в гностике; если, конечно, его цель — знать и делать все разумно. И как врач подает здоровье тем, кто содействует ему ради здоровья, так и Бог подает вечное спасение тем, кто содействует ради достижения знания и доброго поведения; и поскольку то, что заповедуют заповеди, находится в нашей собственной власти, вместе с исполнением их, обетование исполняется.

И то, что следует, кажется мне превосходно сказанным греками. Атлет не безвестной репутации среди древних, долгое время подвергавший свое тело тщательной тренировке ради достижения мужественной силы, поднимаясь на Олимпийские игры, бросил взгляд на статую Писейского Зевса и сказал: «О Зевс, если все необходимые приготовления к состязанию были сделаны мной, приди, дай мне победу, как подобает». Ибо так и в случае с гностиком, который безупречно и с доброй совестью исполнил все, что зависит от него, в направлении учения, и тренировки, и благодеяния, и угождения Богу, все содействует тому, чтобы довести спасение до совершенства. От нас, таким образом, требуются вещи, которые находятся в нашей собственной власти, и из вещей, которые принадлежат нам, как настоящих, так и отсутствующих, — выбор, и желание, и обладание, и использование, и постоянство.