«Творения Оригена. Том 1»

ИЗ ГРЕЧЕСКОГО ТЕКСТА.

12. Но поскольку такие повествования медленно получают согласие и считаются вынужденными, давайте посмотрим из пророческих объявлений также, что говорят те лица, которые, хотя они испытали великую доброту Бога, не жили добродетельно, но впоследствии согрешили. «Почему, о Господи, Ты дал нам заблудиться от путей Твоих? Почему Ты ожесточил сердце наше, чтобы не бояться имени Твоего? Возвратись ради рабов Твоих, ради племен наследия Твоего, чтобы мы унаследовали малую часть Твоей святой горы». И у Иеремии: «Ты обманул меня, о Господи, и я был обманут; Ты был силен, и Ты превозмог». Ибо выражение «Почему Ты ожесточил сердце наше, чтобы не бояться имени Твоего?», произнесенное теми, кто умоляет получить милость, по своей природе таково: «Почему Ты щадил нас так долго, не посещая нас из-за наших грехов, но оставляя нас, пока наши преступления не достигли высоты?» Теперь Он оставляет большую часть людей ненаказанными, как для того, чтобы привычки каждого могли быть исследованы, насколько это зависит от нас самих, и чтобы добродетельные могли быть сделаны явными вследствие примененного испытания; в то время как другие, не ускользая от внимания Бога — ибо Он знает все вещи до того, как они существуют, — но от разумного творения и самих себя, могут впоследствии получить средства к исцелению, видя, что они не узнали бы пользы, если бы не осудили себя. Для каждого полезно, чтобы он осознал свою собственную особую природу и благодать Бога. Ибо тот, кто не осознает свою собственную слабость и божественную милость, хотя он и получает пользу, все же, не испытав себя и не осудив себя, будет воображать, что польза, дарованная ему благодатью Небес, есть его собственное дело. И это воображение, производящее также тщеславие, будет причиной падения: что, как мы полагаем, было случаем с дьяволом, который приписал себе приоритет, которым он обладал, будучи в состоянии безгрешности. «Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет», и «всякий, смиряющий себя, возвысится». И заметьте, что по этой причине божественные вещи были сокрыты от мудрых и разумных, чтобы, как говорит апостол, «никакая плоть не хвалилась пред Богом»; и они были открыты младенцам, тем, кто после детства пришел к лучшему, и кто помнит, что не столько своими собственными усилиями, сколько неизреченной добротой [Бога] они достигли величайшей возможной степени блаженства.

ИЗ ЛАТИНСКОГО ТЕКСТА.

13. Поэтому именно по приговору Бога оставляется тот, кто заслуживает этого, в то время как над некоторыми грешниками Бог проявляет долготерпение; не, однако, без определенного принципа действия. Напротив, сам факт того, что Он долготерпелив, способствует пользе тех самых лиц, поскольку душа, над которой Он проявляет эту провиденциальную заботу, бессмертна; и, будучи бессмертной и вечной, она не исключается, хотя и не опекается немедленно, из спасения, которое откладывается на более удобное время. Ибо, возможно, для тех, кто был более глубоко пропитан ядом нечестия, целесообразно получить это спасение в более поздний период. Ибо как врачи иногда, хотя они могли бы быстро покрыть шрамы ран, сдерживают и откладывают лечение на настоящее время, в ожидании лучшего и более совершенного выздоровления, зная, что полезнее замедлить лечение в случаях опухолей, вызванных ранами, и позволить злокачественным гуморам вытекать некоторое время, нежели спешить с поверхностным лечением, закрывая в венах яд болезненного гумора, который, исключенный из своих обычных выходов, несомненно, проползет во внутренние части конечностей и проникнет к самым жизненно важным органам, производя уже не просто болезнь в теле, но вызывая разрушение жизни; так, подобным образом, Бог также, который знает тайные вещи сердца и предвидит будущее, в великом долготерпении позволяет происходить некоторым событиям, которые, приходя извне на людей, заставляют выйти на свет страсти и пороки, которые скрыты внутри, чтобы с их помощью могли быть очищены и исцелены те, кто из-за большой небрежности и беспечности допустил внутрь себя корни и семена грехов, так что, когда они вытеснены наружу и выведены на поверхность, они могут в некоторой степени быть выброшены и рассеяны. И таким образом, хотя человек может казаться пораженным злом серьезного рода, страдая судорогами во всех своих конечностях, он может, тем не менее, в некоторое будущее время получить облегчение и прекращение своего беспокойства; и, перенеся свои скорби до пресыщения, может, после многих страданий, быть восстановлен снова в своем [надлежащем] состоянии. Ибо Бог имеет дело с душами не просто с точки зрения короткого промежутка нашей настоящей жизни, включенного в шестьдесят лет или более, но с привязкой к вечному и никогда не заканчивающемуся периоду, осуществляя Свою провиденциальную заботу о душах, которые бессмертны, так же как Он Сам вечен и бессмертен. Ибо Он создал разумную природу, которую Он сформировал по Своему образу и подобию, нетленной; и поэтому душа, которая бессмертна, не исключается краткостью настоящей жизни из божественных средств и исцелений.

ИЗ ГРЕЧЕСКОГО ТЕКСТА.

13. Не без причины, значит, тот, кто оставлен, оставлен на божественный суд, и Бог долготерпелив с некоторыми грешниками; но потому что это будет для их пользы, в отношении бессмертия души и бесконечного мира, чтобы они не были быстро приведены в состояние спасения, но были ведомы к нему медленнее, после того как испытали многие беды. Ибо как врачи, которые способны быстро вылечить человека, когда они подозревают, что в теле существует скрытый яд, делают обратное исцелению, делая это более верным через само свое желание исцелить, считая лучшим в течение значительного времени удерживать пациента под воспалением и болезнью, чтобы он мог восстановить свое здоровье более верно, нежели казаться производящим быстрое выздоровление, а впоследствии вызвать рецидив, и [таким образом] чтобы это поспешное исцеление длилось только некоторое время; таким же образом Бог также, который знает тайные вещи сердца и предвидит будущие события, в Своем долготерпении позволяет [происходить некоторым событиям] и посредством тех вещей, которые случаются извне, извлекает скрытое зло, чтобы очистить того, кто из-за беспечности получил семена греха, чтобы, извергнув их, когда они выходят на поверхность, хотя он, возможно, был глубоко вовлечен в беды, он мог впоследствии получить исцеление после своего нечестия и быть обновленным. Ибо Бог управляет душами не в отношении, скажем, пятидесяти лет настоящей жизни, но в отношении безграничного века: ибо Он создал мыслящий принцип бессмертным по своей природе и сродным Себе; и разумная душа не исключается, как в этой жизни, из исцеления.

ИЗ ЛАТИНСКОГО ТЕКСТА.

14. Но давайте возьмем из Евангелий также подобия тех вещей, которые мы упомянули, в которых описана некая скала, имеющая на себе немного поверхностной земли, на которую, когда падает семя, говорится, что оно быстро всходит; но когда взошло, оно увядает, как солнце восходит на небесах, и умирает, потому что оно не пустило свой корень глубоко в землю. Теперь эта скала, несомненно, представляет человеческую душу, ожесточенную из-за собственной небрежности и превращенную в камень из-за своего нечестия. Ибо Бог никому не дал каменного сердца творческим актом; но сердце каждого индивида, как говорится, становится каменным из-за его собственного нечестия и непослушания. Как, следовательно, если бы кто-то винил земледельца за то, что он не бросил свои семена быстрее на каменистую почву, потому что семя, брошенное на другую каменистую почву, было видно всходящим быстро, земледелец, конечно, ответил бы в ответ: «Я сею эту почву медленнее, по той причине, что она может удержать семя, которое она получила; ибо этой почве подходит быть засеянной несколько медленнее, чтобы, возможно, урожай, проросший слишком быстро и выходящий из самой поверхности мелкой почвы, не оказался неспособным противостоять лучам солнца». Разве тот, кто ранее находил вину, не согласился бы с доводами и превосходным знанием земледельца и не одобрил бы как сделанное на разумных основаниях то, что ранее казалось ему основанным на отсутствии причины? И таким же образом Бог, тщательно искусный земледелец всего Своего творения, несомненно, скрывает и откладывает на другое время те вещи, которые, как мы думаем, должны были получить здоровье раньше, чтобы не внешняя сторона вещей, скорее, чем внутренняя, была исцелена. Но если бы кто-то сейчас возразил нам, что некоторые семена все же падают на каменистую почву, т.е. на твердое и каменное сердце, мы ответили бы, что даже это не происходит без устроения Божественного Провидения; поскольку, если бы не это, не было бы известно, какое осуждение было навлечено опрометчивостью в слушании и безразличием в исследовании, и, конечно, какая польза была получена от обучения упорядоченным образом. И отсюда случается, что душа приходит к познанию своих недостатков и к возложению вины на себя, и, последовательно с этим, к резервированию и подчинению себя обучению, т.е. чтобы она могла видеть, что ее ошибки должны быть сначала устранены, и что затем она должна прийти к получению наставления мудрости. Как, следовательно, души бесчисленны, так и их манеры, и намерения, и движения, и влечения, и побуждения различны, разнообразие которых никоим образом не может быть охвачено человеческим умом; и поэтому Богу одному должна быть оставлена искусство, и знание, и сила устроения такого рода, как Он один может знать как средства для каждой индивидуальной души, так и отмерить время ее исцеления. Он один, значит, кто, как мы сказали, распознает пути индивидуальных людей и определяет, каким путем Он должен вести фараона, чтобы через него Его имя могло быть названо по всей земле, предварительно наказав его многими ударами и, наконец, утопив его в море. Этим утоплением, однако, не следует предполагать, что провидение Бога в отношении фараона было прекращено; ибо мы не должны воображать, потому что он был утоплен, что поэтому он тотчас полностью погиб: «ибо в руке Бога и мы, и слова наши; всякая мудрость также и знание мастерства», как объявляет Писание. Но эти пункты мы обсудили согласно нашим способностям, рассуждая о той главе Писания, в которой сказано, что Бог ожесточил сердце фараона, и согласно утверждению: «Кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает».

ИЗ ГРЕЧЕСКОГО ТЕКСТА.

14. Придите же, и давайте используем следующий образ из Евангелия. Есть некая скала с небольшим поверхностным слоем почвы, на которую, если падают семена, они быстро всходят; но когда взошли, как не имеющие корня, они сжигаются и увядают, когда солнце взошло. Теперь эта скала есть человеческая душа, ожесточенная из-за своей небрежности и превращенная в камень из-за своего нечестия; ибо никто не получает от Бога сердце, созданное из камня, но оно становится таковым вследствие нечестия. Если кто-то, значит, стал бы находить вину в земледельце за то, что он не сеял свои семена раньше на каменистую почву, когда он видел другую каменистую почву, которая получила семя, процветающей, земледелец ответил бы: «Я буду сеять эту почву медленнее, бросая семена, которые смогут удержаться, этот более медленный метод будучи лучше для почвы и более безопасным, чем тот, который получает семя более быстрым образом и более на поверхности». [Тот, кто находит вину] уступил бы свое согласие земледельцу, как тому, кто говорил с разумным основанием и кто действовал с искусством: так также великий Земледелец всей природы откладывает ту пользу, которая могла бы считаться преждевременной, чтобы она не оказалась поверхностной. Но вероятно, что здесь кто-то может возразить нам относительно этого: «Почему некоторые из семян падают на землю, которая имеет поверхностный слой почвы, душа будучи, как бы, скалой?» Теперь мы должны сказать в ответ на это, что для этой души, которая желала лучших вещей поспешно и не путем, который вел к ним, было лучше получить свое желание, чтобы, осуждая себя по этой причине, она могла, после долгого времени, вынести получение возделывания, которое согласно природе. Ибо души, как можно сказать, бесчисленны; и их привычки бесчисленны, и их движения, и их намерения, и их нападения, и их усилия, у которых есть только один восхитительный администратор, который знает как сезоны, так и подходящие помощи, и авеню, и пути, а именно Бог и Отец всех вещей, который знает, как Он ведет даже фараона через столь великие события и через утопление в море, с каковым последним событием Его надзор за фараоном не прекращается. Ибо он не был уничтожен, когда утонул: «Ибо в руке Бога и мы, и слова наши; всякая мудрость также и знание мастерства». И такова умеренная защита относительно утверждений, что «сердце фараона было ожесточено» и что «Бог милует, кого хочет, и кого хочет, ожесточает».

ИЗ ЛАТИНСКОГО ТЕКСТА.

15. Давайте теперь посмотрим на те отрывки Иезекииля, где он говорит: «Я возьму у них их каменное сердце и вложу в них плотяное сердце, чтобы они ходили по Моим уставам и соблюдали Мои постановления». Ибо если Бог, когда Он желает, берет каменное сердце и дарует плотяное сердце, чтобы Его постановления соблюдались и Его заповеди исполнялись, тогда будет казаться, что не в нашей власти отбросить нечестие. Ибо взятие каменного сердца кажется ничем иным, как удалением нечестия, которым человек ожесточен, от того, от кого Бог желает удалить его. И дарование плотяного сердца, чтобы предписания Бога соблюдались и Его заповеди исполнялись, не есть иная вещь, чем человек, становящийся послушным и больше не сопротивляющийся истине, но совершающий дела добродетели. Если, значит, Бог обещает сделать это, и если, прежде чем Он возьмет каменное сердце, мы неспособны удалить его от себя, следует, что не в нашей власти, а только в Божьей, отбросить нечестие. И снова, если не наше дело формировать внутри нас плотяное сердце, но работа одного только Бога, не будет в нашей власти жить добродетельно, но это будет во всем казаться работой божественной благодати. Таковы утверждения тех, кто желает доказать авторитетом Святого Писания, что ничто не находится в нашей собственной власти. Теперь на это мы отвечаем, что эти отрывки не должны быть так поняты, но следующим образом. Возьмите случай того, кто был невежественен и необучен и кто, чувствуя позор своего невежества, должен, движимый либо увещеванием от какого-то лица, либо побуждаемый желанием подражать другим мудрым людям, отдать себя тому, кем он уверен, что будет тщательно обучен и компетентно наставлен. Если он, значит, кто ранее ожесточил себя в невежестве, отдаст себя, как мы сказали, с полной целью ума мастеру и пообещает повиноваться ему во всем, мастер, видя ясно решительный характер его определения, будет соответственно обещать взять все невежество и имплантировать знание в его ум; не то чтобы он берется сделать это, если ученик отказывается или сопротивляется его усилиям, но только при его предложении и связывании себя послушанием во всем. Так также слово Бога обещает тем, кто приближается к Нему, что Он возьмет их каменное сердце, не, конечно, от тех, кто не слушает Его слова, но от тех, кто получает предписания Его учения; как в Евангелиях мы находим больных, приближающихся к Спасителю, просящих получить здоровье и, таким образом, наконец, быть исцеленными. И чтобы слепые могли быть исцелены и восстановить свое зрение, их часть состояла в совершении мольбы к Спасителю и в вере, что их исцеление может быть осуществлено Им; в то время как Его часть, с другой стороны, лежала в восстановлении им силы зрения. И таким образом также Слово Бога обещает даровать наставление через взятие каменного сердца, т.е. через удаление нечестия, чтобы так люди могли быть способны ходить по божественным предписаниям и соблюдать заповеди закона.

ИЗ ГРЕЧЕСКОГО ТЕКСТА.

15. Давайте посмотрим также на объявление у Иезекииля, которое говорит: «Я возьму их каменные сердца и вложу в них плотяные сердца, чтобы они ходили по Моим уставам и соблюдали Мои предписания». Ибо если Бог, когда Он хочет, берет каменные сердца и имплантирует плотяные сердца, так что Его предписаниям повинуются и Его заповеди соблюдаются, не в нашей власти отбросить нечестие. Ибо взятие каменных сердец есть ничто иное, как взятие нечестия, согласно которому человек ожесточен, от того, от кого Бог хочет взять его; и имплантация плотяного сердца, так что человек может ходить по предписаниям Бога и соблюдать Его заповеди, что еще это есть, как не стать несколько уступчивым и не сопротивляющимся истине и быть способным практиковать добродетели? И если Бог обещает сделать это, и если, прежде чем Он возьмет каменные сердца, мы не откладываем их, очевидно, что не зависит от нас самих отбросить нечестие; и если не мы делаем что-либо к производству внутри нас плотяного сердца, но если это дело Бога, не будет нашим собственным актом жить согласно добродетели, но полностью [результат] божественной благодати. Таковы будут утверждения того, кто, из одних слов [Писания], уничтожает свободу воли. Но мы ответим, говоря, что мы должны понимать эти отрывки так: Что как человек, например, который случайно оказался невежественным и необразованным, при осознании своих собственных недостатков, либо вследствие увещевания от своего учителя, либо каким-то иным образом, должен спонтанно отдать себя тому, кого он считает способным ввести его в образование и добродетель; и, при его отдаче себя, его наставник обещает, что он возьмет его невежество и имплантирует наставление, не как если бы это не способствовало ничего его обучению и избеганию невежества, что он привел себя к исцелению, но потому что наставник обещал улучшить того, кто желал улучшения; так, таким же образом, слово Бога обещает взять нечестие, которое оно называет каменным сердцем, от тех, кто приходит к нему, не если они не желают, но [только] если они подчиняют себя Врачу больных, как в Евангелиях больные находятся приходящими к Спасителю и просящими получить исцеление, и так исцеляются. И, позвольте мне сказать, восстановление зрения слепыми есть, насколько касается их просьбы, акт тех, кто верит, что они способны быть исцеленными; но что касается восстановления зрения, это работа нашего Спасителя. Так, значит, слово Бога обещает имплантировать знание в тех, кто приходит к нему, через взятие каменного и твердого сердца, которое есть нечестие, чтобы человек мог ходить по божественным заповедям и соблюдать божественные предписания.

ИЗ ЛАТИНСКОГО ТЕКСТА.

16. Далее перед нами приводится то объявление, произнесенное Спасителем в Евангелии: «Что видя они видят, и не воспринимают; и слыша они слышат, и не понимают; дабы они не обратились, и их грехи не были прощены им». На что наш оппонент заметит: «Если те, кто будет слышать более отчетливо, должны во всяком случае быть исправлены и обращены, и обращены таким образом, чтобы быть достойными получения прощения грехов, и если не в их собственной власти слышать слово отчетливо, но если это зависит от Наставника учить более открыто и отчетливо, в то время как он объявляет, что не провозглашает им слово с ясностью, дабы они, возможно, не услышали и не поняли, и не обратились, и не были спасены, будет следовать, конечно, что их спасение не зависит от них самих. И если это так, тогда у нас нет свободы воли ни в отношении спасения, ни в отношении разрушения». Теперь, если бы не слова, которые добавлены: «Дабы, возможно, они не обратились, и их грехи не были прощены им», мы могли бы быть более склонны дать ответ, что Спаситель не желал, чтобы те индивиды, о которых Он предвидел, что они не станут добрыми, понимали тайны царства небесного, и что поэтому Он говорил с ними притчами; но так как это добавление следует: «Дабы, возможно, они не обратились, и их грехи не были прощены им», объяснение становится более трудным. И, в первую очередь, мы должны заметить, какую защиту этот отрывок предоставляет против тех еретиков, которые привыкли выискивать из Ветхого Завета любые выражения, которые кажутся, согласно их взгляду, предикатами суровости и жестокости Бога Творца, как когда Он описывается как затронутый чувством мщения или наказания, или любыми из тех эмоций, как бы они ни назывались, из которых они отрицают существование благости в Творце; ибо они не судят о Евангелиях с тем же умом и чувствами и не наблюдают, находятся ли какие-либо такие утверждения в них, как те, которые они осуждают и порицают в Ветхом Завете. Ибо явно, в упомянутом отрывке, Спаситель показан, как они сами признают, не говорящим отчетливо, именно по той причине, что люди могут не обратиться и, когда обратятся, получить прощение грехов. Теперь, если слова понимаются согласно букве просто, ничего меньшего, конечно, не будет содержаться в них, чем в тех отрывках, которые они находят виновными в Ветхом Завете. И если они придерживаются мнения, что любые выражения, встречающиеся в такой связи в Новом Завете, нуждаются в объяснении, будет обязательно следовать, что те, которые также встречаются в Ветхом Завете, которые являются предметом порицания, могут быть освобождены от клеветы через объяснение подобного рода, так что такими средствами отрывки, найденные в обоих Заветах, могут быть показаны происходящими от одного и того же Бога. Но давайте вернемся, как мы лучше можем, к предложенному вопросу.

ИЗ ГРЕЧЕСКОГО ТЕКСТА.

16. После этого следовал отрывок из Евангелия, где Спаситель говорил, что Он потому и говорит тем, кто вне, притчами, что «они видя не видят, и слыша не разумеют; да не обратятся, и прощены будут им грехи». Теперь наш противник скажет: «Если некоторые люди непременно обращаются, услышав слова большей ясности, так что становятся достойными отпущения грехов, и если от них самих не зависит услышать эти слова большей ясности, но от того, кто учит, а он по этой причине не возвещает их им более отчетливо, дабы они не увидели и не уразумели, то не в их власти спастись; а если так, то мы не обладаем свободой воли в отношении спасения и погибели». Действительно, ответ на такие доводы был бы действенным, если бы не добавление «да не обратятся, и прощены будут им грехи», — а именно, что Спаситель не желал, чтобы те, кому не суждено стать добрыми и добродетельными, понимали более мистические [части Его учения], и по этой причине говорил с ними притчами; но теперь, из-за слов «да не обратятся, и прощены будут им грехи», защита затруднительна. Прежде всего, мы должны заметить значение этого отрывка в отношении еретиков, которые выискивают те части Ветхого Завета, где, как они сами дерзко утверждают, проявляется жестокость Творца мира в Его намерении мстить и наказывать нечестивых, или под каким бы то ни было другим именем они желают обозначить такое качество, говоря так лишь для того, чтобы заявить, что благость не существует в Творце; и которые не поступают с Новым Заветом подобным образом, ни в духе искренности, но пропускают места, подобные тем, которые они считают предосудительными в Ветхом Завете. Ибо явно, и согласно Евангелию, Спаситель показан, как они утверждают, своими прежними словами, не говорящим отчетливо по той причине, чтобы люди не обратились и, обратившись, не стали достойными отпущения грехов: каковое утверждение само по себе ничем не уступает тем отрывкам из Ветхого Завета, которые подвергаются нападкам. И если они стремятся защитить Евангелие, мы должны спросить их, не поступают ли они предосудительно, по-разному подходя к одним и тем же вопросам; и, не претыкаясь о Новый Завет, но стремясь защитить его, они тем не менее выдвигают обвинение против Ветхого относительно подобных пунктов, тогда как они должны были бы предложить защиту таким же образом и для отрывкам из Нового. И поэтому мы вынудим их, из-за сходства, рассматривать все как писания одного Бога. Придем же и, насколько хватит наших сил, дадим ответ на поставленный перед нами вопрос.

ИЗ ЛАТИНСКОГО ТЕКСТА.

17. Мы говорили ранее, обсуждая случай с фараоном, что иногда слишком быстрое исцеление не приводит к благим результатам для человека, особенно если болезнь, будучи заключенной внутри внутренних частей тела, свирепствует с большей яростью. Отсюда Бог, Который сведущ в сокровенном и знает все прежде, чем оно случится, в Своей великой благости медлит с исцелением таких людей и откладывает их выздоровление на более отдаленный срок, и, так сказать, исцеляет их, не исцеляя, дабы слишком благоприятное состояние здоровья не сделало их неизлечимыми. Поэтому возможно, что в случае с теми, к кому, как к находящимся «вне», были обращены слова нашего Господа и Спасителя, Он, видя из Своего исследования сердец и почек, что они еще не способны принять учение более ясного типа, скрыл покровом языка смысл более глубоких тайн, дабы они, быстро обратившись и исцелившись, т.е. быстро получив отпущение своих грехов, не соскользнули снова легко в ту же болезнь, которую, как они обнаружили, можно исцелить без всякого труда. Ибо если это так, никто не может сомневаться, что наказание удваивается, а степень нечестия возрастает; поскольку не только повторяются грехи, которые, казалось, были прощены, но и двор добродетели оскверняется, когда попирается обманчивыми и оскверненными существами, наполненными внутри скрытым нечестием. И какое лекарство может когда-либо быть для тех, кто, отведав нечистой и грязной пищи нечестия, вкусил приятность добродетели и принял ее сладость в свои уста, и все же снова обратился к смертоносному и ядовитому пропитанию греха? И кто сомневается, что лучше, чтобы произошла задержка и временное оставление, дабы, если в какое-то будущее время они случайно пресытятся нечестием и та грязь, которой они сейчас наслаждаются, станет им отвратительна, слово Божие могло наконец быть подобающим образом разъяснено им, и чтобы святое не давалось псам, и жемчуг не метался перед свиньями, которые попрут его ногами, и, более того, повернутся, растерзают и нападут на тех, кто возвестил им слово Божие? Это, следовательно, те, о ком говорится, что они «вне», несомненно, в противоположность тем, о ком говорится, что они «внутри» и слышат слово Божие с большей ясностью. И все же те, кто «вне», слышат слово, хотя оно и покрыто притчами и омрачено пословицами. Есть и другие, помимо тех, кто вне, которые называются тирянами и которые вовсе не слышат, относительно которых Спаситель знал, что они давно бы покаялись, сидя во вретище и пепле, если бы чудеса, совершенные среди других, были совершены среди них, и все же они не слышат тех вещей, которые слышат даже те, кто «вне»: и я верю, по этой причине, что их положение в нечестии было гораздо ниже и хуже, чем у тех, о ком говорится, что они «вне», т.е. кто недалеко от тех, кто внутри, и кто заслужил слышать слово, хотя и в притчах; и потому, возможно, их исцеление было отложено до того времени, когда им будет терпимее в день суда, чем тем, перед кем были совершены те чудеса, которые записаны, чтобы наконец, будучи тогда избавленными от бремени своих грехов, они могли с большей легкостью и выносливостью вступить на путь спасения. И это тот пункт, который я хочу внушить тем, кто читает эти страницы, что относительно столь трудных и неясных тем мы прилагаем все усилия не столько к тому, чтобы ясно установить решения вопросов (ибо каждый сделает это так, как Дух дает ему вещание), сколько к тому, чтобы поддерживать правило веры самым недвусмысленным образом, стремясь показать, что провидение Божие, которое справедливо управляет всем, управляет также бессмертными душами на справедливейших принципах, [даруя награды] согласно заслугам и побуждениям каждого индивидуума; нынешняя экономия вещей не ограничивается жизнью этого мира, но предсуществующее состояние заслуг всегда дает основание для состояния, которое должно последовать, и таким образом, вечным и неизменным законом справедливости и контролирующим влиянием Божественного Провидения бессмертная душа приводится к вершине совершенства. Если же кто-либо возразит нашему утверждению, что слово проповеди было намеренно отложено определенными людьми нечестивого и никчемного характера, и [спросит], почему слово было проповедано тем, перед которыми тиряне, которые, безусловно, были презираемы, предпочтительнее в сравнении (каковым действием, безусловно, их нечестие было увеличено, а их осуждение сделано более суровым, чтобы они слышали слово, те, кто не собирался верить), им нужно ответить следующим образом: Бог, Который есть Творец умов всех людей, предвидя жалобы на Свое провидение, особенно со стороны тех, кто говорит: «Как мы могли верить, когда мы не видели тех вещей, которые видели другие, и не слышали тех слов, которые были проповеданы другим? в той мере вина снимается с нас, поскольку те, кому было возвещено слово и явлены знамения, не медлили нисколько, но стали верующими, побежденные самой силой чудес»; желая уничтожить основания для жалоб такого рода и показать, что это не сокрытие Божественного Провидения, но решимость человеческого ума была причиной их гибели, даровал благодать Своих благ даже недостойным и неверующим, чтобы всякие уста были действительно закрыты, и чтобы ум человека знал, что вся нехватка была с его собственной стороны, а не со стороны Бога; и чтобы в то же время было понято и признано, что более тяжелый приговор осуждения получает тот, кто презирал дарованные ему божественные блага, чем тот, кто не заслужил получить или услышать их, и что это особенность божественного сострадания и признак крайней справедливости Его управления, что Он иногда скрывает от определенных лиц возможность видеть или слышать тайны божественной силы, дабы они, увидев силу чудес и узнав и услышав тайны Его мудрости, не были, при обращении с ними с презрением и безразличием, наказаны с большей суровостью за свое нечестие.

ИЗ ГРЕЧЕСКОГО ТЕКСТА.

17. Мы утверждали также, исследуя предмет о фараоне, что иногда быстрое исцеление не на пользу тем, кто исцеляется, если, будучи схваченными тягостными болезнями, они легко избавляются от тех, которыми были опутаны. Ибо, презирая зло как легко излечимое и не будучи на страже во второй раз против падения в него, они будут вовлечены в него [снова]. Посему в случае с такими людьми вечный Бог, Знаток сокровенного, Который знает все прежде, чем оно существует, в соответствии со Своей благостью медлит с посылкой им более быстрой помощи и, так сказать, помогая им, не помогает, причем последний путь им на пользу. Вероятно, тогда, что те «вне», о которых мы говорим, будучи предвидены Спасителем, согласно нашему предположению, как не [склонные] оказаться твердыми в своем обращении, если бы они услышали более ясно слова, которые были сказаны, были [так] встречены Спасителем, чтобы не слышать отчетливо более глубокого [из Его учения], дабы они, после быстрого обращения и после исцеления путем получения отпущения грехов, не стали презирать раны своего нечестия как незначительные и легкие для исцеления и снова быстро не впали бы в них. И, возможно, также, неся наказание за свои прежние прегрешения против добродетели, которые они совершили, когда оставили ее, они еще не наполнили [полное] время; чтобы, будучи оставленными божественным попечением и будучи наполненными в большей степени своими собственными злами, которые они посеяли, они могли впоследствии быть призваны к более устойчивому покаянию; чтобы не быть быстро снова опутаными теми злами, в которых они были вовлечены ранее, когда относились с дерзостью к требованиям добродетели и предавались худшим вещам. Те, следовательно, о ком говорится, что они «вне» (явно в сравнении с теми, кто «внутри»), будучи недалеко от тех, кто «внутри», в то время как те, кто «внутри», слышат ясно, сами слышат невнятно, потому что к ним обращаются притчами; но тем не менее они слышат. Другие, опять же, из тех «вне», которые называются тирянами, хотя было предсказано, что они давно бы покаялись, сидя во вретище и пепле, если бы Спаситель приблизился к их пределам, не слышат даже тех слов, которые слышат те, кто «вне» (будучи, как вероятно, очень далеко уступающими по заслугам тем, кто «вне»), чтобы в другое время, после того как им будет терпимее, чем тем, кто не принял слово (среди которых он упомянул также тирян), они могли, услышав слово в более подходящее время, получить более длительное покаяние. Но заметьте, не стремимся ли мы, помимо нашего желания исследовать [истину], скорее поддерживать отношение благочестия во всем, что касается Бога и Его Христа, видя, что мы стремимся всеми средствами доказать, что в столь великих и столь своеобразных делах, касающихся разнообразного провидения Божиего, Он осуществляет надзор за бессмертной душой. Если, действительно, кто-либо спросит относительно тех вещей, которые подвергаются нападкам, почему те, кто видел чудеса и кто слышал божественные слова, не получили пользы, в то время как тиряне покаялись бы, если бы таковые были совершены и сказаны среди них; и спросит, и скажет: Почему Спаситель возвестил таковое этим лицам, к их собственному вреду, чтобы их грех мог быть засчитан им как более тяжкий? мы должны сказать в ответ такому, что Тот, Кто понимает расположения всех тех, кто находит недостатки в Его провидении — [утверждая], что именно из-за него они не поверили, потому что оно не позволило им увидеть то, что оно позволило увидеть другим, и не устроило для них услышать те слова, благодаря которым другие, услышав их, получили пользу, — желая доказать, что их защита не основана на разуме, Он дарует те преимущества, о которых просили те, кто винит Его управление; чтобы они, получив их, могли, несмотря на это, быть уличены в величайшем нечестии, не уступив даже тогда, чтобы получить пользу, и могли прекратить такую дерзость; и, будучи сделанными свободными в отношении этого самого пункта, могли узнать, что Бог иногда, даруя блага определенным лицам, медлит и откладывает, не даруя милости видеть и слышать те вещи, которые, будучи увиденными и услышанными, сделали бы грех тех, кто не поверил после столь великих и своеобразных деяний, более тяжелым и более серьезным.

ИЗ ЛАТИНСКОГО ТЕКСТА.

18. Давайте теперь обратимся к выражению: «Итак, помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего». Ибо наши противники утверждают, что если это не зависит от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего, чтобы человек был спасен, то наше спасение не в нашей собственной власти. Ибо наша природа такова, что допускает либо наше спасение, либо нет, или же наше спасение покоится исключительно на воле Того, Кто, если Он желает, милует и дарует спасение. Теперь давайте спросим у таких лиц, является ли желание благ добрым или злым действием; и является ли стремление к добру как к конечной цели достойным похвалы. Если бы они ответили, что такой образ действий заслуживает порицания, они были бы явно безумны; ибо все святые люди и желают благ, и стремятся к ним, и, конечно, не заслуживают порицания. Как же тогда тот, кто не спасен, если он злой природы, желает благ и стремится к ним, но не находит их? Ибо они говорят, что худое дерево не приносит добрых плодов, тогда как добрым плодом является желание благ. И как плод худого дерева может быть добрым? И если они утверждают, что желание благ и стремление к ним есть действие безразличное, т.е. ни доброе, ни злое, мы ответим, что если безразличным действием является желание благ и стремление к ним, то противоположность этого также будет безразличным действием, а именно: желание зол и стремление к ним; тогда как несомненно, что не является безразличным действием желать зол и стремиться к ним, но таким, которое явно является нечестивым. Установлено, следовательно, что желать и стремиться к благам — это не безразличный, а добродетельный образ действий.

Отразив теперь эти возражения данным нами ответом, поспешим к обсуждению самого предмета, в котором сказано: «Итак, помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего». В книге Псалмов — в песнях Степеней, которые приписываются Соломону, — встречается следующее утверждение: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж». Каковыми словами он, конечно, не указывает на то, что мы должны прекратить строить или бодрствовать над охраной того города, который внутри нас; но на что он указывает, так это на то, что все, что построено без Бога, и все, что охраняется без Него, построено напрасно и охраняется без всякой цели. Ибо во всем, что хорошо построено и хорошо защищено, Господь считается причиной либо строительства, либо его защиты. Как если бы, например, мы созерцали какое-то великолепное сооружение и массу великолепного здания, воздвигнутого с прекрасным архитектурным мастерством, разве мы не сказали бы справедливо и заслуженно, что таковое было построено не человеческой силой, а божественной помощью и мощью? И все же из такого утверждения не будет следовать, что труд и усердие человеческих усилий были бездеятельны и не совершили ровным счетом ничего. Или, опять же, если бы мы увидели какой-то город, окруженный суровой блокадой врага, в котором угрожающие машины были подведены к стенам, и место было сильно притеснено валом, и оружием, и огнем, и всеми инструментами войны, которыми готовится разрушение, разве мы не сказали бы справедливо и заслуженно, если бы враг был отбит и обращен в бегство, что избавление было совершено для освобожденного города Богом? И все же мы не имели бы в виду, говоря так, что либо бдительность часовых, либо проворство юношей, либо защита стражей отсутствовали. И апостола также следует понимать подобным образом, потому что одной человеческой воли недостаточно для получения спасения; и никакой смертный бег не способен выиграть небесные [награды] и получить приз нашего высокого звания от Бога во Христе Иисусе, если эта самая наша добрая воля, и готовое намерение, и каково бы ни было то усердие внутри нас, не будут поддержаны или снабжены божественной помощью. И поэтому весьма логично сказал апостол, что «помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего»; точно так же, как если бы мы сказали о земледелии то, что действительно написано: «Я насадил, Аполлос поливал, но Бог возрастил. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий». Как поэтому, когда поле принесло хорошие и богатые урожаи к полному созреванию, никто благочестиво и логично не стал бы утверждать, что земледелец создал эти плоды, но признал бы, что они были произведены Богом; так и наше собственное совершенство достигается не тем, что мы остаемся бездеятельными и праздными, [но некоторой активностью с нашей стороны]: и все же завершение его будет приписано не нам, а Богу, Который есть первая и главная причина работы. Так, когда корабль преодолел опасности моря, хотя результат достигнут великим трудом со стороны моряков, и с помощью всего искусства навигации, и усердием и внимательностью кормчего, и благоприятным влиянием бризов, и тщательным наблюдением за знаками звезд, никто в здравом уме не приписал бы безопасность судна, когда, после того как его бросало волнами и утомляло валами, оно наконец благополучно достигло гавани, ничему иному, как милосердию Божиему. Даже моряки или кормчий не решаются сказать: «Я спас корабль», но они относят все к милосердию Божиему; не потому, что они чувствуют, что не внесли никакого мастерства или труда для спасения корабля, но потому, что они знают, что, хотя они внесли труд, безопасность судна была обеспечена Богом. Так и в беге нашей жизни мы сами должны затрачивать труд и привносить усердие и рвение; но именно от Бога следует ожидать спасения как плода нашего труда. В противном случае, если Бог не потребует никакого нашего труда, Его заповеди покажутся излишними. Напрасно также Павел порицает одних за то, что они отпали от истины, и хвалит других за пребывание в вере; и без всякой цели он преподает определенные предписания и установления церквям: напрасно также мы сами либо желаем, либо стремимся к тому, что хорошо. Но несомненно, что эти вещи делаются не напрасно; и несомненно, что ни апостолы не дают наставлений напрасно, ни Господь не издает законов без причины. Отсюда следует, что мы объявляем, скорее, напрасным для еретиков злословить об этих добрых декларациях.

ИЗ ГРЕЧЕСКОГО ТЕКСТА.

18. Посмотрим далее на отрывок: «Посему помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего». Ибо те, кто находит недостатки, говорят: Если «помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего», спасение не зависит от нас самих, но от устройства, сделанного Тем, Кто сформировал нас такими, какие мы есть, или от намерения Того, Кто милует, когда Он желает. Теперь мы должны задать этим лицам следующие вопросы: Является ли желание того, что хорошо, добродетельным или порочным; и является ли желание бежать, чтобы достичь цели в стремлении к тому, что хорошо, достойным похвалы или порицания? И если они скажут, что оно достойно порицания, они дадут абсурдный ответ; поскольку святые желают и бегут, и явно, действуя так, не делают ничего, что заслуживало бы порицания. Но если они скажут, что добродетельно желать того, что хорошо, и стремиться к тому, что хорошо, мы спросим их, как погибающая природа желает лучших вещей; ибо это подобно худому дереву, приносящему добрый плод, поскольку добродетельным действием является желание лучших вещей. Они дадут [возможно] третий ответ, что желать и стремиться к тому, что хорошо, есть одна из тех вещей, которые безразличны и ни прекрасны, ни злы. Теперь на это мы должны сказать, что если желать и стремиться к тому, что хорошо, есть вещь безразличная, то противоположность этого также есть вещь безразличная, а именно: желать того, что зло, и стремиться к нему. Но не является вещью безразличной желать того, что зло, и стремиться к нему. И поэтому также желать того, что хорошо, и стремиться к нему не является вещью безразличной. Такова, следовательно, защита, которую, я думаю, мы можем предложить на утверждение, что «помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего». Соломон говорит в книге Псалмов (ибо песня Степеней его, из которой мы процитируем слова): «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж»: не отговаривая нас от строительства и не уча нас не бодрствовать, чтобы охранять город в нашей душе, но показывая, что то, что построено без Бога и не получает охраны от Него, построено напрасно и охраняется без всякой цели, потому что Бог мог бы разумно называться Господом строительства; и Правитель всего, Управитель стражи города. Как, следовательно, если бы мы сказали, что такое здание — не работа строителя, а Бога, и что не благодаря успешному усилию стража, а благодаря Богу, Который над всем, такой город не потерпел никакого ущерба от своих врагов, мы не были бы неправы, понимая, что что-то было сделано также человеческими средствами, но благо с благодарностью относится к Богу, Который привел это к исполнению; так, видя, что [простого] человеческого желания недостаточно для достижения цели, и что бег тех, кто является, так сказать, атлетами, не позволяет им получить приз высокого звания Божиего во Христе Иисусе — ибо эти вещи совершаются с помощью Божией — хорошо сказано, что «помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего». Как если бы также было сказано относительно земледелия то, что также действительно записано: «Я насадил, Аполлос поливал, но Бог возрастил. Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий». Теперь мы не могли бы благочестиво утверждать, что производство полных урожаев было работой земледельца или того, кто поливал, но работой Бога. Так и наше собственное совершенство достигается не так, как если бы мы сами ничего не делали; ибо оно не завершается нами, но Бог производит большую часть его. И чтобы это утверждение было более ясно принято, мы возьмем иллюстрацию из искусства навигации. Ибо в сравнении с действием ветров, и мягкостью воздуха, и светом звезд, все содействующие сохранению экипажа, какую пропорцию можно было бы сказать, что искусство навигации имеет в приведении корабля в гавань? — поскольку даже сами моряки, из благочестия, не решаются часто утверждать, что они спасли корабль, но относят все к Богу; не как если бы они ничего не сделали, но потому, что то, что было сделано Провидением, было бесконечно больше того, что было совершено их искусством. И в деле нашего спасения то, что сделано Богом, бесконечно больше того, что сделано нами самими; и поэтому, я думаю, сказано, что «помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего». Ибо если тем образом, который они воображают, мы должны объяснять утверждение, что «помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего», заповеди излишни; и напрасно сам Павел порицает одних за то, что они отпали, и одобряет других как оставшихся праведными, и издает законы для церквей: напрасно также мы предаемся желанию лучших вещей, и напрасно также [пытаемся] бежать. Но не напрасно Павел дает такие советы, порицая одних и одобряя других; и не напрасно мы предаемся желанию лучших вещей и погоне за вещами, которые превосходны. Они, соответственно, не хорошо объяснили смысл отрывка.

ИЗ ЛАТИНСКОГО ТЕКСТА.

19. После этого следовал такой пункт, что «желание и действие суть от Бога». Наши противники утверждают, что если желание от Бога, и если действие от Него, или если, действуем ли мы или желаем хорошо или плохо, это от Бога, то в таком случае мы не обладаем свободой воли. Теперь на это мы должны ответить, что слова апостола не говорят, что желать зла — от Бога, или что желать добра — от Него; ни что делать добро или зло — от Бога; но его утверждение является общим, что желание и действие суть от Бога. Ибо как мы имеем от Бога само это качество, что мы люди, что мы дышим, что мы движемся; так же мы имеем от Бога [способность], посредством которой мы желаем, как если бы мы сказали, что наша способность к движению от Бога, или что выполнение этих обязанностей отдельными членами и их движения — от Бога. Из чего, конечно, я не понимаю этого, что потому что рука движется, например, чтобы наказать несправедливо или совершить акт кражи, действие от Бога, но только что способность к движению от Бога; в то время как наш долг — направлять эти движения, способность к выполнению которых мы имеем от Бога, либо на цели добра, либо зла. И поэтому то, что говорит апостол, — это то, что мы действительно получаем способность волеизъявления, но что мы злоупотребляем волей либо на добрые, либо на злые желания. Подобным образом мы должны судить и о результатах.

ИЗ ГРЕЧЕСКОГО ТЕКСТА.

19. Помимо этих, есть отрывок: «И желание и действие суть от Бога». И некоторые утверждают, что если желание от Бога, и действие от Бога, и если, желаем ли мы зла или делаем зло, эти [движения] приходят к нам от Бога, то, если так, мы не обладаем свободой воли. Но опять же, с другой стороны, когда мы желаем лучших вещей и делаем вещи, которые более превосходны, видя, что желание и действие от Бога, не мы совершили более превосходные вещи, но мы только казались [исполняющими их], в то время как это Бог даровал их; так что даже в этом отношении мы не обладаем свободой воли. Теперь на это мы должны ответить, что язык апостола не утверждает, что желать зла — от Бога, или желать добра — от Него (и аналогично в отношении делания лучшего и худшего); но что желать в общем смысле и бежать в общем смысле [от Него]. Ибо как мы имеем от Бога [свойство] быть живыми существами и человеческими существами, так же мы имеем [свойство] желать в общем и, так сказать, движения в общем. И как, обладая [свойством] жизни и движения, и движения, например, этими членами, руками или ногами, мы не могли бы справедливо сказать, что мы имели от Бога этот вид движения, посредством которого мы двигались, чтобы ударить, или разрушить, или забрать чужие товары, но что мы получили от Него просто родовую способность движения, которую мы использовали для лучших или худших целей; так мы получили от Бога [способность] действовать, в отношении нашего бытия живыми существами, и [способность] желать от Творца, в то время как мы используем способность воли, а также способность действия, для благороднейших объектов или противоположных.

ИЗ ЛАТИНСКОГО ТЕКСТА.

20. Но относительно декларации апостола: «Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает. Ты скажешь мне: «за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?» А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал?» Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой — для низкого?» Некоторые, возможно, скажут, что как горшечник из той же смеси делает одни сосуды для почетного употребления, а другие для низкого, так Бог создает одних людей для погибели, а других для спасения; и что поэтому не в нашей собственной власти либо спастись, либо погибнуть; каковое рассуждение показывает, что мы не обладаем свободой воли. Мы должны ответить тем, кто придерживается этого мнения, вопросом: возможно ли, чтобы апостол противоречил сам себе? И если этого нельзя вообразить об апостоле, как он покажется, согласно им, справедливым в обвинении тех, кто совершил блуд в Коринфе, или тех, кто согрешил и не покаялся в своем распутстве, и блуде, и нечистоте, которые они совершили? Как также он сильно хвалит тех, кто поступал правильно, как дом Онисифора, говоря: «Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих: но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день». Теперь несовместимо с апостольской серьезностью обвинять того, кто достоин обвинения, т.е. кто согрешил, и сильно хвалить того, кто достоин похвалы за свои добрые дела; и опять же, как если бы ни в чьей власти не было делать что-либо доброе или злое, говорить, что это было делом Творца, чтобы каждый поступал добродетельно или нечестиво, видя, что Он делает один сосуд для почетного употребления, а другой — для низкого. И как он может добавить то утверждение: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое»? Ибо какая награда за добро будет дарована тому, кто не мог совершить зла, будучи сформированным Творцом именно для этой цели? или какое наказание будет заслуженно наложено на того, кто был неспособен делать добро вследствие творческого акта своего Создателя? Затем, опять же, как это не противоречит той другой декларации в другом месте, что «в великом доме есть не только сосуды золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни для почетного употребления, а другие для низкого. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело». Он, соответственно, кто очищает себя, делается сосудом для почетного употребления, в то время как тот, кто пренебрег очищением себя от своей нечистоты, делается сосудом для низкого употребления. Из таких деклараций, по моему мнению, причина наших действий ни в коей мере не может быть отнесена к Творцу. Ибо Бог Творец делает определенный сосуд для почетного употребления, а другие сосуды — для низкого; но тот сосуд, который очистил себя от всякой нечистоты, Он делает сосудом для почетного употребления, в то время как тот, который запятнал себя грязью порока, Он делает сосудом для низкого употребления. Вывод из чего, соответственно, таков, что причина действий каждого — предсуществующая; и тогда каждый, согласно своим заслугам, делается Богом либо сосудом для почетного, либо для низкого употребления. Поэтому каждый отдельный сосуд предоставил своему Творцу из самого себя причины и поводы для того, чтобы быть сформированным Им либо как сосуд для почетного, либо как сосуд для низкого употребления. И если утверждение кажется правильным, как оно, безусловно, и есть, и в гармонии со всем благочестием, что именно из-за предыдущих причин каждый сосуд подготавливается Богом либо к почетному, либо к низкому употреблениям, не кажется абсурдным, что, обсуждая более отдаленные причины в том же порядке и тем же методом, мы должны прийти к тому же выводу относительно природы душ и [верить], что это была причина, почему Иаков был возлюблен прежде, чем он родился в этот мир, а Исав возненавиден, в то время как он еще находился во чреве своей матери.

ИЗ ГРЕЧЕСКОГО ТЕКСТА.

20. Все же декларация апостола будет казаться тянущей нас к выводу, что мы не обладаем свободой воли, в которой, возражая против самого себя, он говорит: «Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает. Ты скажешь мне: «за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?» А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: «зачем ты меня так сделал?» Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой — для низкого?» Ибо будет сказано: Если горшечник из той же смеси делает одни сосуды для почетного употребления, а другие для низкого, и Бог таким образом формирует одних людей для спасения, а других для гибели, то спасение или гибель не зависит от нас самих, и мы не обладаем свободой воли. Теперь мы должны спросить того, кто так обращается с этими отрывками, возможно ли представить апостола противоречащим самому себе. Я полагаю, однако, что никто не решится так сказать. Если, следовательно, апостол не произносит противоречий, как может он, согласно тому, кто так понимает его, разумно находить недостатки, порицая индивидуума в Коринфе, который совершил блуд, или тех, кто отпал и не покаялся в распутстве и нечистоте, в которых они были виновны? И как может он благословлять тех, кого он хвалит как поступивших хорошо, как он делает дом Онисифора этими словами: «Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих: но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день». Несовместимо для одного и того же апостола порицать грешника как достойного осуждения и хвалить того, кто поступил хорошо, как заслуживающего одобрения; и опять же, с другой стороны, говорить, как если бы ничто не зависело от нас самих, что причина была в Творце, почему один сосуд был сформирован для почетного употребления, а другой — для низкого. И как это утверждение верно: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое», поскольку те, кто делал зло, продвинулись до этой степени нечестия, потому что они были созданы сосудами для низкого употребления, в то время как те, кто жил добродетельно, делали добро, потому что они были созданы с самого начала для этой цели и стали сосудами для почетного употребления? И опять же, как не противоречит утверждение, сделанное в другом месте, взгляду, который эти лица извлекают из слов, которые мы процитировали (что это вина Творца, что один сосуд в чести, а другой — для низкого употребления), а именно: «что в великом доме есть не только сосуды золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни для почетного употребления, а другие для низкого. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело»; ибо если тот, кто очищает себя, становится сосудом для почетного употребления, а тот, кто позволяет себе оставаться неочищенным, становится сосудом для низкого употребления, то, насколько касаются эти слова, Творец вовсе не виноват. Ибо Творец делает сосуды для почетного употребления и сосуды для низкого употребления не с самого начала согласно Своему предведению, поскольку Он не осуждает и не оправдывает заранее согласно ему; но [Он делает] тех сосудами для почетного употребления, кто очистил себя, и тех сосудами для низкого употребления, кто позволил себе оставаться неочищенным: так что из более старых причин [которые действовали] при формировании сосудов для почетного и низкого употребления следует, что один был создан для первого состояния, а другой — для последнего. Но если мы однажды признаем, что существовали определенные более старые причины [в действии] при формировании сосуда для почетного употребления и сосуда для низкого употребления, какой абсурд в том, чтобы вернуться к предмету души и [в предположении], что более древняя причина того, что Иаков был возлюблен, а Исав возненавиден, существовала в отношении Иакова до его принятия тела, и в отношении Исава до того, как он был зачат во чреве Ревекки?

ИЗ ЛАТИНСКОГО ТЕКСТА.

21. Нет, само это утверждение, что из той же смеси формируется сосуд как для почетного, так и для низкого употребления, не будет давить на нас; ибо мы утверждаем, что природа всех разумных душ одна и та же, как одна смесь глины описывается как находящаяся под обработкой горшечника. Видя, следовательно, что природа разумных существ одна, Бог, согласно предыдущим основаниям заслуг, создал и сформировал из нее, как горшечник из одной смеси, одних лиц для почетного, а других для низкого употребления. Теперь, что касается языка апостола, который он произносит как бы в тоне порицания: «А ты кто, человек, что споришь с Богом?», он имеет в виду, я думаю, указать на то, что такое порицание не относится к какому-либо верующему, который живет правильно и справедливо и который имеет доверие к Богу, т.е. к такому, каким был Моисей, о котором Писание говорит, что «Моисей говорил, а Бог отвечал ему голосом»; и как Бог отвечал Моисею, так и каждый святой отвечает Богу. Но тот, кто является неверующим и теряет доверие в ответе перед Богом из-за недостойности своей жизни и поведения, и кто в отношении этих вопросов стремится не учиться и прогрессировать, но противостоять и сопротивляться, и кто, говоря более прямо, является таким, что способен сказать те слова, на которые указывает апостол, когда говорит: «За что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?» — к такому человеку может быть справедливо направлено порицание апостола: «А ты кто, человек, что споришь с Богом?». Это порицание, соответственно, применяется не к верующим и святым, а к неверующим и нечестивым людям.