«Творения Оригена. Том 1»

13. Вы выдвигаете еще одно возражение, которое я привожу вашими собственными словами: «Более того, как это случилось, что они, будучи пленниками среди халдеев, проигрывали и выигрывали в игре, выброшенные непогребенными на улицы, как было предсказано о прежнем пленении, их сыновья оторваны от них, чтобы быть евнухами, а дочери — наложницами, как было предсказано; как это случилось, что такие могли выносить смертный приговор, и притом жене их царя Иоакима, которую царь вавилонян сделал соправительницей своего трона? Затем, если это был не этот Иоаким, а кто-то другой из простого народа, откуда у пленника такой особняк и просторный сад?»

Откуда вы взяли ваше «проигрывали и выигрывали в игре и выброшенные непогребенными на улицы», я не знаю, если только не из Товита; и Товита (как и Юдифь), мы должны заметить, иудеи не используют. Они даже не встречаются в еврейских Апокрифах, как я узнал от самих иудеев. Однако, поскольку церкви используют Товита, вы должны знать, что даже в плену некоторые из пленников были богаты и состоятельны. Сам Товит говорит: «Потому что я помнил Бога всем сердцем моим; и Всевышний дал мне благодать и красоту в глазах Енемассара, и я был его поставщиком; и я ходил в Мидию и оставил на хранение Гаваилу, брату Гаврия в Рагах, городе Мидийском, десять талантов серебра». И он добавляет, как богатый человек: «Во дни Енемассара я давал много милостыни моим братьям. Я давал хлеб мой голодным и одежду мою нагим: и если я видел кого-либо из моего народа мертвым и брошенным за стенами Ниневии, я хоронил его; и если царь Сеннахирим убивал кого-либо, когда он бежал из Иудеи, я хоронил их тайно (ибо в гневе своем он убил многих)». Подумайте, не свидетельствует ли этот большой перечень добрых дел Товита о большом богатстве и большом имуществе, особенно когда он добавляет: «Узнав, что меня ищут, чтобы предать смерти, я удалился из страха, и все мое имущество было насильственно отобрано».

И другой пленник, Ахиакар, сын Ананиила, брата Товита, был поставлен над всей казной царства царя Асархаддона; и мы читаем: «Ахиакар же был виночерпием и хранителем печати, и управителем и надзирателем счетов».

Мардохей также часто бывал при дворе царя и имел такую дерзновение перед ним, что был вписан в число благодетелей Артаксеркса.

Опять же, мы читаем в Ездре, что Неемия, виночерпий и евнух царя, еврейского рода, обратился с просьбой о восстановлении храма и получил ее; так что ему, вместе со многими другими, было позволено вернуться и построить храм снова. Почему же мы должны удивляться, что у некоего Иоакима были сад, дом и имущество, были ли они очень дорогими или только умеренными, ибо об этом нам не сказано ясно в писании?

14. Но вы говорите: «Как могли те, кто был в плену, выносить смертный приговор?», утверждая, не знаю на каком основании, что Сусанна была женой царя из-за имени Иоаким. Ответ заключается в том, что это не редкость, когда великие народы становятся зависимыми, чтобы царь позволял пленникам использовать свои собственные законы и суды. Теперь, например, когда правят римляне и иудеи платят им дидрахму, как велика власть, предоставленная Цезарем этнорху; так что мы, имевшие опыт этого, знаем, что он мало чем отличается от настоящего царя! Частные суды проводятся согласно закону, и некоторые приговариваются к смерти. И хотя нет полной свободы для этого, все же это делается не без ведома правителя, как мы узнали и убедились, когда провели много времени в стране этого народа. И все же римляне принимают во внимание только два колена, в то время как в то время, помимо Иуды, было десять колен Израиля. Вероятно, ассирийцы довольствовались тем, что держали их в подчинении, и уступали им их собственные судебные процессы.

15. Я нахожу в вашем письме еще одно возражение в таких словах: «И добавьте, что среди всех многих пророков, которые были прежде, нет ни одного, кто цитировал бы другого слово в слово. Ибо им не нужно было ходить побираться словами, так как их собственные были истинны. Но этот, обличая одного из этих людей, цитирует слова Господа: «Невинного и правого не убивай»». Я не могу понять, как при всех ваших упражнениях в исследовании и размышлении над Писаниями вы не заметили, что пророки постоянно цитируют друг друга почти слово в слово. Ибо кто из всех верующих не знает слов у Исаии? «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его: ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима. И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать».

Но у Михея мы находим параллельный отрывок, который почти слово в слово: «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню и в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его: ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима. И будет Он судить многие народы, и обличит сильные племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать».

Опять же, в Первой книге Паралипоменон псалом, который был передан в руки Асафа и его братьев для прославления Господа, начинающийся «Славьте Господа, призывайте имя Его», в начале почти идентичен Пс. 104, вплоть до «и пророкам Моим не делайте зла»; а после этого он такой же, как Пс. 95, с начала этого псалма, который звучит примерно так: «Воспойте Господу, вся земля», вплоть до «Ибо Он идет судить землю». (Потребовалось бы слишком много времени, чтобы процитировать более полно; поэтому я привел эти краткие ссылки, которые достаточны для рассматриваемого нами дела). И вы найдете закон о том, чтобы не носить бремени в день субботний, у Иеремии, так же как и у Моисея. И правила о пасхе, и правила для священников находятся не только у Моисея, но и в конце Иезекииля. Я процитировал бы их и многие другие, если бы не обнаружил, что из-за краткости моего пребывания в Никомедии время для написания вам было уже слишком ограничено.

Ваше последнее возражение состоит в том, что стиль другой. Этого я не вижу.

Это, следовательно, моя защита. Я мог бы, особенно после всех этих обвинений, произнести похвалу этой истории о Сусанне, останавливаясь на ней слово за словом и разъясняя изысканную природу мыслей. Такой панегирик, возможно, некоторые из ученых и способных студентов божественных вещей могут в другое время сочинить. Это, однако, мой ответ на ваши удары, как вы их называете. Если бы я мог наставить вас! Но я не приписываю это себе сейчас. Мой господин и дорогой брат Амвросий, который написал это под мою диктовку и, просматривая, исправлял, как ему было угодно, приветствует вас. Его верная супруга Марцелла и ее дети также приветствуют вас. Также Аниций. Приветствуйте нашего дорогого отца Аполлинария и всех наших друзей.

ПИСЬМО ОРИГЕНА К ГРИГОРИЮ.

Приветствие в Боге, мой превосходнейший господин и достопочтенный сын Григорий, от Оригена. Естественная быстрота понимания, как вы хорошо знаете, может, если добавить практику, способствовать в некоторой степени достижению цели, если я могу так выразиться, того, чем кто-либо желает заниматься. Таким образом, ваши природные дарования могли бы сделать из вас первоклассного римского юриста или греческого философа, так сказать, одной из школ с высокой репутацией. Но я хочу, чтобы вы посвятили всю силу своих природных дарований христианству как своей цели; и для этого я хочу попросить вас извлечь из философии греков то, что может послужить курсом обучения или подготовкой к христианству, а из геометрии и астрономии — то, что послужит для объяснения священных Писаний, чтобы все то, что сыны философов привыкли говорить о геометрии и музыке, грамматике, риторике и астрономии как о помощниках философии, мы могли сказать о самой философии в отношении христианства.

2. Возможно, нечто подобное предвозвещено в том, что написано в Исходе из уст Божиих, что сынам Израилевым было повелено просить у своих соседей и тех, кто жил с ними, сосуды серебряные и золотые, и одежды, чтобы, обобрав египтян, они имели материал для приготовления вещей, которые относились к служению Богу. Ибо из вещей, которые сыны Израилевы взяли у египтян, были сделаны сосуды во святая святых — ковчег с его крышкой, и херувимы, и очистилище, и золотой сосуд, где была манна, хлеб ангельский. Эти вещи, вероятно, были сделаны из лучшего египетского золота. Низший сорт использовался бы для цельного золотого светильника возле внутренней завесы, и его ветвей, и золотого стола, на котором лежали хлебы предложения, и золотой кадильницы между ними. И если бы была третья и четвертая проба золота, из нее были бы сделаны священные сосуды; а другие вещи были бы сделаны из египетского серебра. Ибо когда сыны Израилевы жили в Египте, они получили от своего пребывания там то, что у них не было недостатка в таком драгоценном материале для утвари служения Богу. И из египетских одежд, вероятно, были сделаны все те вещи, которые, как упоминает Писание, нуждались в шитье и вышивке, сшитые мудростью Божией, одна к другой, чтобы могли быть сделаны завесы, и внутренние и внешние дворы. И зачем мне продолжать, в этом несвоевременном отступлении, излагать, насколько полезны были для сынов Израилевых вещи, принесенные из Египта, которые египтяне не использовали должным образом, но которые евреи, ведомые мудростью Божией, использовали для служения Богу? Теперь священное Писание обычно представляет как зло схождение из земли сынов Израилевых в Египет, указывая на то, что некоторые люди получают вред от пребывания среди египтян, то есть от вмешательства в знание этого мира после того, как они подписались под законом Божиим и израильским служением Ему. Адер, по крайней мере, идумеянин, пока он был в земле Израилевой и не вкусил хлеба египтян, не делал идолов. Это было тогда, когда он бежал от мудрого Соломона и сошел в Египет, как бы убегая от мудрости Божией, и стал родственником фараона, женившись на сестре его жены и родив ребенка, который воспитывался с детьми фараона, что он сделал это. Поэтому, хотя он и вернулся в землю Израилеву, он вернулся только для того, чтобы разделить народ Божий и заставить их сказать золотому тельцу: «Вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской». И я могу сказать вам из своего опыта, что немногие берут из Египта только полезное и уходят и используют это для служения Богу; в то время как у Адера Идумеянина много братьев. Это те, кто из своих греческих занятий производят еретические понятия и устанавливают их, как золотого тельца, в Вефиле, что означает «дом Божий». В этих словах также мне кажется указание на то, что они установили свои собственные воображения в Писаниях, где обитает слово Божие, которое называется в образе Вефилем. Другой образ, говорит слово, был установлен в Дане. Теперь пределы Дана — самые крайние и ближайшие к пределам язычников, как ясно из того, что написано в Иисусе Навине, сыне Навином. Теперь некоторые из ухищрений этих братьев Адера, как мы их называем, также очень близки к пределам язычников.

3. Итак, мой сын, усердно применяй себя к чтению священных Писаний. Применяй себя, говорю я. Ибо мы, читающие вещи Божии, нуждаемся в большом прилежании, чтобы не сказать или не подумать о них что-либо слишком опрометчиво. И применяя себя таким образом к изучению вещей Божиих, с верными предубеждениями, такими, которые угодны Богу, стучи в его запертую дверь, и она будет открыта тебе привратником, о котором Иисус говорит: «Ему привратник отворяет». И применяя себя таким образом к божественному изучению, ищи правильно и с непоколебимым доверием к Богу смысл святых Писаний, который так многие упустили. Не довольствуйся стуком и поиском; ибо молитва есть самое необходимое для познания вещей Божиих. Ибо к этому Спаситель увещевал и сказал не только: «Стучите, и отворят вам; и ищите, и найдете», но также: «Просите, и дано будет вам». Моя отеческая любовь к вам сделала меня таким дерзким; но является ли моя дерзость благой, знает Бог, и Христос Его, и все причастники Духа Божия и Духа Христова. Да будете и вы причастником и всегда умножайте свое наследие, чтобы вы могли сказать не только: «Мы стали причастниками Христа», но также причастниками Бога.

ОРИГЕН ПРОТИВ ЦЕЛЬСА.

ОРИГЕН ПРОТИВ ЦЕЛЬСА. КНИГА I.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

1. Когда лжесвидетели свидетельствовали против нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа, Он хранил молчание; и когда против Него были выдвинуты необоснованные обвинения, Он не дал ответа, полагая, что вся Его жизнь и поведение среди иудеев были лучшим опровержением, чем любой ответ на лжесвидетельство или чем любая формальная защита против обвинений. И я не знаю, мой благочестивый Амвросий, почему вы хотели, чтобы я написал ответ на ложные обвинения, выдвинутые Цельсом против христиан, и на его нападки, направленные против веры церквей в его трактате; как будто сами факты не дают явного опровержения, а учение — лучшего ответа, чем любое писание, видя, что оно и устраняет ложные утверждения, и не оставляет обвинениям никакого доверия или силы. Теперь, что касается молчания нашего Господа, когда против Него было дано лжесвидетельство, достаточно в настоящее время процитировать слова Матфея, ибо свидетельство Марка имеет тот же смысл. И слова Матфея таковы: «Первосвященники и старейшины и весь синедрион искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили, хотя много лжесвидетелей приходило. Но наконец пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его. И, встав, первосвященник сказал Ему: что же ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют? Иисус молчал». И что Он не дал ответа, когда был ложно обвинен, вот следующее утверждение: «Иисус же стал пред правителем. И спросил Его правитель: Ты Царь Иудейский? Иисус сказал ему: ты говоришь. И когда обвиняли Его первосвященники и старейшины, Он ничего не отвечал. Тогда говорит Ему Пилат: не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя? И не отвечал ему ни на одно слово, так что правитель весьма дивился».

2. Это было, действительно, предметом удивления даже для людей обычного ума, что Тот, Кто был обвинен и атакован лжесвидетельством, но Кто был способен защитить Себя и показать, что Он не виновен ни в одном из [предъявленных] обвинений, и Кто мог бы перечислить похвальные дела Своей собственной жизни и Свои чудеса, совершенные божественной силой, чтобы дать судье возможность вынести более почетный приговор в отношении Него, не сделал этого, но пренебрег такой процедурой и в благородстве Своей природы презрел Своих обвинителей. Что судья без всякого колебания отпустил бы Его на свободу, если бы Он предложил защиту, ясно из того, что рассказывается о нем, когда он сказал: «Кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом?» и из того, что добавляет Писание: «Ибо знал, что предали Его из зависти». Иисус, однако, во все времена подвергается нападкам лжесвидетелей, и, пока зло остается в мире, всегда подвергается обвинениям. И все же даже сейчас Он продолжает хранить молчание перед лицом этих вещей и не дает слышимого ответа, но помещает Свою защиту в жизни Своих истинных учеников, которые являются выдающимся свидетельством, и таким, которое возвышается над всяким лжесвидетельством, и опровергает и ниспровергает все необоснованные обвинения и нападки.

3. Осмелюсь, таким образом, сказать, что эта «Апология», которую вы требуете от меня составить, несколько ослабит ту защиту [христианства], которая опирается на факты, и ту силу Иисуса, которая очевидна для тех, кто не совсем лишен восприятия. Тем не менее, чтобы не показаться нежелающими взяться за порученное вами дело, мы постарались, насколько хватило наших сил, предложить в качестве ответа на каждое из утверждений, выдвинутых Цельсом, то, что, как нам казалось, способно их опровергнуть, хотя его аргументы не имеют силы поколебать веру ни одного [истинного] верующего. И да не найдется, воистину, никого, кто, приобщившись к такой любви Божией, какая [была явлена] во Христе Иисусе, мог бы поколебаться в своем намерении из-за доводов Цельса или подобных ему. Ибо Павел, перечисляя бесчисленные причины, которые обычно отделяют людей от любви Христовой и от любви Божией во Христе Иисусе (над всеми которыми любовь, пребывавшая в нем самом, возвышалась), не включил аргументы в число оснований для разделения. Ибо заметьте, что он говорит, во-первых: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас». И во-вторых, излагая другой ряд причин, которые естественным образом склонны отделять тех, кто не твердо укоренен в своей религии, он говорит: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

4. Теперь, поистине, подобает нам чувствовать воодушевление от того, что скорби или те другие причины, перечисленные Павлом, не отделяют нас [от Христа]; но не Павлу и другим апостолам, и всякому другому, подобному им, [следует испытывать это чувство], ибо они были далеко превознесены над подобными вещами, когда говорили: «Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас», что является более сильным утверждением, чем то, что они просто «победители». Но если апостолам подобает испытывать чувство воодушевления от того, что они не отделены от любви Божией, которая во Христе Иисусе, Господе нашем, то это чувство будет испытываться ими потому, что ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начала, ни что-либо из последующего не может отлучить их от любви Божией, которая во Христе Иисусе, Господе нашем. И поэтому я не поздравляю того верующего во Христа, чья вера может быть поколеблена Цельсом — который уже не разделяет общую жизнь людей, но давно отошел [в мир иной], — или какой-либо кажущейся правдоподобностью аргумента. Ибо я не знаю, в какой разряд поместить того, кто нуждается в аргументах, написанных в книгах в ответ на обвинения Цельса против христиан, чтобы не быть поколебленным в своей вере и утвердиться в ней. Но тем не менее, поскольку среди множества тех, кто считается верующими, могут найтись такие лица, чья вера могла бы быть поколеблена и ниспровергнута сочинениями Цельса, но которые могли бы быть сохранены ответом на них такого рода, который опроверг бы его утверждения и явил истину, мы сочли правильным уступить вашему предписанию и представить ответ на трактат, который вы нам прислали, но который, я думаю, никто, даже лишь немного продвинувшийся в философии, не признает «Правдивым словом», как озаглавил его Цельс.

5. Павел, действительно, наблюдая, что в греческой философии есть некоторые вещи, не заслуживающие пренебрежения, которые кажутся правдоподобными в глазах многих, но которые представляют ложь как истину, говорит по поводу таковых: «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу». И видя, что в словах мирской мудрости проявляется своего рода величие, он сказал, что слова философов были «по стихиям мира». Ни один здравомыслящий человек, однако, не сказал бы, что слова Цельса были «по стихиям мира». Теперь те слова, которые содержали некоторый элемент обманчивости, апостол назвал «пустым обольщением», вероятно, в отличие от обольщения, которое не было «пустым»; и пророк Иеремия, наблюдая это, осмелился сказать Богу: «О Господи, Ты ввел меня в заблуждение, и я был введен в заблуждение; Ты сильнее меня, и превозмог». Но в языке Цельса мне не видится никакой обманчивости вообще, даже той, которая является «пустой»; такой обманчивости, а именно, какая встречается в языке тех, кто основал философские школы и кто был наделен недюжинным талантом к таким занятиям. И как никто не сказал бы, что какая-либо обычная ошибка в геометрических доказательствах была преднамеренной для обмана, или описывал бы ее ради упражнения в таких вопросах; так и те мнения, которые следует называть «пустым обольщением» и «преданием человеческим» и «по стихиям мира», должны иметь некоторое сходство с воззрениями тех, кто был основателем философских школ, [если такие названия должны быть к ним применены подобающим образом].

6. Продвинувшись в этой работе до того места, где Цельс вводит иудея, спорящего с Иисусом, я решил предпослать это предисловие к началу [трактата], чтобы читатель нашего ответа Цельсу мог сначала ознакомиться с ним и увидеть, что эта книга была составлена не для тех, кто является твердым верующим, а для тех, кто либо совершенно не знаком с христианской верой, либо для тех, кого апостол называет «немощными в вере»; о которых он говорит: «Немощного в вере принимайте». И это предисловие должно быть моей апологией за то, что я начал свой ответ Цельсу по одному плану, а продолжаю его по другому. Ибо моим первым намерением было указать его главные возражения, затем кратко ответы, которые были даны на них, и впоследствии составить систематический трактат из всей дискуссии. Но впоследствии сами обстоятельства подсказали мне, что я должен быть экономным в своем времени и что, удовлетворившись тем, что я уже изложил в начале, я должен в последующей части, насколько хватит моих сил, вплотную заняться обвинениями Цельса. Поэтому я должен просить снисхождения к тем частям, которые следуют за предисловием к началу книги. И если вы не впечатлены сильными аргументами, которые последуют, тогда, прося такого же снисхождения и в отношении них, я отсылаю вас, если вы все еще желаете аргументированного решения возражений Цельса, к тем людям, которые мудрее меня и которые способны словами и трактатами ниспровергнуть обвинения, которые он выдвигает против нас. Но лучше тот человек, который, хотя и встречает работу Цельса, вовсе не нуждается в ответе на нее, но презирает все ее содержание, поскольку оно презирается, и по веской причине, каждым верующим во Христа через Духа, который в нем.

Глава I.

Первый пункт, который выдвигает Цельс в своем стремлении дискредитировать христианство, состоит в том, что христиане вступают в тайные союзы друг с другом вопреки закону, говоря, что «из союзов одни являются публичными, и они соответствуют законам; другие же, напротив, тайные и поддерживаются в нарушение законов». И его желание состоит в том, чтобы опорочить то, что называется «вечерями любви» христиан, как если бы они имели свое происхождение в общей опасности и были более обязательными, чем любые клятвы. Поскольку же он болтает о публичном законе, утверждая, что союзы христиан нарушают его, мы должны ответить, что если бы человек был помещен среди скифов, чьи законы нечестивы, и, не имея возможности сбежать, был бы вынужден жить среди них, такой человек по веской причине, ради закона истины, который скифы сочли бы нечестием, вступил бы в союзы, противоречащие их законам, с теми, кто единомыслен с ним; так, если истина должна решать, законы язычников, которые касаются изображений и атеистического многобожия, являются «скифскими» законами, или даже более нечестивыми, чем эти, если таковые существуют. Не является, таким образом, неразумным создавать союзы в противовес существующим законам, если это делается ради истины. Ибо как те люди поступили бы хорошо, если бы вступили в тайный союз, чтобы предать смерти тирана, который захватил свободы государства, так и христиане, когда ими тиранит тот, кто называется дьяволом, и ложь, образуют лиги вопреки законам дьявола, против его власти и ради безопасности тех других, которых им удастся убедить отложиться от правления, которое является, так сказать, «скифским» и деспотическим.

Глава II.

Далее Цельс переходит к утверждению, что система вероучения, а именно иудаизм, от которого зависит христианство, была варварской по своему происхождению. И с видимостью справедливости он не упрекает христианство из-за его происхождения среди варваров, но отдает должное последним за их способность открывать [такие] учения. К этому, однако, он добавляет утверждение, что греки более искусны, чем кто-либо другой, в суждении, установлении и приведении к практике открытий варварских народов. Теперь таков наш ответ на его утверждения и наша защита истин, содержащихся в христианстве: если бы кто-либо пришел к Евангелию после изучения греческих мнений и обычаев, он не только решил бы, что его учения истинны, но и на практике утвердил бы их истинность и восполнил бы все, что казалось недостающим, с греческой точки зрения, для их доказательства, и таким образом подтвердил бы истинность христианства. Мы должны сказать, более того, что Евангелие имеет свое собственное доказательство, более божественное, чем любое, установленное греческой диалектикой. И этот более божественный метод называется апостолом «явлением духа и силы»: «духа» — из-за пророчеств, которые достаточны, чтобы произвести веру в любом, кто их читает, особенно в том, что касается Христа; и «силы» — из-за знамений и чудес, в которые мы должны верить, что они были совершены, как по многим другим основаниям, так и по тому, что следы их до сих пор сохраняются среди тех, кто регулирует свою жизнь по заповедям Евангелия.

Глава III.

После этого Цельс, переходя к разговору о том, что христиане тайно учат и практикуют свои излюбленные доктрины, и говоря, что они делают это не без цели, видя, что они избегают грозящей им смертной казни, сравнивает их опасности с теми, с которыми сталкивались такие люди, как Сократ, ради философии; и здесь он мог бы упомянуть также Пифагора и других философов. Но наш ответ на это состоит в том, что в случае с Сократом афиняне немедленно после этого раскаялись; и в их умах не осталось чувства горечи по отношению к нему, как это случилось и в истории Пифагора. Последователи последнего, действительно, в течение значительного времени основывали свои школы в той части Италии, которая называется Великой Грецией; но в случае с христианами Римский сенат, и князья того времени, и солдаты, и народ, и родственники тех, кто стал обращенным в веру, вели войну против их учения и предотвратили бы [его прогресс], преодолев его столь мощным союзом, если бы оно, с помощью Божией, не избежало опасности и не поднялось над ней, чтобы [в конечном итоге] победить весь мир в его заговоре против него.

Глава IV.

Заметим также, как он думает дискредитировать нашу систему морали, утверждая, что она общая для нас с другими философами и не является какой-то почтенной или новой отраслью наставления. В ответ на что мы должны сказать, что если бы все люди не имели естественно запечатленных в своих умах здравых идей о морали, учение о наказании грешников было бы исключено теми, кто навлекает на себя праведные суды Божии. Поэтому неудивительно, что тот же самый Бог посеял в сердцах всех людей те истины, которым Он учил через пророков и Спасителя, чтобы на Божественном суде каждый человек был без оправдания, имея «дело закона написанное в сердцах своих», — истина, смутно намекаемая Библией в том, что греки считают мифом, где она представляет Бога как написавшего Своим собственным перстом заповеди и давшего их Моисею, и которые нечестие поклонявшихся тельцу заставило его разбить вдребезги, как если бы поток нечестия, так сказать, смыл их. Но Моисей, снова вытесав скрижали из камня, Бог написал заповеди во второй раз и дал их ему; пророческое слово подготавливало душу, так сказать, после первого прегрешения, для написания Божия во второй раз.

Глава V.

Рассматривая правила относительно идолопоклонства как специфические для христианства, Цельс устанавливает их правильность, говоря, что христиане не считают богами то, что сделано руками, на том основании, что не соответствует правому разуму [полагать], что изображения, созданные самыми никчемными и развращенными мастерами и во многих случаях также предоставленные нечестивыми людьми, могут [считаться] богами. В том, что следует далее, однако, желая показать, что это общее мнение, а не впервые открытое христианством, он цитирует изречение Гераклита на этот счет: «Что те, кто приближается к безжизненным изображениям, как если бы они были богами, поступают подобно тем, кто вступал бы в разговор с домами». Относительно этого, таким образом, мы должны сказать, что идеи были внедрены в умы людей подобно принципам морали, из которых не только Гераклит, но и любой другой грек или варвар мог бы путем размышления вывести тот же вывод; ибо он утверждает, что персы также были того же мнения, ссылаясь на Геродота как на свой авторитет. Мы также можем добавить к ним Зенона Китийского, который в своем «Государстве» говорит: «И не будет нужды строить храмы, ибо ничто не должно считаться священным, или имеющим большую ценность, или святым, что является делом строителей и низких людей». Очевидно, таким образом, в отношении этого мнения [как и других], что в сердца людей перстом Божиим было выгравировано чувство долга, которое требуется.

Глава VI.

После этого, под влиянием какого-то мотива, который мне неизвестен, Цельс утверждает, что именно именами определенных демонов и использованием заклинаний христиане кажутся обладающими [чудотворной] силой; намекая, я полагаю, на практики тех, кто изгоняет злых духов заклинаниями. И здесь он явно кажется клевещущим на Евангелие. Ибо не заклинаниями христиане, кажется, превозмогают [злых духов], а именем Иисуса, сопровождаемым провозглашением повествований, которые относятся к Нему; ибо повторение их часто было средством изгнания демонов из людей, особенно когда те, кто повторял их, делали это в здравом и искренне верующем духе. Такой силой, действительно, обладает имя Иисуса над злыми духами, что были случаи, когда оно было действенным, когда его произносили даже плохие люди, чему учил Сам Иисус [что будет так], когда Он сказал: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?». Опустил ли Цельс это из преднамеренной злобы или по неведению, я не знаю. И далее он переходит к выдвижению обвинения против Самого Спасителя, утверждая, что именно с помощью колдовства Он был способен совершать чудеса, которые Он совершал; и что, предвидя, что другие достигнут того же знания и будут делать то же самое, хвастаясь тем, что делают это с помощью силы Божией, Он исключает таковых из Своего царства. И его обвинение состоит в том, что если они справедливо исключены, в то время как Он Сам виновен в тех же практиках, Он — нечестивый человек; но если Он не виновен в нечестии, делая такие вещи, то не виновны и они, которые делают то же, что и Он. Но даже если невозможно показать, какой силой Иисус совершал эти чудеса, ясно, что христиане не используют никаких заклинаний или чар, а простое имя Иисуса и некоторые другие слова, в которые они полагают веру, согласно Священному Писанию.

Глава VII.

Более того, поскольку он часто называет христианское учение тайной системой [веры], мы должны опровергнуть его и по этому пункту, поскольку почти весь мир лучше знаком с тем, что проповедуют христиане, чем с излюбленными мнениями философов. Ибо кто не знает утверждения, что Иисус родился от девы, и что Он был распят, и что Его воскресение является предметом веры среди многих, и что возвещается всеобщий суд, на котором нечестивые будут наказаны по заслугам, а праведники — должным образом вознаграждены? И все же тайна воскресения, будучи не понятой, становится предметом насмешек среди неверующих. В этих обстоятельствах говорить о христианском учении как о тайной системе совершенно абсурдно. Но то, что должны существовать определенные доктрины, не сообщаемые толпе, которые [открываются] после того, как были преподаны экзотерические, не является особенностью одного лишь христианства, но также и философских систем, в которых определенные истины являются экзотерическими, а другие — эзотерическими. Некоторые из слушателей Пифагора довольствовались его «ipse dixit»; в то время как другие обучались в тайне тем доктринам, которые не считались пригодными для сообщения профаническим и недостаточно подготовленным ушам. Более того, все мистерии, которые празднуются повсюду по всей Греции и варварским странам, хотя и проводятся в тайне, не подвергаются дискредитации, так что напрасно он пытается клеветать на тайные доктрины христианства, видя, что он неверно понимает его природу.

Глава VIII.

С некоторым красноречием, действительно, он, кажется, защищает дело тех, кто свидетельствует об истинности христианства своей смертью, следующими словами: «И я не утверждаю, что если человек, принявший систему доброго учения, должен подвергнуться опасности от людей по этой причине, он должен либо отступиться, либо притвориться отступившимся, либо открыто отречься от своих мнений». И он осуждает тех, кто, придерживаясь христианских взглядов, либо притворяются, что не придерживаются их, либо отрекаются от них, говоря, что «тот, кто придерживается определенного мнения, не должен притворяться, что отрекается от него, или публично отрекаться от него». И здесь Цельс должен быть уличен в самопротиворечии. Ибо из других его трактатов установлено, что он был эпикурейцем; но здесь, поскольку он думал, что может атаковать христианство с большим эффектом, не исповедуя мнений Эпикура, он притворяется, что в человеке есть нечто лучшее, чем земная часть его природы, которая сродни Богу, и говорит, что «те, в ком этот элемент, а именно душа, находится в здоровом состоянии, всегда ищут свою родственную природу, имея в виду Бога, и всегда желают услышать что-то о Нем и призвать это на память». Заметьте теперь неискренность его характера! Сказав немного ранее, что «человек, принявший систему доброго учения, не должен, даже если подвергается опасности по этой причине от людей, отрекаться от него или притворяться, что сделал это, и уж тем более открыто отрекаться от него», он теперь запутывает себя во всевозможных противоречиях. Ибо он знал, что если бы он признал себя эпикурейцем, он не получил бы никакого доверия, обвиняя тех, кто в какой-либо степени вводит учение о Провидении и кто ставит Бога над миром. И мы слышали, что было два человека по имени Цельс, оба из которых были эпикурейцами; первый из них жил во времена Нерона, а этот — во времена Адриана и позже.

Глава IX.

Далее он переходит к рекомендации, что при принятии мнений мы должны следовать разуму и рациональному руководству, поскольку тот, кто соглашается с мнениями, не следуя этому курсу, очень легко может быть обманут. И он сравнивает необдуманных верующих с метрагиртами, прорицателями, митраистами, саббадианами и со всем остальным, с чем можно столкнуться, и с призраками Гекаты или любым другим демоном или демонами. Ибо как среди таких лиц часто встречаются нечестивые люди, которые, пользуясь невежеством тех, кого легко обмануть, уводят их, куда хотят, так же, говорит он, обстоит дело и среди христиан. И он утверждает, что определенные лица, которые не желают ни давать, ни получать разумное обоснование своей веры, продолжают повторять: «Не исследуй, но веруй!» и «Твоя вера спасет тебя!». И он утверждает, что такие также говорят: «Мудрость этой жизни — плохая вещь, но эта глупость — хорошая вещь!». На что мы должны ответить, что если бы было возможно для всех оставить дела жизни и посвятить себя философии, никакой другой метод не должен был бы быть принят никем, кроме этого одного. Ибо в христианской системе также будет обнаружено, что существует, не говоря совсем высокомерно, по крайней мере столько же исследования статей веры, и объяснения темных изречений, встречающихся в пророческих писаниях, и притч в Евангелиях, и бесчисленных других вещей, которые либо были рассказаны, либо совершены с символическим значением, [как это имеет место в других системах]. Но поскольку упомянутый курс невозможен, отчасти из-за жизненных необходимостей, отчасти из-за слабости людей, так как лишь очень немногие индивидуумы посвящают себя серьезному изучению, какой лучший метод мог бы быть разработан с целью помощи множеству, чем тот, который был передан Иисусом язычникам? И давайте спросим, в отношении великого множества верующих, которые смыли грязь нечестия, в которой они ранее валялись, было ли лучше для них верить без причины и [таким образом] стать исправленными и улучшенными в своих привычках через веру в то, что люди наказываются за грехи и вознаграждаются за добрые дела; или не позволить себе обратиться на основании одной лишь веры, но [подождать], пока они смогут посвятить себя тщательному исследованию [необходимых] причин. Ибо очевидно, что [при таком плане] все люди, за очень редким исключением, не получили бы этого [улучшения поведения], которое они получили через простую веру, но продолжали бы оставаться в практике нечестивой жизни. Теперь, какое бы другое доказательство ни могло быть предоставлено того факта, что не без Божественного вмешательства филантропическая схема христианства была введена среди людей, это также должно быть добавлено. Ибо благочестивый человек не поверит, что даже врач тела, который восстанавливает больных к лучшему здоровью, мог бы поселиться в каком-либо городе или стране без Божественного разрешения, поскольку ничто доброе не случается с людьми без помощи Божией. И если тот, кто исцелил тела многих или восстановил их к лучшему здоровью, не совершает своих исцелений без помощи Божией, насколько более Тот, кто исцелил души многих и обратил их [к добродетели], и улучшил их природу, и привязал их к Богу, который над всем, и научил их относить каждое действие к Его благоволению, и избегать всего, что Ему неугодно, вплоть до малейших их слов или дел, или даже мыслей их сердец?

Глава X.

В следующем месте, поскольку наши оппоненты продолжают повторять те утверждения о вере, мы должны сказать, что, рассматривая ее как полезную вещь для множества, мы признаем, что учим тех людей верить без причин, которые не способны оставить все другие занятия и посвятить себя исследованию аргументов; и наши оппоненты, хотя они и не признают этого, на практике делают то же самое. Ибо кто есть тот, кто, приступая к изучению философии и бросаясь в ряды какой-то секты, либо случайно, либо потому, что он обеспечен учителем этой школы, принимает такой курс по какой-либо другой причине, кроме той, что он верит, что его конкретная секта превосходит любую другую? Ибо, не дожидаясь услышать аргументы всех других философов и всех различных сект, и причины для осуждения одной системы и для поддержки другой, он таким образом избирает стать стоиком, например, или платоником, или перипатетиком, или эпикурейцем, или последователем какой-то другой школы, и таким образом увлекается, хотя они и не признают этого, своего рода иррациональным импульсом к практике, скажем, стоицизма, в пренебрежение другими; презирая либо платонизм, как отмеченный большим смирением, чем другие; либо перипатетизм, как более человечный и как допускающий с большей справедливостью, чем другие системы, блага человеческой жизни. И некоторые также, встревоженные с первого взгляда доктриной провидения, видя, что происходит в мире с порочными и добродетельными, опрометчиво заключили, что никакого Божественного провидения вообще нет, и приняли взгляды Эпикура и Цельса.

Глава XI.

Поскольку же, как учит разум, мы должны полагать веру в кого-то из тех, кто был вводящим секты среди греков или варваров, почему бы нам не верить скорее Богу, который над всем, и Тому, кто учит, что поклонение подобает одному лишь Богу, а другие вещи должны быть пройдены мимо, либо как несуществующие, либо как существующие, действительно, и достойные чести, но не поклонения и благоговения? И относительно этих вещей тот, кто не только верит, но кто созерцает вещи оком разума, изложит доказательства, которые приходят ему на ум и которые являются результатом тщательного исследования. И почему бы не быть более разумным, видя, что все человеческие вещи зависят от веры, верить Богу, а не им? Ибо кто отправляется в плавание, или заключает брак, или становится отцом детей, или бросает семя в землю, не веря, что лучшие вещи произойдут от этого, хотя обратное может и иногда случается? И все же вера в то, что лучшие вещи, даже согласно их желаниям, последуют, заставляет всех людей пускаться в неопределенные предприятия, которые могут обернуться иначе, чем они ожидают. И если надежда и вера в лучшее будущее являются поддержкой жизни в каждом неопределенном предприятии, почему эта вера не должна быть рационально принята тем, кто верит на лучших основаниях, чем тот, кто плавает по морю, или пашет землю, или женится на жене, или занимается любым другим человеческим занятием, в существование Бога, который был Творцом всех этих вещей, и в Того, кто с превосходящей мудростью и Божественным величием ума осмелился сделать известным это учение людям в каждой части мира, ценой великой опасности и смерти, считавшейся позорной, которую Он претерпел ради человеческого рода; научив также тех, кто был убежден принять Его учение вначале, следовать, под угрозой всякой опасности и вечно грозящей смерти, во все концы мира, чтобы обеспечить спасение людей?

Глава XII.

В следующем месте, когда Цельс говорит прямыми словами: «Если бы они ответили мне, не как если бы я просил информации, ибо я знаком со всеми их мнениями, а потому что я проявляю равный интерес ко всем им, было бы хорошо. И если они не захотят, а будут продолжать повторять, как они обычно делают: "Не исследуй" и т. д., они должны, продолжает он, объяснить мне, по крайней мере, какой природы эти вещи, о которых они говорят, и откуда они происходят» и т. д. Теперь, что касается его утверждения, что он «знаком со всеми нашими доктринами», мы должны сказать, что это хвастливое и дерзкое утверждение; ибо если бы он читал пророков в частности, которые полны признанных трудностей и деклараций, которые непонятны для толпы, и если бы он внимательно изучил притчи Евангелий и другие писания закона и еврейской истории, и изречения апостолов, и прочитал бы их искренне, с желанием проникнуть в их смысл, он не выразился бы с такой смелостью и не сказал бы, что «знаком со всеми их доктринами». Даже мы сами, посвятившие много изучения этим писаниям, не сказали бы, что «знакомы со всем», ибо мы имеем уважение к истине. Никто из нас не заявит: «Я знаю все доктрины Эпикура» или будет уверен, что знает все доктрины Платона, зная тот факт, что так много различий во мнениях существует среди толкователей этих систем. Ибо кто настолько дерзок, чтобы сказать, что знает все мнения стоиков или перипатетиков? Если только, конечно, не случилось так, что он услышал это хвастовство: «Я знаю их все» от некоторых невежественных и бессмысленных индивидуумов, которые не осознают своего собственного невежества, и таким образом вообразил, имея таких лиц в качестве своих учителей, что он знаком со всеми ими. Такой человек кажется мне действующим очень похоже на того, кто посетил Египет (где египетские ученые, сведущие в литературе своей страны, очень склонны философствовать о тех вещах, которые считаются среди них божественными, но где вульгарные люди, слыша определенные мифы, причины которых они не понимают, очень воодушевлены из-за своего воображаемого знания), и кто вообразил бы, что он знаком со всем кругом египетского знания, будучи учеником одних лишь невежд и не общаясь ни с кем из жрецов или не узнав тайн египтян из какого-либо другого источника. И то, что я сказал относительно ученых и невежд среди египтян, я мог бы сказать также о персах; среди которых есть мистерии, проводимые на рациональных принципах учеными среди них, но понимаемые в символическом смысле более поверхностными из толпы. И то же замечание применимо к сирийцам, индийцам и всем тем, кто имеет литературу и мифологию.

Глава XIII.

Но поскольку Цельс объявил изречением многих христиан, что «мудрость этой жизни — плохая вещь, но глупость — хорошая», мы должны ответить, что он клевещет на Евангелие, не приводя слова так, как они действительно встречаются в писаниях Павла, где они звучат следующим образом: «Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом». Апостол, следовательно, не говорит просто, что «мудрость есть безумие пред Богом», но «мудрость мира сего». И снова, не: «Если кто из вас думает быть мудрым, тот будь безумным повсеместно», но: «будь безумным в этом мире, чтобы быть мудрым». Мы называем, таким образом, «мудростью мира сего» всякую ложную систему философии, которая, согласно Писанию, сводится на нет; и мы называем глупость хорошей не без ограничений, а когда человек становится безумным по отношению к этому миру. Как если бы мы сказали, что платоник, который верит в бессмертие души и в доктрину ее метемпсихоза, навлекает на себя обвинение в глупости у стоиков, которые отбрасывают это мнение; и у перипатетиков, которые болтают о тонкостях Платона; и у эпикурейцев, которые называют суеверием введение провидения и постановку Бога над всем. Более того, что в согласии с духом христианства гораздо важнее дать наше согласие доктринам на основаниях разума и мудрости, чем только на основании веры, и что лишь в определенных обстоятельствах последний курс был желателен христианством, чтобы не оставить людей совсем без помощи, показано тем истинным учеником Иисуса, Павлом, когда он говорит: «Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих». Теперь этими словами ясно показано, что именно мудростью Божией Бог должен быть познан. Но поскольку этот результат не последовал, благоугодно было Богу во второй раз спасти верующих не «глупостью повсеместно», а такой глупостью, которая зависела от проповеди. Ибо проповедь Иисуса Христа как распятого есть «глупость» проповеди, как Павел также осознавал, когда сказал: «А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость».

Глава XIV.

Цельс, будучи того мнения, что среди многих народов можно найти общее родство доктрин, перечисляет все народы, которые породили такие-то и такие-то мнения; но по какой-то причине, неизвестной мне, он бросает тень на иудеев, не включая их среди других, как будто они либо трудились вместе с ними и пришли к тем же выводам, либо придерживались схожих мнений по многим предметам. Подобает, поэтому, спросить его, почему он верит историям варваров и греков относительно древности тех народов, о которых он говорит, но клеймит истории одного лишь этого народа как ложные. Ибо если соответствующие писатели излагали события, которые встречаются в этих работах, в духе истины, почему мы должны не доверять одним лишь пророкам иудеев? И если Моисей и пророки записали многие вещи в своей истории из желания оказать предпочтение своей собственной системе, почему мы не должны сказать то же самое об историках других стран? Или, когда египтяне или их истории говорят зло об иудеях, им следует верить в этом пункте; но иудеев, когда они говорят то же самое о египтянах и заявляют, что они претерпели великую несправедливость от их рук и что по этой причине они были преследуемы Богом, следует обвинять во лжи? И это относится не к одним лишь египтянам, но и к другим; ибо мы обнаружим, что существовала связь между ассирийцами и иудеями и что это записано в древних историях ассирийцев. И так же иудейские историки (я избегаю использования слова «пророки», чтобы не показаться предрешающим дело) рассказали, что ассирийцы были врагами иудеев. Заметьте сразу, таким образом, произвольную процедуру этого индивидуума, который верит историям этих народов на основании того, что они ученые, и осуждает других как совершенно невежественных. Ибо послушайте утверждение Цельса: «Существует», говорит он, «авторитетный отчет с самого начала, относительно которого существует постоянное согласие среди всех самых ученых народов, и городов, и людей». И все же он не назовет иудеев ученым народом так же, как он делает это с египтянами, и ассирийцами, и индийцами, и персами, и одрисами, и самофракийцами, и элевсинцами.

Глава XV.

Насколько более беспристрастен, чем Цельс, Нумений Пифагореец, который дал много доказательств того, что он очень красноречивый человек, и который тщательно проверил многие мнения и собрал вместе из многих источников то, что имело вид истины; ибо в первой книге своего трактата «О благе», говоря о тех народах, которые приняли мнение, что Бог бестелесен, он перечисляет и иудеев среди тех, кто придерживается этого взгляда; не проявляя никакого нежелания использовать даже язык их пророков в своем трактате и придавать ему метафорическое значение. Говорят, более того, что Гермипп записал в своей первой книге «О законодателях», что именно от иудейского народа Пифагор заимствовал философию, которую он ввел среди греков. И существует работа историка Гекатея, трактующая об иудеях, в которой столь высокий характер присваивается этому народу за его ученость, что Геренний Филон в своем трактате об иудеях сомневается, во-первых, является ли это действительно сочинением историка; и говорит, во-вторых, что если действительно его, то вероятно, что он был увлечен правдоподобной природой иудейской истории и так дал свое согласие их системе.

Глава XVI.

Я должен выразить свое удивление тем, что Цельс причисляет одрисов, и самофракийцев, и элевсинцев, и гиперборейцев к самым древним и ученым народам и не считает иудеев достойными места среди таковых, ни за их ученость, ни за их древность, хотя в обращении среди египтян, и финикийцев, и греков находится много трактатов, которые свидетельствуют об их существовании как древнего народа, но которые я счел ненужным цитировать. Ибо любой, кто пожелает, может прочитать то, что Флавий Иосиф записал в своих двух книгах «О древности иудеев», где он собирает вместе великую коллекцию писателей, которые свидетельствуют о древности иудейского народа; и существует «Речь к грекам» Татиана младшего, в которой с очень большой ученостью он перечисляет тех историков, которые трактовали о древности иудейской нации и о Моисее. Кажется, таким образом, не из любви к истине, а из духа ненависти Цельс делает эти утверждения, его целью является очернить происхождение христианства, которое связано с иудаизмом. Более того, он называет галактофагов Гомера, и друидов галлов, и гетов самыми учеными и древними племенами из-за сходства между их традициями и традициями иудеев, хотя я не знаю, сохранились ли какие-либо их истории; но евреев одних, насколько это в его силах, он лишает чести как древности, так и учености. И снова, составляя список древних и ученых людей, которые принесли пользу своим современникам [своими делами] и потомству своими писаниями, он исключил Моисея из числа; в то время как о Лине, которому Цельс отводит первое место в своем списке, не существует ни законов, ни дискурсов, которые произвели бы изменение к лучшему среди каких-либо племен; тогда как целый народ, рассеянный по всему миру, подчиняется законам Моисея. Подумайте, таким образом, не из открытой ли злобы он исключил Моисея из своего каталога ученых людей, утверждая при этом, что Лин, и Мусей, и Орфей, и Ферекид, и персидский Зороастр, и Пифагор обсуждали эти темы и что их мнения были депонированы в книгах и таким образом сохранились до настоящего времени. И преднамеренно также он упустил заметить миф, украшенный главным образом Орфеем, в котором боги описаны как подверженные человеческим слабостям и страстям.

Глава XVII.

В том, что следует далее, Цельс, нападая на историю Моисея, находит вину в тех, кто придает ей тропическое и аллегорическое значение. И здесь можно было бы сказать этому великому человеку, который начертал на своей собственной работе заголовок «Правдивое слово»: «Почему, добрый сэр, вы хвастаетесь тем, что записано, что боги должны участвовать в таких приключениях, как описано вашими учеными поэтами и философами, и быть виновными в отвратительных интригах, и в участии в войнах против своих собственных отцов, и в отсечении своих тайных частей, и должны осмелиться совершать и терпеть такие злодеяния; в то время как Моисей, который не дает таких отчетов относительно Бога, ни даже относительно святых ангелов, и который рассказывает дела гораздо меньшей жестокости относительно людей (ибо в его писаниях никто никогда не осмеливался совершать такие преступления, как Кронос против Урана, или Зевс против своего отца, или тот, что отец людей и богов, который имел сношение со своей собственной дочерью), должен считаться обманувшим тех, кто был помещен под его законы, и приведшим их в заблуждение?». И здесь Цельс кажется мне действующим несколько так, как Фрасимах платонический философ, когда он не позволял Сократу отвечать относительно справедливости, как он желал, но сказал: «Берегись не сказать, что польза есть справедливость, или долг, или что-либо в этом роде». Ибо подобным образом Цельс нападает (как он думает) на истории Моисея и находит вину в тех, кто понимает их аллегорически, в то же время воздавая также некоторую похвалу тем, кто делает это, к тому эффекту, что они более беспристрастны [чем те, кто этого не делает]; и таким образом, как бы, он предотвращает своими придирками тех, кто способен показать истинное положение дел, от предложения такой защиты, какую они желали бы предложить.

Глава XVIII.

И бросая вызов сравнению книги с книгой, я бы сказал: «Придите же, добрый сэр, снимите поэмы Лина, и Мусея, и Орфея, и писания Ферекида и тщательно сравните их с законами Моисея — истории с историями, и этические дискурсы с законами и заповедями — и посмотрите, какие из двух лучше приспособлены изменить характер слушателя на самом месте, и какие — ожесточить его в его нечестии; и заметьте, что ваш ряд писателей проявляет мало заботы о тех читателях, которые должны прочитать их сразу без помощи, но сочинили свою философию (как вы ее называете) для тех, кто способен понять ее метафорическое и аллегорическое значение; тогда как Моисей, подобно выдающемуся оратору, который обдумывает некоторую фигуру риторики и который тщательно вводит в каждой части язык двойного значения, сделал это в своих пяти книгах: не предоставляя, в части, которая касается морали, никакой зацепки своим иудейским подданным для совершения зла; и не давая немногим индивидуумам, которые были наделены большей мудростью и которые были способны исследовать его смысл, трактат, лишенный материала для размышления. Но от ваших ученых поэтов сами писания, казалось бы, больше не сохраняются, хотя они были бы тщательно сохранены, если бы читатели осознали какую-либо пользу [вероятно, извлеченную из них]; тогда как работы Моисея побудили многих, кто был даже чужд нравам иудеев, к вере в то, что, как свидетельствуют эти писания, первым, кто установил эти законы и передал их Моисею, был Бог, который был Творцом мира. Ибо подобало Творцу вселенной, после установления законов для ее управления, даровать Своим словам силу, которая могла бы покорить всех людей в каждой части земли. И это я утверждаю, еще не вступив ни в какое исследование относительно Иисуса, но все еще демонстрируя, что Моисей, который далеко уступает Господу, является, как покажет «Слово», значительно превосходящим ваших мудрых поэтов и философов».

Глава XIX.

После этих утверждений Цельс, из тайного желания дискредитировать отчет Моисея о творении, который учит, что миру еще нет десяти тысяч лет, но гораздо меньше того, скрывая свое желание, намекает на свое согласие с теми, кто утверждает, что мир не сотворен. Ибо, утверждая, что с вечности было много пожаров и много потопов, и что потоп, который недавно произошел во времена Девкалиона, сравнительно современен, он ясно демонстрирует тем, кто способен понять его, что, по его мнению, мир не был сотворен. Но пусть этот нападающий на христианскую веру скажет нам, какими аргументами он был принужден принять утверждение, что было много пожаров и много катаклизмов, и что потоп, который произошел во времена Девкалиона, и пожар во времена Фаэтона были более недавними, чем любые другие. И если он выдвинет диалоги Платона [в качестве доказательства] по этим предметам, мы скажем ему, что нам также позволительно верить, что в чистой и благочестивой душе Моисея, который поднялся выше всех сотворенных вещей и соединился с Творцом вселенной, и который сделал известными божественные вещи с гораздо большей ясностью, чем Платон или те другие мудрые люди [которые жили] среди греков и римлян, пребывал дух, который был Божественным. И если он потребует от нас наших причин для такой веры, пусть он сначала даст основания для своих собственных неподтвержденных утверждений, и тогда мы покажем, что этот наш взгляд является правильным.