«Ориген: Против Цельса (Том 2)»

Димитрий недолго пережил исполнение своей мести против своего несчастного катехизатора. Он умер около года спустя, и его преемником стал Иракл, друг и бывший ученик Оригена. Однако не похоже, чтобы Иракл предпринимал какие-либо усилия для отмены приговора против Оригена, чтобы тот мог вернуться к прежнему месту своих трудов. Ориген посвятил себя в Кесарии главным образом экзегетическим исследованиям книг Писания, пользуясь поддержкой и дружбой двух епископов, Александра и Феоктиста, о которых Евсевий говорит, что они «сопровождали его все время, как ученики сопровождают своего учителя». Он быстро поднял теологическую школу этого города до степени репутации, которая привлекла многих учеников. Среди тех, кто отдал себя под его наставления, были два молодых каппадокийца, которые приехали в Кесарию с другими намерениями, но были настолько привлечены всем характером и личностью Оригена, что немедленно стали его учениками. Первый из них, впоследствии Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский, оставил нам в панегирике, который он написал после пятилетнего ученичества, полный и восхищенный отчет о методе своего великого учителя.

Гонения при императоре Максимине вынудили Оригена искать убежища в Кесарии Каппадокийской, где он оставался в сокрытии около двух лет в доме христианской дамы по имени Юлиана, которая была наследницей Симмаха, эбионитского переводчика Септуагинты, и от которой он получил несколько рукописей, принадлежавших ему. Здесь также он написал «Увещание к мученичеству», которое было специально написано ради его друзей Амвросия и Протоктета, которые были заключены в тюрьму из-за своего христианского исповедания, но обрели свободу после смерти Максимина — событие, которое позволило Оригену вернуться в палестинскую Кесарию и к продолжению своих трудов. Визит в Афины, где он, по-видимому, оставался некоторое время, и в Бостру в Аравии, чтобы вернуть к истинной вере епископа Берилла, который выразил гетеродоксальные мнения по вопросу о божественности Христа, и в которой попытке он оказался успешным, были главными событиями его жизни в течение следующих пяти лет. Однако с началом гонений Деция в 249 году он был заключен в тюрьму в Тире, куда он отправился из Кесарии по какой-то неизвестной причине, и подвергся великим жестокостям со стороны своих гонителей. Эффект этого на организм, изнуренный аскетическими трудами, легко представить. Хотя он пережил свое заключение, его тело было настолько ослаблено страданиями, что он умер в Тире в 254 году, на семидесятом году жизни.

Характер Оригена необычайно чист и благороден; ибо его моральные качества столь же замечательны, как и его интеллектуальные дарования. История церкви записывает имена немногих, чье терпение и кротость под незаслуженными страданиями были более заметны, чем его. Как совершенно иначе действовал бы Иероним при обстоятельствах, подобных тем, что привели к изгнанию Оригена из Александрии! И какой благоприятный контраст представляет самоотверженный аскетизм всей его жизни грехам, которые запятнали ранние годы Августина до его обращения! Впечатление, которое вся его личность произвела на тех, кто попал в сферу его влияния, подтверждается в замечательной степени восхищенной привязанностью, проявленной к нему его другом Амвросием и его учеником Григорием. И не только друзей он так впечатлил. Ему принадлежит редкая честь убеждения еретиков в их ошибках и возвращения их в церковь — результат, который должен был быть обязан в равной степени мягкости и искренности его христианского характера, как и колоссальной учености, поразительной остроте и логической силе, которые дают ему право считаться величайшим из Отцов. Действительно, странно, что обвинение в ереси должно было быть выдвинуто не только после его смерти, но даже при его жизни против того, кто оказал столь выдающиеся услуги делу православного христианства. Но это обвинение должно рассматриваться в связи с временами, когда он жил и писал. Еще не было созвано ни одного Вселенского собора, чтобы авторитетно урегулировать доктрину церкви по любому из тех великих вопросов, обсуждение которых потрясало христианский мир в течение двух последующих столетий; и в этих обстоятельствах большая широта была естественно допустима, чем была бы оправдана в более поздний период. Более того, ум столь спекулятивный, как у Оригена, и столь поглощенный самыми глубокими и трудными проблемами человеческой мысли, должен был иногда выражать себя способом, подверженным неправильному пониманию. Но, несомненно, главная причина того, что его считали еретиком, заключается в поспешности, с которой он позволял публиковать многие свои сочинения. Если бы он более тщательно обдумал то, что намеревался представить на суд публики, меньше поводов было бы предоставлено оппонентам, и память одного из величайших ученых и самых преданных христиан, которых когда-либо видел мир, была бы освобождена, по крайней мере в значительной степени, от упрека в ереси.

Ориген был очень плодовитым автором. Иероним говорит, что он написал больше, чем кто-либо мог прочитать; а Епифаний (Hœres. lxiv. 63) сообщает, что его сочинения составляли 6000 томов, под каковым утверждением мы, вероятно, должны понимать, что каждый отдельный трактат, большой или малый, включая каждую из многочисленных гомилий, считался отдельным томом. Восхищение, которое питал к нему его друг Амвросий, и готовность, с которой последний нес все расходы по переписыванию и публикации, привели Оригена к тому, что он дал миру многое, что в противном случае никогда не увидело бы свет.

Работы великого Адамантия могут быть классифицированы по следующим разделам:—

ЭКЗЕГЕТИЧЕСКИЕ РАБОТЫ.

Они включают Схолии, краткие заметки к Писанию, от которых остались только фрагменты: Томы, Комментарии, пространные толкования, значительными частями которых мы обладаем, включая те, что на Евангелие от Матфея, Иоанна и Послание к Римлянам; и около 200 Гомилий на основные книги Ветхого и Нового Заветов, полный список которых можно увидеть в издании Миня. В этих работах его своеобразная система толкования нашла широкое поле для применения; и хотя он осуществлял свой принцип аллегоризации многих вещей, которые в их историческом и буквальном значении оскорбляли его экзегетическое чувство, он тем не менее утверждает, что «отрывки, которые верны в их историческом принятии, гораздо многочисленнее, чем те, которые содержат чисто духовный смысл»; [30] и студент найдет много поразительного и наводящего на размышления в его замечаниях по поводу различных отрывков, которые он подвергает рассмотрению. Для отчета о его методе толкования Писания и основаниях, на которых он его базировал, читатель может обратиться к четвертой книге трактата «О началах».

КРИТИЧЕСКИЕ РАБОТЫ.

Великой критической работой Оригена была «Гексапла», или Шестистолбцовая Библия — попытка предоставить исправленный текст перевода Септуагинты Ветхозаветного Писания. На это предприятие, как говорят, он потратил двадцать восемь лет своей жизни и приобрел знание еврейского языка, чтобы квалифицировать себя для этой задачи. Каждая страница этой работы состояла, за исключением, которое будет отмечено немедленно, из шести столбцов. В первом был помещен текущий еврейский текст; во втором — тот же, представленный греческими буквами; в третьем — версия Акилы; в четвертом — версия Симмаха; в пятом — текст LXX, как он существовал в то время; и в шестом — версия Феодотиона. Получив также в свое распоряжение некоторые другие греческие переводы некоторых книг Писания, он добавил их на соответствующее место, так что работа в некоторых частях представляла вид семи, восьми или девяти столбцов и называлась соответственно Гептапла, Октопла или Эннеапла. Он вставил критические знаки в текст LXX: астериск, чтобы обозначить то, что должно быть добавлено, и обел, чтобы обозначить то, что должно быть опущено; беря дополнения главным образом из версии Феодотиона. Работа, с исключением еврейского столбца и того, который представляет еврейский язык греческими буквами, называлась Тетрапла; и относительно нее остается неясным, следует ли считать ее предварительной работой со стороны Оригена, предпринятой в качестве подготовки к более крупной, или просто как выдержку из последней. Вся работа, как говорят, простиралась почти до пятидесяти томов и была, конечно, слишком громоздкой для общего пользования и слишком дорогой для переписывания. Она была помещена в какое-то хранилище в городе Тире, откуда была перевезена после смерти Оригена в библиотеку в Кесарии, основанную Памфилом, другом Евсевия. Предполагается, что она была сожжена при захвате Кесарии арабами в 653 году по Р. Х. Столбец, однако, содержащий версию LXX, был скопирован Памфилом и Евсевием вместе с критическими знаками Оригена, хотя из-за небрежности последующих переписчиков текст вскоре снова был испорчен. Остатки этой работы были опубликованы Монфоконом в Париже в 1713 году, 2 тома фолио; Бардтом в Лейпциге в 1769 году; и в настоящее время снова находится в процессе публикации в издательстве Clarendon Press, Оксфорд, под редакцией г-на Филда, который использовал сирийско-гексапларную версию и добавил различные фрагменты, не содержащиеся в предыдущих изданиях. (Для полного и критического отчета об этой работе английскому читателю рекомендуется обратиться к «Библейской критике» д-ра Сэма. Дэвидсона, том i, гл. xii, которая была использована для вышеприведенного уведомления.)

АПОЛОГЕТИЧЕСКИЕ РАБОТЫ.

Его великой апологетической работой был трактат, предпринятый по специальной просьбе его друга Амвросия в ответ на нападение языческого философа Цельса на христианскую религию в работе, которую он озаглавил «Λόγος ἀληθής», или «Истинное слово». Ориген заявляет, что слышал, будто было два человека с этим именем, оба эпикурейцы, причем первый из них жил во времена Нерона, а другой — во времена Адриана или позже. [31] Редепеннинг придерживается мнения, что Цельс должен был составить свою работу во времена Марка Аврелия (161–180 гг. по Р. Х.) из-за его предполагаемого упоминания маркионитов (чей лидер не появлялся в Риме до 142 г. по Р. Х.) и марцеллиан (последователей карпократианки Марцеллины), секты, которая была основана после 155 г. по Р. Х. при епископе Аникете. [32] Ориген верил, что его оппонент был эпикурейцем, но принял другие доктрины, нежели доктрины Эпикура, потому что думал, что, поступая так, он сможет атаковать христианство с большей выгодой. [33] Работа, которую Ориген составил в ответ на так называемое «Истинное слово», состоит из восьми книг и принадлежит к последним годам его жизни. Она всегда рассматривалась как великая апологетическая работа древности; и никто не может прочитать ее, не будучи пораженным многосторонним чтением, удивительной остротой и редкой тонкостью ума, которые она демонстрирует. Но правило, которое Ориген предписал себе — не позволять ни одному возражению своего оппонента остаться без ответа — приводит его к мелочности деталей и многочисленным повторениям, которые утомляют читателя и отвлекают от интереса и единства работы. Он сам признается, что начал ее по одному плану, а выполнил по другому. [34] Несомненно, если бы он дожил до того, чтобы переписать и сократить ее, она была бы более достойна его репутации. Но при всех своих недостатках это великая работа, и она вполне заслуживает внимания студентов Апологетики. Оглавление, предпосланное переводу, даст лучшее представление о ее природе, чем любое описание, которое позволили бы нам дать наши рамки.

ДОГМАТИЧЕСКИЕ РАБОТЫ.

Они включают «Строматы», работу, составленную в подражание трактату Климента с тем же названием и состоящую первоначально из десяти книг, из которых существуют только три фрагмента в латинском переводе Иеронима (Migne, vol. i. pp. 102-107); трактат о Воскресении, от которого осталось четыре фрагмента (Migne, vol. i. pp. 91-100); и трактат «Περὶ Ἀρχῶν», «De Principiis», который содержит взгляды Оригена на различные вопросы систематической теологии. Работа дошла до нас в латинском переводе его почитателя Руфина; но из сравнения немногих фрагментов оригинала на греческом языке, которые сохранились, мы видим, что Руфин был справедливо обвинен в изменении многих выражений Оригена, чтобы привести его доктрину по определенным пунктам в большее согласие с православными взглядами того времени. «De Principiis» состоит из четырех книг и переведен в первом томе работ Оригена в этой серии, к которому мы отсылаем читателя.

ПРАКТИЧЕСКИЕ РАБОТЫ.

Под этой рубрикой мы помещаем небольшой трактат «Περὶ Εὐχῆς», «О молитве», написанный по просьбе его друга Амвросия и содержащий толкование молитвы Господней; «Λόγος προτρεπτικὸς εἰς μαρτύριον», «Увещание к мученичеству», составленное в начале гонений Максимина, когда его друзья Амвросий и Протоктет были заключены в тюрьму. Из его многочисленных писем только два дошли целиком, а именно то, которое было адресовано Юлию Африкану, который подверг сомнению подлинность истории Сусанны в апокрифических дополнениях к книге Даниила, и то, что к Григорию Чудотворцу об использовании греческой философии в объяснении Писания, хотя, из-за краткости последнего, сомнительно, является ли оно чем-то большим, чем фрагмент оригинала. (Оба они переведены в первом томе работ Оригена в этой серии.) «Филокалия» была компиляцией из сочинений Оригена, предназначенной для объяснения трудных мест Писания, и выполненной Василием Великим и Григорием Назианзином; большие выдержки из которой сохранились, особенно той части, которая была взята из трактата против Цельса. Остатки были впервые напечатаны в Париже в 1618 году и снова в Кембридже в 1676 году в перепечатке издания Спенсера «Contra Celsum». В бенедиктинском издании и в перепечатке Миня различные части цитируются в сносках под соответствующими отрывками сочинений Оригена.

ИЗДАНИЯ ТРУДОВ ОРИГЕНА.

Первыми опубликованными трудами Оригена были его «Гомилии», вышедшие в 1475 году, хотя ни имя издателя, ни место издания не указаны. За ними последовал трактат против Цельса в переводе Кристофера Персаны, изданный в Риме в 1481 году; а затем — венецианское издание «Гомилий» 1503 года, содержащее толкования на первые четыре книги Моисея, Книгу Иисуса Навина и Книгу Судей. Первое собрание всех сочинений было представлено миру в латинском переводе Иакова Мерлина и опубликовано в двух томах фолио: сначала в Париже в 1512 и 1519 годах, а впоследствии — в Париже в 1522 и 1530 годах. Пересмотр издания Мерлина был начат Эразмом и завершен после его смерти Беатом Ренаном. Это издание вышло в Базеле в 1536 году в двух томах фолио, а затем переиздавалось в 1557 и 1571 годах. Значительно лучшее и более полное издание было предпринято бенедиктинцем Жильбером Женебраром; оно также было опубликовано в двух томах фолио в Париже в 1574 году, а затем в 1604 и 1619 годах. Хёшель опубликовал трактат против Цельса в Аугсбурге в 1605 году; Спенсер — в Кембридже в 1658 и 1677 годах, добавив к нему «Филокалию», которая впервые появилась в латинском переводе Женебрара, а впоследствии — на греческом языке в издании Тарина в Париже в 1618 и 1624 годах (в формате кварто). Юэ, епископ Авранша, опубликовал экзегетические сочинения на греческом языке, включая «Комментарии на Евангелия от Матфея и Иоанна», в двух томах фолио, один из которых вышел в Руане в 1668 году, а другой — в Париже в 1679 году. Великое издание двух ученых бенедиктинцев из Сен-Мора — Шарля де ла Рю и его племянника Венсана де ла Рю — было опубликовано в Париже в период с 1733 по 1759 год. Это труд огромного усердия и кропотливой работы, остающийся эталонным по сей день. Он был переиздан Минем в его серии греческих отцов в девяти томах большого формата 8vo. В серии греческих отцов Обертюра семь томов содержат основную часть сочинений Оригена, в то время как Ломмач опубликовал полное собрание в двадцати пяти небольших томах (Берлин, 1831–1848), содержащих только греческий текст. — [Сокращено по Редепеннингу.]

Для получения дополнительной информации о жизни и взглядах Оригена читатель может обратиться к работе Редепеннинга «Origenes» (2 тома, Бонн, 1841, 1846); к статьям Клинга и Хефеле в «Энциклопедии» Герцога и «Церковном лексиконе» Ветцера и Велте соответственно; к блестящему очерку Прессансе в его книге «Мученики и апологеты» (в переводе Харвуда); а также к ученому компилятивному труду Юэ под названием «Origeniana», который можно найти в девятом томе издания Миня.

ORIGEN AGAINST CELSUS.

КНИГА II.

Глава I.

Первая книга нашего ответа на трактат Цельса, озаглавленный «Правдивое слово», которая завершилась изображением иудея, обращающегося к Иисусу, достигла достаточного объема, и теперь мы намерены посвятить эту часть ответу на обвинения, выдвинутые им против тех, кто обратился из иудаизма в христианство. И прежде всего мы обращаем внимание на следующий частный вопрос: почему Цельс, решив ввести персонажей на сцену своей книги, не представил иудея обращающимся к обращенным из язычества, а не к обращенным из иудаизма, ведь его речь, если бы она была направлена к нам, казалось бы, произвела бы большее впечатление? Но, вероятно, этот претендент на всезнание не знает, что уместно в подобных изображениях; поэтому давайте перейдем к рассмотрению того, что он говорит обращенным из иудаизма. Он утверждает, что «они оставили закон своих отцов, поскольку их умы были пленены Иисусом; что они были самым нелепым образом обмануты и стали перебежчиками к другому имени и другому образу жизни». Здесь он не заметил, что иудеи, принявшие христианство, не оставили закон своих отцов, поскольку живут согласно его предписаниям, получая само свое имя от бедности закона, согласно буквальному пониманию этого слова; ибо «эбион» означает «бедный» среди иудеев, и те иудеи, которые приняли Иисуса как Христа, называются эбионитами. Более того, сам Петр, по-видимому, в течение значительного времени соблюдал иудейские обряды, предписанные законом Моисея, еще не научившись от Иисуса восходить от закона, регулируемого по букве, к тому, который истолковывается по духу, — факт, о котором мы узнаем из Деяний Апостолов. Ибо на следующий день после того, как ангел Божий явился Корнилию, внушив ему «послать в Иоппию и призвать Симона, называемого Петром», Петр «взошел на верх дома помолиться около шестого часа. И почувствовал он голод, и хотел есть; между тем как приготовляли, он пришел в исступление и увидел отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю; в нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь. Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым». Теперь заметьте, как на этом примере Петр представлен все еще соблюдающим иудейские обычаи в отношении чистых и нечистых животных. И из последующего повествования очевидно, что он, будучи еще иудеем и живя по их преданиям, презирая тех, кто находился вне пределов иудаизма, нуждался в видении, чтобы побудить его возвестить слово веры Корнилию (который не был израильтянином по плоти) и тем, кто был с ним. Более того, в Послании к Галатам Павел утверждает, что Петр, все еще из страха перед иудеями, с приходом Иакова перестал есть с язычниками и «стал таиться, опасаясь обрезанных»; и остальные иудеи, а также Варнава, последовали тому же курсу. И, конечно, было вполне последовательно, что те, кто был послан служить обрезанным, не воздерживались от соблюдения иудейских обычаев, когда те, кто «почитались столпами», подали руку общения Павлу и Варнаве, чтобы последние, посвятив себя обрезанным, могли проповедовать язычникам. И зачем мне упоминать, что те, кто проповедовал обрезанным, удалялись и отделялись от язычников, когда даже сам Павел «для Иудеев был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев»? Поэтому также в Деяниях Апостолов рассказывается, что он даже принес жертву в храме, чтобы убедить иудеев, что он не отступник от их закона. Если бы Цельс был знаком со всеми этими обстоятельствами, он не представил бы иудея, говорящего такие слова обращенным из иудаизма: «Что побудило вас, сограждане мои, оставить закон ваших отцов и позволить вашим умам быть плененными тем, с кем мы только что беседовали, и таким образом быть самым нелепым образом обманутыми, став перебежчиками от нас к другому имени и к обычаям другой жизни?»

Глава II.

Теперь, поскольку мы затронули тему Петра и учителей христианства для обрезанных, я не считаю неуместным процитировать одно высказывание Иисуса из Евангелия от Иоанна и дать его объяснение. Ибо там рассказывается, что Иисус сказал: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит». И когда мы спрашиваем, что это за «многое», о чем Иисус должен был сказать Своим ученикам, но чего они тогда не могли вместить, я должен заметить, что, вероятно, поскольку апостолы были иудеями и были воспитаны по букве закона Моисеева, Он не мог сказать им, что есть истинный закон, и как иудейское богослужение состояло в образе и тени некоторых небесных вещей, и как будущие блага были прообразованы предписаниями относительно яств, питий, праздников, новомесячий и суббот. Это были многие из тех предметов, которые Он должен был им объяснить; но так как Он видел, что это труд чрезвычайной сложности — искоренить из ума мнения, которые почти родились вместе с человеком и среди которых он воспитывался до периода зрелости, и которые породили в тех, кто их принял, веру в то, что они божественны и что ниспровержение их есть акт нечестия; и доказать превосходством христианского учения, то есть истиной, таким образом, чтобы убедить слушателей, что такие мнения были лишь «сором и тщетой», — Он отложил такую задачу до будущего времени, а именно до того, которое последовало за Его страстями и воскресением. Ибо несвоевременное оказание помощи тем, кто еще не был способен ее принять, могло бы разрушить представление, которое они уже сформировали об Иисусе как о Христе и Сыне Бога живого. И посмотрите, нет ли веской причины для такого утверждения: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить»; видя, что в законе есть много пунктов, которые требуют объяснения и прояснения в духовном смысле, а их ученики в некотором роде не могли вместить, будучи рожденными и воспитанными среди иудеев. Я придерживаюсь мнения, более того, что, поскольку эти обряды были прообразовательными, а истина была тем, что должно было быть преподано им Святым Духом, были добавлены слова: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину»; как если бы Он сказал: на всякую истину о тех вещах, которые, будучи для вас лишь прообразами, вы считали составляющими истинное поклонение, которое вы воздавали Богу. И так, согласно обещанию Иисуса, Дух истины пришел к Петру, сказав ему относительно четвероногих, пресмыкающихся земных и птиц небесных: «Встань, Петр, заколи и ешь». И Дух пришел к нему, когда он все еще находился в состоянии суеверного невежества; ибо он сказал в ответ на божественное повеление: «Нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого». Он наставил его, однако, в истинном и духовном значении яств, сказав: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым». И так, после этого видения, Дух истины, который наставил Петра на всякую истину, открыл ему многое, чего он не мог вместить, когда Иисус был еще с ним во плоти. Но у меня будет другая возможность объяснить те вопросы, которые связаны с буквальным пониманием закона Моисеева.

Глава III.

Наша нынешняя цель, однако, состоит в том, чтобы разоблачить невежество Цельса, который заставляет этого своего иудея обращаться к своему согражданину и израильским обращенным следующим образом: «Что побудило вас оставить закон ваших отцов?» и т. д. Но как могли они оставить закон своих отцов, если они имеют обыкновение упрекать тех, кто не слушает его повелений, говоря: «Скажите мне вы, желающие быть под законом, не слушаете ли закона? Ибо написано: Авраам имел двух сынов» и так далее, вплоть до слов «в этом есть иносказание» и т. д.? И как они оставили закон своих отцов, если они постоянно говорят об обычаях своих отцов такими словами: «Или не о том ли закон говорит? Ибо в законе Моисеевом написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Для нас, конечно, это написано» и так далее? Теперь, как запутаны рассуждения иудея в отношении этих вопросов (хотя он имел возможность говорить более убедительно), когда он говорит: «Некоторые из вас оставили обычаи наших отцов под предлогом объяснений и аллегорий; и некоторые из вас, хотя, как вы притворяетесь, истолковываете их в духовном смысле, тем не менее соблюдают обычаи наших отцов; а некоторые из вас, без всякого такого толкования, готовы принять Иисуса как предмет пророчества и соблюдать закон Моисеев согласно обычаям отцов, как имеющий в словах весь разум Духа». Теперь, как Цельс смог увидеть эти вещи так ясно в этом месте, когда в последующих частях своей работы он упоминает некоторые безбожные ереси, совершенно чуждые учению Иисуса, и даже другие, которые вообще не принимают в расчет Творца, и, кажется, не знает, что существуют израильтяне, обращенные в христианство, которые не оставили закон своих отцов? Его целью было не исследовать все здесь в духе истины и принять все, что он мог бы найти полезным; но он составил эти утверждения в духе врага и с желанием ниспровергнуть все, как только он это услышал.

Глава IV.

Иудей, затем, продолжает свое обращение к обращенным из своего собственного народа так: «Вчера и третьего дня, когда мы наказали человека, который ввел вас в заблуждение, вы стали отступниками от закона ваших отцов»; показывая такими утверждениями (как мы только что продемонстрировали) что угодно, только не точное знание истины. Но то, что он выдвигает впоследствии, кажется, имеет некоторую силу, когда он говорит: «Как это вы берете начало вашей системы из нашего богослужения, а когда вы делаете некоторый прогресс, вы относитесь к нему с неуважением, хотя у вас нет другого основания для ваших доктрин, кроме нашего закона?» Теперь, конечно, введение в христианство происходит через Моисеево богослужение и пророческие писания; и после введения прогресс происходит в истолковании и объяснении их, в то время как те, кто введен, продолжают свои исследования «тайны, о которой от вечных времен было умолчено, но которая ныне явлена через Писания пророческие» и через явление Господа нашего Иисуса Христа. Но те, кто преуспевает в познании христианства, не относятся, как вы утверждаете, к вещам, написанным в законе, с неуважением. Напротив, они воздают им большую честь, показывая, какая глубина мудрых и таинственных причин содержится в этих писаниях, которые не полностью постигаются иудеями, относящимися к ним поверхностно, и как если бы они были в некоторой степени даже баснословными. И какая нелепость в нашей системе — то есть в Евангелии — иметь закон своим основанием, когда даже сам Господь Иисус сказал тем, кто не хотел верить в Него: «Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» Более того, даже один из евангелистов — Марк — говорит: «Начало Евангелия Иисуса Христа, как написано у пророка Исаии: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою», что показывает, что начало Евангелия связано с иудейскими писаниями. Какая же тогда сила в возражении иудея Цельса, что «если кто-либо предсказал нам, что Сын Божий должен посетить человечество, то он был одним из наших пророков и пророком нашего Бога»? Или как это является обвинением против христианства, что Иоанн, крестивший Иисуса, был иудеем? Ибо хотя Он был иудеем, из этого не следует, что каждый верующий, будь то обращенный из язычества или из иудаизма, должен подчиняться буквальному исполнению закона Моисеева.

Глава V.

После этих вопросов, хотя Цельс становится тавтологичным в своих утверждениях об Иисусе, повторяя во второй раз, что «он был наказан иудеями за свои преступления», мы не будем снова приступать к защите, будучи удовлетворенными тем, что мы уже сказали. Но, во-вторых, поскольку этот иудей Цельса пренебрежительно отзывается об учении о воскресении мертвых, о божественном суде, о наградах, которые будут дарованы праведникам, и об огне, который пожрет нечестивых, как о заезженных мнениях, и думает, что он ниспровергнет христианство, утверждая, что в его учении по этим пунктам нет ничего нового, мы должны сказать ему, что наш Господь, видя, что поведение иудеев совсем не соответствует учению пророков, внушил притчей, что Царство Божие будет отнято у них и дано обращенным из язычества. По этой причине теперь мы можем также видеть по истине, что все учения иудеев нынешнего дня — это лишь пустяки и басни, поскольку у них нет света, исходящего от познания Писаний; тогда как учения христиан — это истина, имеющая силу возвысить и поднять душу и разум человека и убедить его искать гражданство не как земные иудеи здесь, внизу, а на небесах. И этот результат проявляется среди тех, кто способен видеть величие идей, содержащихся в законе и пророках, и кто способен рекомендовать их другим.

Глава VI.

Но допустим, что Иисус соблюдал все иудейские обычаи, включая даже их жертвенные обряды, что это дает, чтобы помешать нам признать Его Сыном Божьим? Иисус, следовательно, есть Сын Божий, давший закон и пророков; и мы, принадлежащие к церкви, не преступаем закон, но избежали мифологизирования иудеев и имеем наши умы укрощенными и воспитанными мистическим созерцанием закона и пророков. Ибо сами пророки, не полагая смысл этих слов в простой истории, которую они рассказывают, ни в законных постановлениях, взятых согласно слову и букве, выражают себя где-то, когда собираются рассказывать истории, словами вроде этих: «Открою уста мои в притчах, изреку гадания из древности»; и в другом месте, вознося молитву относительно закона как неясного и нуждающегося в божественной помощи для его понимания, они возносят такую молитву: «Открой очи мои, и увижу чудеса из закона Твоего».

Глава VII.

Более того, пусть они покажут, где можно найти даже подобие языка, продиктованного высокомерием и исходящего от Иисуса. Ибо как мог высокомерный человек так выразиться: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим»? Или как может Он называться высокомерным, Тот, Кто после вечери отложил Свои одежды в присутствии Своих учеников и, опоясавшись полотенцем и налив воды в умывальницу, приступил к омовению ног каждого ученика и упрекнул того, кто не желал позволить их омыть, словами: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною»? Или как мог Он называться таковым, Кто сказал: «Я посреди вас не как возлежащий, но как служащий»? И пусть кто-нибудь покажет, какие ложные утверждения Он изрек, и пусть укажет, что есть великие и что есть малые ложные утверждения, чтобы он мог доказать, что Иисус был виновен в первых. И есть еще один способ, которым мы можем опровергнуть его. Ибо как одна ложь не является менее или более ложной, чем другая, так и одна истина не является менее или более истинной, чем другая. И какие обвинения в нечестии он должен выдвинуть против Иисуса, пусть иудей Цельса особенно выдвинет их. Было ли нечестиво воздерживаться от телесного обрезания, от буквальной субботы, от буквальных праздников, от буквальных новомесячий, от чистых и нечистых яств и обратить ум к благому, истинному и духовному закону Божьему, в то время как в то же время тот, кто был послом Христа, знал, как стать для иудеев как иудей, чтобы приобрести иудеев, и для тех, кто под законом, как под законом, чтобы приобрести тех, кто под законом?

Глава VIII.

Он говорит далее, что «многие другие лица казались бы такими, как Иисус, тем, кто желал быть обманутым». Пусть этот иудей Цельса тогда покажет нам не многих лиц, и даже не немногих, а единственного человека, такого, как Иисус, вводящего среди человеческого рода, с силой, которая проявилась в Нем, систему доктрин и мнений, полезных для человеческой жизни, и которая обращает людей от практики нечестия. Он говорит, более того, что это обвинение выдвигается против иудеев христианскими обращенными, что они не поверили в Иисуса как в Бога. Теперь по этому пункту мы на предыдущих страницах предложили предварительную защиту, показав в то же время, в каких отношениях мы понимаем Его как Бога и в каких мы принимаем Его как человека. «Как же мы», — продолжает он, — «которые возвестили всем людям, что должен прийти от Бога Тот, Кто накажет нечестивых, относимся к нему с пренебрежением, когда он пришел?» И на это, как на чрезвычайно глупый аргумент, мне не кажется разумным давать какой-либо ответ. Это как если бы кто-то сказал: «Как могли мы, которые учим воздержанию, совершить какой-либо акт распутства? Или мы, которые являемся послами праведности, быть виновными в каком-либо нечестии?» Ибо как эти несоответствия встречаются среди людей, так и сказать, что они верили пророкам, когда те говорили о будущем пришествии Христа, и все же отказали в своей вере Ему, когда Он пришел, согласно пророческому утверждению, было вполне в духе человеческой природы. И поскольку мы должны добавить другую причину, мы заметим, что этот самый результат был предсказан пророками. Исаия отчетливо провозглашает: «Слухом услышите — и не уразумеете, и очами смотреть будете — и не увидите: ибо огрубело сердце народа сего» и т. д. И пусть они объяснят, почему было предсказано иудеям, что, хотя они и слышали, и видели, они не уразумеют того, что было сказано, ни воспримут того, что было увидено, как следовало бы. Ибо действительно очевидно, что когда они созерцали Иисуса, они не видели, Кто Он; и когда они слышали Его, они не понимали из Его слов божественности, которая была в Нем и которая перенесла Божье провиденциальное попечение, до сих пор осуществлявшееся над иудеями, на Его обращенных из язычников. Поэтому мы можем видеть, что после пришествия Иисуса иудеи были совершенно оставлены и не обладают теперь ничем из того, что считалось их древней славой, так что нет никакого указания на какое-либо Божество, пребывающее среди них. Ибо у них больше нет ни пророков, ни чудес, следы которых в значительной степени все еще встречаются среди христиан, и некоторые из них более замечательны, чем любые, которые существовали среди иудеев; и их мы сами засвидетельствовали, если наше свидетельство может быть принято. Но иудей Цельса восклицает: «Почему мы отнеслись к тому, кого мы возвестили заранее, с бесчестием? Было ли это для того, чтобы мы были наказаны больше других?» На что мы должны ответить, что из-за их неверия и других оскорблений, которые они нагромоздили на Иисуса, иудеи не только пострадают больше других на том суде, который, как считается, навис над миром, но даже уже претерпели такие страдания. Ибо какой народ является изгнанником из своей собственной метрополии и из места, священного для поклонения их отцов, кроме одних иудеев? И эти бедствия они претерпели, потому что они были самым нечестивым народом, который, хотя и был виновен во многих других грехах, все же не был наказан так сурово ни за что, как за те, которые были совершены против нашего Иисуса.

Глава IX.

Иудей продолжает свою речь так: «Как мы должны считать его Богом, который не только в других отношениях, как сообщалось, не выполнил ни одного из своих обещаний, но который также, после того как мы осудили его и приговорили как заслуживающего наказания, был найден пытающимся скрыть себя и старающимся избежать самым позорным образом, и который был предан теми, кого он называл учениками? И все же», — продолжает он, — «тот, кто был Богом, не мог ни бежать, ни быть уведенным в плен; и меньше всего он мог быть оставлен и выдан теми, кто был его соратниками, и делил все вещи сообща, и имел его своим учителем, который считался Спасителем и Сыном величайшего Бога и ангелом». На что мы отвечаем, что даже мы не предполагаем, что тело Иисуса, которое тогда было объектом зрения и восприятия, было Богом. И почему я говорю Его тело? Нет, даже не Его душа, о которой рассказывается: «Душа Моя скорбит смертельно». Но так как, согласно иудейскому способу выражения, «Я Господь, Бог всякой плоти» и «Прежде Меня не было Бога образовано, и после Меня не будет», Бог считается Тем, Кто использует душу и тело пророка как инструмент; и так как, согласно грекам, тот, кто говорит,

“I know both the number of the sand, and the measures of the sea,

And I understand a dumb man, and hear him who does not speak,”[59]

считается богом, когда говорит и заставляет себя услышать через Пифийскую жрицу; так, согласно нашему взгляду, это был Логос Бог и Сын Бога всяческих, Кто говорил в Иисусе эти слова: «Я есмь путь и истина и жизнь»; и эти: «Я есмь дверь»; и эти: «Я есмь хлеб живый, сшедший с небес»; и другие выражения, подобные этим. Мы поэтому обвиняем иудеев в том, что они не признают Его Богом, Которому было засвидетельствовано во многих местах пророками в том смысле, что Он был могущественной силой и Богом после Бога и Отца всяческих. Ибо мы утверждаем, что именно Ему Отец дал повеление, когда в Моисеевом рассказе о творении Он произнес слова: «Да будет свет» и «Да будет твердь», и дал предписания относительно тех других творческих актов, которые были совершены; и что к Нему также были обращены слова: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему»; и что Логос, когда ему было приказано, повиновался всей воле Отца. И мы делаем эти утверждения не из наших собственных догадок, а потому что мы верим пророчествам, циркулирующим среди иудеев, в которых говорится о Боге и о делах творения прямыми словами следующее: «Он сказал, и они сделались; Он повелел, и они сотворились». Теперь, если Бог дал повеление и творения были сформированы, кто, согласно взгляду духа пророчества, мог бы быть тем, кто был способен выполнить такие повеления Отца, кроме Того, Кто, так сказать, есть живой Логос и Истина? И что Евангелия не считают того, кто в Иисусе сказал эти слова: «Я есмь путь и истина и жизнь», имеющим столь ограниченную природу, чтобы иметь существование нигде, кроме как в душе и теле Иисуса, очевидно как из многих соображений, так и из нескольких примеров следующего рода, которые мы процитируем. Иоанн Креститель, предсказывая, что Сын Божий должен явиться немедленно, не в том теле и душе, а как проявляющий Себя везде, говорит о Нем: «Стоит среди вас Тот, Которого вы не знаете, Который идет за мною». Ибо если бы он думал, что Сын Божий был только там, где было видимое тело Иисуса, как мог бы он сказать: «Стоит среди вас Тот, Которого вы не знаете»? И Иисус Сам, возвышая умы Своих учеников к более высоким мыслям о Сыне Божьем, говорит: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». И той же природы Его обещание Своим ученикам: «Се, Я с вами во все дни до скончания века». И мы цитируем эти отрывки, не делая различия между Сыном Божьим и Иисусом. Ибо душа и тело Иисуса образовали, после οἰκονομία, одно существо с Логосом Божьим. Теперь, если, согласно учению Павла, «соединяющийся с Господом есть один дух», каждый, кто понимает, что такое соединение с Господом, и кто был фактически соединен с Ним, есть один дух с Господом; как же не должно то существо быть одним в гораздо большей и более божественной степени, которое было однажды соединено с Логосом Божьим? Он, действительно, проявил Себя среди иудеев как сила Божья через чудеса, которые Он совершил, которые Цельс подозревал, что они были совершены колдовством, но которые иудеями того времени приписывались, не знаю почему, Веельзевулу, словами: «Он изгоняет бесов не иначе, как силою Веельзевула, князя бесовского». Но этих наш Спаситель обличил в изречении величайших нелепостей из того факта, что царство зла еще не пришло к концу. И это будет очевидно всем разумным читателям евангельского повествования, которое сейчас не время объяснять.

Глава X.

Но какое обещание дал Иисус, которого Он не выполнил? Пусть Цельс приведет любой пример такого и докажет свое обвинение. Но он не сможет этого сделать, особенно поскольку именно из ошибок, возникающих либо из неправильного понимания евангельских повествований, либо из иудейских историй, он думает извлечь обвинения, которые он выдвигает против Иисуса или против нас самих. Более того, снова, когда иудей говорит: «Мы оба признали его виновным и осудили его как заслуживающего смерти», пусть они покажут, как те, кто стремился сфабриковать лжесвидетельство против Него, доказали, что Он виновен. Разве не великим обвинением против Иисуса, которое выдвинули Его обвинители, было то, что Он сказал: «Я могу разрушить храм Божий и в три дня воздвигнуть его»? Но говоря так, Он говорил о храме Своего тела; в то время как они думали, не будучи в состоянии понять смысл говорящего, что Его ссылка была на храм из камня, к которому иудеи относились с большим уважением, чем к Тому, Кто должен был почитаться как истинный Храм Божий — Слово, и Мудрость, и Истина. И кто может сказать, что «Иисус пытался совершить Свой побег, позорно скрываясь»? Пусть кто-нибудь укажет на поступок, заслуживающий того, чтобы называться позорным. И когда он добавляет, «он был взят в плен», я бы сказал, что если быть взятым в плен означает поступок, совершенный против чьей-либо воли, то Иисус не был взят в плен; ибо в подобающее время Он не препятствовал Себе попасть в руки людей, как Агнец Божий, чтобы Он мог взять на Себя грех мира. Ибо, зная все, что должно было прийти на Него, Он вышел и сказал им: «Кого ищете?» и они ответили: «Иисуса Назорея»; и Он сказал им: «Это Я». И Иуда также, который предал Его, стоял с ними. Когда, следовательно, Он сказал им: «Это Я», они отступили назад и упали на землю. Снова Он спросил их: «Кого ищете?» и они сказали снова: «Иисуса Назорея». Иисус сказал им: «Я сказал вам, что это Я; итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут». Нет, даже тому, кто хотел помочь Ему и кто ударил раба первосвященника и отсек ему ухо, Он сказал: «Возврати меч твой в его место: ибо все, взявшие меч, мечом погибнут. Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? Как же тогда сбудутся Писания, что так тому и быть?» И если кто-нибудь воображает эти утверждения изобретениями авторов Евангелий, почему бы не считать те утверждения скорее изобретениями, которые исходили из духа ненависти и враждебности против Иисуса и христиан? А эти — истиной, которая исходит от тех, кто проявляет искренность своих чувств по отношению к Иисусу, претерпевая все, что бы это ни было, ради Его слов? Ибо принятие учениками такой силы выносливости и решимости, продолжавшееся даже до смерти, с расположением ума, которое не стало бы изобретать относительно своего Учителя то, что не было правдой, является очень очевидным доказательством для всех беспристрастных судей, что они были полностью убеждены в истинности того, что они написали, видя, что они подверглись испытаниям столь многочисленным и столь суровым ради Того, в Кого они верили как в Сына Божьего.

Глава XI.

Далее, то, что Он был предан теми, кого Он называл Своими учениками, — это обстоятельство, которое иудей Цельса узнал из Евангелий; называя одного Иуду, однако, «многими учениками», чтобы он мог казаться добавляющим силу обвинению. И он не потрудился принять к сведению все, что рассказывается относительно Иуды; как этот Иуда, придя к противоположным и противоречивым мнениям относительно своего Учителя, ни не противостоял Ему всей душой, ни всей душой не сохранил уважение, причитающееся учеником своему учителю. Ибо тот, кто предал Его, дал множеству, которое пришло схватить Иисуса, знак, говоря: «Кого я поцелую, Тот и есть; возьмите Его», — сохраняя все еще некоторый элемент уважения к своему Учителю: ибо если бы он не сделал этого, он предал бы Его даже публично, без всякого притворства привязанности. Это обстоятельство, следовательно, удовлетворит всех относительно цели Иуды, что наряду с его корыстолюбивым характером и его злым умыслом предать своего Учителя, у него все еще было чувство смешанного характера в его уме, произведенное в нем словами Иисуса, которые имели видимость (так сказать) некоторого остатка добра. Ибо рассказывается, что «когда Иуда, предавший Его, узнал, что Он осужден, раскаялся и возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали: что нам до того? смотри сам» — и что, бросив деньги в храме, он вышел, пошел и удавился. Но если этот корыстолюбивый Иуда, который также крал деньги, положенные в ящик для помощи бедным, раскаялся и возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, ясно, что наставления Иисуса были способны произвести некоторое чувство раскаяния в его уме и не были совершенно презираемы и ненавидимы этим предателем. Нет, декларация: «согрешил я, предав кровь невинную», была публичным признанием его преступления. Заметьте также, как чрезвычайно страстной была скорбь о его грехах, которая исходила из того раскаяния и которая не позволяла ему больше жить; и как, после того как он бросил деньги в храме, он удалился, ушел и удавился: ибо он вынес приговор самому себе, показывая, какую власть учение Иисуса имело над этим грешником Иудой, этим вором и предателем, который не мог всегда относиться с презрением к тому, что он узнал от Иисуса. Будут ли Цельс и его друзья теперь говорить, что те доказательства, которые показывают, что отступничество Иуды не было полным отступничеством, даже после его попыток против своего Учителя, являются изобретениями, и что только это истинно, а именно, что один из Его учеников предал Его; и добавят ли они к библейскому рассказу, что он предал Его также всем своим сердцем? Действовать в этом духе враждебности с одними и теми же писаниями, как в отношении того, во что мы должны верить, так и во что мы не должны верить, абсурдно. И если мы должны сделать заявление относительно Иуды, которое может подавить наших противников стыдом, мы бы сказали, что в книге Псалмов весь 108-й содержит пророчество об Иуде, начало которого таково: «Боже хвалы моей! не премолчи, ибо отверзлись на меня уста нечестивые и уста коварные». И предсказано в этом псалме как то, что Иуда отделился от числа апостолов из-за своих грехов, так и то, что другой был выбран на его место; и это показано словами: «И достоинство его да приимет другой». Но предположим теперь, что Он был предан кем-то из Своих учеников, кто был одержим худшим духом, чем Иуда, и кто полностью излил, так сказать, все слова, которые он слышал от Иисуса, что бы это внесло в обвинение против Иисуса или христианской религии? И как это продемонстрирует ее доктрину как ложную? Мы ответили в предыдущей главе на утверждения, которые следуют за этим, показав, что Иисус не был взят в плен, когда пытался бежать, но что Он отдал Себя добровольно ради всех нас. Откуда следует, что даже если Он был связан, Он был связан согласно Своей собственной воле; таким образом, преподавая нам урок, что мы должны предпринимать подобные вещи ради религии без всякого духа нежелания.

Глава XII.

И следующие утверждения кажутся мне детскими, а именно, что «ни один хороший полководец и предводитель великих множеств никогда не был предан; и даже нечестивый капитан разбойников и командир очень нечестивых людей, который казался полезным своим соратникам; но Иисус, будучи преданным своими подчиненными, ни управлял как хороший полководец, ни, обманув своих учеников, не произвел в умах жертв своего обмана того чувства доброй воли, которое, так сказать, проявлялось бы по отношению к главарю разбойников». Теперь можно было бы найти много рассказов о полководцах, которые были преданы своими собственными солдатами, и о предводителях разбойников, которые были захвачены через посредство тех, кто не соблюдал своих сделок с ними. Но допустим, что ни один полководец или предводитель разбойников никогда не был предан, что это вносит в установление факта как обвинения против Иисуса, что один из Его учеников стал Его предателем? И поскольку Цельс делает показную демонстрацию философии, я бы спросил его: если, тогда, это было обвинением против Платона, что Аристотель, будучи его учеником в течение двадцати лет, ушел и напал на его доктрину о бессмертии души и назвал идеи Платона сущим пустяком? И если бы я все еще сомневался, я бы продолжил так: был ли Платон больше не могущественным в диалектике, ни способным защитить свои взгляды после того, как Аристотель ушел; и по этой причине мнения Платона ложны? Или не может ли быть так, что в то время как Платон истинен, как утверждали бы ученики его философии, Аристотель был виновен в нечестии и неблагодарности по отношению к своему учителю? Нет, Хрисипп также, во многих местах своих писаний, кажется, нападает на Клеанфа, вводя новые мнения, противоположные его взглядам, хотя последний был его учителем, когда он был молодым человеком и начал изучение философии. Аристотель, действительно, как говорят, был учеником Платона в течение двадцати лет, и немалый период был проведен Хрисиппом в школе Клеанфа; в то время как Иуда не оставался даже трех лет с Иисусом. Но из повествований о жизнях философов мы могли бы взять много примеров, подобных тем, на которых Цельс основывает обвинение против Иисуса из-за Иуды. Даже пифагорейцы воздвигали кенотафы тем, кто, после того как обратился к философии, впал снова в свой невежественный образ жизни; и все же ни Пифагор, ни его последователи не были по этой причине слабы в аргументации и демонстрации.

Глава XIII.

Этот иудей Цельса продолжает, после вышесказанного, следующим образом: «Хотя он мог бы заявить о многих вещах относительно событий жизни Иисуса, которые истинны и не похожи на те, которые записаны учениками, он охотно опускает их». Что же это за истинные утверждения, не похожие на рассказы в Евангелиях, которые иудей Цельса пропускает без упоминания? Или он только использует то, что кажется фигурой речи, притворяясь, что имеет что-то сказать, в то время как в действительности у него не было ничего, чтобы представить, кроме евангельского повествования, которое могло бы впечатлить слушателя чувством его истинности и предоставить ясное основание для обвинения против Иисуса и Его доктрины? И он обвиняет учеников в том, что они изобрели утверждение, что Иисус предвидел и предсказал все, что случилось с Ним; но истинность этого утверждения мы установим, хотя Цельсу это может не понравиться, посредством многих других предсказаний, изреченных Спасителем, в которых Он предсказал, что случится с христианами в последующих поколениях. И кто есть тот, кто не был бы удивлен этим предсказанием: «И поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками»; и любыми другими, которые Он мог изречь относительно будущего преследования Своих учеников? Ибо какая система мнений когда-либо существовала среди людей, из-за которой другие наказываются, так что любой из обвинителей Иисуса мог бы сказать, что, предвидя нечестие или ложность своих мнений как основание для обвинения против них, он думал, что это принесет ему кредит, что он так предсказал относительно этого задолго до? Теперь, если кто-либо заслуживает того, чтобы быть приведенным из-за своих мнений перед правителей и царей, кто другие они, кроме эпикурейцев, которые совершенно отрицают существование провидения? А также перипатетиков, которые говорят, что молитвы бесполезны, и жертвы, приносимые как Божеству? Но кто-то скажет, что самаритяне страдают преследованием из-за своей религии. В ответ на кого мы заявим, что сикарии, из-за практики обрезания, как калечащие себя вопреки установленным законам и обычаям, разрешенным одним лишь иудеям, предаются смерти. И вы никогда не слышите судью, спрашивающего, будет ли сикарий, который стремится жить согласно этой установленной религии своей, освобожден от наказания, если он отречется, но будет уведен на смерть, если он продолжает твердо; ибо доказательство обрезания достаточно, чтобы обеспечить смерть того, кто подвергся ему. Но христиане одни, согласно предсказанию их Спасителя, «И поведут вас к правителям и царям за Меня», побуждаются до последнего дыхания своими судьями отречься от христианства и принести жертву согласно публичным обычаям; и после клятвы отречения вернуться в свои дома и жить в безопасности. И заметьте, не с большой ли властью произносится эта декларация: «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным. А кто отречется от Меня пред людьми» и т. д. И вернитесь со мной в мысли к Иисусу, когда Он изрек эти слова, и увидите Его предсказания еще не исполненными. Возможно, вы скажете, в духе недоверия, что он говорит глупости и говорит без цели, ибо его слова не будут иметь исполнения; или, будучи в сомнении относительно согласия с его словами, вы скажете, что если эти предсказания будут исполнены и доктрина Иисуса будет установлена, так что правители и цари думают об уничтожении тех, кто признает Иисуса, тогда мы поверим, что он изрекает эти пророчества как тот, кто получил великую силу от Бога, чтобы внедрить эту доктрину среди человеческого рода, и как верящий, что она возобладает. И кто не будет наполнен удивлением, когда он возвращается в мысли к Тому, Кто тогда учил и говорил: «И проповедано будет сие Евангелие по всей вселенной, во свидетельство всем народам», и созерцает, согласно Его словам, Евангелие Иисуса Христа, проповедуемое во всей вселенной под небом грекам и варварам, мудрым и глупым одинаково? Ибо слово, сказанное с силой, одержало мастерство над людьми всех видов природы, и невозможно увидеть какой-либо род людей, который избежал принятия учения Иисуса. Но пусть этот иудей Цельса, который не верит, что Он предвидел все, что случилось с Ним, рассмотрит, как, пока Иерусалим все еще стоял и все иудейское богослужение совершалось в нем, Иисус предсказал, что случится с ним от руки римлян. Ибо они не будут утверждать, что знакомые и ученики самого Иисуса передали Его учение, содержащееся в Евангелиях, не записывая его, и оставили Его учеников без мемуаров Иисуса, содержащихся в их работах. Теперь в них записано, что «когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его». Но в то время не было войск вокруг Иерусалима, окружающих и заключающих и осаждающих его; ибо осада началась в правление Нерона и длилась до правительства Веспасиана, чей сын Тит разрушил Иерусалим, из-за, как говорит Иосиф, Иакова Праведного, брата Иисуса, который назывался Христом, но в действительности, как истина делает ясным, из-за Иисуса Христа Сына Божьего.

Глава XIV.

Цельс, однако, допуская или признавая, что Иисус предвидел то, что с Ним произойдет, мог бы попытаться преуменьшить значение этого признания, как он поступил в случае с чудесами, когда утверждал, что они были совершены посредством волшебства; ибо он мог бы сказать, что многие люди посредством гадания — будь то по полету птиц, по знамениям, через жертвоприношения или по гороскопам — приходили к знанию о том, что должно случиться. Но на такую уступку он не пошел, посчитав ее слишком значительной; и хотя он в некотором роде признал, что Иисус совершал чудеса, он попытался ослабить силу этого факта обвинением в волшебстве. Флегонт же в тринадцатой или, как я полагаю, четырнадцатой книге своих «Хроник» не только приписал Иисусу знание будущих событий (хотя и впал в путаницу относительно некоторых вещей, относящихся к Петру, как если бы они относились к Иисусу), но и засвидетельствовал, что результат соответствовал Его предсказаниям. Таким образом, он также, этими самыми признаниями относительно предведения, как бы против своей воли, выразил мнение, что учение, проповедуемое отцами нашей системы, не лишено божественной силы.

Глава XV.

Цельс продолжает: «Ученики Иисуса, не имея ни одного несомненного факта, на который можно было бы опереться, выдумали басню о том, что Он предвидел все до того, как оно произошло»; не замечая или не желая замечать любовь к истине, которой руководствовались авторы, признавшие, что Иисус заранее сказал Своим ученикам: «Все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь», — утверждение, которое исполнилось тем, что все они соблазнились; и что Он предсказал Петру: «Прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня», за чем последовало троекратное отречение Петра. Если бы они не были любителями истины, а, как полагает Цельс, изобретателями вымыслов, они не стали бы изображать Петра отрекающимся, а Его учеников — соблазнившимися. Ибо, хотя эти события действительно произошли, кто мог бы доказать, что они обернулись именно так? И все же, по всякой вероятности, это были те вопросы, которые следовало бы обойти молчанием людям, желавшим научить читателей Евангелий презирать смерть ради исповедания христианства. Но теперь, видя, что Слово Своей силой одержит верх над людьми, они изложили те факты, которые изложили, и которые, не знаю как, не причинили никакого вреда своим читателям и не дали никакого предлога для отречения.

Глава XVI.

Чрезвычайно слабо его утверждение, что «ученики Иисуса написали такие отчеты о Нем, чтобы смягчить обвинения, направленные против Него: как если бы, — говорит он, — кто-то сказал, что некий человек был праведником, и все же показал бы, что он виновен в несправедливости; или что он был благочестив, и все же совершил убийство; или что он был бессмертен, и все же умер; добавив ко всем этим утверждениям замечание, что он предсказал все эти вещи». Его примеры сразу же оказываются неуместными; ибо нет никакого абсурда в том, что Тот, Кто решил стать живым образцом для людей в том, как им следует устраивать свою жизнь, показал также, как им следует умирать ради своей религии, не говоря уже о том, что Его смерть за людей была благом для всего мира, как мы доказали в предыдущей книге. Более того, он воображает, что все исповедание страданий Спасителя подтверждает его возражение, а не ослабляет его. Ибо он не знаком ни с философскими замечаниями Павла, ни с высказываниями пророков на этот предмет. И от него ускользнуло, что некоторые еретики заявляли, что Иисус претерпел Свои страдания лишь по видимости, а не в действительности. Ибо, если бы он знал это, он не сказал бы: «Ведь вы даже не утверждаете, что Он казался нечестивым людям претерпевающим это наказание, хотя и не претерпевал его в действительности; но, напротив, вы признаете, что Он открыто страдал». Но мы не рассматриваем Его страдания как бывшие лишь по видимости, чтобы и Его воскресение не было ложным, а реальным событием. Ибо тот, кто действительно умер, действительно воскрес, если он воскрес; тогда как тот, кто лишь казался умершим, в действительности не воскресал. Но поскольку воскресение Иисуса Христа является предметом насмешек для неверующих, мы процитируем слова Платона о том, что Эр, сын Армения, воскрес из погребального костра через двенадцать дней после того, как был на него положен, и рассказал о том, что видел в Аиде; и поскольку мы отвечаем неверующим, будет не совсем бесполезно упомянуть здесь то, что Гераклид рассказывает относительно женщины, лишенной жизни. И записано, что многие люди воскресали из своих гробниц не только в день своего погребения, но и на следующий день. Какое же тогда удивление, если в случае с Тем, Кто совершил много чудесных вещей, как сверх человеческих сил, так и с такой полнотой доказательств, что тот, кто не мог отрицать их совершение, пытался оклеветать их, сравнивая с актами волшебства, проявил также в Своей смерти некое большее проявление божественной силы, так что Его душа, если бы Ей было угодно, могла оставить Свое тело и, совершив определенные действия вне его, могла вернуться снова по желанию? И такое заявление, как говорят, сделал Иисус в Евангелии от Иоанна, когда сказал: «Никто не отнимает жизни у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее». И, возможно, именно по этой причине Он ускорил Свой уход из тела, чтобы сохранить его, и чтобы Его голени не были перебиты, как у разбойников, распятых вместе с Ним. «Воины перебили голени у первого и у другого, распятого с Ним; но, придя к Иисусу, увидев Его уже умершим, не перебили голеней Его». Мы, соответственно, ответили на вопрос: «Как можно верить, что Иисус мог предсказать эти вещи?» А что касается вопроса: «Как мог мертвый человек быть бессмертным?», пусть тот, кто желает понять, знает, что бессмертен не мертвый человек, а Тот, Кто воскрес из мертвых. Настолько, действительно, мертвый человек был далек от того, чтобы быть бессмертным, что даже Иисус до Своей кончины — составное существо, которому предстояло претерпеть смерть, — не был бессмертным. Ибо никто не является бессмертным, кому суждено умереть; но он становится бессмертным, когда перестает быть подверженным смерти. Но «Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти»; хотя те, кто не может понять, как следует говорить такие вещи, могут не желать признать это.