«Ориген: Против Цельса (Том 2)»

Глава XVIII.

Цельс добавляет: «Не сделают ли они, кроме того, такое размышление? Если пророки Бога иудеев предсказали, что Тот, Кто должен прийти в мир, будет Сыном этого же Бога, как мог Он повелеть им через Моисея собирать богатство, расширять свое владычество, наполнять землю, предавать мечу своих врагов любого возраста и уничтожать их полностью, что, действительно, Он Сам и делал — как говорит Моисей — угрожая им, более того, что если они не будут повиноваться Его повелениям, Он будет обращаться с ними как со Своими явными врагами; в то время как, с другой стороны, Его Сын, человек из Назарета, провозгласил законы, совершенно противоположные этим, объявляя, что никто не может прийти к Отцу, кто любит власть, или богатство, или славу; что люди не должны быть более заботливыми в обеспечении пищей, чем вороны; что они должны быть менее озабочены своей одеждой, чем лилии; что тому, кто нанес им один удар, они должны предложить принять другой? Кто учит ложно: Моисей или Иисус? Забыл ли Отец, когда посылал Иисуса, повеления, которые Он дал Моисею? Или Он изменил Свое мнение, осудил Свои собственные законы и послал вестника с противоположными инструкциями?» Цельс, со всеми своими хвастовствами о вселенском знании, здесь впал в самое вульгарное из заблуждений, предполагая, что в законе и пророках нет смысла более глубокого, чем тот, который дается буквальным прочтением слов. Он не видит, насколько явно невероятно, что мирские богатства должны быть обещаны тем, кто ведет праведную жизнь, когда это дело обычного наблюдения, что лучшие из людей жили в крайней бедности. Действительно, сами пророки, которые за чистоту своей жизни получили Божественный Дух, «скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления: они скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли». Ибо, как говорит Псалмопевец, «много скорбей у праведного». Если бы Цельс читал писания Моисея, он, осмелюсь сказать, предположил бы, что когда говорится тому, кто соблюдал закон: «Ты будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы», обещание дается праведному человеку, что его временные богатства будут настолько обильны, что он сможет давать взаймы не только иудеям, не только двум или трем народам, но «многим народам». Каким же тогда должно было быть богатство, которое праведный человек получал согласно закону за свою праведность, если он мог давать взаймы многим народам? И не должны ли мы также предполагать, в соответствии с этим толкованием, что праведный человек никогда не будет брать взаймы ничего? Ибо написано: «и сам ты не будешь брать взаймы ничего». Оставался ли тогда этот народ в течение столь долгого периода привязанным к религии, которой учил Моисей, в то время как, согласно предположению Цельса, они видели, что их так тяжко обманывает этот законодатель? Ибо нигде не сказано ни об одном человеке, что он был настолько богат, чтобы давать взаймы многим народам. Нельзя поверить, что они сражались бы так ревностно в защиту закона, чьи обещания оказались вопиюще ложными, если бы они понимали их в том смысле, который придает им Цельс. И если кто-либо скажет, что грехи, которые, как записано, были совершены народом, являются доказательством того, что они презирали закон, несомненно, из чувства, что они были обмануты им, мы можем ответить, что нам достаточно прочитать историю тех времен, чтобы обнаружить, что весь народ, после того как совершил то, что было злом в очах Господа, возвращался впоследствии к своему долгу и к религии, предписанной законом.

Глава XIX.

Если бы эти слова закона: «Ты будешь господствовать над многими народами, и никто не будет господствовать над тобою» — были просто обещанием им господства и не содержали в себе никакого более глубокого смысла, то несомненно, что у народа было бы еще больше оснований презирать обетования закона. Цельс приводит другой отрывок, хотя и меняет его формулировки, где говорится, что вся земля наполнится еврейским родом; что, согласно свидетельству истории, действительно произошло после пришествия Христа, хотя и скорее в результате гнева Божьего, если можно так выразиться, нежели Его благословения. Что касается обещания, данного иудеям, что они будут поражать своих врагов, то можно ответить, что всякий, кто внимательно исследует смысл этого отрывка, обнаружит, что не может истолковать его буквально. В настоящее время достаточно сослаться на то, как в Псалмах праведник представлен говорящим, среди прочего: «С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из города Господня всех делающих беззаконие». Судите же по словам и духу говорящего, мыслимо ли, чтобы после того, как в предыдущей части Псалма, как всякий может прочесть сам, он высказал благороднейшие мысли и намерения, он в дальнейшем, согласно буквальному прочтению его слов, сказал бы, что утром, и ни в какое другое время дня, он истребит всех грешников с лица земли и не оставит никого из них в живых, и что он убьет каждого в Иерусалиме, кто творил беззаконие. И в законе можно найти много подобных выражений, как, например, это: «Мы не оставили никого в живых».

Глава XX.

Цельс добавляет, что иудеям было предсказано: если они не будут повиноваться закону, то с ними поступят так же, как они поступали со своими врагами; и затем он цитирует из учения Христа некоторые заповеди, которые он считает противоречащими заповедям закона, и использует это как аргумент против нас. Но прежде чем перейти к этому пункту, мы должны сказать о том, что предшествует ему. Мы утверждаем, что закон имеет двоякий смысл — один буквальный, другой духовный, как это было показано некоторыми до нас. О первом, или буквальном, смысле сказано не нами, а Богом, говорящим через одного из пророков, что «постановления нехороши и суды нехороши»; тогда как, если брать в духовном смысле, тот же пророк заставляет Бога сказать, что «постановления Его хороши и суды Его хороши». Однако очевидно, что пророк не говорит вещей, противоречащих друг другу. Павел точно так же говорит, что «буква убивает, а дух животворит», подразумевая под «буквой» буквальный смысл, а под «духом» — духовный смысл Писания. Поэтому мы можем найти у Павла, как и у пророка, кажущиеся противоречия. Действительно, если Иезекииль говорит в одном месте: «Я дал им заповеди нехорошие и постановления, от которых они не будут живы», а в другом: «Я дал им добрые заповеди и постановления, которые, если человек исполнит их, будет жив ими», то Павел точно так же, когда хочет умалить закон, взятый буквально, говорит: «Если служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?». Но когда в другом месте он хочет похвалить и рекомендовать закон, он называет его «духовным» и говорит: «Мы знаем, что закон духовен»; и: «Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра».

Глава XXI.

Когда буква закона обещает богатство праведнику, Цельс может следовать букве, которая убивает, и понимать это как мирское богатство, которое ослепляет людей; но мы говорим, что это относится к тем богатствам, которые просвещают очи и обогащают человека «всем словом и всяким познанием». И в этом смысле мы «увещеваем богатых в нынешнем веке, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны». Ибо, как говорит Соломон, «богатство» — это истинное благо, которое «есть выкуп для души человека»; но бедность, противоположная этому богатству, разрушительна, ибо из-за нее «бедный не слышит угрозы». И то, что было сказано о богатстве, применимо и к господству, относительно которого сказано: «Один праведник прогонит тысячу, а двое обратят в бегство десять тысяч». Если богатство следует понимать в том смысле, который мы только что объяснили, то подумайте, не согласно ли Божьему обетованию тот, кто богат всяким словом, всяким познанием, всякой мудростью, всякими добрыми делами, может из этих сокровищ слова, мудрости и познания давать взаймы многим народам. Именно так Павел давал взаймы всем народам, которые он посетил, «распространяя благовестие Христово от Иерусалима и окрестности до Иллирика». И поскольку божественное знание было дано ему через откровение, и его ум был озарен Божественным Словом, он сам, следовательно, не нуждался ни в ком, чтобы заимствовать, и не требовал служения никакого человека, чтобы научить его слову истины. Таким образом, как было написано: «Ты будешь господствовать над многими народами, и они не будут господствовать над тобою», — он властвовал над язычниками, которых привел к учению Иисуса Христа; и он «ни на час не уступил и не покорился» им, будучи сам могущественнее их. И так он «наполнил землю».

Глава XXII.

Если я должен теперь объяснить, как праведник «поражает своих врагов» и побеждает повсюду, то следует заметить, что когда он говорит: «С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из города Господня всех делающих беззаконие», — под «землей» он подразумевает плоть, чьи похоти враждебны Богу; а под «городом Господним» он обозначает свою собственную душу, в которой был храм Божий, содержащий истинную идею и понятие о Боге, что делает ее достойной восхищения всех, кто смотрит на нее. Как только лучи Солнца правды сияют в его душе, чувствуя себя укрепленным и оживленным их влиянием, он принимается истреблять все похоти плоти, которые называются «нечестивцами земли», и изгоняет из того города Господня, который находится в его душе, все мысли, творящие беззаконие, и все внушения, которые противны истине. И таким образом праведники предают разрушению всех своих врагов, которыми являются их пороки, так что они не щадят даже детей, то есть ранние зачатки и побуждения зла. В этом смысле мы понимаем и язык 137-го Псалма: «Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень». Ибо «младенцы» Вавилона (что означает смешение) — это те беспокойные греховные мысли, которые возникают в душе; и тот, кто покоряет их, ударяя, так сказать, их головами о твердую и прочную силу разума и истины, есть человек, который «разбивает младенцев о камень»; и поэтому он поистине блажен. Бог, следовательно, мог повелеть людям истребить все свои пороки до основания, даже при их рождении, не заповедав ничего, что противоречило бы учению Христа; и Он Сам мог истребить на глазах у тех, кто являются «иудеями внутренне», все порождения зла как Своих врагов. И точно так же те, кто не повинуется закону и слову Божьему, могут быть справедливо уподоблены Его врагам, сбитым с пути грехом; и можно справедливо сказать, что они терпят ту же участь, которой заслуживают те, кто оказался предателем истины Божьей.

Глава XXIII.

Из сказанного ясно, что Иисус, «человек из Назарета», не провозглашал законов, противоположных тем, что были только что рассмотрены в отношении богатства, когда Он сказал: «Трудно богатому войти в Царство Божие»; берем ли мы слово «богатый» в его простейшем смысле, как относящееся к человеку, чей ум отвлечен его богатством и, так сказать, запутан терниями, так что он не приносит духовного плода; или же это человек, который богат в смысле изобилия ложных представлений, о ком написано в Притчах: «Лучше бедный, ходящий в своей непорочности, нежели богатый, извращающий пути свои». Возможно, именно следующие отрывки заставили Цельса предположить, что Иисус запрещает честолюбие Своим ученикам: «Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою»; «Князья народов господствуют над ними», и «властвующие над ними называются благодетелями». Но здесь нет ничего, что противоречило бы обетованию: «Ты будешь господствовать над многими народами, и они не будут господствовать над тобою», особенно после объяснения, которое мы дали этим словам. Далее Цельс вставляет выражение относительно мудрости, как будто он думает, что, согласно учению Христа, никакой мудрец не может прийти к Отцу. Но мы спросили бы, в каком смысле он говорит о мудреце. Ибо если он имеет в виду того, кто мудр «мудростью мира сего», как она называется, «которая есть безумие пред Богом», то мы согласились бы с ним, сказав, что доступ к Отцу закрыт для того, кто мудр в этом смысле. Но если под мудростью кто-либо понимает Христа, который есть «сила Божия и премудрость Божия», то мы утверждаем, что тот, кто украшен Святым Духом тем даром, который называется «словом мудрости», далеко превосходит всех тех, кто не получил той же благодати.

Глава XXIV.

Стремление к человеческой славе, утверждаем мы, запрещено не только учением Иисуса, но и Ветхим Заветом. Соответственно, мы находим, что один из пророков, призывая на себя определенные наказания за совершение определенных грехов, включает в число наказаний и это — земную славу. Он говорит: «Господи Боже мой! если я что сделал, если есть неправда в руках моих, если я платил злом тому, кто жил со мною в мире (да, я спасал того, кто без причины был моим врагом), то пусть враг преследует душу мою и настигнет, пусть втопчет в землю жизнь мою и славу мою повергнет в прах». И эти заповеди нашего Господа: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить. Взгляните на птиц небесных, или взгляните на воронов: они ни сеют, ни жнут; но Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии» — эти заповеди и те, что следуют за ними, не противоречат обещанным благословениям закона, который учит, что праведники «будут есть хлеб свой досыта»; ни тому изречению Соломона: «Праведник ест досыта, а чрево беззаконных терпит лишение». Ибо мы должны рассматривать пищу, обещанную в законе, как пищу души, которая должна удовлетворять не обе части человеческой природы, а только душу. И слова Евангелия, хотя, вероятно, и содержат более глубокий смысл, все же могут быть приняты в их более простом и очевидном значении, как учащие нас не беспокоиться о нашей пище и одежде, но, живя в простоте и желая только того, что необходимо, полагаться на провидение Божье.

Глава XXV.

Затем Цельс извлекает из Евангелия заповедь: «Ударившему тебя в одну щеку, подставь и другую», хотя и не приводит никакого отрывка из Ветхого Завета, который он считал бы противоположным ей. С одной стороны, мы знаем, что «сказано древним: око за око и зуб за зуб»; а с другой, мы читали: «А Я говорю вам: кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую». Но поскольку есть основания полагать, что Цельс приводит возражения, которые он слышал от тех, кто хочет провести различие между Богом Евангелия и Богом закона, мы должны ответить, что эта заповедь: «Кто ударит тебя в одну щеку, подставь и другую», — не является неизвестной более древним Писаниям. Ибо так в Плаче Иеремии сказано: «Благо человеку, когда он несет иго в юности своей: сидит уединенно и молчит, ибо Он наложил его на него; подставляет щеку свою под ударяющего его, пресыщается поношением». Таким образом, нет никакого расхождения между Богом Евангелия и Богом закона, даже если мы буквально понимаем заповедь относительно удара по лицу. Итак, мы делаем вывод, что ни «Иисус, ни Моисей не учили ложно». Отец, посылая Иисуса, не «забыл заповеди, которые Он дал Моисею»: Он не «изменил Своего мнения, не осудил Свои собственные законы и не послал через Своего посланника противоположные наставления».

Глава XXVI.

Однако, если мы должны вкратце коснуться различия между устройством, которое было дано древним иудеям Моисеем, и тем, которое христиане под руководством учения Христа хотят установить теперь, мы заметили бы, что законодательство Моисея, взятое буквально, не может гармонировать с призванием язычников и их подчинением римскому правительству; и, с другой стороны, иудеи не смогли бы сохранить свою гражданскую экономию неизменной, если бы они приняли Евангелие. Ибо христиане не могли бы убивать своих врагов или приговаривать к сожжению или побиению камнями, как повелевает Моисей, тех, кто нарушил закон и был поэтому осужден как заслуживающий этих наказаний; поскольку сами иудеи, как бы они ни стремились исполнять свой закон, не в состоянии налагать эти наказания. Но в случае с древними иудеями, у которых была своя земля и своя форма правления, лишить их права вести войну со своими врагами, сражаться за свою страну, предавать смерти или иным образом наказывать прелюбодеев, убийц или других лиц, виновных в подобных преступлениях, означало бы подвергнуть их внезапному и полному уничтожению, как только враг напал бы на них; ибо их собственные законы в таком случае сдерживали бы их и не давали бы им сопротивляться врагу. И то же самое провидение, которое в древности дало закон, а теперь дало Евангелие Иисуса Христа, не желая, чтобы иудейское государство продолжало существовать дольше, разрушило их город и их храм: оно упразднило поклонение, которое воздавалось Богу в этом храме через жертвоприношение жертв и другие обряды, которые Он предписал. И как оно разрушило эти вещи, не желая, чтобы они дольше продолжались, точно так же оно расширяло день за днем христианскую религию, так что теперь она проповедуется повсюду с дерзновением, и это несмотря на многочисленные препятствия, которые противостоят распространению учения Христа в мире. Но поскольку целью Бога было, чтобы народы получили блага учения Христа, все замыслы людей против христиан были сведены на нет; ибо чем больше цари, правители и народы преследовали их повсюду, тем больше они возрастали числом и крепли силой.

Глава XXVII.

После этого Цельс подробно излагает мнения, которые он приписывает нам, но которых мы не придерживаемся, относительно Божественного Существа, в том смысле, что «он телесен по своей природе и обладает телом, подобным человеческому». Поскольку он берется опровергать мнения, которые не являются нашими, было бы излишним приводить как сами мнения, так и их опровержение. Действительно, если бы мы придерживались тех взглядов на Бога, которые он приписывает нам и которым он противостоит, мы были бы обязаны процитировать его слова, привести наши собственные аргументы и опровергнуть его. Но если он выдвигает мнения, которые он либо ни от кого не слышал, либо, если предположить, что он их слышал, то это должно было быть от тех, кто очень прост и невежествен в понимании Писания, тогда нам не нужно предпринимать столь излишнюю задачу, как их опровержение. Ибо Писания ясно говорят о Боге как о существе без тела. Отсюда сказано: «Бога не видел никто никогда»; и Первенец всей твари называется «образом Бога невидимого», что равносильно тому, как если бы было сказано, что Он бестелесен. Впрочем, мы уже говорили кое-что о природе Бога, исследуя смысл слов: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».

Глава XXVIII.

После такого искажения наших взглядов на природу Бога Цельс продолжает спрашивать нас, «куда мы надеемся отправиться после смерти»; и он представляет наш ответ как: «в другую землю, лучшую, чем эта». На это он комментирует следующее: «Божественные мужи прежних времен говорили о счастливой жизни, уготованной для душ блаженных. Одни называли ее «островами блаженных», другие — «Елисейскими полями», так названными потому, что там они должны были избавиться от своих нынешних бед. Так Гомер говорит: «Но боги пошлют тебя на Елисейские поля, на края земли, где они ведут самую спокойную жизнь». Платон также, который верил в бессмертие души, отчетливо дает название «земля» месту, куда она посылается. «Протяженность ее», — говорит он, — «огромна, и мы занимаем лишь малую ее часть, от Фасиса до Геркулесовых столпов, где мы живем вдоль берегов моря, как муравьи или лягушки у болота. Но есть много других мест, населенных подобным же образом другими людьми. Ибо в разных частях земли есть полости, различающиеся по форме и величине, в которые стекают вода, облака и воздух. Но та земля, которая чиста, лежит в чистой области неба». Цельс, следовательно, предполагает, что то, что мы говорим о земле, которая намного лучше и превосходнее этой, было заимствовано у некоторых древних писателей, которых он называет «божественными», и главным образом у Платона, который в своем «Федоне» рассуждает о чистой земле, лежащей в чистом небе. Но он не видит, что Моисей, который намного старше греческой литературы, представляет Бога обещающим тем, кто жил по Его закону, святую землю, которая есть «земля добрая и пространная, земля, в которой течет молоко и мед»; каковое обетование не следует понимать как относящееся, как некоторые полагают, к той части земли, которую мы называем Иудеей; ибо она, как бы хороша она ни была, все же составляет часть земли, которая была изначально проклята за прегрешение Адама. Ибо эти слова: «Проклята земля за тебя; со скорбью, то есть с трудом, будешь питаться от нее во все дни жизни твоей», — были сказаны обо всей земле, плоды которой каждый человек, умерший в Адаме, ест со скорбью или трудом во все дни своей жизни. И поскольку вся земля была проклята, она произращает терния и волчцы во все дни жизни тех, кто в Адаме был изгнан из рая; и в поте лица своего каждый человек ест хлеб, пока не возвратится в землю, из которой он был взят. Для полного изложения всего, что содержится в этом отрывке, можно было бы сказать многое; но мы ограничились в настоящее время этими немногими словами, которые призваны устранить представление о том, что сказанное о доброй земле, обещанной Богом праведникам, относится к земле Иудейской.

Глава XXIX.

Если, следовательно, вся земля была проклята в делах Адама и тех, кто умер в нем, то ясно, что все части земли разделяют проклятие, и среди прочих — земля Иудейская; так что слова «земля добрая и пространная, земля, в которой течет молоко и мед» не могут относиться к ней, хотя мы можем сказать о ней, что и Иудея, и Иерусалим были тенью и образом той чистой земли, доброй и пространной, в чистой области неба, в которой находится небесный Иерусалим. И именно в отношении этого Иерусалима говорил апостол, как тот, кто, «воскресши со Христом и ища того, что горнее», нашел истину, которая не составляла части иудейской мифологии. «Вы приступили», — говорит он, — «к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов». И чтобы убедиться, что наше объяснение «доброй и пространной земли» Моисея не противоречит намерению Божественного Духа, нам достаточно прочитать у всех пророков, что они говорят о тех, кто, оставив Иерусалим и заблудившись, впоследствии вернется и поселится в месте, которое называется жилищем и градом Божьим, как в словах: «Жилище Его в святом месте»; и: «Велик Господь и достохвален во граде Бога нашего, на святой горе Его, прекрасной возвышенностью, радостью всей земли». В настоящее время достаточно процитировать слова тридцать седьмого Псалма, который так говорит о земле праведников: «Уповающие на Господа наследуют землю»; и немного далее: «А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира»; и снова: «Благословенные Им наследуют землю»; и: «Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек». И подумайте, не очевидно ли для разумных читателей, что следующие слова из этого же Псалма относятся к чистой земле в чистом небе: «Уповай на Господа и держись пути Его; и Он вознесет тебя, чтобы ты наследовал землю».

Глава XXX.

Мне также кажется, что та фантазия Платона, будто те камни, которые мы называем драгоценными, получают свой блеск от отражения, так сказать, камней той лучшей земли, взята из слов Исаии, описывающего град Божий: «Я сделаю зубцы твои из ясписов, камни твои — из кристаллов, и все ограды твои — из драгоценных камней»; и: «Я положу основания твои из сапфиров». Те, кто с наибольшим почтением относится к учению Платона, объясняют этот его миф как аллегорию. А пророчества, из которых, как мы предполагаем, Платон заимствовал, будут объяснены теми, кто, ведя благочестивую жизнь, подобную жизни пророков, посвящает все свое время изучению священных Писаний, тем, кто способен учиться благодаря чистоте жизни и своему желанию возрастать в божественном познании. Что касается нас, то нашей целью было просто сказать, что то, что мы утверждаем об этой священной земле, не было взято у Платона или кого-либо из греков, но что они скорее — живя не только после Моисея, который был древнейшим, но даже после большинства пророков — заимствовали у них, и при этом либо неправильно понимали их неясные намеки на такие предметы, либо старались, в своих аллюзиях на лучшую землю, подражать тем частям Писания, которые попали им в руки. Аггей прямо проводит различие между землей и сушей, подразумевая под последней землю, на которой мы живем. Он говорит: «Еще раз, и Я потрясу небо и землю, и сушу, и море».

Глава XXXI.

Ссылаясь на отрывок из «Федона» Платона, Цельс говорит: «Нелегко каждому понять смысл слов Платона, когда он говорит, что из-за нашей слабости и медлительности мы не способны достичь высшей области воздуха; но что если бы наша природа была способна к столь возвышенному созерцанию, то мы смогли бы понять, что это и есть истинное небо и истинный свет». Поскольку Цельс отложил до другого случая объяснение идеи Платона, мы также считаем, что в наши задачи в настоящее время не входит входить в какое-либо полное описание той святой и доброй земли и града Божьего, который находится в ней; но оставляем рассмотрение этого для нашего Комментария на Пророков, уже отчасти, по мере наших сил, рассмотрев град Божий в наших замечаниях на сорок шестой и сорок восьмой Псалмы. Писания Моисея и пророков — древнейшие из всех книг — учат нас, что все вещи здесь, на земле, которые находятся в общем употреблении среди людей, имеют другие вещи, соответствующие им по названию, которые одни только и являются реальными. Так, например, есть истинный свет, и другое небо за пределами тверди, и Солнце правды, отличное от солнца, которое мы видим. Одним словом, чтобы отличить эти вещи от объектов чувств, которые не имеют истинной реальности, они говорят о Боге, что «дела Его — истина»; тем самым проводя различие между делами Бога и делами рук Божьих, последние из которых являются низшего сорта. Соответственно, Бог у Исаии жалуется на людей, что «они не взирают на дело Господне и не видят дела рук Его». Но достаточно об этом пункте.

Глава XXXII.

Цельс далее нападает на доктрину воскресения, которая является высокой и трудной доктриной, и той, которая более других требует высокого и продвинутого уровня мудрости, чтобы изложить, насколько она достойна Бога; и насколько возвышенной истиной является та, что учит нас, что существует семенной принцип, заключенный в том, о чем Писание говорит как о «хижине» души, в которой праведники «воздыхают, желая облечься в небесное наше жилище, не чтобы совлечься, но чтобы облечься». Цельс высмеивает эту доктрину, потому что он не понимает ее и потому что он узнал ее от невежественных людей, которые не могли подкрепить ее никакими разумными основаниями. Поэтому будет полезно, в дополнение к тому, что мы сказали выше, сделать одно замечание. Наше учение о воскресении не является, как воображает Цельс, производным от чего-либо, что мы слышали о доктрине метемпсихоза; но мы знаем, что душа, которая нематериальна и невидима по своей природе, не существует ни в каком материальном месте, не имея тела, соответствующего природе этого места. Соответственно, она в одно время сбрасывает одно тело, которое было необходимо раньше, но которое больше не адекватно в ее измененном состоянии, и меняет его на второе; а в другое время она принимает другое в дополнение к прежнему, которое необходимо как лучшее покрытие, подходящее для более чистых эфирных областей неба. Когда она приходит в мир при рождении, она сбрасывает покровы, которые были ей нужны в утробе; и до этого она облекается в другое тело, подходящее для ее жизни на земле. Затем, опять же, поскольку существует «хижина» и «земной дом», который в некотором роде необходим для этой хижины, Писание учит нас, что «земной дом, эта хижина, разрушится», но что хижина «облечется в дом нерукотворный, вечный на небесах». Мужи Божьи говорят также, что «тленное должно облечься в нетление», что есть иная вещь, чем «нетленное»; и «смертное должно облечься в бессмертие», что отлично от «бессмертного». Действительно, какое отношение «мудрость» имеет к «мудрому», и «справедливость» к «справедливому», и «мир» к «миролюбивому», такое же отношение «нетление» имеет к «нетленному», а «бессмертие» к «бессмертному». Смотрите же, к какой перспективе Писание призывает нас стремиться, когда говорит нам об облечении в нетление и бессмертие, которые являются, так сказать, одеяниями, которые не позволят тем, кто покрыт ими, прийти к тлению или смерти. До сих пор я взял на себя смелость коснуться этой темы в ответ на того, кто нападает на доктрину воскресения, не понимая ее, и кто, просто потому что он ничего о ней не знал, сделал ее объектом презрения и насмешек.

Глава XXXIII.

Поскольку Цельс предполагает, что мы поддерживаем доктрину воскресения для того, чтобы мы могли видеть и знать Бога, он продолжает свои представления по этому вопросу: «После того как они были полностью опровергнуты и побеждены, они все еще, как будто не обращая внимания на все возражения, возвращаются к тому же вопросу: «Как же тогда мы увидим и познаем Бога? как мы придем к Нему?» Пусть всякий, однако, кто расположен слушать нас, заметит, что если мы нуждаемся в теле для других целей, как для занятия материального местоположения, к которому это тело должно быть приспособлено, и если по этой причине «хижина» облекается так, как мы показали, мы не нуждаемся в теле, чтобы познать Бога. Ибо то, что видит Бога, — это не глаз тела; это ум, который создан по образу Творца и который Бог в Своем провидении сделал способным к этому познанию. Видеть Бога принадлежит чистому сердцу, из которого больше не исходят «злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления, злой глаз» или любая другая злая вещь. Посему сказано: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Но поскольку силы нашей воли недостаточно, чтобы приобрести совершенно чистое сердце, и поскольку мы нуждаемся в том, чтобы Бог сотворил его, то тот, кто молится как должно, возносит эту просьбу к Богу: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже».

Глава XXXIV.

И мы не задаем вопрос: «Как мы придем к Богу?», как будто мы думаем, что Бог существует в каком-то месте. Бог слишком превосходной природы для любого места: Он держит все вещи в Своей власти и Сам не ограничен ничем вообще. Заповедь, следовательно, «Господа Бога твоего бойся и Ему одному служи», не повелевает телесного приближения к Богу; и пророк не имеет в виду физическую близость к Богу, когда говорит в своей молитве: «Душа моя прилепилась к Тебе». Цельс, следовательно, искажает нас, когда говорит, что мы ожидаем увидеть Бога нашими телесными глазами, услышать Его нашими ушами и осязать Его чувственно нашими руками. Мы знаем, что святые Писания упоминают глаза, уши и руки, которые не имеют ничего общего с телесными органами, кроме названия; и, что еще более удивительно, они говорят о более божественном чувстве, которое сильно отличается от чувств, как о них обычно говорят. Ибо когда пророк говорит: «Открой очи мои, и увижу чудеса из закона Твоего», или: «Заповедь Господа чиста, просвещает очи», или: «Просвети очи мои, да не усну я сном смертным», — никто не настолько глуп, чтобы предполагать, что глаза тела созерцают чудеса божественного закона, или что закон Господень дает свет телесным глазам, или что сон смерти падает на глаза тела. Когда наш Спаситель говорит: «Кто имеет уши слышать, да слышит», всякий поймет, что упомянутые уши — более божественного рода. Когда говорится, что слово Господне было «в руке» Иеремии или какого-то другого пророка; или когда используется выражение «закон рукою Моисея», или: «Я искал Господа руками моими и не был обманут», — никто не настолько глуп, чтобы не видеть, что слово «руки» взято фигурально, как когда Иоанн говорит: «Наши руки осязали Слово жизни». И если вы хотите далее узнать из священных писаний, что существует более божественное чувство, чем чувства тела, вам достаточно услышать, что говорит Соломон: «Ты найдешь божественное чувство».

Глава XXXV.

Ища Бога, таким образом, мы не имеем нужды посещать оракулы Трофония, Амфиарая и Мопса, к которым Цельс послал бы нас, уверяя нас, что мы там «увидим богов в человеческом облике, являющихся нам со всей отчетливостью и без иллюзий». Ибо мы знаем, что это демоны, питающиеся кровью, дымом и запахом жертв и заключенные своими низкими желаниями в темницы, которые греки называют храмами богов, но которые, как мы знаем, являются лишь жилищами обманчивых демонов. К этому Цельс злонамеренно добавляет в отношении этих богов, которые, по его словам, имеют человеческий облик: «они не показываются один раз или с интервалами, как тот, кто обманул людей, но они всегда открыты для общения с теми, кто этого желает». Из этого замечания кажется, что Цельс предполагает, что явление Христа Своим ученикам после Его воскресения было подобно явлению призрака, пролетающего перед их глазами; тогда как эти боги, как он их называет, в человеческом облике всегда представляются тем, кто этого желает. Но как возможно, чтобы фантом, который, как он описывает, пролетел мимо, чтобы обмануть зрителей, мог произвести такие эффекты после того, как он исчез, и мог так повернуть сердца людей, чтобы побудить их регулировать свои действия согласно воле Божьей, как ввиду того, что они будут впоследствии судимы Им? И как мог фантом изгонять демонов и показывать другие неоспоримые доказательства силы, и это не в каком-то одном месте, как эти так называемые боги в человеческом облике, но заставляя чувствовать свою божественную силу через весь мир, привлекая и собирая вместе всех, кто найден расположенным вести добрую и благородную жизнь?

Глава XXXVI.

После этих замечаний Цельса, на которые мы постарались ответить, как могли, он продолжает говорить, рассуждая о нас: «Опять они спросят: «Как мы можем познать Бога, если не через восприятие чувств? ибо как иначе, чем через чувства, мы способны получить какое-либо знание?» На это он отвечает: «Это не язык человека; он исходит не от души, а от плоти. Пусть они послушают нас, если такой бездушный и плотской род способен на это: если вместо упражнения чувств вы посмотрите вверх душой; если, отвернув глаз тела, вы откроете глаз ума, так и только так вы сможете увидеть Бога. И если вы ищете того, кто был бы вашим проводником на этом пути, вы должны избегать всех обманщиков и жонглеров, которые представят вас фантомам. Иначе вы будете играть самую смешную роль, если, в то время как вы произносите проклятия на тех других, которые признаны богами, обращаясь с ними как с идолами, вы все же поклоняетесь более жалкому идолу, чем любой из них, который, действительно, даже не идол и не фантом, но мертвый человек, и вы ищете отца, подобного ему». Первое замечание, которое мы должны сделать по поводу этого отрывка, касается его использования олицетворения, с помощью которого он заставляет нас защищать таким образом доктрину воскресения. Эта фигура речи правильно используется, когда характер и настроения представленного лица верно сохранены; но это злоупотребление фигурой, когда они не согласуются с характером и мнениями говорящего. Так, мы справедливо осудили бы человека, который вложил бы в уста варваров, рабов или необразованных людей язык философии; потому что мы знаем, что философия принадлежала автору, а не таким лицам, которые не могли знать ничего о философии. И точно так же мы осудили бы человека за введение лиц, которые представлены как мудрые и хорошо сведущие в божественном знании, и заставили бы их выражать язык, который мог исходить только из уст тех, кто невежествен или находится под влиянием вульгарных страстей. Отсюда Гомер восхищает, среди прочего, сохранением последовательности характера у своих героев, как у Нестора, Улисса, Диомеда, Агамемнона, Телемаха, Пенелопы и остальных. Еврипид, напротив, был атакован в комедиях Аристофана как легкомысленный болтун, часто вкладывающий в уста варварской женщины, жалкой рабыни, мудрые максимы, которые он узнал от Анаксагора или других философов.

Глава XXXVII.

Теперь, если это правдивый отчет о том, что составляет правильное и неправильное использование олицетворения, разве у нас нет оснований поднять Цельса на смех за то, что он приписывает христианам слова, которые они никогда не произносили? Ибо если те, кого он представляет говорящими, — неучи, то как возможно, чтобы такие лица могли различать «чувство» и «разум», «объекты чувств» и «объекты разума»? Чтобы рассуждать таким образом, им потребовалось бы учиться у стоиков, которые отрицают все интеллектуальные сущности и утверждают, что все, что мы постигаем, постигается через чувства, и что все знание приходит через чувства. Но если, с другой стороны, он вкладывает эти слова в уста философов, которые тщательно исследуют смысл христианских доктрин, то рассматриваемые утверждения не согласуются с их характером и принципами. Ибо никто, кто узнал, что Бог невидим и что некоторые из Его дел невидимы, то есть постигаются разумом, не может сказать, как бы оправдывая свою веру в воскресение: «Как они могут познать Бога, кроме как через восприятие чувств?» или: «Как иначе, чем через чувства, они могут получить какое-либо знание?» Ибо не в каких-то тайных писаниях, прочитываемых лишь немногими мудрецами, но в таких, которые наиболее широко распространены и наиболее общеизвестны среди народа, написаны эти слова: «Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы». Откуда следует сделать вывод, что хотя люди, живущие на земле, должны начинать с использования чувств на чувственных объектах, чтобы перейти от них к познанию природы вещей интеллектуальных, все же их знание не должно останавливаться на объектах чувств. И таким образом, хотя христиане не сказали бы, что невозможно иметь знание об интеллектуальных объектах без чувств, а скорее, что чувства предоставляют первые средства для получения знания, они могли бы вполне задать вопрос: «Кто может получить какое-либо знание без чувств?», не заслуживая оскорблений Цельса, когда он добавляет: «Это не язык человека; он исходит не от души, а от плоти».

Глава XXXVIII.

Поскольку мы утверждаем, что великий Бог по существу прост, невидим и бестелесен, Сам по себе чистый разум или нечто, превосходящее разум и бытие, мы никогда не можем сказать, что Бог постигается какими-либо иными средствами, кроме как через разум, который сформирован по Его образу, хотя теперь, словами Павла, «мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу». И если мы используем выражение «лицом к лицу», пусть никто не извращает его смысл; но пусть оно будет объяснено этим отрывком: «Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу», что показывает, что мы не используем слово в этой связи для обозначения видимого лица, но берем его фигурально, точно так же, как мы показали, что глаза, уши и другие части тела используются. И несомненно, что человек — я имею в виду душу, использующую тело, иначе называемую «внутренним человеком» или просто «душой» — ответил бы не так, как Цельс заставляет нас отвечать, а так, как учит сам человек Божий. Несомненно также, что христианин не будет использовать «язык плоти», научившись, как он это сделал, «умерщвлять дела плотские» духом и «всегда носить в теле мертвость Господа Иисуса»; и «умертвите земные члены ваши», и с истинным знанием этих слов: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, потому что они плоть», и снова: «Живущие по плоти Богу угодить не могут», — он стремится всеми способами жить уже не по плоти, а только по Духу.

Глава XXXIX.

Теперь давайте услышим, к чему он приглашает нас учиться, чтобы мы могли узнать от него, как мы должны познавать Бога, хотя он думает, что его слова выше способностей всех христиан. «Пусть они послушают», — говорит он, — «если они способны на это». Нам, следовательно, нужно рассмотреть, что философ хочет, чтобы мы услышали от него. Но вместо того, чтобы наставлять нас, как он должен был бы, он оскорбляет нас; и в то время как он должен был показать свое доброе расположение к тем, к кому он обращается в начале своего рассуждения, он клеймит как «трусливый род» людей, которые предпочли бы умереть, чем отречься от христианства хотя бы словом, и которые готовы претерпеть любую форму пыток или любой вид смерти. Он также применяет к нам эпитет «плотской» или «потакающий плоти», «хотя», как мы привыкли говорить, «если и знали Христа по плоти, то теперь уже не знаем», и хотя мы так готовы отдать свои жизни за дело религии, что ни один философ не смог бы расстаться со своими одеждами более охотно. Затем он обращается к нам с такими словами: «Если вместо упражнения чувств вы посмотрите вверх душой; если, отвернув глаз тела, вы откроете глаз ума, так и только так вы сможете увидеть Бога». Он не осознает, что эта ссылка на два глаза, глаз тела и глаз ума, которую он заимствовал у греков, была в употреблении у наших собственных писателей; ибо Моисей, в своем рассказе о сотворении мира, представляет человека до его прегрешения как одновременно видящего и не видящего: видящего, когда говорится о жене: «И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание»; и опять не видящего, как когда он представляет змея, говорящего жене, как если бы она и ее муж были слепы: «Бог знает, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши»; и также когда сказано: «И открылись глаза у них обоих». Глаза чувств были тогда открыты, которые им следовало бы держать закрытыми, чтобы они не отвлекались и не препятствовали видеть глазами ума; и именно те глаза ума, которые вследствие греха, как я полагаю, были тогда закрыты, с помощью которых они до того времени наслаждались восторгом созерцания Бога и Его рая. Этот двоякий вид зрения в нас был знаком нашему Спасителю, который говорит: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы», — подразумевая под глазами, которые не видят, глаза ума, которые просвещаются Его учением; а глаза, которые видят, — это глаза чувств, которые Его слова делают слепыми, чтобы душа могла смотреть без отвлечения на надлежащие объекты. Все истинные христиане, следовательно, имеют глаз ума обостренным, а глаз чувств закрытым; так что каждый, в той степени, в какой его лучший глаз оживлен, а глаз чувств затемнен, видит и знает Верховного Бога и Его Сына, который есть Слово, Мудрость и так далее.

Глава XL.

Следом за замечаниями Цельса, которые мы уже прокомментировали, идут другие, обращенные им ко всем христианам, но которые, если к кому и применимы, то должны быть адресованы лицам, чье учение совершенно отличается от того, чему учил Иисус. Ибо именно офиты, как мы уже показывали ранее, совершенно отреклись от Иисуса, и, возможно, некоторые другие, придерживающиеся схожих взглядов, являются теми «обманщиками и фокусниками, уводящими людей к идолам и призракам»; и именно они с жалкими усилиями заучивают имена небесных привратников. Поэтому данные слова совершенно неуместны в обращении к христианам: «Если вы ищете того, кто будет вашим проводником на этом пути, вы должны избегать всех обманщиков и фокусников, которые представят вам призраков». И, словно совершенно не осознавая, что эти самозванцы полностью согласны с ним и не уступают ему в злословии на Иисуса и Его религию, он продолжает, смешивая нас с ними: «иначе вы будете играть самую нелепую роль, если, произнося проклятия на тех других признанных богов, почитая их за идолов, вы все же воздаете почести более жалкому идолу, чем любой из них, который, по правде говоря, даже не идол и не призрак, а мертвец, и вы ищете отца, подобного ему». Что он не знает о глубоком различии между нашими мнениями и мнениями изобретателей этих басен, и что он воображает, будто обвинения, которые он выдвигает против них, применимы к нам, очевидно из следующего отрывка: «Ради такого чудовищного заблуждения и в поддержку тех чудесных советников, и тех чудесных слов, которые вы адресуете льву, земноводному существу, существу в образе осла и другим, ради тех божественных привратников, чьи имена вы с таким усердием заучиваете наизусть, в таком деле, как это, вы претерпеваете жестокие мучения и погибаете на костре». Несомненно, он не знает, что никто из тех, кто считает существ в образе осла, льва или земноводного животного привратниками или проводниками на пути к небесам, никогда не подвергает себя смерти в защиту того, что они считают истиной. То чрезмерное рвение, если его можно так назвать, которое побуждает нас ради религии идти на любую смерть и погибать на костре, приписывается Цельсом тем, кто не претерпевает подобных страданий; и он упрекает нас, страдающих распятием за свою веру, в вере в сказочных существ — во льва, земноводное животное и других подобных чудовищ. Если мы отвергаем все эти басни, то не из уважения к Цельсу, ибо мы никогда и ни в какое время не придерживались подобных фантазий; но в соответствии с учением Иисуса мы противостоим всем таким представлениям и не позволим Михаилу или кому-либо другому из упомянутых иметь подобный вид и облик.

Глава XLI.

Но давайте рассмотрим, кто те люди, чьему руководству Цельс хотел бы, чтобы мы следовали, дабы мы не нуждались в наставниках, рекомендованных как своей древностью, так и святостью. Он отсылает нас к боговдохновенным поэтам, как он их называет, к мудрецам и философам, не называя их имен; так что, пообещав указать тех, кто должен нас направлять, он просто передает нас в общем виде боговдохновенным поэтам, мудрецам и философам. Если бы он указал их имена в частности, мы сочли бы себя обязанными показать ему, что он желал дать нам в качестве наставников людей, ослепленных истиной, а потому неизбежно ведущих нас к заблуждению; или что, если они и не были полностью ослеплены, то все же заблуждались во многих вопросах веры. Но будь то Орфей, Парменид, Эмпедокл или даже сам Гомер и Гесиод — те, кого он подразумевает под «вдохновенными поэтами», пусть кто-нибудь покажет, как те, кто следует их руководству, идут лучшим путем или ведут более превосходную жизнь, чем те, кто, будучи наученными в школе Иисуса Христа, отвергли все образы и статуи, и даже все иудейские суеверия, чтобы они могли взирать вверх через Слово Божие на единого Бога, который есть Отец Слова. Кто же тогда те мудрецы и философы, у которых Цельс хотел бы, чтобы мы учились столь многим божественным истинам, и ради которых мы должны оставить Моисея, служителя Божьего, пророков Творца мира, которые изрекли столь многое по истинному божественному вдохновению, и даже Того, кто дал свет и указал путь благочестия всему человеческому роду, так что никто не может упрекнуть Его, если он остается без участия в познании Его тайн? Такова была изобилующая любовь, которую Он имел к людям, что Он дал более ученым богословие, способное возвысить душу далеко над всеми земными вещами; в то же время с не меньшим вниманием Он снисходит к более слабым способностям невежественных людей, простых женщин, рабов и, короче говоря, всех тех, кто только от Иисуса мог получить ту помощь для лучшего устроения своей жизни, которая предоставляется Его наставлениями относительно Божественного Существа, приспособленными к их нуждам и способностям.

Глава XLII.

Далее Цельс отсылает нас к Платону как к более эффективному учителю богословской истины и цитирует следующий отрывок из «Тимея»: «Трудно найти Творца и Отца этой вселенной; и, найдя Его, невозможно сделать Его известным всем». К чему он сам добавляет следующее замечание: «Вы видите, таким образом, как божественные мужи ищут путь истины и как хорошо Платон знал, что невозможно всем людям идти по нему. Но поскольку мудрецы нашли его с той целью, чтобы иметь возможность передать нам некоторое понятие о Том, кто есть первое, невыразимое Существо, — понятие, которое может представить Его нам через посредство других объектов, — они стремятся либо путем синтеза, который есть объединение различных качеств, либо путем анализа, который есть разделение и отбрасывание некоторых качеств, или, наконец, путем аналогии; — этими путями, говорю я, они стремятся представить нам то, что невозможно выразить словами. Поэтому я был бы удивлен, если бы вы могли следовать этим курсом, поскольку вы настолько полностью привязаны к плоти, что не способны видеть ничего, кроме того, что нечисто». Эти слова Платона благородны и достойны восхищения; но посмотрите, не дает ли нам Писание пример заботы о человечестве, еще большей в Боге Слове, который «в начале был у Бога» и «стал плотью», чтобы Он мог открыть всем людям истины, которые, по мнению Платона, невозможно было бы сделать известными всем людям, даже после того, как он сам их нашел. Платон может сказать, что «трудно найти Творца и Отца этой вселенной»; этими словами он подразумевает, что человеческая природа не полностью лишена способности достичь такого познания, которое либо достойно Бога, либо, если нет, то далеко превосходит то, что обычно достигается (хотя, если бы было правдой, что Платон или кто-либо другой из греков нашел Бога, они никогда не воздавали бы почестей и поклонения и не приписывали бы имени Бога никому другому, кроме Него: они оставили бы всех остальных и не связывали бы с этим великим Богом объекты, которые не могут иметь с Ним ничего общего). Что касается нас, мы утверждаем, что человеческая природа никоим образом не способна искать Бога или достичь ясного познания Его без помощи Того, кого она ищет. Он делает Себя известным тем, кто, сделав все, что позволяют их силы, исповедуют, что нуждаются в помощи от Него, который открывает Себя тем, кого Он одобряет, насколько это возможно для человека и души, все еще пребывающей в теле, познать Бога.

Глава XLIII.

Заметьте, что когда Платон говорит, что «после того, как найден Творец и Отец вселенной, невозможно сделать Его известным всем людям», он не говорит о Нем как о невыразимом и неспособном быть выраженным словами. Напротив, он подразумевает, что о Нем можно говорить и что есть немногие, кому Он может быть открыт. Но Цельс, словно забывая слова, которые он только что процитировал из Платона, немедленно дает Богу имя «невыразимого». Он говорит: «поскольку мудрецы нашли этот путь, чтобы иметь возможность дать нам некоторое представление о Первом из Сущих, который невыразим». Что касается нас, мы придерживаемся мнения, что не только Бог невыразим, но и другие вещи, которые ниже Его. Таковы вещи, которые Павел стремится выразить, когда говорит: «Я слышал неизреченные слова, которые человеку непозволительно произносить», где слово «слышал» используется в смысле «понял»; как в отрывке: «Кто имеет уши слышать, да слышит». Мы также придерживаемся мнения, что трудно увидеть Творца и Отца вселенной; но возможно увидеть Его тем путем, о котором говорится: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»; и не только так, но и в смысле слов Того, «кто есть образ Бога невидимого»: «Видевший Меня видел Отца, пославшего Меня». Ни один здравомыслящий человек не мог бы предположить, что эти последние слова были сказаны в отношении Его телесного присутствия, которое было открыто для взора всех; иначе все те, кто говорил: «Распни Его, распни Его», и Пилат, имевший власть над человечеством Иисуса, были среди тех, кто видел Бога Отца, что абсурдно. Более того, что эти слова «Видевший Меня видел Отца, пославшего Меня» не следует понимать в их грубом смысле, ясно из ответа, который Он дал Филиппу: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп?», после того как Филипп попросил: «Покажи нам Отца, и довольно для нас». Тот, кто понимает, как следует понимать слова «Слово стало плотью» применительно к единородному Сыну Божьему, первенцу всей твари, также поймет, как, видя образ невидимого Бога, мы видим «Творца и Отца вселенной».

Глава XLIV.

Цельс предполагает, что мы можем прийти к познанию Бога либо путем объединения, либо путем разделения определенных вещей методами, которые математики называют синтезом и анализом, или же путем аналогии, которая также ими используется, и что таким образом мы можем как бы получить доступ к высшему благу. Но когда Слово Божие говорит: «Никто не знает Отца, кроме Сына, и того, кому Сын хочет открыть Его», Он провозглашает, что никто не может познать Бога иначе, как с помощью божественной благодати, исходящей свыше, при некотором божественном вдохновении. Действительно, разумно предположить, что познание Бога находится вне досягаемости человеческой природы, и отсюда многие заблуждения, в которые впали люди в своих взглядах на Бога. Итак, по благости и любви Божьей к человечеству, и по чудесному проявлению божественной благодати к тем, кого Он видел в Своем предведении и знал, что они будут ходить достойно Того, кто открыл Себя им, и что они никогда не отступят от верной привязанности к Его служению, хотя они были приговорены к смерти или осмеяны теми, кто, не зная, что такое истинная религия, дает это имя тому, что заслуживает называться чем угодно, только не религией. Бог, несомненно, видел гордыню и высокомерие тех, кто, презирая всех остальных, хвастается своим познанием Бога и глубоким знакомством с божественными вещами, полученным из философии, но кто все же, не меньше, чем самые невежественные, бегает за своими изображениями, храмами и знаменитыми таинствами; и, видя это, Он «избрал немудрое мира» — самых простых христиан, которые, однако, ведут жизнь более умеренную и чистую, чем многие философы, — «чтобы посрамить мудрых», которые не стыдятся обращаться к неодушевленным предметам как к богам или изображениям богов. Ибо какой разумный человек может удержаться от улыбки, когда видит, что тот, кто почерпнул из философии столь глубокие и благородные чувства о Боге или богах, немедленно обращается к изображениям и возносит им свои молитвы, или воображает, что, взирая на эти материальные вещи, он может вознестись от видимого символа к тому, что духовно и нематериально. Но христианин, даже из простого народа, уверен, что каждое место является частью вселенной и что вся вселенная есть храм Божий. В какой бы части мира он ни находился, он молится; но он возвышается над вселенной, «закрывая глаза чувств и поднимая вверх глаза души». И он не останавливается на своде небес; но, проходя в мысли за пределы небес, под руководством Духа Божьего, и таким образом как бы выйдя за пределы видимой вселенной, он возносит молитвы Богу. Но он молится не о тривиальных благах, ибо он научился от Иисуса не искать ничего малого или низкого, то есть чувственных объектов, но просить только о том, что велико и истинно божественно; и эти вещи Бог дарует нам, чтобы привести нас к тому блаженству, которое обретается только с Ним через Его Сына, Слово, которое есть Бог.

Глава XLV.

Но давайте посмотрим далее, чему именно он предлагает нас учить, если мы вообще можем это понять, поскольку он говорит о нас как о «совершенно привязанных к плоти»; хотя если мы живем хорошо и в соответствии с учением Иисуса, мы слышим о себе: «Вы не во плоти, но в духе, если только Дух Божий живет в вас». Он также говорит, что мы не смотрим ни на что чистое, хотя наше стремление состоит в том, чтобы сохранить даже наши мысли свободными от всякого осквернения грехом, и хотя в молитве мы говорим: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня», чтобы мы могли созерцать Его тем «чистым сердцем», которому одному дарована привилегия видеть Его. Вот, значит, что он предлагает для нашего наставления: «Вещи бывают либо умопостигаемые, которые мы называем субстанцией — бытием; либо видимые, которые мы называем становлением: с первыми связана истина; из последних возникает заблуждение. Истина есть объект познания; истина и заблуждение образуют мнение. Умопостигаемые объекты познаются разумом, видимые — глазами; действие разума называется интеллектуальным восприятием, действие глаз — зрением. Как, следовательно, среди видимых вещей солнце не есть ни глаз, ни зрение, но то, что позволяет глазу видеть и делает зрение возможным, и вследствие него видимые вещи видны, все чувственные вещи существуют, и само оно становится видимым; так и среди умопостигаемых вещей то, что не есть ни разум, ни интеллектуальное восприятие, ни знание, является все же причиной, которая позволяет разуму познавать, которая делает интеллектуальное восприятие возможным; и вследствие него возникает знание, все умопостигаемые вещи, сама истина и субстанция имеют свое существование; и само оно, которое выше всех этих вещей, становится неким невыразимым образом умопостигаемым. Эти вещи предлагаются на рассмотрение разумных; и если даже вы можете понять что-либо из них, это хорошо. И если вы думаете, что Божественный Дух сошел от Бога, чтобы возвестить божественные вещи людям, то, несомненно, этот же Дух открывает эти истины, и под тем же влиянием люди древности возвестили многие важные истины. Но если вы не можете постичь эти вещи, тогда храните молчание; не выставляйте напоказ свое собственное невежество и не обвиняйте в слепоте тех, кто видит, или в хромоте тех, кто бежит, в то время как вы сами совершенно хромы и изувечены в уме и ведете лишь животную жизнь — жизнь тела, которое есть мертвая часть нашей природы».