Век разума — Части I и II
Томас Пейн
Собрал и отредактировал Монкур Дэниел Конуэй
ТОМ IV.
ВСТУПЛЕНИЕ РЕДАКТОРА
(1796)
Contents
EDITOR’S INTRODUCTION
THE AGE OF REASON — PART I
CHAPTER I. THE AUTHOR’S PROFESSION OF FAITH
CHAPTER II. OF MISSIONS AND REVELATIONS
CHAPTER III. CONCERNING THE CHARACTER OF JESUS CHRIST, AND HIS HISTORY
CHAPTER IV. OF THE BASES OF CHRISTIANITY
CHAPTER V. EXAMINATION IN DETAIL OF THE PRECEDING BASES
CHAPTER VI. OF THE TRUE THEOLOGY
CHAPTER VII. EXAMINATION OF THE OLD TESTAMENT
CHAPTER VIII. OF THE NEW TESTAMENT
CHAPTER IX. IN WHAT THE TRUE REVELATION CONSISTS
CHAPTER X. CONCERNING GOD, AND THE LIGHTS CAST ON HIS EXISTENCE AND ATTRIBUTES BY THE BIBLE
CHAPTER XI. OF THE THEOLOGY OF THE CHRISTIANS; AND THE TRUE THEOLOGY
CHAPTER XII. THE EFFECTS OF CHRISTIANISM ON EDUCATION; PROPOSED REFORMS
CHAPTER XIII. COMPARISON OF CHRISTIANISM WITH THE RELIGIOUS IDEAS INSPIRED BY NATURE
CHAPTER XIV. SYSTEM OF THE UNIVERSE
CHAPTER XV. ADVANTAGES OF THE EXISTENCE OF MANY WORLDS IN EACH SOLAR SYSTEM
CHAPTER XVI. APPLICATION OF THE PRECEDING TO THE SYSTEM OF THE CHRISTIANS
CHAPTER XVII. OF THE MEANS EMPLOYED IN ALL TIME, AND ALMOST UNIVERSALLY, TO DECEIVE THE PEOPLES
RECAPITULATION
THE AGE OF REASON — PART II
PREFACE
CHAPTER I. THE OLD TESTAMENT
CHAPTER II. THE NEW TESTAMENT
CHAPTER III. CONCLUSION
С НЕКОТОРЫМИ РЕЗУЛЬТАТАМИ НЕДАВНИХ ИССЛЕДОВАНИЙ.
В начале 1793 года, когда революционная Франция обезглавила своего короля, гнев обратился на Царя царей, милостью которого каждый тиран претендовал на право властвовать. Но обстоятельства привели в их среду великое английское и американское сердце — Томаса Пейна. Он заступился за Людовика Капета: «Убейте короля, но пощадите человека». Теперь же он призывал: «Не верьте в Царя царей, но не путайте с этим идолом Отца человечества!»
В предисловии ко второй части «Века разума» Пейн пишет, что работал над первой частью ближе к концу 1793 года. «Я закончил её не более чем за шесть часов до того, как в три часа ночи пришла стража с ордером, подписанным двумя комитетами — Комитетом общественной безопасности и Комитетом общей безопасности, — об аресте меня». Это произошло утром 28 декабря. Однако необходимо взвесить только что процитированные слова — «в том виде, в каком она с тех пор появилась». Ибо 5 августа 1794 года Франсуа Лантенья в обращении с просьбой об освобождении Пейна писал следующее: «Я передаю Мерлену де Тьонвилю копию последнего труда Т. Пейна [«Век разума»], нашего бывшего коллеги, находящегося под стражей со времени принятия декрета об исключении иностранцев из национального представительства. Эта книга была написана автором в начале 93-го года (по старому стилю). Я взялся за её перевод ещё до революции против священников, и она была опубликована на французском языке примерно в то же время. Кутон, которому я её послал, по-видимому, обиделся на меня за то, что я перевёл этот труд».
Под неодобрительным взглядом Кутона, одного из самых жестоких коллег Робеспьера, эта ранняя публикация, по-видимому, была настолько эффективно подавлена, что ни одного экземпляра с датой 1793 года невозможно найти ни во Франции, ни где-либо ещё. В письме к Сэмюэлю Адамсу, напечатанном в настоящем томе, Пейн говорит, что распорядился перевести её на французский язык, чтобы остановить распространение атеизма, и что он подверг свою жизнь опасности, «выступая против атеизма». Время, указанное Лантенья как момент, когда он представил работу Кутону, по-видимому, относится к концу марта 1793 года, когда ярость против духовенства достигла своего апогея в декретах от 19 и 26 марта. Если вспомнить о моральном уродстве Кутона, даже более значительном, чем его физическое, и о готовности, с которой выносились смертные приговоры за любое теоретическое мнение, не одобренное «Горой», станет вероятным, что оскорбление, нанесённое Кутону книгой Пейна, создало угрозу для него и его переводчика. 31 мая, когда жирондисты были обвинены, имя Лантенья было включено в список, и он едва спасся; в тот же день Дантон убедил Пейна не появляться в Конвенте, так как его жизнь могла быть в опасности. Было ли это связано с «Веком разума» и его насмешкой над «Богиней Природой» или нет, утверждения автора и переводчика согласуются тем фактом, что Пейн подготовил рукопись со значительными дополнениями и изменениями для публикации на английском языке, как он и заявил в предисловии ко второй части.
Сравнение французской и английской версий, предложение за предложением, доказало мне, что перевод, отправленный Лантенья Мерлену де Тьонвилю в 1794 году, идентичен тому, что он отправил Кутону в 1793 году. Это открытие позволило восстановить несколько интересных предложений оригинального труда. Я привёл в сносках переводы тех фрагментов и фраз французского текста, которые показались важными. Тем, кто знаком с переводами Лантенья, не нужно напоминать, что он был слишком большим буквалистом, чтобы отступать от лежащей перед ним рукописи, и, по правде говоря, он даже не решился изменить её в том случае (который будет рассмотрен далее), где это было явно необходимо. Лантенья также не стал бы опускать ни одного из абзацев, отсутствующих в его переводе. Этот оригинальный труд был разделён на семнадцать глав, и я восстановил их, переведя заголовки на английский язык. Таким образом, «Век разума» впервые представлен миру почти в своей первоначальной полноте.
Следует помнить, что Пейн не мог прочитать корректуру своего «Века разума» (часть I), которая печаталась, пока он находился в тюрьме. Этим следует объяснить сохранение некоторых предложений в сокращённом виде, сделанном в спешке, о которой он упоминал. Ярким примером является выпадение из его оценки Иисуса слов, переданных Лантенья как «trop peu imite, trop oublie, trop meconnu» («слишком мало подражаемый, слишком забытый, слишком неверно понятый»). Добавление этих слов к дани уважения Пейна делает ещё более примечательным тот факт, что едва ли не единственное признание человеческого характера и жизни Иисуса каким-либо теологическим писателем того поколения исходило от человека, долгое время клеймимого как неверующий.
Неспособностью заключённого внести какие-либо правки в свой труд следует объяснить сохранение в нём странной ошибки, о которой уже упоминалось и которую Лантенья, если бы не его крайняя верность тексту, исправил бы. Это неоднократное упоминание Пейном шести планет и их перечисление спустя двенадцать лет после открытия Урана. Пейн был усердным исследователем астрономии, и ни на минуту нельзя предположить, что он не присоединился ко всеобщему приветствию открытия Гершеля. Отсутствие какого-либо упоминания об этом убеждает меня в том, что астрономический эпизод был напечатан с рукописи, написанной до 1781 года, когда был открыт Уран. Не владея французским языком в 1793 году, Пейн мог не обнаружить опечатку в переводе Лантенья, а не имея времени на переписывание, он, естественно, использовал как можно больше той же рукописи при подготовке своего труда для английских читателей. Но у него не было возможности внести правки, и осталась опечатка, которая, если моя догадка верна, проливает значительный свет на абзацы, в которых он упоминает о подготовке работы. Он утверждает, что вскоре после публикации «Здравого смысла» (1776) он «увидел чрезвычайную вероятность того, что революция в системе правления будет сопровождаться революцией в системе религии» и что «человек вернётся к чистой, не смешанной и неискажённой вере в единого Бога и никого более». Он говорит Сэмюэлю Адамсу, что давно намеревался опубликовать свои мысли о религии, и сделал подобное замечание Джону Адамсу в 1776 году. Подобно квакерам, среди которых он воспитывался, Пейн мог тогда легко использовать фразу «слово Божье» для всего в Библии, что находило отклик в его «внутреннем свете», и поскольку он почерпнул из Первой книги Царств божественное осуждение монархии, Джон Адамс, унитарианец, спросил его, верит ли он во вдохновенность Ветхого Завета. Пейн ответил, что не верит, и позднее намеревался опубликовать свои взгляды на этот предмет. Почти нет сомнений, что он время от времени писал на религиозные темы во время американской войны, не публикуя своих мыслей, точно так же, как он работал над проблемой пароходства, в которой изобрёл практичный метод (за десять лет до того, как Джон Фитч сделал своё открытие), не публикуя его. Во всяком случае, мне кажется несомненным, что часть «Века разума», связанная с любимой наукой Пейна — астрономией, была написана до 1781 года, когда был открыт Уран.
Теизм Пейна, как бы он ни был облечён в библейскую и христианскую фразеологию, был врождённым. Из нескольких упоминаний квакеров в «Веке разума» становится ясно, что в начале его жизни, или до середины XVIII века, люди, называвшие себя так, были по существу деистами. Интересное подтверждение утверждений Пейна о них появилось, пока я пишу, в отчёте, присланном графом Львом Толстым в лондонскую газету «Таймс» о русской секте под названием духоборы («Таймс», 23 октября 1895 г.). Эта секта возникла в прошлом веке, и в повествовании говорится:
«Первые семена учения, названного впоследствии "духоборческим", были посеяны иностранцем, квакером, который приехал в Россию. Фундаментальная идея его квакерского учения заключалась в том, что в душе человека обитает сам Бог и что Он сам направляет человека своим внутренним словом. Бог живёт в природе физически, а в душе человека — духовно. Христу как исторической личности духоборы не придают большого значения... Христос был сыном Божьим, но только в том смысле, в каком мы называем себя "сынами Божьими". Цель страданий Христа была не иной, как показать нам пример страдания за истину. Квакеры, которые в 1818 году посетили духоборов, не смогли согласиться с ними по этим религиозным вопросам; и когда они услышали от них мнение об Иисусе Христе (что он был человеком), воскликнули: "Тьма!" "Из Ветхого и Нового Заветов, — говорят они, — мы берём только то, что полезно", главным образом моральное учение... Моральные идеи духоборов следующие: все люди по природе равны; внешние различия, какими бы они ни были, ничего не стоят. Эту идею равенства людей духоборы направили далее, против государственной власти... Среди себя они считают субординацию, а тем более монархическое правительство, противоречащими своим идеям».
Здесь мы видим раннее квакерство хикситов, принесённое в Россию задолго до рождения Элиаса Хикса, который восстановил его по Пейну, которому американские квакеры отказали в погребении среди них. Хотя Пейн выступал против союза церкви и государства, его идеальная Республика была религиозной; она основывалась на концепции равенства, исходящей из божественного сыновства каждого человека. Эта вера в равной степени лежала в основе его протеста против претензий на божественную исключительность со стороны «избранного народа», духовенства, монарха «милостью Божьей» или аристократии. «Разум» Пейна — это лишь расширение «внутреннего света» квакеров; и большее впечатление, по сравнению с предыдущими республиканскими и деистическими сочинениями, произведённое его «Правами человека» и «Веком разума» (на самом деле томами одного труда), отчасти объясняется апостольским рвением, которое сделало его духовным преемником Джорджа Фокса.
Ум Пейна отнюдь не был скептическим, он был в высшей степени назидательным. То, что он ждал до пятидесяти семи лет, прежде чем опубликовать свои религиозные убеждения, объяснялось желанием выработать некую позитивную и практичную систему, которая заняла бы место той, что, по его мнению, рушилась. Английский инженер Холл, помогавший Пейну в создании модели его железного моста, писал своим друзьям в Англию в 1786 году: «У моего работодателя достаточно здравого смысла, чтобы не верить в большинство общепринятых систематических теорий богословия, но он, кажется, не создаёт никакой для себя». Но пять лет спустя Пейн смог заложить краеугольный камень своего храма: «Что касается самой религии, без учёта названий, и как направляющей себя от всеобщей семьи человечества к "Божественному объекту всякого поклонения", это человек, приносящий своему Создателю плоды своего сердца; и хотя эти плоды могут отличаться друг от друга, как плоды земли, благодарная дань каждого принимается» («Права человека». См. моё издание Сочинений Пейна, ii., стр. 326). Здесь мы видим возвращение Джорджа Фокса, опровергающего доктора в Америке, который «отрицал, что свет и Дух Божий есть в каждом; и утверждал, что его нет в индейцах. На что я позвал индейца к нам и спросил его: "Разве, когда ты лгал или поступал плохо по отношению к кому-либо, не было в тебе чего-то, что упрекало тебя за это?" Он сказал: "Было такое в нём, что упрекало его; и ему было стыдно, когда он поступал плохо или говорил плохо". Так мы посрамили доктора перед губернатором и народом» (Дневник Джорджа Фокса, сентябрь 1672 г.).
Пейн, который ввёл фразу «Религия человечества» («Кризис», vii., 1778), лишь логически защищал её в «Веке разума», отрицая особое откровение какому-либо конкретному племени или божественный авторитет в каком-либо конкретном церковном вероучении; и столетие этой многократно поносимой публикации было отмечено великим консервативным поборником церкви и государства, мистером Бальфуром, который в своих «Основах веры» утверждает, что «вдохновение» нельзя отрицать у великих восточных учителей, если только нельзя собирать виноград с терновника.
Столетие полной публикации «Века разума» (25 октября 1795 г.) также отмечалось на церковном конгрессе в Норидже 10 октября 1895 года, когда профессор Бонни, член Королевского общества, каноник Манчестера, зачитал доклад, в котором сказал: «Я не могу отрицать, что рост научных знаний лишил части ранних книг Библии той исторической ценности, которая обычно приписывалась им нашими предками. История Сотворения в Книге Бытия, если мы не будем вольно обращаться либо со словами, либо с наукой, не может быть приведена в гармонию с тем, что мы узнали из геологии. Её этнологические утверждения несовершенны, если не сказать иногда неточны. Истории о Грехопадении, Потопе и Вавилонской башне неправдоподобны в их нынешнем виде. Некоторые исторические элементы могут лежать в основе многих традиций в первых одиннадцати главах этой книги, но мы не можем надеяться их восстановить». Каноник Бонни далее сказал и о Новом Завете, что «Евангелия, насколько нам известно, не являются строго современными записями, поэтому мы должны допустить возможность вариаций и даже неточностей в деталях, внесённых устной традицией». Каноник считает интервал слишком коротким для того, чтобы эти привнесения были серьёзными, но тот факт, что любой вопрос такого рода остаётся открытым, доказывает, что Век разума полностью наступил для нас. Только разум может определить, сколько текстов являются такими же подложными, как свидетельство трёх небесных свидетелей (1-е Иоанна v. 7), и, подобно ему, достаточно «серьёзными», чтобы стоить добрым людям жизни, а преследователям — их милосердия. Когда люди вставляют что-то от себя, это происходит потому, что они верят, что их вставка крайне необходима. В примечании ко второй части труда будет видно, что Пейн обращает внимание на вставку, внесённую в первое американское издание без указания на то, что это редакторская сноска. Эта сноска гласила: «Книга Луки была принята большинством всего в один голос. См. Церковную историю Мосхейма». Доктор Пристли, находившийся тогда в Америке, ответил на труд Пейна и, процитировав менее страницы из «Века разума», сделал три изменения — одно из которых превратило «церковных мифологов» в «христианских мифологов», — а также поднял редакторскую сноску в текст, опустив ссылку на Мосхейма. Сделав это, Пристли пишет: «Что касается того, что евангелие от Луки было принято большинством всего в один голос, это легенда, если не изобретение самого мистера Пейна, не имеющая никакого авторитета». И так далее, с дальнейшим бичеванием автора за то, чего он никогда не писал и что он сам (Пристли) бессознательно ввёл в текст в течение года после публикации Пейна.
Если это могло быть сделано непреднамеренно добросовестным и точным человеком, не питавшим неприязни к Пейну, если такой писатель, как Пристли, мог допустить четыре ошибки при цитировании половины страницы, то не покажется удивительным, когда я скажу, что в современном популярном издании «Века разума», включающем обе части, я отметил около пятисот отклонений от оригинала. Это были в основном накопленные усилия дружественных редакторов по улучшению грамматики или орфографии Пейна; некоторые были опечатками или развились из них; а некоторые стали результатом продажи в Лондоне копии второй части, тайно сделанной с рукописи. Эти факты добавляют значимости сноске Пейна (самой по себе изменённой в некоторых изданиях!), в которой он говорит: «Если это произошло за такой короткий промежуток времени, несмотря на помощь книгопечатания, которое предотвращает изменение копий в индивидуальном порядке, то что могло произойти за гораздо больший промежуток времени, когда не было книгопечатания и когда любой человек, умевший писать, мог сделать рукописную копию и назвать её оригиналом Матфея, Марка, Луки или Иоанна».
Ничто не кажется мне более поразительным в качестве иллюстрации далеко идущих последствий традиционных предрассудков, чем ошибки, в которые впали некоторые из наших способнейших современных учёных из-за того, что они не изучали Пейна. Профессор Хаксли, например, говоря о вольнодумцах XVIII века, восхищается остротой, здравым смыслом, остроумием и широким гуманизмом лучших из них, но говорит, что «редко можно сказать много хорошего об их работе как о примере адекватного подхода к серьёзному и трудному исследованию» и что они разделяли со своими противниками «в полной мере фатальную слабость априорного философствования» [ПРИМЕЧАНИЕ: «Наука и христианская традиция», стр. 18 (лондонское изд., 1894)]. Профессор Хаксли не называет Пейна, очевидно, потому, что ничего о нём не знает. И всё же Пейн представляет собой поворотный пункт исторического движения вольнодумства; он отказался от априорного метода, отказался признавать что-либо невозможным вне чистой математики, основывал всё на доказательствах и фактически основал школу Хаксли. Он предвосхитил многие вещи рационалистических лидеров нашего времени, от Штрауса и Баура (будучи первым, кто распространялся о «христианской мифологии»), от Ренана (будучи первым, кто попытался восстановить человеческий образ Иисуса) и, в частности, от Хаксли, который повторял аргументы Пейна о недостоверности библейских рукописей и канона, о противоречиях в повествованиях о воскресении Христа и по многим другим пунктам. Никто не может быть более лояльным к памяти Хаксли, чем автор этих строк, и именно из-за моего чувства его великого лидерства он здесь упомянут как типичный пример того, до какой степени даже избранные вольнодумцы могут бессознательно стать жертвами призрака, с которым они борются. Он говорит, что Батлер сокрушил вольнодумцев типа XVIII века, но Пейн был типа XIX века; и именно из-за своего критического метода он вызвал больше враждебности, чем его предшественники-деисты. Он вынудил апологетов защищать библейские повествования в деталях и, таким образом, неявно признать трибунал разума и знания, к которому они были призваны. Окончательный ответ полиции был признанием вины. Сто лет назад Англия подавляла труды Пейна, и многие честные англичане отправились в тюрьму за печатание и распространение его «Века разума». Те же взгляды теперь свободно высказываются; их слышат в центрах образования и даже на церковных конгрессах; но подавление Пейна, начатое фанатизмом и невежеством, продолжается в долгом безразличии представителей нашего Века разума к своему пионеру и основателю. Это тяжкая потеря для них и для их дела. Невозможно понять религиозную историю Англии и Америки, не изучив фазы их эволюции, представленные в сочинениях Томаса Пейна, в спорах, которые выросли из них с такими практическими дополнениями, как основание Теофилантропической церкви в Париже и Нью-Йорке и великого рационалистического крыла квакерства в Америке.