«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 1»

3. И хотя мы видим перед собой живого освобожденного мудреца (Вьясу) как воплощенную личность, все же мы не сомневаемся в отделении его внутренней души от (смертной оболочки его) тела.

4. Разница между воплощенными и бестелесными душами, когда они одинаково просветлены и освобождены, подобна разнице морской воды в ее спокойном и волнистом состояниях.

5. Нет большей разницы между телесным и бестелесным освобождением, чем между воздухом в движении и в покое.

6. Освобождение, с телом или без него, порождает бескорыстие; мы утратили наш эгоизм с тех пор, как пришли к знанию о неделимом единстве (души).

7. Теперь же внемлите истинному учению, которое я собираюсь изложить вам, которое станет драгоценностью для ваших ушей, ибо оно рассеет тьму невежества (из вашего ума).

8. Знай, о сын Рагху, что все в этом мире достижимо при правильном применении наших усилий (для наших целей).

9. Это (знание истины) восходит, как луна (в человеческом уме), и проливает свое охлаждающее и восхитительное влияние на сердце, что нет иного пути обрести плоды наших усилий, кроме как через наши старания.

10. Мы очевидно видим результаты приложения наших усилий, и ничто не исходит из того, что тупые и заблуждающиеся называют случаем или судьбой.

11. Усилие, когда оно направлено в соответствии с советом и поведением добрых в упражнении действия тела и ума, сопровождается успехом, в противном случае оно столь же тщетно, как причуда сумасшедшего.

12. Таким образом, тот, кто желает приобрести богатство и упорствует в его приобретении, несомненно преуспевает в его получении; или же он останавливается на полпути.

13. Именно посредством приложения своих усилий некоторые конкретные лица получили верховное владычество Индры над тремя мирами.

14. Именно приложением своих усилий человек достигает ранга рожденного из лотоса (Брахмана); и некоторые даже обретают этим внутреннюю радость состояния Брахмана.

15. Именно силой своего самоприложения кто-то стал лучшим среди людей, даже как тот, кто носит знак орла (Вишну среди богов).

16. Именно приложением своих усилий некоторые люди преуспели в получении формы Шивы, сопровождаемого его женской силой и украшенного полумесяцем луны в его гребне.

17. Знай, что наши действия бывают двух видов, а именно: те, что из прошлых и нынешних жизней: и что действия <нынешней> жизни обычно превосходят действия прошлого.

18. Знай также, что энергия, соединенная с постоянной практикой и подкрепленная мудростью и некоторой стимулирующей силой, способна разрушить гору Меру и недостатки действий в прошлых жизнях людей.

19. Усилия человека, исходящие из его добрых стараний и одобряемые законом, ведут к его успеху, иначе они либо идут прахом, либо оборачиваются ему во вред.

20. Так, человек, пребывающий в состоянии немощи, не способен сжать пальцы, чтобы удержать немного воды в углублении ладони для питья: в то время как есть другой, который (своими хорошо направленными усилиями) получает во владение моря и острова, горы и города для себя, поддерживает всех своих иждивенцев и родственников и не считает эту землю слишком великой для себя.

ГЛАВА V. Необходимость деятельности.

Васиштха сказал:

Именно воля или склонность является главным инструментом всех действий, совершаемых даже в соответствии с правилами закона и Шастр, подобно тому как отражение света придает различные оттенки вещам.

2. Кто бы ни пожелал сделать что-либо желаемое для него незаконными действиями, это становится столь же бесплодным, как попытки сумасшедшего.

3. Как стараешься, так и получаешь — и доброе, и злое: и удача, и усилие являются совместными причинами действий согласно фаталистам.

4. Человеческие усилия бывают либо законными, либо незаконными; первые ведут к успеху, а вторые — к опасным последствиям.

5. Удача и усилия соперничают друг с другом, как два барана неравной силы, где более могучий побеждает другого.

6. Поэтому человек должен усердно применять себя (к своим обязанностям) и использовать свое мастерство и быстроту в них таким образом, чтобы его «сегодня» могло превзойти «завтра» (т. е. делать дела завтрашнего дня сегодня).

7. Когда две неравные силы (двух лиц) соперничают друг с другом, как два барана, более сильная сила, будь то того или иного человека, побеждает другую.

8. Когда человек терпит неудачу или опасность даже при своих законных усилиях, он должен знать, что это результат его неправильно примененных усилий.

9. Человек своим предельным усилием на правильном пути, как, например, скрежетом зубов (и тому подобным), может преодолеть свое несчастье, и так же его невезение иногда сбивает его усилия.

10. Когда человек обнаруживает, что его сбивают с пути недостатки его действий в прошлом состоянии существования, он должен попытаться подавить их большей энергией своего нынешнего состояния.

11. Настолько человек должен усердно стремиться упражнять свои усилия, насколько он может быть способен сокрушить зло, проистекающее из его плохой удачи (или предопределения).

12. Зло плохой удачи несомненно устраняется достойными действиями нынешней жизни, подобно тому как плохое последствие действия вчерашнего дня предотвращается его средством сегодня.

13. Поправ неблагоприятную удачу своей опорой на свою непрерывную энергию, он должен попытаться обеспечить себе все благо для своего благополучия в своей нынешней жизни.

14. Знай, что спокойствие не обретается бездеятельностью тупых, подобных ослам, людей; именно законная энергия людей, как говорят, обеспечивает его благополучие в обоих мирах.

15. И что человек должен проложить себе путь из ямы этого мира силой своей энергии и усердия, подобно тому как лев вырывается из своей клетки.

16. Человек должен каждый день размышлять о том, что его тело подвержено тлению, его звериные действия должны быть отброшены назад, а человеческие действия — выдвинуты вперед.

17. Именно наши добрые усилия сопровождаются добрыми результатами, как плохие сопровождаются плохими последствиями. Случай — это просто бессмысленное слово.

18. Не делай свой расцвет молодости бесполезным, как пепел, бездейственно сидя дома и наслаждаясь блаженством гарема, как червь в ране.

19. Тот, кто не полагается на нынешние объекты, а зависит от предположений прошлого, подобен человеку, убегающему от страха перед своими собственными руками, принимая их за змей.

20. Людям с извращенным пониманием приятно думать, что ими руководят их судьбы; процветание улетает далеко от таких людей, которые зависят от своих судеб.

21. Поэтому пусть человек усердно применит себя сначала к (культивированию) своего разума, а затем исследует работы глубокого духовного знания.

22. Те, кто не обращают свои сердца к действиям в соответствии с диктовками Шастр, но прилагают усилия иначе, чтобы достичь (своих целей), прокляты как сумасшедшие за свои тщетные попытки.

23. Думая, что нет конца усилиям, человек отказывается брать на себя труд (после чего-либо) и говорит, что никакие усилия не могут извлечь драгоценный камень из камня (или масло из воды).

24. Знай, что существует ограничение как человеческой доли, так и усилия, как и всех других вещей, как горшок или картина, имеющие (ограниченную вместимость и длину).

25. И что именно посредством хорошего поведения, происходящего от лучших наставлений и компании добрых, человек преуспевает в своей цели, а расположение, которое вырывается из этих (границ), несомненно падет в противоположную (крайность) разорения.

26. Опять же, любой человек, который ведет себя в правильном курсе действий, никогда не терпит неудачу в своих попытках в любое время.

27. Некоторые из лучших людей, которые были доведены до нищеты своей бедностью и беспомощностью, снова поднялись до величия Индры усилием своей мужественности.

28. Изучая Шастры хорошо с детства, поддерживая компанию с добрыми и обладая хорошими качествами, а также усердным применением, человек несомненно достигнет своей цели.

29. Было увидено, известно, услышано и испытано (нами), что действия вознаграждаются успехом; и они тупоголовы, кто думает о получении его от судьбы или по случаю.

30. Если бы не было глупости лени в этом мире, какой человек не смог бы стать богатым или ученым? Именно по причине лени эта земля заполнена до своего крайнего предела моря нищими и звероподобными людьми.

31. Пусть человек после прохождения своего детства и избавления от его ложной и праздной игривости, и когда он достиг возраста юношеской бодрости, применит себя усердно к компании мудрых людей и к культивированию своего понимания через знание Шастр и их значений, и путем тщательного сканирования своих собственных недостатков и качеств.

32. Вальмики сказал: — После того как мудрец произнес эти изречения, день прошел, и мудрецы пошли купаться, попрощавшись с собранием, где они снова соединились с восходящими лучами солнца, рассеивающими мрак ночи.

ГЛАВА VI. Опровержение фатализма.

Васиштха возобновил, говоря:

Теперь, когда судьба есть не что иное, как результат наших действий прежнего состояния нашего существования, возможно оставить ее на расстоянии и освободиться (от ее оков), предавшись хорошей компании и изучению моральных Шастр.

2. Что бы человек ни пытался сделать, он легко встречает свою награду: это является эффектом усилия. Судьба — это не что иное, как та же самая вещь.

3. Люди, тяжело трудящиеся, слышны восклицающими: «О, как это больно»: так люди, страдающие под судьбой, кричат: «О, тяжела судьба!» (так что одно так же плохо, как другое).

4. Таким образом, судьба, будучи не чем иным, как именем для наших прошлых действий, так же легко преодолевается (нынешними действиями), как мальчик (подчиняется) взрослым юношей.

5. Как некоторое плохое поведение вчерашнего дня исправляется надлежащим поведением нынешнего дня, так и передняя судьба удаляется (последующими) действиями.

6. Те плотски мыслящие распутники, которые не пробуют средства (исправления своей судьбы), но зависят от милости удачи, извращены в своей природе и отмечены для несчастья.

7. Таким образом, если действия мужественности способны предотвратить чьи-либо несчастья, должно быть признано, что мужественность, которая уничтожает другое, является более могущественной из двух.

8. Как из двух плодов, растущих на одном стебле, один оказывается пустым внутри, а другой полным сока, так плод судьбы делается бесплодным плодом мужественности.

9. Видя распад лучших вещей в мире, мы должны признать преобладающую силу причины этого распада.

10. Как два барана, наша судьба и усилия сражаются друг с другом, где победа всегда на стороне более сильного.

11. В случае взятия королевским слоном мальчика-нищего для того, чтобы сделать его правителем (страны), его причина должна быть приписана более голосу соотечественников и граждан (чем случаю или удаче).

12. Как человек берет свою пищу и перемалывает ее под своими зубами, так и один (зависящий от судьбы) раздавлен более сильной стороной, полагающейся на свои усилия.

13. Низшие слуги таким образом используются как комья земли их более активными хозяевами в любой работе, которую они хотят.

14. Глупые и бессильные люди, видя сильных, процветающих своими усилиями, явными или невидимыми, склонны приписывать это своей хорошей удаче (вместо своего усердия).

15. Сильные усилия людей поистине составляют их председательствующую удачу, и эти двое рассматриваются одинаково мудрыми.

16. В случае (вышеупомянутого) мальчика-нищего, установленного на правление и защиту людей царства, единодушное согласие закона и министров, слона и граждан (должно быть принято как главная причина).

17. Если бы мальчик-нищий был когда-либо избран правителем самим королевским слоном (без согласия людей), в этом случае это должно быть приписано только хорошей удаче мальчика (потому что не было разумного усилия с его стороны).

18. Нынешние действия уничтожают действия прошлой жизни, и так же происходит обратное; но усилия человека несомненно успешны (во все времена).

19. Из этих двух сил сила нынешнего состояния явно превосходит другую; следовательно, так же возможно преодолеть прошлое настоящим, как лизнуть мальчика взрослым.

20. Как град опустошает урожай целого года, так и преобладающая судьба иногда подавляет попытки этой жизни.

21. Однако нам не подобает печалиться о потере нашего долго заработанного сокровища (как урожая), ибо что пользы в нашей печали о том, что вне нашего контроля.

22. Если я должен печалиться о том, что я не имею силы предотвратить, я должен тогда плакать все дни своей жизни, потому что я не должен быть пощажен смертью.

23. Все наши действия подвержены их надлежащему времени и месту, и способам их работы и комбинации в соответствии с ходом природы; поэтому более усердные являются наиболее успешными (везде).

24. Мы должны поэтому полагаться на наши усилия и ясность понимания с помощью Шастр и ассоциации с мудрыми, для переправы через океан этого мира.

25. Действия прошлых и нынешних жизней — это два фруктовых дерева, растущих в саду человечества; из которых то, которое культивируется лучше всего, процветает и плодоносит больше всего.

26. Тот, кто не способен преодолеть свою ложную судьбу своими лучшими усилиями (в этой жизни), не лучше невежественного зверя, который не имеет власти над своей болью или удовольствием.

27. Тот, кто думает о попадании в рай или ад по воле Создателя, также является рабом судьбы и не лучше зверя.

28. Человек благородного ума и занятый действиями добра, разрывает ошибки мира, как лев из своей клетки.

29. Те, кто тщетно воображают себя ведомыми какой-то (сверхъестественной силой) и поэтому пренебрегают своими необходимыми обязанностями, должны избегаться на расстоянии как низкие и подлые.

30. Существуют тысячи действий, которые сопровождаются выгодой или потерей для их совершителей; но долг человека — делать то, что правильно, приятны они или болезненны.

31. Тот, кто не преступает границы закона, ни оставляет обязанности (своего рода), сопровождается каждым благословением, обильным, как жемчуг в море.

32. Преданное усердие в действиях, ведущих к цели, называется его мужественностью мудрыми; и это, будучи направляемым Шастрой, ведет к его успеху.

33. Действие, сопровождаемое усилием, само по себе является исполнителем цели, и компания мудрых и изучение хороших книг служат для поднятия человека путем осветления его понимания.

34. Бесконечное счастье или спокойный дух известны как Summum bonum мудрыми; и те хорошие работы подходят для изучения, которые ведут к этому состоянию.

35. Действия наших прошлых жизней составляют то, что мы называем нашей судьбой, и они возвращаются к нам из региона богов, для нашего блага в обоих мирах.

36. Мы виним судьбу, которая является творением фантазии невежественных, которые своим поклонением ей приходят к встрече со своим разрушением.

37. Человек всегда приносит пользу себе своей активностью в обоих мирах, так как его хорошие действия сегодня дают грацию тем, что были вчера.

38. Кто поэтому применяет себя с усердием к своим действиям, пожинает их плоды, как Амалаки в своей ладони, который, хотя он находится в его хватке, все же не мог быть получен без затраты некоторого труда:

39. Только невежественные отклоняются от проторенного пути и впадают в ошибку фатализма. Поэтому откажитесь от этой ложной веры в нереальную судьбу, которая является лишь творением воображения и лишена какой-либо причины или следствия; и примените свои мужские усилия.

40. Плод следования Шастрам и соблюдения хороших обычаев и местных привычек давно известен (как полезный), как возбуждающий сердце и усилие конечностей к действию. Это то, что они называли «мужской активностью».

41. Все мудрые люди после обсуждения темы судьбы и действий применили себя к активности путем полного отвержения фатальности и достигли своих целей посещением добрых и мудрых.

42. Зная эффективность активности, каждый должен предаться своим личным усилиям и достичь своего высшего совершенства, посещая хорошие Шастры и мудрые советы ученых людей.

43. И зная, что рабство наших рождений полно боли, пусть люди стремятся к упражнению своих активностей и получают истинное и сладкое благословение спокойствия своим посещением мудрых.

ГЛАВА VII. О необходимости деятельности.

Получив тело, свободное от болезней, и ум, свободный от беспокойства, человек должен попытаться узнать познаваемое, чтобы предотвратить свое дальнейшее рождение (в этом мире).

2. Кто желает предотвратить свою судьбу посредством своей активности, получает вершину своих желаний как в этом мире, так и в следующем.

3. Но кто враждебен к усердию и полагается на свою удачу, тот враг своей собственной душе и жертвует всеми своими добродетелями, богатствами и надеждами (своей лени).

4. Именно упражнение наших чувственных и ментальных способностей, а также членов тела, которые являются различными способами наших усилий, ведет нас к успеху.

5. Наши восприятия являются причиной нашей ментальной активности, и это побуждает тело к действию, посредством чего мы получаем плоды нашего желания.

6. В любом случае, где есть какое-то действие (предписанное в Шастре), оно указывает нам на наши усилия, а не на судьбу. Даже дети хорошо знают об этом.

7. Именно упражнением своих усилий Диваспати (Юпитер) стал владыкой богов, а Шукра получил наставничество демонов.

8. Было много слабых, бедных и несчастных людей, которые посредством своих мужских усилий стали равны самому Индре.

9. Так же было много великих людей на земле, которые после наслаждения множеством необычайных вещей и роскоши здесь стали гостями в аду из-за отсутствия упражнения своих мужских добродетелей.

10. Таким образом все существа избегали эффектов своих различных состояний нужды и богатства посредством своих собственных усилий (на правильном пути).

11. Существуют тройные выгоды, извлекаемые из изучения книг, из лекций наставника и из собственного усердия, все из которых зависят от наших усилий, а не от судьбы.

12. Это суть всех Шастр, что усердие сохраняет наши умы от всех зол, применяя их ко всему, что хорошо и правильно.

13. Применять с усердием ко всему, что превосходно, не низко или подло и не подвержено потере или распаду, — это наставление родителей и наставников своим сыновьям и ученикам.

14. Я получаю немедленный плод своего труда пропорционально моему усилию: поэтому я говорю, я наслаждаюсь плодом своего труда, а не удачи.

15. Активность дает нам успех, и именно это возвышает разумных. Но люди с малым пониманием полагаются только на удачу в своем несчастном состоянии.

16. Мы имеем очевидное доказательство (эффективности) активности каждый день, в примерах людей, путешествующих в далекие страны (ради выгоды).

17. Тот, кто ест, становится сытым, а не тот, кто голодает: так тот, кто идет, считается продвигающимся, а не тот, кто отдыхает: и подобным образом, кто говорит, называется говорящим, а не молчаливый человек: таким образом действие делает человека.

18. Мудрые люди избегают больших трудностей посредством своих усилий; но не так заблуждающийся фаталист своей бесплодной инертностью.

19. Кто действует каким-либо образом, получает свою награду соответственно; но у беспокойного человека нечего ожидать где-либо.

20. Хорошо направленной индустрией человек пожинает лучшую награду, как он встречает ее обратное своим неправильно примененным трудом: подумай об этом, о Рама! и делай, как хочешь.

21. Награда индустрии, которую человек встречает рано или поздно в любое время или месте, та же самая называется мудрыми его судьбой.

22. Никто не может видеть свою судьбу, ни кто-либо никогда не видел ее, ни такая вещь не может быть найдена в каком-либо мире: это лишь заслуга наших действий здесь, которую они помещают в другой мир.

23. Человек рождается на земле, чтобы расти и распадаться в свое время, и никакая судьба не видна в этом так же, как его детство, юность и старость.

24. Применение человека к усердию и действию для достижения цели известно термином «усилие» мудрыми, посредством чего все вещи достигаются (и что не является судьбой).

25. Хождение человека из одного места в другое, держание вещи в руке и движение его конечностей — все это акты его усилия, а не его судьба.

26. Существует другой вид склонности к действиям, порождающим зло; этот вид действия уподобляется попытке сумасшедшего, которая не приносит добра.

27. Люди с острым пониманием возвышают себя к высоте своей ассоциацией с добродетельными, изучением хороших работ и активным занятием обязанностями, ведущими к их собственному благу.

28. Безграничная радость, возникающая из невозмутимости, считается составляющей Summum bonum (на земле). Это благословение также является результатом усердного применения человека к Шастрам (а не от его судьбы).

29. Именно понимание ведет к знанию Шастр, как другое ведет к нашему правильному пониманию вещей. Точно так же лотос служит для украшения озера, как озеро, которое придает свою грацию лотосу. (т. е. они служат взаимно для помощи друг другу).

30. Именно посредством глубокого изучения и хорошей компании в юности человек достигает своих желаемых объектов впоследствии (которые являются результатами его усилий).

31. Именно посредством своей активности Вишну победил демонов и установил порядок мира. Именно этим он создал миры, ни один из которых не мог быть работой судьбы.

32. Теперь, о владыка рода Рагху! примени свои усилия к упражнению своих мужских активностей таким образом на этой земле, чтобы ты мог жить, свободный от страха быть укушенным змеиными людьми в этой беседке мира (т. е. сокруши злобу своих врагов).

ГЛАВА VIII. Аннулирование судьбы.

Васиштха продолжил, говоря, что:

Что означает судьба, которая не имеет формы, ни действия, ни движения, ни силы, но является ложным понятием, укоренившимся в (умах) невежественных.

2. Это слово, которое вошло в моду из идеи будущего возмездия за прошлые действия (или возмездного правосудия) и тому подобного, которое обозначается «судьбой».

3. Из этого невежественные верят, что существует такая вещь, как судьба: непостижимость которой привела их к заблуждению, подобному предположению о змее в веревке.

4. Как прошлый проступок вчерашнего дня исправляется хорошим действием следующего дня, пусть этот день поэтому превзойдет прошлое, и примени себя сегодня к действию.

5. Извращенное понимание, которое верит в судьбу, основанную на его ошибочной концепции, может вполне войти в огонь из своего убеждения, что он не сожжет его, если это не предопределено.

6. Если судьба является единственной причиной всего, почему тогда человек должен предаваться своим действиям купания и совершения своих подношений, сидения и ходьбы, все из которых могут быть сделаны его судьбой.

7. В чем тогда необходимость одного советовать другому сделать что-то, когда судьба является директором всего? Пусть тогда все будут молчать и не говорить ничего никому.

8. Нет никого, кого можно увидеть на земле, кто был бы неподвижен, кроме тел мертвых; и если это действие, которое производит что-либо, бесполезно верить в судьбу.

9. Также нет никакой кооперативной силы невидимой судьбы, заметной в действиях людей, откуда это лишь бессмысленное слово.

10. Две вещи, как инструменты и члены тела, будучи соединенными вместе, имеют каждое свое действие (как перо и бритва и рука в письме и бритье); но рука будучи нужной, ничто не может быть сделано судьбой (с ее имением этих инструментов).

11. Нет такой ясной идеи судьбы, как идеи ума и интеллекта, даже у (неграмотного) пастуха или у (ученого) пандита. Следовательно, это просто небытие.

12. Если концепция судьбы иная (чем концепция агента), она должна означать что-то другое; или если она та же самая вещь (с агентом), почему тогда давать ей другое имя (как судьба)? Если она доказана как воображаемый термин, то почему бы не вообразить свое усилие агентом (своего действия)?

13. Нематериальная судьба, подобно пустоте, не имеет связи с материальным телом. Если бы она имела форму или фигуру, она была бы видна (кому-то или другому); следовательно, судьба — это ничто.

14. Если судьба — это главная пружина движений всех существ в трех мирах, тогда пусть все существа отдыхают в покое (с уверенностью), что судьба выполнит их части.

15. Вера в то, что мы ведомы судьбой и делаем, как нас ведут, — это обман и обвинение (самооправдания); на самом деле нет такой вещи, как судьба.

16. Именно дурак воображает себе судьбу и полагается на нее к своему собственному невыгодному положению; в то время как разумные возвышают себя к лучшим состояниям посредством своих усилий.

17. Скажи, кто есть среди могучих и храбрых, разумных и ученых, кто смотрит или ждет судьбу в этом мире?

18. Судьба может быть сказана хорошей, если она может иметь силу спасения человека от обезглавливания, которого предсказатели объявили по своему расчету долгоживущим.

19. Опять же, о Рагхава, если тот, кому предсказано его предсказателем стать ученым человеком, достигнет своего обучения без обучения в нем, тогда мы можем верить, что удача верна.

20. Заметь, о Рама! как мудрец Вишвамитра отбросил свою судьбу на расстоянии; и достиг Брахманства своими собственными усилиями.

21. Посмотри на нас и на других, ставших мудрецами: именно благодаря нашему усердию мы стали воздухоплавателями или странниками в эфирных областях.

22. Помни, о Рама, как вожди рода Данавов утвердили свои империи на земле благодаря своей доблести и полному отбрасыванию предопределения.

23. Посмотри снова, как вожди богов отвоевали обширную землю у этих демонов своими доблестными деяниями, убивая и преследуя их (в битве).

24. Посмотри, Рама, как они собственным усердием изготавливают красивые плетеные сосуды (из бамбука) для хранения воды, не прибегая к помощи какого-либо предопределения для их завершения.

25. Во всех наших делах — даянии и принятии, ходьбе, отдыхе и тому подобном — мы не видим причинности предопределения в их завершении, как видим это в случае с лекарствами (при исцелении болезней).

26. Поэтому, о Рама, оставь это предопределение, порожденное твоим ошибочным воображением; в действительности оно лишено причины или следствия и является ложной и умозрительной пустотой; обратись же к своим наилучшим усилиям.

ГЛАВА IX. Исследование действий.

Рама спросил:

«Не соблаговолите ли Вы, о господин, сведущий во всех знаниях, объяснить истинный смысл предопределения, используемый в народе».

2. Васиштха ответил: — Именно деятельность человека, и ничто иное, о Рагхава, является причиной всех его поступков и получателем их последствий, в чем предопределение не играет никакой роли.

3. Предопределение — это лишь воображаемая вещь, которая не существует, не действует и не чувствует (их последствий). Его никто не видит и не принимает во внимание.

4. Хороший или плохой результат, который проистекает из совершенных актов успешной деятельности, выражается словом «предопределение».

5. Желанные и нежеланные последствия, возникающие в результате добрых и злых дел человеческой деятельности, людьми называются следствиями предопределения.

6. Человеческая деятельность, которая является единственной причиной некоторого неизбежного будущего следствия, большинством людей называется предопределением.

7. Поистине, о Рагхава! Предопределение, хотя и пустое, как вакуум, кажется реальным для того, кто считает его активным агентом, в то время как другие знают, что оно неактивно.

8. Далее, предопределение — это лишь изречение, произносимое людьми по поводу результата какого-либо хорошего или плохого эффекта их реального усилия, что «именно это произвело другое».

9. Я верю и знаю наверняка, что предопределение — это не более чем слово, произносимое людьми при достижении объекта их усилий.

10. Предопределение — это то слово утешения, которое произносят люди, обозначая добро или зло, с которыми они сталкиваются и которые они называют следствием другого.

11. Рама спросил: — Как же так, господин, что Вы, всеведущий, теперь противоречите собственному утверждению о том, что предопределение есть результат накопления наших прежних актов (прошлой жизни)?

12. Васиштха ответил: — Хорошо сказано, о Рама! Ты знаешь все; но выслушай меня, и я расскажу тебе все, благодаря чему ты обретешь твердую веру в ничтожность предопределения.

13. Все разнообразные желания, которые люди могли питать в своих умах прежде, в конечном счете также учитываются как их деяния (или ментальные действия).

14. Видно также, что все живые существа действуют согласно своим желаниям и не делают ничего, к чему у них не было склонности в их природе.

15. Как сельский житель идет в свою деревню, а горожанин приходит в город, так и природа желания ведет людей к их конкретным действиям.

16. Острая и твердая решимость, с которой действие было совершено в прежнем состоянии жизни, поистине называется предопределением в последующих рождениях или поколениях живых существ.

17. Так действия всех деятельных существ соответствуют их природе, а поступки людей соответствуют их желаниям; желание есть не что иное, как сам ум, а ум тождественен человеческой душе.

18. Ум есть душа и причина всех действий, которые они называют деяниями предопределения; безусловно, нет никакой другой вещи, называемой предопределением, кроме ума.

19. Этот ум поистине есть живая душа, которая действует так, как желает, и соответственно пожинает плоды этого, и она тождественна предопределению.

20. Знай, Рама, что ум, сердце, желание, действие и предопределение — это синонимы, применяемые добродетельными к непостижимой душе (развившейся в этих формах).

21. Теперь, что бы так называемая душа ни предпринимала постоянно и с твердой решимостью, она соответственно получает плод этого.

22. Именно посредством деятельности или усилия этой души, и никакими иными средствами, о опора рода Рагху, она получает все, и пусть это приведет тебя только к твоему благу.

23. Рама сказал: — Будучи пойманным в сеть моих предсуществующих желаний, я остаюсь их пленником и делаю то, к чему они меня ведут. Скажи тогда, о мудрец, что еще я могу сделать.

24. Васиштха ответил: — Тогда, о Рама, ты сможешь достичь своего непреходящего блага, если только приложишь свою деятельность для этого, без которой нет иного пути к нему.

25. Эти желания бывают двух видов: одни ведут к добру, другие — к злу. Следовательно, желание предшествующего состояния должно было быть того или иного рода.

26. Если ты будешь руководствоваться теперь чистыми желаниями (своей природы), ты будешь постепенно ведом посредством своих добрых дел к достижению состояния твоего непреходящего благополучия.

27. Но если твои неправильные склонности ведут тебя к трудностям, ты должен изо всех сил стараться преодолеть такие наклонности силой.

28. Ты, Рама, мудр и совершенно разумен, а не состоишь только из тупого (материального) тела; теперь, если тебе нужно руководство другого, чтобы пробудить твой интеллект, скажи, где же находится твой собственный разум.

29. Если бы тебе понадобился кто-то, чтобы просветить твое понимание, скажи, где тот другой, чтобы просветить его, и кто тот другой, чтобы просветить и его тоже. Поэтому, поскольку никто не лишен понимания полностью, пусть он совершенствует его сам.

30. Поток наших желаний течет между двумя руслами добра и зла; именно усилием нашей деятельности мы должны повернуть его в правильное русло.

31. Ты, будучи могущественнейшим из могущественных, должен приложить силу своей деятельности, чтобы повернуть свой ум к прибыльному курсу от его направления к бесполезному.

32. Направляя ум на правильный путь от неправильного, он примет правильный курс, и наоборот. Но поскольку человеческий ум подобен ребенку, его нельзя заставлять силой (а только мягкими мерами).

33. Воспитание ребенка, подобно воспитанию ума, осуществляется медленно, с помощью мягкости и снисходительности, а не силой и спешкой.

34. Ты уже постоянной практикой овладел всеми своими добрыми и дурными желаниями; отныне ты должен направлять свои склонности только к добру.

35. О победоносный Рама! Когда благодаря своим изначальным привычкам ты имеешь склонность делать то, что хорошо, знай, что это результат твоей доброй природы.

36. О безгрешный Рама, твои желания в настоящее время дремлют в твоем уме и требуют некоторой практики, чтобы быть направленными только на совершение добра.

37. Если ты не приложишь усилий в настоящее время, чтобы улучшить свои дремлющие желания постоянной практикой, ты никогда не сможешь ожидать счастья.

38. Когда сомнительно (знать природу врожденной склонности), склоняйся к тому, что хорошо, и по мере того, как ты будешь преуспевать в этом, тебе нечего будет бояться зла.

39. Кто что практикует, тот со временем становится в этом совершенным; как изучение с детства делает ученого свободным от ошибок.

40. Когда у тебя есть добрая воля, ты должен достичь своей цели посредством своей деятельности и подчинения органов своего тела.

41. До тех пор, пока твой ум несовершенен и не знаком с состоянием божественной истины, ты должен посещать своего учителя, читать книги и рассуждать, и действовать согласно их указаниям (на путях истины).

42. Сначала завершив свои дела и познав истину, ты должен оставить даже свои заслуженные деяния и все свои желания вместе с ними.

43. Познав своим добрым пониманием, что добродетельный путь, по которому идут достойные люди, поистине хорош, удели особое внимание познанию природы Бога, затем оставь даже это (исследование) и оставайся (в молчании), как святой (муни).

ГЛАВА X. Нисхождение знания.

Васиштха продолжил:

Эта вещь, называемая предопределением, так же истинна, как реальность Бога. Это причина причин и следствие следствий. (Это атрибут Бога).

2. Теперь внемли моим словам и полагайся на свои усилия, и пристально направь свой всегда уверенный ум на достижение своего главного блага.

3. Постарайся своими усилиями подчинить себе вводящие в заблуждение чувства, чтобы они не преследовали свои объекты.

4. Я изложу тебе кодекс, содержащий сущность лучших средств освобождения, который дарует плоды твоих усилий и приведет тебя к твоему благополучию в обоих мирах.

5. Пусть те, у кого великие умы, оставят свои мирские желания, чтобы избежать своих будущих рождений, и слушают эти лекции со спокойной удовлетворенностью (в своих умах).

6. Взвесь хорошо значения предшествующих и последующих положений, подави свой ум от его мирских забот и расположи себя к невозмутимости для исследования истины.

7. Слушай, как я рассказываю тебе, Рама, путь к эмансипации, который удалит твои чувства боли и удовольствия и станет самым верным средством, ведущим тебя к высшему счастью.

8. Услышав эту лекцию об освобождении в обществе всех этих разумных людей, ты узнаешь то высшее состояние, которое свободно от боли и которому нет конца.

9. Об этом говорилось в древности, в прежнюю эпоху Кальпы, Брахманом, пребывающим в Высшем духе. Это устранитель всякой тревоги и даритель всякого комфорта душе.

10. Рама спросил: — Скажи, о Брахман, что есть мой наставник, какая причина побудила самого Брахму в древности открыть это знание, и каким образом оно было получено тобой.

11. Васиштха ответил: — Высшая душа бесконечных проявлений существует сама по себе; она проходит через все и поддерживает все в форме пустоты и понимания, и как свет для всех живых существ.

12. От того, кто остается тем же (неизменным существом) в своем покое и движении, родился великий Вишну, подобно движущейся волне на тихих водах моря.

13. Затем из лотоса его сердца был произведен Брахма, имеющий гору Меру в качестве цветоложа, стороны света в качестве лепестков, а звезды в качестве пестиков.

14. Он, будучи окружен богами и мудрецами, знающими Веды и их значения, создал все миры и умы с их разнообразными мыслями.

15. Затем он создал группы людей в Бхарата-варше (Индия), в уголке Джамбудвипы (Азия), и подверг их всякого рода болезням и страданиям.

16. Они также обеспокоены обладанием и нехваткой многих вещей, а также своей подверженностью опасностям и болезням. Здесь все виды созданных существ подвержены множеству невзгод и страданий.

17. Господь и творец миров, видя страдания этих людей, почувствовал сострадание к ним, как отец к своим детям.

18. Затем он на мгновение задумался про себя с интенсивностью мысли и ради блага всех существ, как истребить страдания этих существ, которые были подвержены смерти и отчаянию.

19. С этой мыслью господь бог (Брахма) установил для себя правила аскетизма, благочестия, милосердия, правдивости и паломничества.

20. Установив их, господь и творец снова подумал про себя, как положить конец многим страданиям людей, которых он создал.

21. Он думал о самопогашении как о Высшем блаженстве, которое было достижимо только через знание Божества, и благодаря которому человек мог быть освобожден от повторяющихся рождений и смертей.

22. Это было божественное знание, думал он, единственное средство для людей пересечь (океан) этого мира; но аскетизм, милосердие и паломничество не были средствами к этому. (А лишь подготовительными к знанию).

23. На это он сказал: «Я немедленно создам новый и верный мост для спасения людей и для их освобождения от боли».

24. Подумав так, господь Брахма, сидя на лотосе, медитировал в своем уме и произвел меня из самого себя.

25. Будучи таким образом произведенным, я тотчас же предстал перед своим прародителем, как волна, поднимающаяся из моря, склоняется к нему.

26. Затем я поклонился богу, который держал кувшин с водой в одной руке и четки в другой, с кувшином и семенной бусиной в каждой из моих рук, и был так обращен им.

27. Приди, сын мой, сказал он, а затем, держа меня за руку, усадил на северный лепесток своего лотоса истины, который сиял так же ярко, как луна среди серебристых облаков.

28. Одетый в шкуру антилопы, Брахма, мой отец, говорил со мной, который был в таком же одеянии, голосом гуся, обращающегося к аисту (т.е. разговорчивый человек, обращающийся к немому).

29. Он сказал: «Я на мгновение подавлю твою легкомысленность под туманом бесчувственности, как темное облако заслоняет диск луны».

30. Именно под этим проклятием я потерял разум и забыл все, даже ясное представление, которое имел о Боге.

31. Затем я стал беспомощным, как человек, лишившийся рассудка, и стал страдать от бедствия и печали, как нищий человек.

32. Ах, горестен этот мир! сказал я, и как зло пришло в него? С этими мыслями я оставался в молчании (размышляя о происхождении зла).

33. Затем он, мой отец, сказал мне: Ах, сын мой, почему ты так страдаешь? Спроси у меня средство от своего страдания, и ты станешь счастливым.

34. Затем господь, творец всех народов, был спрошен мной, сидящим, как я был, на золотистом лепестке лотоса, о лекарстве от мирских бед.

35. Как случилось, сказал я, о мой господин, что этот мир так полон страданий, и как люди могут избавиться от этого, вот о чем я прошу тебя (узнать).

36. Затем я узнал самую святую мудрость, которую Брахман, мой отец, передал мне, и, следуя его совету, я стал совершенно спокойным (в своем уме).

37. Затем Творец мира и открыватель всех причин, видя, что я знаю познаваемое и восстановлен в своем собственном естественном состоянии, сказал:

38. Я превратил тебя в безумие, сын мой, иллюзией, чтобы сделать тебя исследователем сущности истинного знания для блага человечества.

39. Теперь ты освобожден от проклятия иллюзии и достиг своего высшего состояния понимания. Ты стал как одна душа (с Высшим) и чист, как золото (после его очистки от шлака).

40. Теперь закрой свое сердце от мира и отправляйся в страну Бхарата на поверхности земли ради блага человечества.

41. Там занимайся церемониальными обязанностями в меру своего знания; и советуй другим ритуальные акты в их надлежащем порядке (экзотерической веры).

42. Но те, кто испытывает отвращение (к миру) в своих сердцах и рациональны со своим возвышенным пониманием, должны быть наставлены в эзотерическом знании, которое дарует истинное счастье (человеку).

43. Будучи таким образом назначенным тем, кто родился в лотосе, я продолжаю пребывать здесь на протяжении смены существ. (т.е. веками).

44. У меня нет здесь никаких обязанностей, но я живу, пока должен жить, свободный от всех забот. Я совершаю свои действия всегда с таким спокойным умом, как будто я в состоянии сна; я совершаю свои дела телом; но я ничего не делаю здесь своей душой (которая зафиксирована в Боге).

ГЛАВА XI. О квалификации исследователя и лектора.

Васиштха продолжил:

Я таким образом рассказал тебе полностью о нисхождении знания на землю, с причиной моего рождения и намерением рожденного в лотосе Брахмы (сделав меня своим апостолом).

2. Теперь, Рама, поскольку ты стремишься изучить трансцендентальное знание и чувствуешь такую большую тревогу об этом в своем уме, это должно быть следствием твоей изначальной заслуги.

3. Рама сказал: — Как же так, господин, что Высший господь почувствовал желание ниспослать знание на землю после ее создания (а не вместе с ней?)

4. Васиштха ответил: — Этот Брахма по своей природе тождественен Высшему Брахману и рожден в нем, как волна рождается из вод глубины. (Совечный логос).

5. Этот великий господь увидел несовершенство своего творения и увидел весь его ход (в одном взгляде) в прошлом, настоящем и будущем. (Извращение человечества после их падения).

6. Он увидел упадок церемониальных обрядов после окончания Сатья (золотой) и других эпох, и, учитывая ошибку, в которую люди должны были впасть впоследствии, он почувствовал жалость к их состояниям (из-за нехватки жертвоприношений).

7. Затем Господь подумал о том, чтобы наделить меня истинным знанием, и послал меня на поверхность земли для рассеивания невежества человечества.

8. Подобно мне, он послал сюда также некоторых других великих мудрецов, таких как Санат Кумара, Нарада и многих других.

9. Он послал их всех для искупления человечества от оков их невежества посредством серии заслуженных актов, а также их прогресса в божественном знании.

10. Эти великие мудрецы, видя в конце прошедшей золотой эпохи постепенный упадок святых ритуалистических обрядов на земле:

11. Они создали правителей земли в разных частях страны для регулирования хода обязанностей и соблюдения их надлежащих пределов (действия).

12. Они создали много трудов по традиционному праву и правилам жертвоприношений, которые должны соблюдаться на земле, и много соответствующих положений для выполнения религиозных и светских обязанностей (в смрити).

13. Но в ходе времени все эти обязанности стали ослабевать, и у людей нет других мыслей, кроме как о поиске своего ежедневного пропитания.

14. Каждый день возникают споры между землевладельцами из-за их поместий и собственности, и люди подвергаются различным наказаниям в больших количествах.

15. В таком состоянии правители не могут править своими государствами, не сражаясь друг с другом, когда они вместе со своими подданными неизбежно доводятся до нищеты (войной).

16. Чтобы устранить бессилие (таких принцев) и привести их к всестороннему взгляду на вещи, мы предписали им много отличных наставлений знания.

17. Это было духовное знание, которое было сначала предложено принцам; но впоследствии оно стало известно под названием королевской науки (политики).

18. Эта королевская наука носит сокровенный характер и также является лучшим видом духовного знания. Многие короли были поставлены вне досягаемости бедствия благодаря знанию этой науки.

19. Именно после многих таких прославленных принцев, которые ушли, твое могущественное «я» было порождено нынешним королем Дашаратхой.

20. О убийца своих врагов, я нахожу очень приятный и святой вид апатии, растущий спонтанно в твоем яснейшем понимании.

21. Существует другой вид хладнокровия, о Рама, который вызван (некоторой печалью) в умах добродетельных и разумных людей, что называется их случайным безразличием.

22. Но твоя беспрецедентная и удивительная апатия, которая произведена без какой-либо причины и только твоим разумом, называется мудрыми настоящим стоицизмом.

23. Видя отвратительность мирских вещей, какой человек не станет питать к ним отвращение? Лучшее неприятие их — это то, что возникает в уме человека из его собственного суждения.

24. Великими людьми и очень мудрыми считаются те, чье безразличие возникает без какой-либо причины (отвращения к миру) и чьи умы чисты (от всех мрачных мыслей).

25. Тот, чей ум чувствует отвращение (к миру) из своего собственного суждения и тонкой дискриминации (вещей), так же грациозен, как юный жених, украшенный гирляндами цветов.

26. Лучшими из людей почитаются те, кто предается безразличию после рассудительного рассмотрения мирских проблем.

27. Именно посредством неоднократного и рассудительного исследования внутренних и внешних иллюзий (этого мира) человек должен насильственно отстраниться от них.

28. Кто есть тот, кто не чувствует отвращения к мирской суете при печальном виде похоронного события? Однако именно то отвращение, которое рождается само по себе, является в высшей степени похвальным.

29. Я вижу, ты искренне безразличен и достигаешь вершины истинного величия. Ты достоин лучшего знания, как влажная земля — принятия семян.

30. Именно по милости Господа Бога и Высшего духа удачливое понимание, подобное твоему, естественно склоняется к разуму.

31. Именно выполнением ритуальных обязанностей и соблюдением предписанных правил изглаживаются недостатки прошлых рождений.

32. После очищения от прошлых недостатков понимание само по себе начинает осознавать духовные вопросы, подобно одновременному полету вороны к падающему плоду пальмы.

33. Но те, кто предан только ритуальным актам, подобны людям, погруженным в водоворот, где они кружатся вверх и вниз, пока не придут к осознанию состояния высшего (блаженства).

34. Видя это (иллюзорное) состояние мира, человек должен стряхнуть заблуждение своей мирской настроенности, подобно тому как слон вырывается из своих оков.

35. Слишком сложно, о Рама, понять ход этого безграничного мира, и даже величайшие из воплощенных существ (как человек) не могут знать его без истинного знания.

36. Знай, о опора рода Рагху, что люди с великим пониманием преодолели непроходимый океан мира посредством плота своего знания и разума.

37. Теперь слушай с вниманием и твердостью своего ума это рациональное знание для своего избавления от потока этого мира.

38. Непрекращающиеся возбуждения чувств, страхи и страдания мира будут постоянно беспокоить ум без лекарства правильного разума.

39. Нет ничего, кроме рационального знания, что могло бы позволить святым людям переносить страдания противоположных крайностей жары и холода, ветра и дождя.

40. Непрекращающиеся заботы и страдания, которые постигают людей на каждом шагу, служат иногда для мучения невежественного ума, как пламя огня сжигает солому.

41. Но беды этого мира не могут поразить мудрого человека, который знает познаваемое и различает все вещи (в их истинном свете); так же, как невозможно пламени огня сжечь лес, пропитанный дождями.

42. Человек, знающий истину, напоминает крепкое дерево дуба (Кальпа), которое никакой вихрь болезни или бедствия, поднятый горячими ветрами этой пустыни мира, не имеет силы опрокинуть.

43. Интеллигентный человек, у которого есть ум, чтобы познать истину, должен усердно служить своему мудрому наставнику с любящим вниманием.

44. Изречения благомыслящего наставника, которого спрашивают о чем-либо, должны быть тщательно сохранены в уме, как кусок тонкого муслина принимает краситель (которым он окрашен).

45. О лучший из красноречивых, ты не должен принимать наставление того, кто сам не знаком с истиной; кто бы ни спрашивал его о чем-либо, тот величайший из дураков.

46. Кто не внимает тщательно словам правдивого наставника, которого спрашивают о чем-либо, тот самый низкий из людей.

47. Он лучший исследователь, который делает свой запрос у того, после того как удостоверится по его делам, знает ли он познаваемое или нет.

48. Но он считается подлым исследователем и неспособным познать великие вещи, кто делает мальчишеский запрос, не удостоверившись в (квалификации) лектора.

49. Мудрый человек, когда его спрашивают, ответит тому, кто способен понять предшествующие и последующие положения и обладает хорошим пониманием; но он не должен давать ответа подлому животному существу.

50. Наставник, который дает свою лекцию, не проверяя способность исследователя уловить его смысл, объявляется мудрыми немудрым.

51. О радость рода Рагху! эта наша встреча очень приятна и хорошо адаптирована друг к другу, где ты, как исследователь, являешься поклонником добродетели, а я, как говорящий, хорошо знаком (с предметом).

52. Ты, понимающий значение слов, должен хорошо обдумать все, что я говорю тебе, и принять их к своему сердцу.

53. Ты поистине велик и испытываешь отвращение к миру, и знаешь истину среди человечества; все, что сказано тебе, должно быть запечатлено в твоем уме, как красный краситель на муслине.

54. Ты, своим вниманием к тому, что я говорю, и дискриминацией духовных вопросов, можешь заставить свое понимание принять мое наставление, как воды отражают солнечный свет.

55. Прими все, что я говорю, и усердно храни их в своем уме; иначе бесполезно спрашивать меня о чем-либо.

56. Ум, о Рама, так же непостоянен, как обезьяна в лесу, исправляй его тщательно и внимай духовному наставлению.

57. Держи себя всегда подальше от неблагоразумных и невежественных, и тех, кто пристрастился к компании злых людей, и почитай добродетельных.

58. Именно общением с хорошими людьми мы можем обрести мудрость, которая напоминает дерево, приносящее плоды как наслаждения, так и освобождения (т.е. как мирского, так и будущего блага).

59. Говорят, что четыре стража охраняют ворота Освобождения, а именно: мир, суждение, удовлетворенность и общество хороших людей.

60. Все они, или три, или два из них должны быть посещаемы с заботой, потому что они откроют тебе дверь, ведущую к обители освобождения.

61. Или, наконец, один из них должен быть использован с усердием и даже ценой своей жизни; потому что, обеспечив один из них, человек может примирить и получить все четыре (в свою пользу).

62. Мудрый человек — это вместилище всех Шастр и Шрути, всех знаний и аскетизма, и является драгоценным камнем на земле, как солнце является вместилищем света (и драгоценным камнем неба).

63. Тупое понимание бессмысленного человека становится таким же жестким, как (неподвижный) блок, и как замерзшая вода, становящаяся твердой, как камень.

64. Твоя добрая природа и хорошие качества, о Рама, и советы ученых в Шастрах заставили тебя сидеть здесь с сердцем, цветущим, как лотос при восходящем солнце.

65. Твои поднятые уши, чтобы слушать эти мудрые лекции, позволили тебе подавить свои мысли; как музыка лютни привлекает ум оленя.

66. Теперь обеспечь, о Рама, сокровища мира и доброй природы своей практикой безразличия, которой нет конца.

67. Твое знание о достижении освобождения будет увеличено твоим посещением Шастр и общества хороших людей, а также твоей практикой аскетизма и самоподчинения.

68. Ты должен знать, что именно изучение божественного знания с ясным пониманием является верным лекарством против невежества.

69. Знай, что этот мир — ядовитое растение и место опасностей. Он заражает невежественных во все времена, если только человек не приложит усилий, чтобы рассеять свою тьму.

70. Алчность, сопровождаемая невежеством, движется внутри сердца змеиным путем и расширяет и сжимает его по очереди, как кузнечные мехи.

71. Истинный свет вещей восходит только в умах мудрых, как нежная луна появляется в поле зрения только в ясном и безоблачном небе.

72. Он поистине называется человеком, который может судить (истину) по мажорным и минорным положениям, чей ум расширен и полон блестящей изобретательности.

73. Рама! ясная мудрость твоего ума заставляет тебя сиять, как полная луна, рассеивающая тьму безоблачного неба своими охлаждающими и полупрозрачными лучами.

ГЛАВА XII. Величие истинного знания.

Васиштха сказал:

Рама! Я почитаю тебя как человека с совершенным умом. Ты знаешь, о чем спрашивать, и понимаешь, что тебе говорят. Поэтому я буду продолжать говорить с тобой уважительно.

2. Будь спокоен, чтобы внимать знанию, держа свой ум зафиксированным в себе, и, будучи свободным от гордости и страстей, склонись к чистой истине.

3. Ты обладаешь всеми качествами исследователя, а я — качествами говорящего, поскольку в океане есть драгоценные камни.

4. Ты обрел, сын мой, беззаботность, которая родственна разуму, подобно влажности лунного камня, имеющей свою корреляцию с нежными лучами луны.

5. Рама! Твои долгие и рано практикуемые чистые добродетели и хорошие качества возвысили твою славу, как длинные растягивающиеся белые волокна стебля возвышают безупречный лотос.

6. Теперь слушай слова, которые я говорю тебе, Рама; ибо только ты достоин принять их, как только луна способна раскрыть лепестки Кумуды.

7. Какое бы дело или исследование ни предпринималось кем-либо, оно должно быть доведено до счастливого завершения, стремящегося к его миру и спокойствию (или к его отдыху и тишине).

8. Если бы не было утешения философии для людей с хорошим пониманием, какое разумное существо осмелилось бы нести страдания, принесенные в этот мир невежеством.

9. Все способности ума поглощены созерцанием Высшего, подобно растворению скал пограничных гор солнечным теплом в конце (Кальпы) мира.

10. Рама! невыносимая колика, вызванная этим ядовитым миром, исцеляется только медитацией йоги, как яд змеиного укуса удаляется заклинаниями Гаруды.

11. Способность йоги получается обсуждением Шастр в компании хороших людей, что одно может снабдить нас великим очарованием духовного знания.

12. Должно быть признано, что мы уменьшаем наши беды, действуя с разумом: поэтому разумные люди никогда не должны рассматриваться с пренебрежением.

13. Рассуждающий человек освобождается от своей мирской болезни и покидает свою оболочку, которая полна болезней, как змея сбрасывает свою изношенную кожу; и смотрит с безмятежным умом и спокойным самообладанием на магические сцены мира. Следовательно, полностью мудрый человек не подвержен страданиям несовершенно мудрого.

14. Грубое и неровное удовольствие мира — это лишь болезнь для людей, и жалит их, как змея. Оно режет их, как меч, и пронзает их, как копье. Оно связывает их крепко, как веревкой, и сжигает их, как огнем, и закрывает глаза их пониманию, как в темноте ночи. Оно делает их такими же простертыми и тупыми, как плита камня. Оно разрушает благоразумие и понижает положение. Оно бросает их в яму ошибки и мучает их алчностью. Таким образом, почти нет такого вида беды, которая не постигла бы мирских людей.

15. Мирская суета — это такая же опасная болезнь, как холера, которая, если ее не вылечить вовремя, обязательно побеспокоит своего пациента муками ада:

16. Такие, как те, что вызваны поеданием камней, ранами от мечей и копий; забрасыванием камнями, сожжением огнем и онемением от мороза; потерей конечностей, смазыванием тела кровью, как сандаловой пастой; пронзанием червями, как изъеденные червями деревья, и уколами в тело пиками и метлами, или пронзанием огненными стрелами и болтами, постоянно падающими в битве. Трудом и мучением на солнце и работой в холоде и дожде, как в летнем фонтанном доме; или оставаясь немым и глухим и без отдыха или сна, и, наконец, потерей головы (в войне или наказании).

17. Под тысячами таких невыносимых мук мирской жизни никто не должен оставаться небрежным к своему освобождению из этого состояния; но должен думать, что именно его размышление в Шастрах может произвести его реальное благо.