«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 1»

12. Хорошая и плохая судьба всегда настигают человека, даже если бы он жил в отверстии скалы или внутри стен гор, или даже если бы он был заключен внутри железного шкафа.

13. Наши сыновья и богатства — лишь объекты наслаждения для нас. Столь же ошибочно полагать, что они принесут нам какую-либо пользу в конце, как ожидать какой-либо выгоды от отвара яда.

14. Старые люди, будучи доведенными до бедственных обстоятельств в жалком состоянии распада своих тел и упадка жизни, должны сильно мучиться при мыслях о нечестивых делах (своих прошлых жизней).

15. Люди, проведшие свои ранние дни в удовлетворении своих желаний и других мирских занятиях за счет актов добродетели и благочестия, настолько обеспокоены тревогами в конце, что их умы охвачены дрожью, подобной дрожи оперения павлина, встряхиваемого бризом. Как же тогда человек может достичь спокойствия в любое время?

16. Богатство, будь то предстоящее или недостижимое, будь то полученное трудом или данное судьбой, — все это столь же обманчиво для мирски настроенных, как высокие воды рек (набухающие только для того, чтобы спасть).

17. Что такие-то желаемые действия должны быть выполнены — постоянные мысли людей, которые желают угодить своим сыновьям и женам, пока они не изнашиваются от возраста и не становятся сумасшедшими в своих умах.

18. Подобно листьям на деревьях, которые растут, чтобы упасть, и, падая, освобождают место для других, чтобы прорасти, — те люди, которые лишены разума, умирают ежедневно, чтобы родиться снова.

19. Люди, путешествовавшие туда и сюда, далеко и близко, возвращаются в свои дома в конце дня; но никто из них не может иметь покоя ни днем, ни ночью, кроме немногих добродетельных, которые живут честными сделками.

20. Подавив своих врагов и получив достаточно богатств в свои руки, богатый человек просто садится, чтобы насладиться своими приобретениями; когда смерть приходит к нему и прерывает его радость.

21. Видя, что низкий мусор мирских приобретений, заработанных и накопленных самыми низкими средствами, является лишь преходящим, одурманенная толпа не осознает своего приближающегося распада.

22. Люди, любящие свои собственные жизни и кривляющиеся при кончине других, подобны стаду овец, привязанных к столбу и смотрящих на убой своих собратьев, но все же кормящихся, чтобы пасть как откормленные жертвы смерти.

23. Множество людей на земле всегда видно появляющимся и исчезающим с неё так же быстро, как проходящие волны моря, но кто может сказать, откуда они приходят и куда возвращаются.

24. Женщины столь же нежны, как ядовитые лианы, которые своими краснолепестковыми губами и одеждами, и своими глазами, занятыми, как порхающие пчелы, являются убийцами человечества и похитителями их плененных сердец.

25. Люди — как пассажиры в процессии, направляющиеся с этой и той стороны, чтобы соединиться в месте их встречи. Таков обманчивый союз наших жен и друзей здесь (для нашей встречи в следующем мире).

26. Подобно тому как горение и гашение лампы зависят от фитиля и его увлажняющего масла; так и наш курс в этом преходящем мире (зависит только от наших действий и привязанностей). Никто не знает истинной причины этого таинственного существования.

27. Революция мира сравнима с вращением гончарного круга и плавающими пузырьками дождевой воды; которые кажутся прочными только невежественному наблюдателю.

28. Цветущая красота и грация (юности) суждено быть похищенными с приближением старости. Юношеские надежды людей также улетают вдаль, подобно цветению бутонов лотоса зимой.

29. Дерево, которое предназначено быть полезным человечеству грузами плодов и цветов, которые оно несет на своем теле, также обречено быть срубленным жестоким топором в конце. Как же тогда благодетельные люди могут надеяться избежать жестокой руки смерти.

30. Общество с родственниками (из всех других) столь же опасно, как общество ядовитого растения; оно приятно своими домашними привязанностями, которые в действительности являются лишь заблуждениями души.

31. Что это за вещь в мире, в которой нет изъяна; и что это за вещь, которая не огорчает и не печалит нас; какое существо рождается, которое не подвержено смерти, и что это за действия, которые свободны от обмана?

32. Те, кто живет кальпу, считаются недолговечными по сравнению с теми, кто живет многие кальпы, а они, в свою очередь, таковы по отношению к Брахману. Следовательно, части времени, будучи все конечными, идеи об их длине или краткости совершенно ложны.

33. Вещи, которые называются горами, сделаны из скал, те, что называются деревьями, сделаны из дерева, а те, что сделаны из плоти, называются животными, и человек — лучший из них. Но они все сделаны из материи и обречены на смерть и распад.

34. Многие вещи кажутся наделенными интеллектом, и небесные тела кажутся полными воды; но физики обнаружили путем анализа, что нигде нет никакой другой вещи, кроме (мельчайших частиц) материи.

35. Неудивительно, что этот (нереальный мир) должен казаться чудесной (реальностью) мудрым и казаться удивительно поразительным в умах человечества; поскольку видения в наших снах также кажутся столь очаровательными каждому в их состоянии сновидения.

36. Те, кто испорчен в своей алчности (после мирских наслаждений), даже в своей старости не примут проповеди о своих вечных заботах, которые они считают ложными химерами, подобными химерам цветка или лианы, растущей в небе.

37. Люди все еще одурманены в своих умах желанием достичь состояния своих начальников; но они падают еще ниже, подобно зверям (козам) с вершины холма, желая ухватиться за плоды зеленой лианы вне их досягаемости.

38. Молодые люди, тратящие свое богатство на личные удовольствия, столь же бесполезны, как растения, растущие в недрах глубокой и недоступной пещеры, которые распространяют свои плоды и цветы, листья и ветви и свои тени для пользы никого.

39. Люди, как обнаруживается, напоминают черных антилоп (в своих странствиях): некоторые из них бродят по сладким, мягким и красивым пейзажам страны, а другие бродят по бесплодным трактам и частям безграничных лесов. (То есть: некоторые живут в обществе людей, а другие как отшельники от него).

40. Ежедневные и разнообразные действия природы все пагубны по своей природе; они кажутся приятными и восхитительными сердцу на время, но сопровождаются болью в конце и наполняют ум мудрого ужасом.

41. Человек пристрастен к алчности и склонен к разнообразию злых уловок и заговоров; доброго человека сейчас не увидеть даже во сне, и нет действия, которое было бы свободно от трудностей. Я не знаю, как пройти это состояние человеческой жизни.

ГЛАВА XXVIII. Изменчивость мира.

Рама сказал: —

Все, что мы видим из всех движущихся или неподвижных вещей в этом мире, все они столь же мимолетны, как вещи, увиденные во сне.

2. Пустая пустыня, которая сегодня кажется высохшим дном моря, завтра будет найдена бегущим потоком из-за накопления дождевой воды в ней.

3. То, что сегодня является горой, достигающей неба и с обширными лесами на ней, в течение времени выравнивается до земли и впоследствии выкапывается в яму.

4. Тело, которое сегодня одето в одежды из шелка и украшено гирляндами и ароматами, завтра должно быть выброшено нагим в канаву.

5. То, что сегодня видится городом и занято суетой различных занятий, переходит в течение нескольких дней в состояние необитаемой пустыни.

6. Человек, который сегодня очень могуществен и председательствует над княжествами, через несколько дней превращается в кучу пепла.

7. Тот самый лес, который сегодня столь грозен и кажется таким же синим, как лазурные небеса, превращается в город с течением времени, с его знаменами, поднятыми в воздухе.

8. То, что (сегодня) является грозными джунглями густых лесов, превращается со временем в плато, как на горе Меру.

9. Вода становится землей, а земля становится водой. Таким образом, мир, состоящий из дерева, травы и воды, становится иным со всем своим содержимым с течением времени.

10. Наше детство и юность, тела и владения — все это лишь преходящие вещи, и они меняются из одного состояния в другое, как постоянно колеблющиеся волны океана.

11. Наши жизни в этом (смертном) мире так же неустойчивы, как пламя лампы, помещенной у окна, и великолепие всех объектов в трех мирах так же мерцает, как вспышка молнии.

12. Подобно тому как амбар, заполненный грудами зерна, истощается от своих постоянных отходов, так и запас жизни тратится от своих повторяющихся дыханий.

13. Ум человека так же изменчив, как флаг, развевающийся в воздухе и наполненный пылью греха, чтобы указать на его колебание между путями рая и ада.

14. Существование этого обманчивого мира подобно появлению актрисы на сцене, перетасовывающей свои одежды, пока она бредет в своем танце.

15. Его сцены так же изменчивы и увлекательны, как сцены волшебного города; а его сделки так же очаровательны и мгновенны, как взгляды жонглирующей девушки.

16. Сцена мира представляет нам сцену непрерывного танца (волшебницы обмана), и обманчивые взгляды её глаз напоминают мимолетные вспышки молнии.

17. Дни, великие люди, их лучшие дни и дела (которые прошли и ушли) теперь сохраняются только в нашей памяти, и такими же должны быть наши случаи в короткое время.

18. Многие вещи идут к распаду, а многие приходят заново день за днем; и все еще нет конца этому проклятому ходу событий в этом вечно изменчивом мире.

19. Люди деградируют в низших животных, а те снова поднимаются до человечности (путем метемпсихоза), боги становятся не-богами, и нет ничего, что остается прежним.

20. Солнце выставляет все на свет своими лучами и наблюдает за вращениями дней и ночей, чтобы засвидетельствовать, подобно времени, растворение всех вещей.

21. Боги Брахман, Вишну и Шива и все материальные произведения сведены к небытию, подобно подводному огню, утихающему под водами глубины.

22. Небо, земля, воздух, небо, горы, реки и все стороны света подвержены разрушению, подобно сухому топливу всеразрушающим огнем последнего дня.

23. Богатства и родственники, друзья, слуги и достаток не приносят удовольствия тому, кто находится в постоянном страхе смерти.

24. Все это до тех пор восхитительно для разумного человека, пока монстр смерти не появляется перед взором его ума.

25. У нас процветание в один момент, сменяющееся невзгодами в другой; так у нас здоровье в одно время, сопровождаемое болезнью вскоре после этого.

26. Какое разумное существо есть, которое не введено в заблуждение этими заблуждениями мира, которые представляют вещи иначе, чем они есть, и служат для того, чтобы сбить с толку ум?

27. (Мир так же изменчив), как лицо небес; он сейчас черный, как темная глина, а в следующий момент яркий с золотыми оттенками ясного света.

28. Он сейчас покрыт лазурными облаками, напоминающими синие лотосы озера, и ревет громко на время, а затем внезапно становится немым и тихим:

29. Сейчас усеян звездами, а сейчас светится славой солнца; затем украшен приятными лунными лучами, а в конце без всякого света вообще.

30. Кто есть такой спокойный и твердый, кто не ужасается этим внезапным появлениям и их исчезновению, и мгновенным продолжительностям и окончательному растворению мирских вещей?

31. Какова природа этого мира, где мы настигнуты невзгодами в один момент и превознесены процветанием в другой, где один рождается в одно время и умирает в другое?

32. Тот, кто был чем-то другим раньше, рождается как человек в этой жизни и меняется в другое состояние в течение нескольких дней; таким образом, нет существа, которое остается устойчиво в том же состоянии.

33. Горшок сделан из глины, а ткань сделана из хлопка, и они все еще те же тупые материалы, из которых они состоят: таким образом, нет ничего нового в этом мире, чего не видели или не знали раньше, и что не меняет свою форму. (То есть: все это лишь формальное, а не материальное изменение).

34. Действия созидания и разрушения, диффузии, производства и поддержания следуют одно за другим, как вращение дня и ночи для человека.

35. Случается иногда, что бессильный человек убивает героя, и что сотни убиваются одним индивидуумом; так же простолюдин становится знатным человеком, и таким образом все изменчиво в этом меняющемся мире.

36. Эти тела людей, которые всегда меняют свои состояния, подобны телам вод, поднимающимся и опадающим в волнах от движения ветров.

37. Детство длится лишь несколько дней, а затем оно сменяется юностью, которая так же быстро сопровождается старостью: таким образом, не имея идентичности того же лица, как можно полагаться на единообразие внешних объектов?

38. Ум, который радуется в момент и становится подавленным в следующий, и принимает также свое спокойствие в другой, действительно так же изменчив, как актер.

39. Творец, который всегда превращает одну вещь в другую в своей работе созидания, подобен ребенку, который делает и ломает свою куклу без беспокойства.

40. Действия производства и сбора (зерна), питания (самого себя) и разрушения (других) приходят по очереди к человечеству, как вращение дня и ночи.

41. Ни невзгоды, ни процветание не являются долговременными в случае мирских людей, но они всегда подвержены появлению и исчезновению по очереди.

42. Время — искусный игрок и играет много ролей с легкостью; но он главным образом искусен в трагедии и часто играет свою трагическую роль в делах людей.

43. Все существа рождаются как плоды в великом лесу мироздания в силу своих благих и дурных деяний (прошлых жизней), и время, подобно порыву ветра, день за днем срывает их, прежде чем они успеют созреть.

ГЛАВА XXIX. Ненадежность мирских вещей.

Так сердце мое снедаемо лесным пожаром великих мирских бедствий, и не возникает во мне желания наслаждаться ими, подобно тому как не возникает мираж из озера.

2. Мое существование на земле с каждым днем становится все горше, и хотя я приобрел в нем некоторый опыт, его связи сделали меня таким же горьким, как растение нимба, погруженное в воду.

3. Я вижу, как в человеческом уме возрастает нечестие и убывает праведность, и этот ум, подобно кислому плоду каранджа, с каждым днем становится все кислее.

4. Я вижу, как честь ежедневно пожирается взаимными пререканиями людей, использующих резкие слова друг против друга, словно они раскалывают орехи зубами.

5. Чрезмерное стремление к власти и мирским наслаждениям одинаково вредит нашему благополучию: первым мы теряем свои будущие перспективы, а вторым — свое нынешнее счастье.

6. Я не нахожу радости в своих садах и не испытываю удовольствия от женщин; я не чувствую восторга при мысли о богатстве, но наслаждаюсь покоем в своем собственном сердце и уме.

7. Бренны удовольствия мира, а алчность совершенно невыносима; суета дел сокрушила мое сердце, и (я не знаю), где обрести мне безмятежность.

8. Я не приветствую смерть и не привязан к своей жизни, но остаюсь таким, как есть, лишенный всякой тревоги и забот.

9. Что мне до царства и всех его наслаждений? Какая польза мне от богатств и каков итог всех наших усилий? Все это лишь требования эгоизма, от которого я полностью свободен.

10. Цепь (повторяющихся) рождений — это узы, которые крепко связывают всех людей прочными узлами чувств; те, кто стремится разорвать эти путы ради своего освобождения, (считаются) лучшими из людей.

11. Эти надменные девы, которых бог любви использует, чтобы опустошать сердца людей, подобны стаду слонов, топчущих ногами лотосовое ложе.

12. Если пренебречь врачеванием ума чистым разумом сейчас (в юности), то трудно исцелить его впоследствии (в старости), когда он уже не поддается лечению.

13. Именно мирская суета человека является его истинным ядом, тогда как настоящий яд для него не яд вовсе. Именно яд мирской суеты губит его будущую жизнь, в то время как настоящий яд вредит ему лишь локально (в его нынешнем состоянии).

14. Ни удовольствие, ни боль, ни друзья, ни родственники, и даже ни жизнь, ни смерть не могут сковать (затронуть) ум, который озарился светом истины.

15. Наставь меня, о Брахман, ты, что являешься лучшим из знатоков тайн прошлого и будущего, наставь меня так, чтобы я вскоре стал подобен тому, кто лишен скорби, страха и мирских невзгод, и чтобы свет истины воссиял во мне.

16. Лес невежества устлан силками желаний, он полон терний страданий и является страшным местом разрушения и опасности (повторяющихся рождений и смертей).

17. Я скорее позволю бросить себя в пасть смерти с ее рядами зубов, подобными пилам, но не могу вынести ужасных мук мирских забот и тревог.

18. Мрачное заблуждение в этом мире — думать, что у меня есть это, а нет того; это лишь заставляет наши умы метаться, подобно тому как порыв ветра разносит земную пыль.

19. Именно нить алчности связывает всех живых существ, словно ожерелье из жемчуга; ум служит для того, чтобы вращать эту цепь, но чистое сознание пребывает в покое, наблюдая за ее вращением.

20. Я, лишенный желаний, хотел бы разорвать эту украшенную цепь мирской суеты, висящую на мне, словно смертоносная змея, подобно тому как лев разрывает сеть (расставленную, чтобы поймать его).

21. Рассей же теперь, о мудрейший из мудрецов, туман, окутавший лес моего сердца, и тьму, застилающую мой разум, светом истинного знания.

22. Нет таких тревог, о мудрец, которые нельзя было бы положить конец общением с благомыслящими людьми; тьма ночи легко рассеивается лунными лучами.

23. Жизнь так же непостоянна, как капля воды, висящая на массе облаков, сдуваемых ветрами. Наши наслаждения так же неустойчивы, как молния, мерцающая среди туч. Удовольствия юности так же скользки, как вода. С этими размышлениями в уме я подчинил их все области мира и спокойствия.

ГЛАВА XXX. Самоуничижение.

Видя мир, поглощенный бездной сотен возникающих опасностей и трудностей, мой ум погружается в тину тревог.

2. Мой ум блуждает повсюду, и я поражен страхом перед всем; мои члены дрожат от страха, подобно листьям увядшего дерева.

3. Мой ум сбит с толку нетерпением из-за отсутствия истинной удовлетворенности, подобно тому как молодая женщина боится в пустыне из-за отсутствия общества своего сильного мужа.

4. Мысли моего ума запутались в моем желании мирских наслаждений, как олени, пойманные в яму, устланную сверху травой.

5. Чувства неразумного человека всегда сбиваются с пути и никогда не поворачивают на верную дорогу; так глаза слепого ведут его лишь к падению в яму.

6. Человеческие мысли связаны с животной душой, как супруги со своими господами. Они не могут ни сидеть без дела, ни бродить на свободе, но должны оставаться, как жены, под контролем своих мужей.

7. Мое терпение почти истощено, подобно лиане под зимним морозом. Оно увяло и не живет, и не погибает сразу.

8. Наши умы отчасти сосредоточены на мирских вещах, а отчасти устремлены к их Дателю (Верховной Душе). Это разделенное состояние ума называется его полубодрствующим состоянием.

9. Мой ум находится в состоянии неопределенности, будучи не в силах постичь истинную природу моей души. Я подобен человеку в темноте, который обманывается пнем упавшего дерева вдалеке, принимая его за человеческую фигуру.

10. Наши умы по своей природе непостоянны и блуждают по всей земле. Они не могут оставить свою беспокойность, как жизненные дыхания не могут существовать без своего движения.

11. Скажи мне, о мудрец, что это за состояние жизни, которое возвышается над другими, которое не связано с бедами (присущими рождению и смерти), не ограничено условиями человечности, свободно от ошибок и где горести неведомы.

12. (Скажи мне также), как Джанака и другие достойные люди, которые примечательны своими обрядовыми действиями и отличаются своим добрым поведением, обрели свое совершенство (в священном знании).

13. (Скажи мне также), о источник моей чести, как человек, который весь вымазан грязью мирской суеты, может все же очиститься и избавиться от нее.

14. Скажи мне, что это за знание, прибегнув к которому, змеи мирской суеты могут освободиться от своей мирской извилистости и стать прямыми в своем поведении.

15. Скажи мне, как нечистота моего сердца может вновь обрести свою ясность после того, как она так сильно осквернена ошибками и запятнана злом, подобно озеру, потревоженному слонами и загрязненному грязью.

16. Как возможно для того, кто занят делами мира, не быть запятнанным его пороками и оставаться таким же чистым и нетронутым, как капля воды на листе лотоса.

17. Как можно достичь своего совершенства, относясь к другим так же, как к самому себе, считая блага других соломинками и оставаясь в стороне от привязанностей.

18. Кто тот великий человек, который преодолел великий океан мира, чье примерное поведение (если ему следовать) избавляет от страданий.

19. Что является лучшим из того, к чему следует стремиться, и какой плод стоит того, чтобы его получить? Какой путь жизни лучший в этом непостоянном мире.

20. Скажи мне способ, с помощью которого я мог бы иметь знание о прошлых и будущих событиях мира и о природе неустойчивых деяний его творца.

21. Сделай так, чтобы мой ум, который подобен луне в небе моего сердца, мог быть очищен от своих нечистот.

22. Скажи мне, что наиболее восхитительно для ума, а что наиболее отвратительно для него; а также как этот непостоянный и изменчивый ум может обрести свою неподвижность, подобную скале.

23. Скажи мне, что это за святое заклинание, которое может удалить эту колику мирской суеты, сопровождаемую бесчисленными бедами.

24. Скажи мне, как я могу взрастить в своем сердце цветы древа небесного счастья, которое проливает вокруг себя прохладу лучей полной луны.

25. О вы, добрые люди, присутствующие здесь и сведущие в божественном знании, наставьте меня, чтобы я мог обрести полноту своего сердца и больше не познал горя и печали.

26. Мой ум лишен того спокойствия, которое проистекает главным образом из святого счастья, и сбит с толку бесконечными сомнениями, которые нарушают мой мир, как собаки донимают мелких животных в пустыне.

ГЛАВА XXXI. Вопросы Рамы.

Рама сказал: — Я не полагаюсь на долговечность жизни, которая так же мимолетна, как капля воды, прилипшая к кончику дрожащего листа на высоком дереве; и так же коротка, как серп луны на лбу Шивы.

2. Я не верю в долговечность жизни, которая мимолетна, как раздутие, возникающее в горле лягушки, когда она квакает на лугу. И у меня нет доверия к компании друзей, которые так же опасны, как коварные силки охотников.

3. Что мы можем сделать под туманным облаком заблуждения (нависшим над нашими умами), которое поднимает наши бурные желания, вспыхивающие молниями амбиций и разражающиеся громовыми раскатами эгоизма?

4. Как нам спастись от искушений наших желаний, танцующих вокруг нас, подобно павлинам (демонстрирующим свой яркий хвост); и от суеты мира, врывающейся в нас так же густо, как цветы растения курчи.

5. Как нам улететь из когтей жестокой Судьбы, которая, подобно кошке, убивает живых, как бедных мышей, и падает неутомимо и неожиданно на свою добычу в мгновение ока.

6. К какому средству, какому пути, каким размышлениям и какому прибежищу мы должны прибегнуть, чтобы избежать неведомых путей будущих жизней?

7. Нет ничего столь ничтожного на этой земле внизу или на небесах вверху, что вы, одаренные люди, не могли бы возвысить до значимости.

8. Как может этот проклятый, хлопотный и безвкусный мир быть по вкусу тому, кто не одурманен невежеством?

9. Именно слияние желаний производит молочный напиток удовлетворения и наполняет землю восторгами, как весна украшает ее цветами.

10. Скажи мне, о мудрец, как туман наших желаний, который затемняет луну нашего интеллекта, должен быть развеян из наших умов, чтобы заставить его сиять во всей своей яркости.

11. Как нам вести себя в этой пустыне мира, зная хорошо, что она разрушительна как для наших настоящих, так и для будущих интересов?

12. Какой человек, передвигающийся в этом океане земли, не должен бороться с волнами своих страстей и болезней, и течениями своих наслаждений и процветания.

13. Скажи мне, о ты, лучший из мудрецов, как можно избежать сгорания, подобно ртути (в ее химическом процессе), когда она попадает в горнило земли.

14. (Как можно избавиться от мира), когда невозможно избежать общения с ним, точно так же, как невозможно водным животным жить без своей родной стихии.

15. Даже наши добрые дела не лишены (своих мотивов) привязанности и ненависти, удовольствия и боли, точно так же, как ни одно пламя огня не сопровождается своей способностью жечь.

16. Поскольку невозможно удержать ум от размышлений о мирских делах без процесса правильного рассуждения, соблаговоли поэтому сообщить мне диктовки здравого разума для моего руководства.

17. Дай мне лучшее наставление для предотвращения страданий (мира), либо через мое общение с делами жизни, либо через отречение от них.

18. Расскажи мне о том человеке просветленного понимания, который достиг высочайшего состояния святости и спокойствия своего ума в былые времена, и о делах и образе, которыми он достиг того же.

19. Скажи мне, добрый сэр, как святые (древности) бежали из пределов досягаемости страданий, чтобы я мог узнать то же самое для подавления моих ошибочных концепций.

20. Или если нет такого предписания (в котором я нуждаюсь) в существовании, или будучи in esse, оно не должно быть открыто мне никем.

21. И если я не смогу сам (по интуиции) достичь этого высочайшего состояния спокойствия, тогда я должен оставаться бездеятельным (как я есть) и избегать своего чувства эгоизма вообще.

22. Я воздержусь от еды и питья даже воды, и от облачения себя в одежды; я прекращу все свои действия купания и совершения подношений, а также от своей диеты и тому подобного.

23. Я не буду заботиться ни о каком долге, ни о процветании или бедствии. Я буду свободен от всех желаний, кроме желания оставить это тело.

24. Я должен оставаться в стороне от всех страхов и симпатий, от эгоистичных чувств и соперничества, и продолжать сидеть тихо, как фигура на картине.

25. Я постепенно покончу с вдохом и выдохом моего дыхания и внешними ощущениями; пока не расстанусь с этой безделицей — местом всех бед — этим так называемым телом.

26. Я не принадлежу этому телу, и оно не принадлежит мне, и ничто другое не является моим; я буду ничем и пустотой, как лампа без масла, и оставлю все с этим телом.

27. Вальмики сказал: — Тогда Рама, который был прекрасен, как луна, и чей ум был хорошо наполнен рассуждениями, замолчал перед собранием выдающихся людей, как павлин перестает кричать перед собирающимися облаками в благоговении.

ГЛАВА XXXII. Похвалы речи Рамы.

Вальмики сказал: — Когда принц Рама (имеющий глаза, напоминающие лепестки лотоса) закончил свою речь, рассчитанную на то, чтобы удалить все невежество из ума.

2. У всех людей в собрании глаза сияли удивлением, и волосы на их телах встали дыбом и пронзили их одежды, как будто желая услышать речь.

3. Собрание, казалось, на мгновение потеряло свои мирские желания в своем рвении к стоическому безразличию и катилось в море нектара.

4. Аудитория оставалась (неподвижной), как фигуры на картине, будучи в восторге от внутреннего наслаждения при слушании сладких слов удачливого Рамы.

5. Там были Васиштха и Вишвамитра с другими мудрецами, и премьер-министр Джаянта и другие советники (короля), сидевшие тогда в том собрании.

6. Там были также король Дашаратха и его подчиненные раджи, с гражданами и иностранными делегатами, вождями и принцами, вместе с брахманами и людьми, сведущими в Ведах и божественном знании.

7. Они, сопровождаемые своими друзьями и союзниками, с птицами в клетках и королевскими антилопами и скакунами для спорта (вокруг дворца), слушали Раму с пристальным и безмолвным вниманием.

8. Там были также королева Каушалья и другие дамы, украшенные своими лучшими драгоценностями и сидевшие у окон, все безмолвные и неподвижные.

9. Помимо них, птицы на деревьях и лианах в княжеском саду удовольствий слушали Раму, не хлопая крыльями и не делая никакого движения или звука.

10. Там были Сиддхи и воздушные существа, и племена Гандхарвов и Киннаров, вместе с Нарадой, Вьясой и Пулапой, вождями мудрецов (присутствовавшими в том месте).

11. Там были также некоторые из богов и вождей богов, Видьядхары и Наги, которые слышали речь Рамы, которая была полна смысла и ясности.

12. Как Рама, чьи глаза были прекрасны, как лотос, чье лицо было прекрасно, как луна, и который уподоблялся ночному светилу в атмосфере семьи Рагху, хранил свое молчание.

13. Цветы были брошены на него с небес ливнями руками божественных личностей с их громкими приветствиями и благословениями.

14. Люди в собрании были высоко угощены сладким ароматом и красотой этих цветов рая, наполненных гудящими пчелами в их ячейках.

15. Эти цветы, когда их разносил в воздухе ветерок небес, казались скоплениями звезд, которые после своего падения освещали землю своей красотой, как сияющими улыбками небесных дев.

16. Они появлялись в форме капель дождя, падающих из облаков, и пылающих светом безмолвных молний, и разлетающихся, как шарики свежего масла.

17. Они напоминали также частицы снежков, или как зерна ожерелья из жемчуга, или как лучи лунного света, или как маленькие волны моря молока, или как капли мороженого.

18. Там были также принесены свободными и сладкими ветрами небес некоторые лотосы с длинными нитями, и сопровождаемые скоплениями пчел, гудящих и летающих вокруг них.

19. Там были также видны кучи кетаки и кайрава, кунда и синих цветов лотоса, падающих и ярко сияющих среди них.

20. Эти цветы покрыли зал суда и крыши домов и их дворы. Мужчины и женщины в городе подняли головы, чтобы увидеть их падение.

21. Небо было совершенно безоблачным, когда цветы падали непрерывно сверху. Зрелище, подобное этому, которое никогда не видели раньше, поразило людей удивлением.

22. Ливень цветов падал в течение четверти часа, но Сиддхи, из чьих рук они падали, были невидимы все это время.

23. Падение цветов прекратилось после того, как собрание было покрыто ими, они услышали следующие слова, доходящие до них от божественных личностей в небе.

24. «Мы путешествовали повсюду целыми телами Сиддхов с начала творения; но никогда мы не слышали нигде такой сладкой речи, как эта.

25. «Такая великодушная речь безразличия, как та, что была только что произнесена Рамой — луной расы Рагху, никогда не была слышна даже богами, подобными нам.

26. «Мы считаем себя поистине благословенными, услышав эту высоко очаровательную и чудесную речь из уст самого Рамы сегодня.

27. «Действительно, мы пробуждены и назиданы, усердно посещая эту поистине превосходную речь, произнесенную Рамой об амброзиальном блаженстве аскетизма и ведущую к высочайшему счастью людей».

ГЛАВА XXXIII. Ассоциация воздушных и земных существ.

Сиддхи сказали: —

Нам подобает услышать решение великих мудрецов в ответ на святую проповедь, уже произнесенную вождем расы Рагху.

2. Выходите вперед, вы, великие вожди мудрецов, вы, Нарада, Вьяса, Пулаха и все вы, великие мудрецы, и будьте готовы (услышать).

3. Давайте спустимся в полный открытый двор Дашаратхи, который так же ярок, как золото, и свободен от пятен, подобно пчелам, садящимся на золотистый и безупречный лотос.

4. Вальмики сказал: —

Сказав так, вся компания божественных мудрецов спустилась в этот двор со своей воздушной обители.

5. Там Нарада, вождь мудрецов, сидел впереди, играя на своей лютне, а посреди был Вьяса, с его темно-синим цветом лица, напоминающим дождевое облако.

6. Он был более того украшен присутствием главных мудрецов Бхригу, Ангираса, Пуластьи и других, с Чьяваной, Уддалакой, Уширой, Сараломаном и многими другими вокруг них.

7. Их одежды из оленьих шкур свисали свободно, когда они обнимали друг друга. Их бусины рудракши двигались в одной руке, а их горшки с водой дрожали в другой.

8. Их тела излучали блеск в Зале суда, напоминая желтый свет звезд в небе, и как лучи столь многих солнц, пылающих друг на друге.

9. Они казались ливнем лунных лучей, или как ореол вокруг полной луны, или как круг вокруг диска солнца не в свое время.

10. Они выглядели как кружок драгоценных камней разнообразных цветов, или как пояс из жемчуга большого блеска.

11. Вьяса казался на месте, где он сидел, темным облаком среди звезд; и Нарада был виден на своем месте, как белый диск луны среди звездной группы.

12. Здесь Пуластья сиял, как Индра среди богов, а там Ангира пылал, как солнце среди небесных тел.

13. Увидев тело Сиддхов, спускающихся с неба на землю, весь двор короля Дашаратхи встал (чтобы поприветствовать их).

14. Там было беспорядочное собрание воздушных и земных мудрецов, чья смешанная слава распространила блеск на десять сторон Суда.

15. Некоторые из них держали бамбуковые палки в своих руках, а другие имели лотосы в своих. Некоторые положили священную траву в свои гребни, в то время как другие вставили некоторые драгоценные камни в косы своих волос.

16. Некоторые имели спутанные и рыжевато-коричневые волосы на своих головах, а другие носили гирлянды цветов на своих. Некоторые имели нити бусин для своих браслетов, а другие носили браслеты, сделанные из цветов жасмина.

17. Некоторые были одеты в лохмотья, а другие носили одежды, сделанные из коры, в то время как были другие, которые носили одежды из шелка. Некоторые были опоясаны поясами из травы и кожи вокруг своих талий, а другие носили поясные ленты с подвесными нитями жемчуга.

18. Васиштха и Вишвамитра почтили воздушных один за другим; с уважительными подношениями и водой и вежливым обращением.

19. Великое тело эфирных также почтило Васиштху и Вишвамитру в свою очередь, водой и подношениями, достойными их, и вежливыми речами.

20. Король также почтил богов и тело Сиддхов, которые в ответ приветствовали монарха вопросами о его благополучии.

21. Затем небесные и земные святые обменялись своими приветствиями друг с другом с сердечными приветствиями и жестами, и были все посажены впоследствии на сиденья, сделанные из травы куша.

22. Они затем почтили Раму, который лежал, кланяясь перед ними, нежными словами и поздравлениями, сопровождаемыми проливанием цветов.

23. Там были посажены в том собрании мудрецы: — Вишвамитра, Васиштха, Вама Дева и министры государства.

24. Там были также Нарада, сын Брахмы, Вьяса, величайший из мудрецов, Маричи, Дурваса и Ангира.

25. Там были Крату, Пуластья, Пулаха, Саралома, великий мудрец Ватсаяна, Бхарадваджа, Вальмики, великий бард и мудрец.

26. Там были также Уддалака, Ричика, Сарджати, а также Чьявана.

27. Эти и многие другие, сведущие в Ведах и их ветвях, и знающие все вещи, достойные знания, были ведущими членами (собрания).

28. Затем Нарада и другие присоединились к Вишвамитре и Васиштхе в обращении к Раме, который сидел молча с лицом, повернутым вниз; и сказали: —

29. Мы восхищаемся благословенной и изящной речью принца, которая достойна духа стоицизма, который дышит через всю ее.

30. Она полна мысли, ясна, элегантна, чиста, достойна, сладка и достойна благородных людей, своим ясным стилем и отсутствием ошибок.

31. Кто есть тот, кто не поражен восхищением при речи Рамы? Она хорошо выражает его мысли, правильна в своей дикции, проста и сладка и приятна всем:

32. Редко можно найти одного человека среди сотни, который был бы настолько красноречив, чтобы сочетать достоинство и силу с ясностью и сладостью, которые могут вызвать восхищение всех.

33. У кого есть такая ясная голова, как у нашего принца, голова, которая так же проницательна, как лучшая заостренная стрела, и так же плодотворна и прекрасна, как вьющееся растение.

34. Он поистине человек, чей интеллектуальный свет, подобно свету Рамы, горит, как пламя лампы внутри него самого и просвещает всех вокруг него.

35. Кровь, плоть и кости человека с другими (частями его тела) служат машинами для снабжения его ощущениями внешнего объекта; но нет интеллекта в них.

36. Жизнь и смерть, старость и беды, неоднократно настигают каждого человека; но они звери, которые настолько одурманены, что никогда не думают об этом.

37. Едва ли можно увидеть человека, который был бы столь ясного понимания, как Рама (разрушитель своих врагов), который способен судить о будущем по прошлому.

38. Рама — самый превосходный, восхитительный, полезный и хорошо сложенный человек среди людей, как дерево манго (в растительном мире).

39. Только сегодня мы видим, что человек возраста Рамы приобрел так много опыта мира и такое необычайно зрелое понимание.

40. Есть много таких деревьев, растущих в каждом месте, которые красивы для вида, легки для подъема, обильны цветами и листьями; но нет дерева рая, растущего на земле.

41. Могут расти в каждом лесу деревья с хорошими цветами и листьями; но необычайное и прекрасное дерево гвоздики не всегда можно встретить.

42. Рама проявил чудо своего знания, как луна проявляет свои охлаждающие лучи и хорошие деревья свои скопления цветов, и как цветы распространяют свой аромат повсюду.

43. Очень трудно получить сущность истинного знания в этом проклятом мире, который построен неуправляемым и доминирующим предопределением (наших прошлых действий для введения нас в заблуждение к ошибке и страданию).

44. Те только считаются лучшими из людей и лидерами добрых, кто старается изо всех сил получить сущность истины, и чьи умы фиксированы на славе как на своем лучшем сокровище.

45. Мы не видим никого во всем этом мире, кто был бы равен Раме в дискриминации и великодушии; и не будет одного, подобного ему в будущем. Это наше твердое убеждение.

46. Если эта речь Рамы, которая наполнила каждого здесь восхищением, не получит своего ответа к удовлетворению ума Рамы, несомненно, что все мы здесь должны сойти за бессмысленных мудрецов (на земле).

ЙОГА ВАСИШТХА.

КНИГА II. МУМУКШУ КХАНДА ИЛИ СРЕДСТВА ОКОНЧАТЕЛЬНОГО ОСВОБОЖДЕНИЯ.

ГЛАВА I.

Освобождение Шукадевы.

После того как Рама произнес свою речь слышимым голосом перед собранием, к нему нежно обратился мудрец Вишвамитра, сидевший перед ним; сказав: —

2. Рама! ты, что являешься лучшим из самых умных, и не имеешь больше ничего учить, кроме всего того, что ты пришел узнать своим хорошим наблюдением.

3. Ты имеешь понимание, ясное, как зеркало по своей собственной природе (отражающее каждое изображение внутри себя); и все же твои запросы об этом служат очищением отражателя (чтобы преломить его свет другим).

4. Ты имеешь ум, подобный уму Шуки — сына великого Вьясы, который, зная познаваемое по интуиции, все же нуждался в некоторых предписаниях для подтверждения своей веры.

5. Рама сказал: Как это было, сэр, что Шука — сын великого Вьясы — который не был уверен сначала в своем знании познаваемого, пришел к тому, чтобы быть уверенным в своей вере впоследствии.

6. Вишвамитра ответил: «Слушай меня, рассказывающего тебе, Рама, повествование о Шукадеве, чей случай был точно таким же, как твой, и повествование о котором является профилактикой будущих рождений (в этом мире)».

7. Там великий Вьяса сидит на своем сиденье из золота у стороны твоего отца, смуглый в своем цвете лица, как угольно-черный холм, но пылающий, как горящее солнце (своим блеском).

8. Его сын был назван Шука, мальчик великого обучения и мудрости, с луноподобным лицом и ростом, спокойным, как жертвенный алтарь.

9. Он отражал в своем уме тщетность мирских дел, подобно тебе, и стал одинаково безразличным ко всем его заботам.

10. Именно тогда этот великий умом юноша был ведом своим собственным дискриминационным пониманием к долгому запросу о том, что было истинным, что он обнаружил наконец своим собственным расследованием.

11. Получив высочайшую истину, он был все еще неуверен в своем уме и не мог прийти к вере в уверенность своего знания.

12. Его ум стал безразличным к своим восприятиям преходящих наслаждений мира, и, подобно чатаке, жаждал только капель росы небесного блаженства.

13. Однажды ясновидящий Шука, обнаружив своего отца, мудреца Кришна-Двайпаяну-Вьясу, сидевшим тихо в одиночестве, спросил его с почтением; сказав: —

14. Скажи мне, о мудрец! откуда это волнение мира имело свой подъем, и как оно может утихнуть. Какова его причина, как далеко оно должно простираться, и где оно должно закончиться?

15. Мудрец Вьяса, который знал природу души, будучи так спрошен своим сыном, объяснил ему ясно все, что должно было быть сказано (по предмету).

16. Шука думал, что он уже знал все это своим хорошим пониманием, и поэтому не думал много о наставлениях своего отца.

17. Вьяса, понимая мысли своего сына, ответил ему, говоря, что он не знал лучше истинную природу этих вещей.

18. Но что был принц по имени Джанака в этой земле, который хорошо знал знание познаваемого, и от которого Шука мог узнать все.

19. Шука, будучи так направлен своим отцом, отправился в город Видеха у подножия горы Сумеру, который был под правлением Джанаки.

20. Носитель дубинки (дверной сторож) проинформировал высокоумного Джанаку о его приходе, говоря ему, что Шука, сын Вьясы, ждал у ворот.

21. Джанака, который понимал, что Шука пришел учиться у него, не обратил внимания на информатора, но хранил свое молчание в течение семи дней впоследствии.

22. Принц затем приказал ему быть приведенным во внешний двор, где он должен был оставаться в досаде своего духа в течение семи дней еще, как прежде.

23. Шуке было затем приказано войти во внутреннюю квартиру, где он продолжал неделю еще, не видя принца.

24. Здесь Джанака развлекал луноликого Шуку обилием съедобного, парфюмерией и похотливыми девами.

25. Но ни те досады, ни эти развлечения не могли повлиять на тенор ума Шуки, который оставался твердым, как скала при порывах ветра.

26. Он оставался там, как полная луна (без какого-либо убывания или увеличения), спокойный в своих желаниях, молчаливый и довольный в своем уме.

27. Принц Джанака, узнав таким образом (неизменное) расположение ума Шуки, заставил его представить в свое присутствие, где, видя самодовольство его души, он встал и поклонился ему.

28. Джанака сказал: «Вы выполнили в полной мере все свои обязанности в этом мире и получили объект желания своего сердца в его предельной степени; что это, что вы теперь желаете, для чего вы добро пожаловать у меня».

29. Шука сказал: «Скажи мне, мой гид, откуда возникла вся эта суета (мирской жизни); и скажи мне также, как она может скоро прийти к своему утиханию».

30. Вишвамитра сказал: Будучи так спрошен Шукой, Джанака сказал ему те же вещи, которые он узнал от своего великого душой отца.

31. Шука затем сказал: «Все это я пришел узнать задолго до этого своей собственной интуицией, а затем из речи моего отца в ответ на мой запрос.

32. «Вы, сэр, который являетесь самым красноречивым из всех, говорили в том же смысле, и то же самое найдено истинным смыслом Шастр.

33. «Что мир — это творение воли, и теряет себя с отсутствием наших желаний; и что это проклятый и несущественный мир в конце концов, — это вывод, к которому пришли все мудрецы.

34. «Теперь скажи мне правдиво, вы, длиннорукий принц, что вы думаете об этом мире (реальность или нереальность); чтобы мой ум мог быть успокоен вами от своего блуждания повсюду по миру (в поисках истины)».

35. Джанака ответил: «Нет ничего более определенного, о мудрец! чем то, что вы узнали сами и услышали от своего отца.

36. «Есть только один неделимый разумный дух, известный как универсальная душа, и ничего кроме; он становится ограниченным своими желаниями и освобожденным своим отсутствием их.

37. «Вы поистине пришли к знанию познаваемого, посредством чего ваша великая душа перестала от своей привязанности к объектам наслаждения и видения.

38. «Вы должны быть героем, чтобы преодолеть свое желание в удлиняющейся цепи привлекательных наслаждений с вашей ранней юности. Что еще вы хотите услышать?

39. «Даже ваш отец, со всем своим обучением в каждой науке и преданностью аскетизму, не пришел к состоянию совершенства, подобно вам.

40. «Я ученик Вьясы, а вы его сын; но вы больше, чем оба из нас, своим отказом от вкуса к наслаждениям жизни.

41. «Вы получили все, что достижимо всесторонностью вашего ума; и так как вы не проявляете интереса к внешнему и видимому миру, вы освобождены от него и не имеете ничего, чтобы сомневаться».

42. Будучи так наставлен великодушным Джанакой, Шука оставался молчаливым с умом, фиксированным на чисто высшем объекте.

43. Затем, будучи лишенным скорби и страха и освобожденным от всех усилий, упражнений и сомнений, он отправился на мирную вершину горы Меру, чтобы получить свое окончательное поглощение.

44. Там он провел десять тысяч дождей в состоянии неизменной медитации, пока наконец не сломал свою смертную оболочку и не был погашен в высшей душе, как лампа без масла.

45. Таким образом очищенный от пятна трансмиграции воздержанием от земных желаний, великий душой Шука погрузился в святое состояние Верховного Духа, как капля воды смешивается с водами или сливается в глубину океана.

ГЛАВА II. Речь Вишвамитры.

Вишвамитра сказал: —

Рама! теперь подобает тебе иметь свой ум должным образом очищенным от своих сомнений, как это было сделано в случае сына Вьясы.

2. Вы видите, о великие мудрецы! как совершенно познаваемое известно Раме, чье хорошее понимание научилось чувствовать отвращение к мирским наслаждениям, как если бы они были болезнями для него.

3. Вы хорошо знаете, что фиксированный принцип в уме того, кто знает познаваемое, — это иметь отвращение ко всем наслаждениям жизни.

4. Именно желание плодов приковывает человека крепко к земле; но знание бренности здесь служит для рассеивания его тьмы.

5. Знай, Рама, что именно сокращение желаний мудрые называют свободой, а привязывание наших желаний к земным объектам — это то, что называется нашим заключением здесь.

6. Духовное знание легко достижимо большинством людей здесь, но отвращение к (приятным) объектам трудно получить (как бы болезненно ни было их приобретение).

7. Тот, кто полностью понимает вещь, как говорят, знает ее, и кто так знает, что познаваемо, называется ученым человеком; никакие земные наслаждения не могут быть восхитительны для таких высокоумных людей.

8. Ум, который не имеет интереса к земным удовольствиям, кроме славы бескорыстных дел, как говорят, освобожден даже в настоящей жизни.

9. Как не растет овощ в стерильной почве, так не растет несклонность к мирской суете, пока человек не придет к знанию познаваемой реальности (т.е. сказать: ни божественное не может быть мирским, ни мирское быть божественным).

10. Посему знай, что этот защитник рода Рагху поистине познал познаваемое, что и вызвало в нем отвращение к его княжеским наслаждениям.

11. Я говорю вам, великие мудрецы, что все, что Рама познал своей интуицией, требует подтверждения Васиштхой для успокоения его ума.

12. Раме сейчас для обретения покоя требуется лишь опора на Единство, подобно тому как красота осени зависит от чистоты небосвода.

13. Пусть же достопочтенный Васиштха вразумит высокоумного Раму и восстановит мир в его душе.

14. Ибо он — господин и семейный наставник всего рода Рагху; к тому же он всеведущ и всевидящ и обладает ясным видением всего в трех временах (настоящем, прошедшем и будущем).

15. Затем, обратившись к Васиштхе, он сказал: «Вы хорошо помните, сэр, наставление, данное нам в древности для умиротворения нашей взаимной вражды и содействия благополучию высокоумных мудрецов».

16. Когда наш владыка, рожденный из лотоса Брахман, сидя на плоскогорье горы Нишадха в тени деревьев сарала, излагал свои мудрые лекции нам и мудрецам.

17. Именно посредством этого знания об освобождении наши мирские желания рассеиваются, подобно тьме ночной под лучами солнца.

18. Прошу вас теперь, о Брахман, передать это рациональное знание о познаваемом вашему ученику Раме, дабы он мог обрести покой ума.

19. Вам не составит труда обучить безупречного Раму, чей подобный зеркалу ум вполне чист, чтобы принять отражение.

20. Мудрость святых, их знание Шастр и ученость просвещенных достойны похвалы лишь тогда, когда они передаются благому ученику и тем, кто испытывает отвращение к миру.

21. Но наставление, данное тому, кто не является учеником и не испытывает отвращения к миру, становится таким же оскверненным, как молоко, налитое в кожаный сосуд.

22. Далее, наставление, переданное тем, кто лишен страстей и привязанностей, страха и гнева, гордыни и греха, служит для привнесения спокойствия в ум.

23. При этих словах Вишвамитры, сына Гадхи, собравшиеся мудрецы Вьяса, Нарада и другие почтили его высказывание восклицаниями «браво», «хорошо сказано» и т. д.

24. Тогда достопочтенный Васиштха, блистающий, как его отец Брахман, сидя рядом с царем, ответил:

25. «О мудрец, я непременно исполню то, что вы мне повелели, ибо кто, даже будучи могущественным, может отказаться исполнить просьбу добрых и мудрых?»

26. «Я уничтожу ментальную тьму принца Рамы и других светом знания, подобно тому как мы рассеиваем ночной мрак светом лампы».

27. «Я хорошо помню наставления, данные в древности рожденным из лотоса Брахманом на горе Нишадха для рассеяния заблуждений мира».

28. Сказав так, высокоумный Васиштха решил, подобно тому как человек подпоясывается, прочесть свою лекцию Раме, чтобы рассеять его невежество и показать ему состояние высшего блаженства.

ГЛАВА III. О повторяющихся творениях мира.

Васиштха сказал:

«Теперь я изложу тебе, Рама, знание, которое было передано в древности нашим владыкой, рожденным из лотоса (Брахманом), после сотворения мира, для мира человечества».

2. Рама сказал: «Я знаю, сэр, что вы подробно изложите мне тему освобождения; но сначала устраните мое заблуждение относительно бренности этого мира».

3. «И как случилось, что великий мудрец Вьяса — отец и наставник Шуки, не достиг бестелесного освобождения (после своей смерти) при всем своем всеведении, в то время как его сын достиг этого?»

4. Васиштха сказал: «(Слушай меня, Рама), нет счета атомам, исходящим из духа и образующим три мира как до, так и после рождения славного солнца».

5. Нет даже того, кто мог бы сосчитать миллионы сфер, которые в настоящее время образуют три мира.

6. И никто не может сказать путем вычислений, какое количество творений возникнет из (безграничного) океана божественного бытия, подобно его бесконечным волнам (во веки веков).

7. Рама сказал: «Нет нужды говорить о мирах минувших или грядущих; скажите, что вы думаете о настоящем (состоянии бытия)».

8. Васиштха сказал: «Этот мир состоит из животных, людей и небесных существ, чьи жизни, когда говорят, что они гибнут в какой-либо его части, на самом деле существуют в той же самой части».

9. Ум называют вечно изменчивым, и он порождает (все вещи в) трех мирах внутри себя. Он пребывает в пустоте в форме сердца, и нерожденный (Бог), также пребывающий в пустой душе, (дает уму силу осознать скрытые идеи души).

10. Миллионы существ, которые мертвы, те, кто умирает, и те, кто умрет впоследствии, — все они должны возродиться здесь в соответствии с различными желаниями в их умах.

11. Внешний мир, кажущийся реальностью, по правде говоря, есть лишь творение наших желаний; это идеальный воздушный замок и магическое зрелище, развернутое перед нами.

12. Он так же ложен, как землетрясение в припадке бреда, как домовой, которого показывают, чтобы напугать детей, как нить жемчуга на чистом небосводе и как движущиеся деревья на берегу для пассажира в лодке.

13. Это иллюзия, подобная призраку города во сне, и столь же нереальная, как воображение о цветке, растущем в воздухе. Нереальность мира лучше всего открывается человеку в момент смерти и после нее.

14. Но это знание (о нереальности мира) меркнет при возрождении человека на земле, когда тень этого мира снова падает на зеркало его чувствующей души.

15. Таким образом, здесь происходит борьба за повторяющиеся рождения и смерти, и фантазия о загробном мире после смерти.

16. Сбросив свое тело, человек принимает другую, а затем еще одну форму, и поэтому мир так же нестабилен, как табурет, сделанный из листьев банана и их оболочек.

17. Мертвые не имеют ощущения земли и других элементарных тел, равно как и хода мира; но они снова впадают в эти заблуждения после своего возрождения здесь.

18. Существует бесконечное невежество, напоминающее огромную реку, окутывающую лик творения и разбивающуюся на ручейки непроходимого невежества.

19. Божество, подобно морю, выбрасывает различные волны творения, которые возникают непрерывно и в изобилии одна за другой.

20. Все существа здесь — лишь волны этого моря, из которых одни схожи друг с другом по своим умам и природам, другие — наполовину схожи, а некоторые совсем отличны от остальных.

21. Я считаю того мудрого Вьясу одной из тридцати двух этих волн из-за его обширных знаний и приятной внешности.

22. Двенадцать из них обладали меньшим пониманием, они были патриархами людей и наделены равной энергией. Десять из них были людьми с покоренным духом, а остальные были знатоками своих семейных обязанностей.

23. Вновь родятся другие Вьясы и Вальмики, а также некоторые другие Бхригу и Ангирасы, равно как и другие Пуластьи и прочие в различных формах.

24. Все остальные люди, Асуры и боги со всеми их воинствами неоднократно рождаются и уничтожаются либо в своих прежних, либо в иных обликах.

25. Подобно этому, в Кальпе Брахмана существует семьдесят два цикла Трета-юги, некоторые из которых прошли, а другие последуют. Так будут и другие люди, подобные тем, что ушли, и, как я понимаю, другой Рама и Васиштха, подобные нам (через вечное вращение идей в Божественном уме).

26. Было десять последовательных воплощений этого Вьясы, который совершил столь чудесные деяния и прославился своими обширными знаниями.

27. Я и Вальмики были современниками много раз, а также рождались в разные эпохи и очень много раз.

28. Мы были много раз, и были другие, также подобные мне, и так я рождался также во многих формах (во многих эпохах).

29. Этот Вьяса снова родится восемь раз в будущем, и снова он напишет свою Махабхарату и истории Пуран.

30. Разделив Веды и описав деяния рода Бхараты (в Махабхарате) и утвердив знание о Брахмане (в Веданте), он должен достичь своего бестелесного освобождения (после своего окончательного завершения).

31. Этот Вьяса, лишенный страха и печали, ставший спокойным и освобожденным в самом себе после покорения своего ума и отбрасывания мирских желаний, считается освобожденным даже при своей нынешней жизни.

32. Живой освобожденный может иногда быть связан своими родственниками и имуществом, своими действиями и обязанностями, своим знанием и мудростью и всеми своими усилиями, подобно другим людям, или же он может оставить их все сразу.

33. Эти существа либо возрождаются сотню раз в какую-то эпоху, либо не возрождаются вовсе (как в случае с божественными воплощениями), и это зависит от непостижимой воли (Майи) Бога.

34. Их души претерпевают подобные изменения путем повторения, как бушель зерна, который собирают, чтобы сеять неоднократно, и пожинать снова и снова (на том же или каком-то другом поле).

35. Как море вздымает свои непрестанные волны различных форм, так и все существа рождаются непрестанно в различных формах в бескрайнем океане времени.

36. Мудрый человек, освобожденный при жизни, живет со своей внутренней верой (в Бога) в состоянии спокойствия, без всякого сомнения в уме и вполне довольствуясь амброзией невозмутимости.

ГЛАВА IV. Хвала действиям и усилиям.

Васиштха сказал:

Я знаю, кроткий Рама, что освобождение души, будь то в воплощенном или бестелесном состоянии, одинаково, как морская вода и ее волны — это одна и та же жидкая субстанция.

2. Освобождение, будь то воплощенных или бестелесных духов, состоит в их отделении от объектов чувств: следовательно, душа, не привязанная к чувственному наслаждению, (считается) освобожденной, не имея представления о чувственных объектах.