«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 1»

15. Отчасти из-за гордыни, отчасти из-за своих сомнений невежественные люди склонны спорить о своих познаниях и тем самым омрачают область своего внутреннего понимания, подобно тому как облака затмевают ясный небосвод.

16. Из всех видов доказательств именно свидетельство восприятия является их первоисточником, как море — первоисточник всех его вод. Именно оно одно используется в этом месте, как вы узнаете ниже.

17. Сущность всех ощущений, как говорят мудрые, есть сверхчувственное постижение (или внутреннее знание вещей); и именно их правильное понятие подразумевается под их восприятием.

18. Таким образом, понятие, знание и уверенность (в вещах), полученные из слов, называются тройственным восприятием, как мы имеем о живой душе.

19. Эта душа есть сознание и эгоизм, и имеет мужское окончание, а познание объекта, посредством которого она проявляется нам, называется категорией. (А именно: самвид, самвитти и падарта).

20. Она становится явной в форме проходящего мира посредством многообразных актов и сдвигов своей воли и выбора, подобно тому как вода проявляет себя в форме своих волн и пузырьков.

21. Она была беспричинной раньше, а затем развила себя как причина всего в своем акте творения в начале творения и стала воспринимаемой сама по себе.

22. Причинность была продуктом различения живой души, которая была в состоянии небытия (раньше); пока не стала явной как существующая в форме материального мира.

23. Разум говорит, что то же самое существо уничтожает тело, которое было произведено им самим, и проявляет себя в своей трансцендентной величине (интеллекта).

24. Когда рассуждающий человек приходит к познанию души, он находит своим разумом присутствие невыразимого существа перед собой.

25. Ум свободен от желаний, органы чувств освобождены от своего действия, душа становится лишенной результатов своих прошлых действий, как и тех, которые она не совершила.

26. Ум успокоен и освобожден от своих желаний, органы действия удерживаются от своих актов, как двигатель, когда его движение остановлено.

27. Именно чувственность считается причиной, которая заставляет работать механизм ума, точно так же, как веревка, привязанная к бревну и закрепленная на шее барана, побуждает его к драке.

28. Вид внешних объектов и цели внутреннего ума заставляют всех людей играть, подобно тому как внутренняя сила воздуха приводит ветры в движение.

29. Все духовное знание свято, где бы оно ни было найдено в ком-либо: оно добавляет блеск телу и уму, подобно блеску расширенной области неба.

30. Он видит проявления всех видимых объектов и сохраняет свою собственную позицию среди них. Он рассматривает дух в том же свете, в котором он представляется в любом месте.

31. Где бы универсальная душа ни проявлялась в каком-либо свете, она остается там и тогда в той же форме, в которой она выставляет себя нам.

32. Поскольку универсальная душа одинакова во всем, смотрящий и видимый объект — это одно и то же существо. Смотрящий и то, на что смотрят, будучи одним, их появление в ином виде — все нереально.

33. Следовательно, мир без причины (потому что он нереален и не вызван никем). Все существование — это, очевидно, сам Брахман, воспринимаемая причина всего. Следовательно, восприятие (пратьякша) является основой доказательства, а умозаключение и другие, как аналогия и словесное свидетельство, являются лишь его частями (анумана, упама, шабдах).

34. Теперь пусть почитатели судьбы, которые применяют термин «судьба» ко всем своим усилиям, отбросят свою ложную веру; и пусть храбрые проявят свою мужественность, чтобы достичь своего высшего состояния.

35. Продолжайте, о Рама, рассматривать истинные и ясные доктрины последовательных учителей (человечества), пока не сможете прийти к ясному представлению о бесконечно Верховном существе в своем собственном уме.

ГЛАВА XX. О хорошем поведении.

Именно общество уважаемых людей и рассуждение с ними наиболее эффективно ведет к улучшению понимания, а затем к становлению великого человека со всеми характеристиками величия.

2. Какой бы человек ни преуспел в каком-либо качестве здесь, он становится отмеченным им: поэтому изучите это у него и улучшите свое понимание с помощью этого.

3. Истинное величие состоит в спокойствии и других добродетелях, без знания которых невозможно, о Рама, быть успешным в чем-либо.

4. Обучение порождает спокойствие и другие качества, и увеличивает добродетели хороших людей; все это восхваляется за их доброе влияние на ум, подобно тому как дождь приветствуется за то, что он выращивает новые ростки растений.

5. Качества спокойствия и другие добродетели служат для увеличения лучшего знания (людей); подобно тому как жертвоприношение с рисом служит для производства благодатных дождей для урожая.

6. Как обучение порождает качества спокойствия и тому подобное, так и эти качества порождают обучение; таким образом, они служат для взаимного роста, подобно тому как озеро и лотосы способствуют их взаимной выгоде (совершенству).

7. Обучение порождается правильным поведением, так же как хорошее поведение является результатом обучения; таким образом, мудрость и мораль являются естественными помощниками друг друга.

8. Интеллектуальный человек, обладающий спокойствием, кротостью и хорошим поведением, должен практиковать мудрость и следовать путям хороших людей.

9. Если только человек не будет практиковать свою мудрость и хорошее поведение в равной степени, он никогда не будет успешным ни в одном из них.

10. Оба они должны быть соединены вместе, подобно песне, объединенной с перкуссией, как это делается мужем и женой при посеве семян и отгоне (собирающих семена) птиц с их полей зерна.

11. Именно благодаря практике мудрости и правильного поведения (как причин друг друга) хорошие люди могут приобрести оба из них в равной степени.

12. Я уже изложил вам, о Рама, правило хорошего поведения и теперь полностью объясню вам путь получения знаний.

13. Обучение способствует известности, долгой жизни и приобретению объекта вашего усилия; поэтому интеллектуалы должны изучать хорошие науки у тех, кто изучил и овладел ими.

14. Слушая (эти лекции) с ясным пониманием, вы обязательно достигнете состояния совершенства, подобно тому как грязная вода очищается вливанием плодов Ката.

15. Мудрец, который познал познаваемое, имеет свой ум, незаметно влекомый к блаженному состоянию; и это высшее состояние безграничного блаженства, будучи однажды познанным и почувствованным (в уме), трудно потерять его впечатление в любое время.

ЙОГА ВАСИШТХА

КНИГА III. УТПАТТИ-КХАНДА. ЭВОЛЮЦИЯ МИРА.

ГЛАВА I. ПРИЧИНЫ ПРИВЯЗАННОСТИ К НЕМУ.

РАЗДЕЛ I. Вступление (Бхумика).

Именно посредством слов и света (Вагбхабхис, т.е. слов священного писания и света природы и разума) познавший Великого Бога (Брахмавид) воспринимает дух Брахмана, появляющийся внутри него, как во сне. И он также знает его как такового, кто понимает его в соответствии со смыслом святого текста: «Что это, то есть я» (т.е. Он есть все во всем).

2. Этот отрывок кратко показывает видимый мир, пребывающий в пустом лоне Брахмана при его создании: теперь предстоит подробно узнать, что это за творение, откуда оно берет свое начало и в чем оно становится окончательно потухшим.

3. Слушай меня, о интеллектуальный Рама! теперь изложу тебе все вещи в соответствии с моим лучшим знанием о них и согласно их природе и субстанции в порядке творения.

4. Тот, кто осознает себя как духовное и интеллектуальное существо, рассматривает проходящий мир как сон (свапнам); и это сновидческое сравнение проходящего мира в равной степени применимо к нашему знанию эго и ты или не-эго (которое столь же ложно, как наши познания во сне).

5. После книги, описывающей поведение ищущих освобождения (мумукшу-вьявахара), затем следует книга эволюции (утпатти), которую я теперь собираюсь изложить тебе.

РАЗДЕЛ II. Мирская привязанность.

6. Привязанность состоит в нашей вере в реальность видимого мира (и нашей связи с его явлениями, Глосса). Так наше освобождение зависит от отрицания феноменального. Теперь слушай, как я расскажу тебе, как избавиться от видимого (оков нашего ума).

7. Кто бы ни родился в этом мире, он продолжает прогрессировать, пока, наконец, не получит свое окончательное освобождение (свое последнее и оптимальное совершенство); или поднимается к небесам, или падает в ад (под подчинением своих праведных и неправедных действий (Глосса)).

8. Поэтому я изложу для твоего понимания все, что относится к производству и продолжению вещей, и их предшествующим состояниям, какими они были.

9. Слушай меня, Рама, теперь дам тебе краткое изложение этой книги, и я буду в дальнейшем распространяться об этом, как ты пожелаешь узнать больше об этом (теории производства).

РАЗДЕЛ III. Фазы Духа.

10. Все, что кажется движущимся или неподвижным в этом мире, знай, что все это — появления во сне в состоянии глубокого сна (сушупти); которые становятся потухшими в конце Кальпа-эпохи. (События Кальпы или дня Брахмы — как его дневной сон).

11. Затем остается безымянное и неразвитое нечто, в состоянии глубокой, темной и сырой бездны, без какого-либо света или густо распространенного (туманности) над ним.

12. Это великое самосуществование впоследствии наделяется мудрыми титулами Реальности (Рита), Я (Атма), Верховного (Парам), Имменсного (Брахма), Истины (Сатьям) и так далее, как выражениями для Великого Духа (махатмана) для популярного использования.

13. Этот самосущий дух затем показывает себя в другой форме, которая называется живой душой (Дживатма), и впоследствии приходит к пониманию в ограниченном смысле жизни.

14. Этот инертный живой принцип (Джива-Жизнь или Протозоа) становится, согласно своему буквальному значению, движущимся духом (акулатма), который впоследствии со своей силой мышления (манана) становится Умом, и, наконец, воплощенной душой (Бхутатма).

15. Таким образом, ум производится и изменяется из спокойной природы Великого Верховного Духа в состояние беспокойства (астхиракара), подобно тому как волна вздымается в (Тихом) океане.

16. Ум вскоре развивает себя как самоволевую силу, которая упражняет свои желания во все времена, посредством чего эта обширная магическая сцена мира отображается нашему взору. Эта сцена изображается как Вираджмурти, или проявление желаний воли Божественного ума, и представлена как потомство Брахмы в индийской теогонии.

17. Как слово «золотой браслет» означает не что иное, как браслет, сделанный из золота, так и смысл слова «мир» не отличается от его источника — Божественной воли.

18. Опять же, как слово «золото» несет идею субстанции, из которой сделан браслет, так слово «Брахман» передает смысл необъятности, которая содержит мир в себе; но слово «мир» не содержит идеи Брахмана, ни браслет — идеи золота.

19. Нереальность мира кажется реальностью, точно так же, как жар солнца представляет нереальный мираж в движущихся песках пустыни как реальные волны моря.

20. Именно эта фантазия (реальности нереального мира) обозначается знающими во всем как невежество — авидья, природа — сансрити, привязанность — бандха, иллюзия — майя, ошибка — моха и тьма — тамас.

РАЗДЕЛ IV. Природа привязанности.

21. Теперь слушай, как я расскажу тебе, о луноликий Рама, о природе этой привязанности, посредством чего ты сможешь узнать способ и манеру нашего освобождения от нее.

22. Интимная связь зрителя со зрелищем называется его привязанностью к нему, потому что ум смотрящего крепко привязан к объекту его зрения. Поэтому отсутствие видимых объектов в зеркале ума является единственным средством его освобождения.

23. Знание мира, эго и ты (как отдельных существований) называется ошибочным взглядом на душу (которая одна и та же во всех); и не может быть освобождения одного, пока он трудится под этим заблуждением бхеда-джнана, или знанием индивидуальностей.

24. Сказать, что душа — это ни то, ни другое (недам-недам) — лишь ложная логомахия, которая не может прийти к концу. Различение альтернатив служит лишь для увеличения пыла к видимому.

25. Это не может быть получено софистами путем рубки логики, паломничества или церемониальных актов, не более, чем верой в реальность феноменального мира.

26. Трудно избежать вида феноменального мира и подавить свой пыл к нему. Но несомненно, что видимое не может привести нас к Реальности, а Реальное не может ввести в заблуждение к нереальности.

27. Везде, где существует невидимый, непостижимый и разумный дух, там созерцатель видит видимую красоту Бога, сияющую даже посреди атомов.

28. Феноменальный мир берет свое начало от Него, однако те невежественные люди, которые отходят от Него к поклонению другим, напоминают глупцов, которые оставляют рис, чтобы питаться кашей.

29. Хотя этот видимый мир очевиден для зрения, все же, о Рама, это лишь тень того Существа, которое пребывает одинаково в мельчайшем атоме, как и в зеркале ума, которое принимает изображение как самых больших, так и мельчайших вещей.

30. Дух отражается во всем, как фигура в зеркале, и он сияет одинаково в скалах и морях, на земле и в воде, как он делает это в зеркале ума.

31. Видимый мир — это сцена непрекращающихся бед, рождений, распада и смерти, а состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна представляют по очереди грубые, тонкие и мимолетные формы вещей для нашего заблуждения.

32. Здесь я сижу в своем медитативном настроении (анирудха), стерев впечатления видимого из своего ума; но моя медитация нарушается повторением моего воспоминания о видимом: и это причина бесконечных переселений души.

33. Трудно иметь фиксированную (нирудха) и неизменную (нирвикальпа) медитацию (самадхи), когда вид видимого мира присутствует перед нашим телесным и ментальным зрением. Даже четвертая стадия бесчувственного самадхи, называемая турия, в состоянии глубокого сна (сушупти), вскоре сменяется самосознанием и внешним интеллектом.

34. Поднимаясь из этого состояния глубокой медитации, человек обнаруживает себя как пробужденным от своего глубокого сна, чтобы увидеть мир, полный всех его бед и несовершенств, открывающийся широко перед ним.

35. Какая же тогда, о Рама, польза от этого преходящего блаженства, которое достигается временным погружением в себя (дхьяной), если затем приходится вновь возвращаться к ощущению страданий, коим подвержен мир, являющийся юдолью слез? (Ср.: «Когда пропел петух, я заплакал...» — «Ночные мысли» Юнга).

36. Но если кто-то способен достичь состояния неизменного отвлечения мыслей от всех мирских объектов, подобно тому как это бывает в состоянии глубокого сна (сушупти), то говорят, что он достиг высшей степени святости на земле. (Ибо для нашего духовного совершенства необходимо полное забвение мира, как сказано: «забудь настоящее ради будущего»).

37. Никто никогда не обрел ничего реального в этой сцене нереальной суеты; ибо всякий раз, когда мысли соприкасаются с каким-либо внешним предметом, человек обнаруживает, что тот неотделим от изъянов бытия. («Суета сует, все суета». Екклесиаст).

38. Если кто-либо (в практике сосредоточения внимания), насильственно отведя взгляд от видимых объектов, на некоторое время зафиксирует его на камне, он непременно будет впоследствии увлечен видимыми вещами, давящими на его зрение.

39. Всем хорошо известно, что непоколебимая медитация, обладающая твердостью скалы, не может быть долговечной в практике йогина из-за его мирских склонностей.

40. Даже нирудха, или стойкая медитация, достигшая твердости скалы, не может продвинуться ни на шаг к достижению того безграничного спокойствия (то есть вечного блаженства освобождения, или мокши).

41. Таким образом, поскольку созерцание феноменов совершенно неукротимо, является глупым предположение, что его можно подавить практиками джапа-тапа, молитвами, аскезой и тому подобными актами преданности.

42. Идея феноменов (дришья-дхи) столь же присуща уму созерцателя видимого мира, сколь семена лотоса содержатся во внутренних ячейках его цветоложа.

43. Идеал феноменального мира (дришья-дхи) скрыт в умах созерцателей внешнего мира подобно тому, как скрыты врожденный аромат и влага плодов, масло в семенах кунжута и природный сладкий запах цветов.

44. Как аромат камфоры и других благовонных веществ присущ их природе, так и отражение видимого мира пребывает в лоне интеллекта.

45. Как ваши сны и желания возникают и утихают сами собой в пределах вашего интеллекта, так и представления о вещах всегда возвращаются в ваш ум из первоначальных идей о них, запечатленных в обители видимого (в уме).

46. Ментальное явление видимого мира вводит в заблуждение созерцающего его точно так же, как визуальное появление призрака или домового сбивает с толку ребенка (ведя его к гибели).

47. Понятие о видимом мире постепенно расширяется, подобно тому как росток семени пробивается со временем и впоследствии распространяется в форме растения.

48. Как крошечные зародыши и микроорганизмы, содержащиеся в лоне плодов и эмбрионах животных, впоследствии разворачиваются в удивительно прекрасные формы, так и семя этого мира, (изначально) скрытое в Божественном Разуме, раскрывается в удивительных формах видимых феноменов природы.

ГЛАВА II. Описание Первопричины.

РАЗДЕЛ I. Повествование о рожденном из эфира Брахмане.

Васиштха продолжил: — Слушай меня, Рама; теперь я поведаю тебе историю об одном Акашадже, или рожденном из эфира Брахмане, которая станет жемчужиной для твоих ушей и позволит тебе лучше понять суть книги Бытия.

2. Жил-был Брахман по имени Акашаджа, который всегда пребывал в медитации и был вечно склонен к совершению блага для всех существ.

3. Видя его долголетие, Смерть подумал про себя: «Лишь я один нетленен и пожираю все вещи одну за другой».

4. «Как же это я не могу насытиться этим рожденным из эфира, чьи зубы для меня столь же тупы, как лезвие меча, притупленное о твердую скалу».

5. Сказав так, он направился к обители Брахмана, намереваясь покончить с ним; ибо кто столь туп, чтобы не быть бдительным в своем деле?

6. Но когда он собрался войти в дом, ему преградило путь великолепное пламя огня, подобное пожару окончательного разрушения в последний день растворения мира.

7. Он пронзил окружающее пламя и вошел в жилище, где, увидев перед собой Брахмана, протянул руку, чтобы схватить его со всей алчностью.

8. Он не смог даже сотней своих рук (то есть всей своей мощью) схватить Брахмана, как невозможно сильнейшему противостоять решительному человеку на его привычном пути.

9. Тогда он обратился к Яме, своему господину, чтобы разрешить свое сомнение и узнать, почему он не может пожрать рожденного из эфира (существо).

10. Яма ответил: — Смерть, не слишком доверяй своей собственной силе, которая делает тебя могучим в уничтожении живого. Именно поступок умирающего является главной причиной его смерти, и ничто иное.

11. Поэтому будь усерден в поиске деяний того человека, которого намереваешься убить; ибо только с их помощью ты сможешь схватить свою добычу.

12. После этого Смерть с радостью отправился странствовать по всем местам под горизонтом. Он бродил по обитаемым частям, а также по озерным и речным районам.

13. Он пересекал леса и джунгли, болотистые и скалистые земли и морские побережья, проходил в чужие страны и на острова, выискивая в их пустынях, городах и селениях.

14. Он обыскал королевства и страны, деревни и пустыни; и осмотрел всю землю, чтобы найти хоть какое-то деяние Брахмана в любой ее части.

15. Наконец, Смерть, несмотря на все свои поиски и усилия, обнаружил, что деяния рожденного из эфира Брахмана столь же ничтожны, как потомство бесплодной женщины, а его ум столь же неподвижен (в медитации), как если бы он был скалой.

16. Затем он вернулся из своей разведки к своему всезнающему господину Яме и попросил совета, как слуги делают в делах сомнения и трудности (как поступить дальше).

17. Смерть обратился к нему, говоря: «Скажи мне, мой господин, где можно найти деяния рожденного из эфира Брахмана?»; на что Яма, после долгих раздумий, ответил следующее.

РАЗДЕЛ II. Состояние Души.

18. Знай, о Смерть, что этот рожденный из эфира провидец не имеет никаких деяний; ибо, как он рожден из пустого эфира, так и его дела все суть ничто и пустота. (То есть бестелесный дух или ум лишен действий, требующих физических средств и приспособлений).

19. Тот, кто рожден из эфира, чист, как сам эфир, и не имеет сочетания причин или действий, как все воплощенные (существа).

20. Он не имеет связи с деяниями своего прежнего существования. Он ничто, как ребенок бесплодной женщины, и как нерожденный, несотворенный и непроизведенный.

21. Отсутствие причин сделало его чистым вакуумным существом, а лишение прежних деяний сделало его столь же ничтожным, как эфирное дерево.

22. Его ум не взволнован, как умы других, по причине отсутствия его прежних деяний; нет также и такого деяния его нынешнего состояния, благодаря которому он мог бы стать добычей смерти.

23. Такова душа, пребывающая в оболочке пустоты и остающаяся навсегда простой формой своей собственной причинности (карана-деха), не направляемая никакой внешней причинностью.

24. У нее нет прежних деяний, и она не делает ничего в настоящем; (то есть не ведома предопределением и не побуждаема нынешними усилиями), но продолжает существовать как нечто в форме эфирообразного разума.

25. Наше умозаключение о действиях дыхания и движения посредством души — лишь предположение; ибо душа лишена всякой мысли о действии или склонности к нему.

26. Она сидит, медитируя на себя как на неотделимую от Высшего Разума, точно так же, как образы (в живописи и скульптуре) неотделимы от ума художника и скульптора.

27. Саморожденный Брахман столь же тесно связан с объектами своей мысли, как текучесть ассоциируется с водой, а пустота — с небосводом.

28. Его душа столь же имманентна высшему, как движение присуще ветрам. Она не имеет ни накопленных деяний прошлых жизней, ни деяний своего нынешнего состояния. (То есть она не является ни пассивным, ни активным агентом прежних или нынешних деяний; но является беспристрастным свидетелем действий тела и ума).

29. Она произведена без участия сопутствующих причин и, будучи свободной от прежних мотивов, не подвержена превратностям, сопутствующим человеческой жизни.

30. Она оказывается ничем иным, как своей собственной причиной; и не имея другой причины для себя, говорится, что она самопроизведена.

31. Скажи, как ты можешь схватить то существо, которое не совершало никаких деяний прежде и не совершает ничего в настоящем? Оно подвластно тебе лишь тогда, когда считает себя смертным. (Но тот, кто знает, что его душа бессмертна, не подвластен смерти).

32. Тот, кто верит, что его душа от этой земли, и считает себя земным существом, может быть легко настигнут тобой (чья власть распространяется только на рожденных на земле смертных).

33. Этот Брахман — бесформенное существо по причине своего отречения от материального тела. Поэтому тебе так же трудно поработить его, как связать воздух веревкой.

34. Смерть ответил: — Скажи мне, мой господин! как может нерожденный Аджа, или саморожденный сваямбху, быть произведен из вакуума, и как может земное или иное элементальное тело быть и не быть (в одно и то же время).

35. Яма ответил: — Этот Брахман никогда не рождается и никогда не является ничем; но остается навсегда тем же самым, как свет разума, в котором нет распада.

36. В момент великого Судного дня не остается ничего, кроме самого спокойного, нетленного и бесконечного Брахмана в его духовной форме.

37. Такова природа вечного вакуума, слишком тонкого в своей сущности и лишенного всех атрибутов; но созерцающего перед своим умом грандиозный космос в форме огромной горы в начале воссоздания. (Ум есть ноумен — Брахман, а феномены мира — гигантский макрокосм, известный как Вирадж-мурти).

38. Будучи по природе разумом, он нетленен; но те, кто рассматривает дух в форме какого-либо феноменального тела, подвержены гибели вместе с ним, как все воплощенные существа.

39. Таким образом, этот Брахман оставался в лоне вакуума в начале, в своем состоянии неизменного вакуумного разума.

40. Он чисто по природе пустое понимание и имеет форму обширного пространства всеведения; не имея ни тела, ни организма; ни действий, ни агентности, ни какого-либо желания в себе.

41. То, что просто имеет форму вакуума и чистого света, никогда не бывает охвачено сетью изначальных желаний, как телесное существо.

42. Ему нечего знать или видеть вне себя (то есть за пределами своего самосознания). Единственная концепция, которую мы имеем о нем, — это то, что напоминает расширенный разум (то есть всепроникающее всеведение).

43. При таких обстоятельствах, как он может быть восприимчив к какой-либо земной или иной внешней форме? Поэтому, о Смерть, оставь свою попытку схватить его.

44. Услышав эти слова Ямы, Смерть задумался о невозможности схватить пустой вакуум кем-либо и с печалью вернулся в свою обитель.

45. Рама сказал: вы сказали, сэр, что Брахма — ваш прадед; я думаю, это его вы имеете в виду, называя нерожденным, саморожденным, вселенской душой и разумом.

46. Так и есть, этот Брахма, Рама! как я говорил тебе, и именно в отношении него велась вышеупомянутая дискуссия в давние времена между Смертью и Ямой (Плутоном).

47. Снова, когда Смерть покончил со всеми живыми существами в интервале манвантары, он посчитал себя достаточно сильным, чтобы предпринять попытку одолеть и рожденного из лотоса Брахму.

48. Именно тогда он был наставлен Ямой, сказавшим: — Это твоя привычка заставляет тебя продолжать свой привычный путь убийства.

49. Но сверхэфирная форма Брахмы также вне твоей досягаемости: она просто по природе ума, имеющего связь только со своими мыслями, и не имеет отношения к реальным формам вещей.

50. Он имеет форму удивительно вакуумного интеллекта, обладающего способностью познания. Таким образом, интеллект, будучи лишь вакуумом, не имеет ни причины для себя, ни какого-либо эффекта, произведенного им.

51. Как эфирообразный волевой принцип в людях проявляет себя, не будучи связанным с материальными формами, так и саморожденный (Брахма) проявляется всем в своей собственной нематериальной природе.

52. Подобно нитям жемчуга, появляющимся взору в чистом небосводе, и формам городов, видимым во сне, саморожденный (Брахма) проявляется сам по себе без связи с внешними объектами.

53. Как нет ни созерцателя, ни чего-либо созерцаемого у одинокого Высшего духа, который есть сам интеллект; так и ум проявляется сам по себе (без того, чтобы он смотрел на кого-то или чтобы кто-то смотрел на него).

54. Именно волевой ум называется Брахмой, и воля, будучи духовной способностью, не имеет связи с какой-либо материальной субстанцией.

55. Как ум художника полон образов различных вещей, так и ум Брахмы полон фигур всех сотворенных существ.

56. Саморожденный Брахма проявляется в своем собственном уме, как Брахма проявляется в вакуумной сфере своего интеллекта. Он без начала, середины и конца и кажется имеющим фигуру, подобную мужской, в то время как в действительности он не имеет тела, как потомство бесплодной женщины.

ГЛАВА III. Причины рабства в теле.

Рама сказал: — Все именно так, как вы сказали, что ум есть чистая сущность и не имеет связи с землей и другими материальными субстанциями; и что он воистину есть сам Брахма.

2. Теперь скажи мне, о Брахман! Почему воспоминание о его прежних состояниях (в прошлых и предыдущих Кальпах) не (считается) причиной его рождения, как это бывает в случае со мной, с вами и со всеми другими существами.

3. Васиштха ответил: — Тот, кто имел прежнее тело, сопровождаемое деяниями его предшествующего существования, конечно, сохраняет его воспоминание, которое является причиной его бытия (перерождения на земле).

4. Но когда известно, что Брахма не имеет прежних деяний, как возможно для него иметь воспоминание о чем-либо?

5. Поэтому он существует без какой-либо иной причины, кроме причинности своего собственного ума. Именно благодаря своей собственной причинности Божественный дух саморожден и является сам своим собственным духом.

6. Он вечен, и его тело рождено само по себе от самосущего Брахмы. Этот нерожденный или саморожденный Брахма не имеет никакого материального тела, кроме своего тонкого ативахика, или линга-деха.

7. Рама сказал: — Вечное тело — это одно (называемое Сукшма-шарира, или тонкое, или нематериальное тело), а смертное тело — другое (называемое стхула-деха, или грубая и материальная оболочка). Теперь скажи мне, сэр, имеют ли все сотворенные существа также тонкое тело, как у Брахмы?

8. Васиштха ответил: — Все сотворенные существа, произведенные из причины, имеют два тела (сукшма и стхула, или тонкое и грубое). Но нерожденное существо, которое без причины, имеет только одно тело (которое называется ативахика, или вечное духовное тело).

9. Несотворенный Брахма есть причина всех сотворенных существ, но несотворенный дух, не имея причины для себя, имеет одно тело для него.

10. Первичный владыка существ не имеет материального тела; но проявляется в вакуумной форме своего духовного тела.

11. Его тело состоит только из ума и не имеет связи с землей или какой-либо другой материальной субстанцией. Он первый владыка существ, который простер творение из своего вакуумного тела (или духовной сущности).

12. Все это лишь формы образов или идей в его вакуумном уме, не имеющие других образцов или оригиналов в своей природе. И то, что каждая вещь той же природы, что и ее причина, — истина, хорошо известная всем (из тождества следствия и его материальной причины).

13. Он несуществующее существо и по манере совершенного интеллекта. Он чисто по форме ума и имеет интеллектуальную, а не материальную сущность.

14. Он первичная (причина) всех материальных производных в физическом мире и рожден сам по себе со своей первичной движущей силой в форме ума.

15. Именно первым импульсом, данным первичной движущей силой, это пространство творения распространилось в том же соотношении, в каком потоки воздуха и воды (или скорость ветров и приливов) пропорциональны приданному им импульсу.

16. Это творение, сияющее так ярко перед нашим взором, уловило свой свет от светящегося ума бесформенного Брахмы и кажется реальным для наших концепций (как они идеальны в Божественном уме).

17. Наше видение во сне — лучшая иллюстрация этого (нереальности мирских вещей): как наслаждение супружеским блаженством во сне. Именно тогда нереальный объект желания предстает как реальное приобретение нашему нежному и ложному воображению.

18. Вакуумный, нематериальный и бесформенный дух теперь представлен как саморожденный и телесный владыка существ в форме первого мужчины. (Протогонос или единородный сын Божий).

19. Он остается нераспознанным в своем состоянии чистого интеллекта; но становится явным для всех через эволюцию своей воли. Он неразличим в своем абсолютном состоянии (бездействия); но становится заметным для нас в проявлении своей природы (в творении).

20. Брахма — божественная сила воли (или воля Бога). Он олицетворен как первый мужской агент творения, но лишен телесного тела. Он только духовной формы ума и единственная причина существования тройного мира.

21. Именно его воля заставляет саморожденного (Брахму) проявлять свои энергии, как человеческие желания побуждают все человечество к действию: и вакуумный ум проявляется как гора желаний.

22. Затем он забывает свою вечную и бестелесную природу, принимает твердое материальное тело и показывает себя в форме обманчивого призрака (в своем творении).

23. Но Брахма, обладающий незапятнанным пониманием, не вовлечен в забвение себя трансформацией своей непознаваемой природы в известное состояние воли (или изменение ниргуны в сагуну).

24. Будучи нерожденным из материальной субстанции, он не видит призрака, подобно другим, которые подвержены из-за своего невежества вводящим в заблуждение ошибкам лжи, появляющейся в форме миража перед ними.

25. Как Брахма лишь по форме ума и не состоит из какой-либо материальной субстанции, так и мир, будучи продуктом вечного ума, той же природы, что и его первоначальный архетип.

26. Опять же, как несотворенный Брахма без какой-либо сопутствующей причинности с самим собой, так и его творение не имеет другой причины, кроме него самого (то есть нет вторичной причины вселенной).

27. Следовательно, нет никакой разницы в продукте от его производителя; ибо верно, что работа должна быть столь же совершенной, как ее автор (так говорит Шрути: — Пурнат пурнам и т. д.).

28. Но в этом творении нет ничего, что можно было бы найти как причину и следствие, потому что три мира — лишь прототипы архетипа божественного ума.

29. Мир простерт по модели Божественного ума, а не сформирован каким-либо другим святым духом. Он столь же имманентен в уме Бога, как текучесть присуща воде.

30. Именно ум распространяет эту расширенную нереальность мира, как замки в воздухе, и строит утопические города (только своим воображением).

31. Нет такой вещи, как материальность, которая является столь же ложной концепцией, как концепция змеи в веревке. Следовательно, никоим образом невозможно для Брахмы и других существ существовать как индивидуальные тела.

32. Даже духовные тела несущественны для просвещенных умов. Что касается материального тела, то ему нет места в существовании. (Материя или телесная субстанция или невидимый субстрат — небытие. Беркли).

33. Человек (ману), который получает свое имя от своего ума (мана), есть форма волевой души, называемой Веринчи (лат. vir — inchoare, начинающий дух Брахмы); и имеет своим владением ментальный или интеллектуальный мир мано-раджьям (лат. mentis regio vel regnum), где все вещи расположены в форме реальностей.

34. Ум — это творческий Брахма, называемый Веринчитвас (лат. Virinchoativus), посредством упражнения своей присущей санкальпы, или воли к началу или творению — сисрикша; и проявляет себя в форме видимой вселенной путем развития своей собственной сущности.

35. Этот Веринчи, или творческая сила, имеет форму ума (манас), как сам ум имеет форму Веринчи также. Он не имеет связи с какой-либо материальной субстанцией, которая является лишь творением воображения. (То есть материя — это воображаемая субстанция или субстрат только качеств).

36. Все видимые вещи содержатся в лоне ума, как бутон лотоса и цветок пребывают в семени лотоса. Следовательно, нет никакой разницы между ментальными и видимыми проявлениями вещей, и никто никогда не сомневался в этом где-либо.

37. Какие бы вещи вы ни видели во сне, какие бы желания ни имели в сердце, и все идеалы вашей фантазии, вместе с вашими идеями, понятиями и впечатлениями о видимом, знайте, что ваш ум — вместилище их всех.

38. Но видимые объекты, относящиеся к выбору ума (то есть которые желательны для каждого), столь же пагубны для их созерцателя, как призрак для ребенка (то есть они одинаково искушают и вводят в заблуждение всех).

39. Идеал феноменального (дришья-дхи) развивается, как зародыш, содержащийся в семени, и становится в свое надлежащее время и место большим деревом (сравнимым с великим древом мира, известным как сансара-махи-руха или Врикша).

40. Если нет покоя с тем, что реально, не может быть мира с феноменами, которые полны проблем и не дают утешения уму. Невозможно, чтобы чувство восприятия видимого было когда-либо потеряно для их воспринимающего (наблюдателя), хотя считается, что только его угасание составляет освобождение.

ГЛАВА IV.

РАЗДЕЛ I. Описание наступления ночи.

Вальмики рассказал: —

В то время как Васиштха — ведущий мудрец, продолжал свою лекцию без перерыва, все собрание было намерено слушать ее с фиксированным тоном и направленностью своих умов.

2. Звон колокольчиков (привязанных к поясам воинов) прекратился, каждый был неподвижен, и даже попугаи в клетках перестали щебетать и порхать.

3. Дамы забыли о своем кокетстве и были тихо внимательны к проповеди: и все в королевском зале были зафиксированы в внимании, как будто они были картинами и статуями.

4. Оставался лишь час до закрытия дня, и солнечные лучи стали приятны всем. Оживленная суета мира убывала вместе с мерцающим светом заходящего солнца.

5. Кровати полностью распустившихся лотосов источали свой аромат повсюду, и мягкие Зефиры играли вокруг, как будто чтобы присутствовать на аудиенции.

6. Солнце скользнуло прочь со своего дневного курса и продвинулось к вершине своей уединенной закатной горы, как будто оно намеревалось поразмыслить обо всем, что оно услышало.

7. Тени ночи начали покрывать ландшафт, а иней — лесные земли; как будто они были охлаждены охлаждающими лекциями по философии.

8. Теперь прекратилось стечение людей во всех направлениях, как будто они воспользовались наставлениями мудреца, чтобы уменьшить пыл своих усилий.

9. Все объекты на земле отбрасывали свои удлиненные тени, как будто они вытягивали свои шеи, чтобы услышать проповедь Васиштхи.

10. Камергер затем смиренно подошел к монарху земли и попросил сообщить, что время для вечернего омовения и службы вот-вот истечет.

11. После этого мудрец Васиштха сдержал свою сладкую речь и сказал: — Пусть до сих пор, могучий король! будет ваше слушание этого дня, и я возобновлю свою лекцию и буду говорить о других вещах завтра.

12. Здесь мудрец хранил свое молчание, когда король ответил: «Будь по-вашему», и встал со своего места.

13. Он почтил ради своего собственного блага того божественного мудреца и других провидцев и Брахманов должным уважением и подношениями цветов, воды, достойными гонорарами, платой, дарами и почтением.

14. Затем встало все собрание с королем и собранием мудрецов; и драгоценные камни и украшения, которые украшали персоны принцев и людей, пролили свой блеск на лица всех.

15. Был смешанный звон браслетов и нарукавников толпы, вызванный столкновением их тел (при их выходе), и смешанное сверкание ожерелий и парчи, которые украшали их персоны.

16. Драгоценности, прикрепленные к пучкам и гребням волос на вершинах их голов, издавали звенящий звук, напоминающий гудение пчел среди их цветочных кос.

17. Лицо неба со всех сторон, которое сияло пурпурным оттенком, отраженным золотыми украшениями на их персонах, казалось, было довольно мудрыми изречениями и смыслом мудреца.

18. Воздушные посетители исчезли в воздухе, а земные гости отправились в свои соответствующие жилища на земле, где они все совершали свои ежедневные (вечерние) службы в своих собственных резиденциях.

19. Тем временем черная ночь появилась на земле и, подобно застенчивой молодой леди, удалилась в гардеробную отдельно от остального человечества.

20. Владыка дня отправился в другие земли, чтобы светить на них, ибо воистину это объявленный долг каждого хорошего человека — давать пользу равного света всем.

21. Тень вечера окутала все стороны и подняла навес звездной сферы в вышине, которая, подобно весенней атмосфере, была украшена звездными цветами киншука.

22. Птицы воздуха отправились на покой в дуплах деревьев манго или на вершинах беседок Кадамба, как честные люди справедливого обращения находят свой отдых в чистоте своих умов и сокрушенности своих внутренних сердец.

23. Края облаков, окрашенные в красный цвет наклонными лучами заходящего солнца и с оттенком желтого цвета на них, украшали западные холмы жилетами желтого одеяния, в то время как небо венчало их головы драгоценными венками звездных групп.

24. Богиня вечера (Веспера), удалившись после получения своего почтения (вечерними молитвами человечества), сопровождалась своим поездом темных ночных теней, появляющихся как чернотелые демоны — Веталы (ночные бродячие нишачары пустынь).

25. Мягкий и охлаждающий бриз дул, смягченный каплями росы ночи, и открывал лепестки цветов Кумуда (нилумбиум), и нес их аромат повсюду.

26. Густой мрак покрыл лицо природы, и звезды были скрыты под туманами ночи, и все четверти небес казались со своими нависающими свободными и волосатыми туманами, как лица вдов, окутанные темными растрепанными волосами траура (по их ушедшему господину солнцу).

27. Теперь появился влажный диск луны в своей амброзиальной форме в молочном океане неба, чтобы увлажнить мирской жар своими молочно-белыми лучами (судха-шубхра-дидхити).

28. При ее восходе густые туманы тьмы бежали из восточного полушария и стали невидимыми в воздухе; как тьма невежества изгоняется из умов монархов их посещением изречений мудрости.

29. Затем мудрецы и провидцы, правители и священники людей отдыхали в своих соответствующих кроватях, как слова Васиштхи, которые были полны смысла, покоились в глубинах их сердец.

30. Как густая тьма ночи, напоминающая темный цвет смерти, отступила с арены небес, за ней последовал по пятам росистый рассвет дня с его медленно движущимся шагом.

31. Мерцающие звезды теперь исчезли с неба, как цветы на деревьях были сдуты бризом и разбросаны по земле, как упавшие звезды небес.

32. Солнце стало видимым для глаз, которые его лучи пробудили от сна, как новая восходящая способность разума становится заметной в умах просвещенных великих душ.

33. Фрагменты облаков, сияющие солнечными лучами, распространили желтую мантию над восточными холмами, которые все еще были украшены нитями звезд, висящими на гребнях их высоких голов (как нити жемчуга, подвешенные к коронам королей).

34. Весь земной и небесный конгресс собрался снова в королевском зале, в порядке и манере (своей встречи) дня до этого, после совершения своих утренних служб. (Изначально пратастана — заутрени или утренние церемонии).

35. Все собрание заняло свои места, как в предыдущий день, и сидело неподвижно на своих местах, как лотосовое озеро в своем спокойствии после шторма.

РАЗДЕЛ II. Природа ума.

36. Затем Рама обратился к самому красноречивому из мудрецов Васиштхе со своими медовыми словами относительно предмета исследования (природы ума).

37. Он сказал: — Скажи мне прямо, о почтенный сэр! о форме ума, который развился во всех вещах вселенной, как они были отпрысками его (или проявлениями ума).

38. Васиштха ответил: — Рама! нет никакой формы ума, которую мог бы увидеть кто-либо. Он не имеет ничего существенного, кроме своего имени, как у бесформенной и неперемещаемой пустоты: (с которой он сравнивается в своей всеохватности, всераспространенности и всепроникновенности).

39. Ум как энс или сущность (сат) не расположен во внешнем теле (или какой-либо его части), и не ограничен в полости внутреннего сердца или мозга. Но знай, о Рама, что он расположен везде, как всеохватывающий вакуум. (Будучи всепроникающим и всераспространенным по своей природе, как сам вакуум).

40. Этот мир произведен из него и уподобляется водам миража. Он проявляется в формах своих мимолетных мыслей, которые столь же ложны, как появление вторичных лун в парах.

41. Мыслящий принцип обычно считается чем-то промежуточным между положительным и отрицательным, или реальным и нереальным, ты должен знать его как таковой и никакой другой (то есть ни материальный, как тело, ни нематериальный, как душа, но способность, относящаяся к природе обоих).

42. То, что является представителем всех объектов, называется умом: нет ничего другого, к чему применим термин ум.

43. Знай, что воля — это то же самое, что ум, который ничем не отличается от воли, точно так же, как текучесть — то же самое, что вода, и как нет разницы между воздухом и его движением в ветре. (Неотделимое свойство, отвечающее за его субстанцию).

44. Ибо везде, где есть какая-либо воля, есть и этот атрибут ума, и никто никогда не принимал волю и ум за разные вещи.

45. Представление любого объекта, реален он или нереален, есть ум, и это должно быть известно как Брахма, великий отец всех.

46. Бестелесная душа в теле называется умом, так как имеет чувственное знание или вечные идеи телесного мира в себе. (То есть чувствующая и мыслящая душа — то же самое, что ум).

47. Ученые дали несколько имен невежества, интеллекта, ума, рабства, греха и тьмы видимому проявлению творения.

48. Ум не имеет другого образа, кроме того (вместилища и отражателя идей) видимого мира, который, повторяю, не является новым творением (но отражением ума).

49. Видимый мир расположен в атоме великого ума, точно так же, как зародыш растения лотоса содержится в его семени.

50. Видимый мир столь же врожден во всезнающем уме, как свет присущ солнечным лучам, а скорость и текучесть врожденны в ветрах и жидкостях.

51. Но визионерские идеи видимого столь же ложны и мимолетны в умах их наблюдателей, как форма драгоценного камня в золоте и вода в мираже; и столь же ошибочны, как основание замка в воздухе и вид города во сне.

РАЗДЕЛ III. Кайвалья или ментальная абстракция.

52. Но поскольку феномены кажутся не чем иным, как реальными для их наблюдателя, я, о Рама, очищу их теперь из твоего ума, как очищают почву от зеркала.

53. Как исчезновение явления делает наблюдателя не наблюдателем его, знай, что таково состояние абстракции ума от всего, что реально или нереально в мире. (Это называется Кевалибхава или безразличие ко всем вещам).

54. Это состояние достигнуто, все страсти души и желания ума будут в покое, как потоки рек при спокойствии, наступающем после стихания ветра.

55. Невозможно, чтобы вещи, имеющие формы пространства, земли и воздуха (то есть материальные объекты), представляли те же особенности в ясном свете (индукции), как они делают для нашего открытого зрения.

56. Таким образом, когда наблюдатель приходит к знанию нереальности феноменов трех миров, а также своей собственной сущности, именно тогда его чистая душа достигает знания кайвальи или одиночества божественного существования.

57. Именно такой ум отражает образ Бога в себе, как в зеркале; в то время как все остальные — как глыбы камня и неспособны получить какое-либо отражение вообще.

58. После подавления чувства эго и ту (или как субъективного, так и объективного знания) и ошибки реальности внешнего мира наблюдатель становится абстрагированным и остается без видения внешних вещей в своей сидячей позе.

59. Рама ответил: — Если восприятие сущности не должно быть подавлено, ни сущность не становится не-сущностью, ни когда я не могу рассматривать видимое (которое является причинами нашей ошибки) как не-сущности;

60. Тогда скажи мне, о Брахман! как выкорчевать эту болезнь нашего рвения к видимому из ума, которая сбивает с толку понимание и поражает нас чередой проблем.

61. Васиштха ответил: — Теперь слушай мой совет, Рама, для подавления этого призрака феномена, посредством чего он непременно умрет и станет совершенно вымершим.

62. Знай, Рама, что ничто, что есть, никогда не может быть уничтожено или стать вымершим; и хотя ты удалишь его, все же оно оставит свое семя или след в уме.

63. Это семя — память о таких вещах, которая вновь открывает идеи видимого в уме, расширяясь в ошибочных понятиях форм больших миров и небес, гор и океанов.

64. Эти (ложные понятия), называемые дошами, или ошибками и дефектами понимания, являются препятствиями на пути к освобождению; но они не затрагивают мудрецов, которые оказываются освобожденными.

65. Опять же, если мир и все другие вещи — реальные существования (как утверждают Санкхьи): все же они не могут даровать освобождение никому; потому что видимое, будь оно расположено внутри или вне нас, само по себе скоропортящееся.

66. Узнай поэтому это ужасное утверждение (торжественную истину), которое будет полностью объяснено тебе в последующих частях этой работы. (Примечание: — Ужасная догма для физиков и «адивади», или утверждающих начало мира).

67. Что все вещи, появляющиеся в формах вакуума, элементарных тел, мира и эго эт ту, являются не-сущностями и не имеют в себе значений.

68. Все, что видится явным перед нами, есть не что иное, как сам высший Брахма, и его нетленная и нетленная сущность.

69. Полнота творения есть расширение Его полноты, и покой вселенной покоится в Его безмятежности. Именно Его бытие является субстанцией пустоты, и именно Его необъятность служит основой необъятного космоса.

70. Ничто видимое не является реальным, и здесь нет ни зрителя, ни зрелища. В природе нет ничего, что было бы пустотой или твердью, но всё это — лишь проявление безграничного Сознания.

71. Рама ответил: — Пословицы о том, как сын бесплодной женщины перемалывает камни, о рогах зайца и о холме, танцующем со своими распростертыми руками;

72. А также о том, как из песка сочится масло, как мраморные куклы читают книги, как облака на картине издают грохот, и тому подобные примеры применимы к твоим словам (о реальности нереальной сущности Бога).

73. Я вижу, что этот мир полон болезней, смертей и бедствий, гор, пустот и прочего; как же так, господин, что ты говоришь мне об их несуществовании?

74. Скажи мне, господин, почему ты называешь этот мир несущественным, нерожденным и небытийным, чтобы я мог удостовериться в этой истине.

75. Васиштха ответил: — Знай, Рама, что я не противоречу сам себе; выслушай же, как я объясню тебе, каким образом нереальное кажется реальным, подобно тому как сын бесплодной женщины стал предметом слухов.

76. Всё это было нерожденным прежде и не существовало в начале творения. Оно появляется из ума, подобно городу во сне. (То есть: всё это — лишь порождения ума и воображения).

77. Ум также не был рожден в начале творения и сам по себе был нереальностью. Послушай же, как мы приходим к представлению о нем.

78. Этот нереальный ум сам по себе распространяет ложные и изменчивые картины видимого мира, подобно тому как в состоянии сна мы видим изменчивые нереальности как истинные. (Здесь философ, видящий сон, наблюдает сны внутри своего сна).

79. Затем он проявляет свою волю в созидании тела и широко распространяет магическую сцену феноменального мира.

80. Ум, благодаря своей способности к колебаниям, совершает множество собственных действий, таких как расширение, прыжки и движение, влечение, блуждание, погружение и захват, а также многие другие произвольные усилия (причины физических операций).

ГЛАВА V. О первопричине (Мула-Карана).

Рама сказал: — Скажи мне, о предводитель мудрецов! Какая причина ведет к нашему заблуждению относительно ума, как он рождается и каков источник его иллюзии?

2. Расскажи мне, господин, вкратце о первом возникновении (ума), а затем, о лучший из красноречивых, ты можешь поведать остальное, что следует сказать по этому предмету.

3. Васиштха ответил: — Во время вселенского растворения, когда все вещи были сведены к ничто, эта бесконечность видимых объектов пребывала в состоянии покоя и тишины до их творения.

4. Тогда существовал лишь великий Бог, нерожденный и нетленный, который является творцом всего во все времена, который есть всё во всём и высшая душа всего, подобный солнцу, которое никогда не заходит.

5. Тот, кого не может описать язык и кто известен лишь освобожденным; кого называют душой лишь условно, а не по его истинной природе (которая непознаваема).

6. Кто является первоначальным Мужчиной (Пурушей) для философов санкхьи и Брахманом для последователей веданты; кто есть Сознание гностиков и кто всецело чист и отделен от всех (личностей).

7. Кто известен как пустота для сторонников пустоты, кто является просветителем солнечного света, кто есть сама истина, сила речи, мысли и зрения, и всякое действие и страсть во веки веков.

8. Кто, хотя и существует везде, кажется несуществующим для мира, и хотя пребывает во всех телах, кажется далеким от них. Он — просветитель нашего разумения, подобно солнечному свету (для мира).

9. Из которого бог Вишну и другие рождаются, подобно солнечным лучам от солнца; и из которого бесконечные миры возникли, подобно пузырям в море.

10. К которому эти множества видимых творений возвращаются, подобно водам земли к морю, и который, подобно светильнику, просвещает души и тела (всех нематериальных и материальных существ).

11. Кто присутствует одинаково на небесах, на земле и в нижних мирах; и кто пребывает одинаково во всех телах, будь то минеральное, растительное или животное творение. Он пребывает одинаково в каждой частице пыли, как и в высоких и огромных горных хребтах; и мчится так же быстро на крыльях ветров, как спит в глубинах океана.

12. Тот, кто назначает восемь внутренних и внешних органов (Парьяштака) чувств и действий для их различных функций; и кто сделал тупых и немых существ столь же инертными, как камни, и столь же безмолвными, как они, пребывающие в своем медитативном настроении.

13. Тот, кто наполнил небеса пустотой, а скалы — твердью; кто растворил воды в текучесть и сосредоточил весь свет и жар в солнце.

14. Тот, кто распространил эти чудесные сцены мира, подобно тому как облака проливают очаровательные ливни; столь же бесконечные и непрестанные, сколь они очаровательны и приятны для взора.

15. Тот, кто вызывает появление и исчезновение миров в сфере своей бесконечности, подобно волнам в океане; и в ком эти явления возникают и затихают, подобно бегущим пескам в пустыне.

16. Его дух, неразрушимая душа, пребывает как зародыш распада и разрушения внутри (жизненно важных органов) животных. Он настолько мал, что скрыт в теле, и настолько велик, что наполняет всё существование.

17. Его природа (Пракрити) распространяется, подобно магической лиане (майя-лата), по всему пространству пустоты и приносит прекрасный плод в форме мирового яйца (Брахманды); в то время как внешние органы тел, напоминающие ветви этого растения, продолжают танцевать вокруг стебля (разумной души), колеблемые ветром жизни, который всегда мимолетен.

18. Именно Он сияет как драгоценный камень разума в сердце человеческого тела; и именно от Него светящиеся сферы, составляющие вселенную, постоянно получают свой блеск.

19. Это тот колосс разума, который, подобно облаку, проливает амброзиевые потоки восторга, чтобы успокоить наши души, и осыпает бесчисленными существами, подобно каплям дождя со всех сторон. Он вспыхивает непрестанными вспышками, показывая перспективы повторяющихся творений, которые столь же (мимолетны, как) вспышки молний.

20. Это Его чудесный свет, который являет миры нашему изумленному взору; и именно из Его сущности как реальное, так и нереальное получили свою реальность и нереальность.

21. Именно бесчувственная и безбожная душа обращается к влечениям других вопреки своему предназначению; в то время как спокойная душа покоится в самой себе (как в духе Божьем).

22. Тот, кто превосходит все существования и кем все существующие существа привязаны к своим предназначенным действиям в надлежащее время и в надлежащих местах, а также к своим свободным действиям, движениям и усилиям всякого рода.

23. Именно Он, из Своей личности чистого сознания, принял форму пустоты (пронизывающей всю природу), а затем посредством Своего вакуумного ума и пустых мыслей наполнил ее субстанциями, в которых должна была пребывать Его душа и над которыми должен был властвовать Его дух.

24. Создав таким образом бесконечные сонмы миров в необъятной сфере вселенной, Он все же не является ни деятелем какого-либо действия, ни автором какого-либо акта в ней; но остается всегда тем же самым, единственным, в Своем неизменном и нетленном состоянии самосознания, без каких-либо колебаний, эволюции или внедрения Себя, ибо Он совершенно не вовлечен в дела мира.

ГЛАВА VI. Наставление о стремлении к освобождению.

Мумукшу Пратьяпадеша.

Васиштха сказал: — Именно через знание этого трансцендентного высшего духа и Бога богов можно стать адептом (в божественном служении), а не через суровость религиозных аскез и практик. (Совершенство достигается теоретическим знанием).