«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 1»

2. Здесь не нужно ничего, кроме культуры и практики божественного знания, и благодаря познанию истины человек смотрит на ошибки мира, как сытый путник смотрит на мираж при ясном свете.

3. Он (Бог) не далеко и не слишком близко от нас, и Его нельзя обрести тем, чем Он не является (как поклонение изображениям и церемониальные акты). Он есть образ света и блаженства, и Его можно ощутить в нас самих.

4. Здесь аскезы и благотворительность, религиозные обеты и соблюдения не приносят никакой пользы. Только спокойная безмятежность собственной природы полезна человеку в его служении Богу.

5. Любовь к обществу праведников и преданность изучению благих книг — лучшие средства божественного знания; в то время как ритуальные службы и практики служат лишь укреплению сетей наших врожденных заблуждений, которые может разорвать только истинное знание.

6. Как только человек познает этот внутренний свет как самого Бога, он избавляется от своих страданий и становится освобожденным в этом своем живом состоянии.

7. Рама сказал: — Познав Себя в самом себе, человек больше не подвержен злу жизни и даже самой смерти.

8. Но скажи, как достичь этого великого Бога богов с такого огромного расстояния (на котором мы находимся от Него), и какие суровые аскезы и количество страданий необходимы для этого.

9. Васиштха ответил: — Его можно познать посредством ваших мужских усилий (в знании и вере), с помощью ясного понимания и правильного рассуждения, и никогда — практикой аскез и омовений, ни актами, сопровождаемыми телесной болью любого рода. (Отсюда ошибка Хатха-йоги).

10. Ибо знай, о Рама! все твои аскезы и благотворительность, твои старания и умерщвление плоти не имеют никакой силы, если ты полностью не отрешишься от своих страстей и вражды, своего гнева и гордыни, своего эгоизма, своей зависти и ревности.

11. Ибо кто щедр на деньги, заработанные обманом других, и чье сердце полно низких страстей, заслуга такой щедрости достается законному владельцу собственности, а не ее мнимому дарителю.

12. И кто соблюдает какой-либо обет или ритуал с умом, движимым страстями, тот слывет лицемером и не пожинает никакой пользы от своих действий.

13. Поэтому направь свои мужские усилия на обеспечение лучших средств — благих наставлений и хорошего общества — для подавления болезней и беспокойств мира.

14. Никакой другой образ действий, кроме проявления своей мужественности, не способствует облегчению всех страданий и бед этой жизни.

15. Теперь узнай природу этой мужественности для достижения мудрости и уничтожения недугов страстей, привязанностей и враждебности твоей натуры.

16. Истинная мужественность состоит в продолжении честного призвания, соответствующего закону и добрым обычаям твоей страны; и в довольном уме, который сторонится погони за наслаждениями жизни.

17. Она состоит в приложении своих энергий до предела своих возможностей, без ропота или скорби в душе; и в преданности обществу добрых людей и изучении благих трудов и Шастр.

18. Истинно храбрым называют того, кто вполне доволен тем, что получает, и презирает то, что ему не дозволено брать; кто привязан к хорошему обществу и готов к изучению безупречных трудов.

19. И те, кто обладает великим умом и познал свою природу и природу всех других посредством правильного рассуждения, почитаемы богами Брахмой, Вишну, Индрой и Шивой.

20. К тому, кого большинство добрых людей этого места называют праведником, следует обращаться со всем усердием как к лучшему и самому честному из людей.

21. Те религиозные труды называются лучшими Шастрами, которые трактуют главным образом о духовном знании; и тот, кто постоянно размышляет над ними, несомненно, освобождается (от уз этого мира).

22. Именно посредством правильного различения, полученного от пребывания в хорошем обществе и изучения священных трудов, наше понимание очищается от невежества, подобно тому как грязная вода очищается семенами Ката, и как умы людей очищаются философией Йоги.

ГЛАВА VII. Признание ничтожности феноменального мира.

(Дришьясатта Пратиджнанам).

Рама сказал: —

Скажи мне, о Брахман! где расположен этот Бог и как я могу познать Его, о Ком ты говорил всё это и чье знание, по твоим словам, ведет к нашему освобождению.

2. Васиштха ответил: — Этот Бог, о Ком я говорил, не находится на расстоянии от нас. Он расположен в этих наших телах и известен нам как форма чистого Интеллекта (чинматра). Так говорит Фихте: Бесконечный Разум (чит) существует только в самом себе — конечное в нем.

3. Он есть всё во всём, хотя весь этот мир не является вездесущим Им Самим. Он один и не называется всем тем, что видимо (нам). Так Фихте: Бог бесконечен и охватывает конечное, но конечное не может объять Бесконечное.

4. Именно этот Интеллект, который в Шиве, носит серп луны в своем гребне; тот же самый — в Вишну, который едет на своем орле Гаруде, и в Брахме, который рожден из лотоса. Солнце также является частицей этого Интеллекта (но они сами по себе не являются тем же самым Интеллектом).

5. Рама ответил: — Так оно и есть; и даже мальчики говорят это, что если весь мир есть лишь Интеллект (четана матракам); то зачем называть его другим именем (как мир), и какая польза давать наставления об этом кому-либо (когда каждый полон интеллекта).

6. Васиштха ответил: — Если ты познал чистый Интеллект (Чинматрам) как тождественный разумному миру (четана вишва), то ты не познал ничего для избавления от этого мира.

7. Мир поистине разумен, о Рама (с мировой душой); но животная душа (Джива) называется пашу, или скотоподобным наблюдателем вещей (пашьяти), из-за того, что она ищет только чувственных удовольствий, подобно животным, и порождает лишь страхи перед болезнью, распадом и смертью (из-за своей любви к себе и заботы о самосохранении).

8. Животная душа (Джива), хотя и является бестелесной субстанцией, есть вещь невежественная и подверженная боли и печали. Ум (манас) также, хотя он способен к интеллекту (четаниям), стал корнем всех зол. (То есть: обладая силой мышления и природой интеллекта, он все же всегда склонен к неправильной стороне сам по себе).

9. Интеллектуальное освобождение (четья мукта) от мыслей о мире — это одно состояние (души), а неразумное созерцание (унмукхата) его — другое. Тот, кто знает лучшее из этих двух состояний души, не имеет причин для печали (то есть рациональная душа в отличие от иррациональной).

10. Тот, кто увидел всепревосходящее Высшее Существо, имеет все струны своего сердца разорванными, а сомнения своего ума — изгнанными. Последствия его действий смыты (и не оставляют страха перед его перевоплощением).

11. Тоска по воспринимаемому (Четьяс) не прекращается, пока восприятие видимого не будет стерто из ума.

12. Как же тогда стереть это восприятие? Как возможно иметь тоску по непостижимому Интеллекту, не подавив нашу тоску по видимому? Этого можно достичь только избеганием внешних восприятий ума.

13. Рама сказал: — Скажи мне, господин, где и как находится та вакуумная душа, называемая пашу, при знании которой никто не может избавиться от своего перевоплощения (то есть почитатели дживатмы, или животной души, называемые дживавади, не имеют права на свое окончательное освобождение — мукти).

14. Скажи мне также, кто тот человек, который благодаря своему общению с добрыми людьми и изучению благих трудов переправился через океан мира и созерцает Высшую душу в самом себе.

15. Васиштха ответил: — Какие бы животные души, будучи брошенными в пустыню этой жизни, ни тосковали по этой разумной душе (четанатман), они поистине мудры и знают Его (в самих себе).

16. Кто верит в животную душу как в жизнь мира (или мировую душу) и думает, что (знание) Интеллекта сопровождается только болью, тот никогда не сможет познать Его нигде (в этом мире).

17. Если Высшая душа познана нами, о Рама! нить наших бед обрывается, подобно смертельной холере после прекращения ее колик или извлечения ее яда.

18. Рама сказал: — Скажи мне, о Брахман! истинную форму Высшей души, светом которой ум может избежать всех своих ошибок.

19. Васиштха ответил: — Высшая душа видится в нас самих и внутри наших тел точно так же, как мы осознаем, что наш ум находится внутри нас, после его полета в далекие страны.

20. Наше представление о Высшем духе часто теряется в глубине наших умов точно так же, как существование внешнего мира (объективное знание) становится небытийным в нашем сознании во время медитации йоги.

21. Это Он, в знании Которого мы теряем чувство созерцателя и видимого, и Кто есть непустая пустота или сама субстанциальная пустота. (То есть: будучи познанным, мы забываем наше знание как субъективного, так и объективного и рассматриваем Его единство как единственное бытие или основу всего). Так Фихте: В Тебе, Непостижимом, мое собственное существование и существование мира становятся постижимыми для меня.

22. Тот, чья субстанция кажется пустотой и в ком пребывает вакуумная полнота вселенной; и кто кажется самой пустотой, несмотря на полноту Его творения, пребывающего в Нем, поистине есть форма Высшей души (которую ты хочешь знать).

23. Кто, будучи полон интеллекта, кажется стоящим как огромная бессознательная скала перед нами; и кто, будучи весьма тонким по своей природе, кажется каким-то грубым телом для нашего представления: такова форма Высшей души (которую ты хочешь знать).

24. То, что охватывает внутреннюю и внешнюю сторону каждой вещи и принимает имя и природу самой вещи, поистине есть форма Высшего (которую ты хочешь знать).

25. Как свет связан с солнечным сиянием, а пустота — с небосводом, и как Вездесущность присутствует при каждой вещи и везде: такова форма Высшего духа (которую ты хочешь знать).

26. Рама спросил: — Но как нам понять, что Тот, кто носит имя и природу абсолютной и бесконечной реальности, должен быть сжат внутри чего-либо видимого в мире, во что совершенно невозможно поверить?

27. Васиштха ответил: — Ошибочное представление о творении мира напоминает ложное впечатление цветов в чистом небе; поэтому неправильно, о Рама! принимать вещь за реальную, если в природе существует ее абсолютное отсутствие.

28. Именно знание Брахмана составляет Его форму, иначе нет никакого Его акта, посредством которого Он мог бы быть познан нами (вселенная есть лишь развитие Его Самого). Он полностью лишен какой-либо видимой формы, и поэтому нет лучшего пути для кого-либо, чем познать Его как истину.

29. После того как становится известным абсолютное отрицание видимого (то есть после исчезновения следов феноменального из ума), остается выдающийся объект концепции, который является врожденным и проявляется сам по себе.

30. Эта концепция (Сверхвыдающегося) часто не имеет отражения из-за отсутствия видимого проявления; а в других случаях она не лишена своего отражения в зеркале ума (который получил ее образ).

31. Никто никогда не постигал эту трансцендентную истину в себе, кто в то же время не был бы убежден в невозможности существования видимого мира. (То есть: убеждение в ничтожности феноменального само по себе ведет к восприятию Реальности).

32. Рама ответил: — Скажи мне, о мудрец! как существование столь многих обширных миров, составляющих видимую Вселенную, можно считать нереальным или заключенным в чинматрам (или мельчайших частицах божественного ума), подобно горе Меру в семени кунжута.

33. Васиштха ответил: — Если ты побудешь несколько дней в обществе святых людей и изучишь священные Шастры со спокойным умом вместе со мной:

34. Тогда я очищу этот ложный взгляд на видимое из твоего понимания, подобно обманчивому миражу из чьего-либо зрения. Это отсутствие взгляда погасит твое чувство быть зрителем и вернет тебя к одному лишь твоему интеллекту.

35. Когда зритель соединяется с видимым, а видимое — со зрителем, тогда возникает единство двойственности, и двойственность сливается в неразделимое единство.

36. Без союза этих двух нет успеха ни у одного из них; и этот союз зрителя и видимого, наконец исчезнув, оставляет лишь одно единство (которое нерасторжимо).

37. Я сейчас очищу зеркало твоего ума от шлака всякого чувства эгоизма и «тыизма», вместе с чувством мира и всех других вещей, приведя тебя к сознанию себя и полному отрицанию всего остального.

38. Из ничего никогда не происходит что-то, и из чего-то никогда не происходит ничего; и нет никакой трудности в удалении того, чего не существует в природе (то есть то, что ничто есть ничто, самоочевидно, и не требуется никаких аргументов, чтобы доказать это).

39. Этот мир, который кажется столь огромным и обширным, не был в бытии в начале. Он пребывал в чистом духе Брахмана и был развит из ума (Читта) Брахмы.

40. Вещь, называемая миром, никогда не была произведена, и ее нет ни в бытии, ни в действительном проявлении. Она подобна форме браслета из золота, которую нетрудно изменить и свести к ее грубому металлическому состоянию.

41. Я объясню это полностью другими доводами, благодаря которым эта истина проявится сама собой и неотразимо запечатлеется в твоем уме.

42. Как можно сказать, что имеет бытие то, что не было приведено в бытие прежде, и как может быть ручей в мираже или кольцо затмения на луне?

43. Как у бесплодной женщины нет сына, как в мираже нет воды, и как на небосводе не растет растение, так нет и такой вещи, которую мы ошибочно называем миром.

44. Всё, что ты видишь, о Рама! есть сам неразрушимый Брахман: это я много раз показывал тебе с вескими доводами, а не просто словами (как мое ipse dixit).

45. Неразумно, о разумный Рама! игнорировать то, что ученый человек говорит тебе с вескими доводами; ибо тупоголовый малый, который пренебрегает словами разума и мудрости, считается глупцом и подвержен всякого рода трудностям.

ГЛАВА VIII. Природа благих Шастр.

Рама спросил: — Как можно разумно показать и установить, что в этом мире нечего знать и видеть, хотя у нас есть очевидные представления о нем, подкрепленные чувствами и правильным рассуждением?

2. Васиштха ответил: — Уже долгое время эта эндемическая болезнь ошибочного знания (о реальности мира) распространена (среди человечества); и только посредством истинного знания это неправильное применение слова «мир» может быть удалено из ума.

3. Я расскажу тебе историю, Рама! для твоего успеха в (достижении) этого знания; если ты будешь внимателен к ней, ты станешь и разумным, и освобожденным.

4. Но если из-за нетерпеливости своей натуры, подобно животным, ты встанешь и уйдешь, выслушав половину этого (повествования), ты не пожнешь от него никакой пользы.

5. Кто ищет какой-либо объект и стремится к нему, тот, конечно, преуспевает в его получении; но если он устает от него, он терпит неудачу.

6. Если ты предашься, Рама! обществу добрых людей и изучению благих Шастр, ты несомненно придешь к состоянию совершенства в течение нескольких дней или месяцев, в зависимости от степени твоего усердия.

7. Рама сказал: — О ты, кто лучше всех знаком с Шастрами, скажи мне, какая Шастра является лучшей для достижения духовного знания и знакомство с которой может освободить нас от печалей этой жизни.

8. Васиштха ответил: — Знай, о высокоумный Рама! этот труд (Васиштха Самхита) — лучший из всех остальных по духовному знанию. Это благоприятная Великая Рамаяна и Шастра шастр.

9. Рамаяна — лучшая из историй, и она служит для просвещения понимания. Она известна тем, что содержит сущность всех историй.

10. Но при слушании этих доктрин человек легко обретает освобождение, которое приходит само собой; поэтому она считается самым священным писанием.

11. Все существующие сцены мира исчезнут при их зрелом рассмотрении; подобно тому как мысли, возникающие во сне, рассеиваются при осознании состояния сна после пробуждения.

12. Всё, что есть в этом труде, можно найти и в других, но то, чего нет здесь, нельзя найти нигде больше (в других трудах); и поэтому ученые называют его тезаурусом (самхита) или хранилищем (философии).

13. Тот, кто посещает эти лекции каждый день, несомненно, будет изо дня в день наполнять свое превосходное понимание трансцендентным знанием божественности.

14. Тот, кому эта Шастра кажется неприятной из-за его испорченного вкуса, может увлечься изучением какой-либо другой шастры, которая более многословна и красноречива.

15. Человек чувствует себя освобожденным в этой жизни, слушая эти лекции, точно так же, как человек чувствует себя исцеленным от болезни с помощью порции какого-либо эффективного лекарства.

16. Внимательный слушатель этих проповедей воспринимает их эффективность в самом себе точно так же, как человек чувствует последствия проклятий или благословений, произнесенных над ним, которые никогда не проходят бесследно (но имеют свои полные последствия со временем).

17. Все мирские страдания заканчиваются для того, кто хорошо обдумывает эти духовные лекции внутри себя, что трудно осуществить благотворительностью и аскезами, или исполнением актов, предписанных в шраута или церемониальных ведах, или сотнями практик в соответствии с назначенными ими постановлениями.

ГЛАВА IX. О Высшей причине всего. (Парама Карана).

Васиштха продолжил: —

Поистине восхищены и удовлетворены (в своих душах) те, кто всегда предан всем сердцем и умом святой беседе между собой.

2. Те, кто предан приобретению знаний и исследованию духовной науки, наслаждаются тем же блаженством освобождения в своем живом состоянии, которое, как говорят, сопровождает бестелесные души.

3. Рама сказал: — Скажи мне, о Брахман! различные природы живого и бестелесного освобождений, чтобы я мог попытаться узнать их с пониманием, просвещенным светом Шастр (буквально: имея зрение Шастр).

4. Васиштха сказал: — Кто остается таким, какой он есть (то есть без какого-либо возмущения в своем мирском пути), и продолжает оставаться нетронутым, как пустота среди общества: такой человек называется живо-освобожденным (Дживан мукта).

5. Кто занят только своим интеллектом и кажется спящим в своем бодрствующем состоянии, хотя и ведет свои мирские дела: такой человек называется живо-освобожденным.

6. Чье лицо не краснеет и не бледнеет от удовольствия или боли (от радости или горя и других подобных превратностей); и кто остается довольным тем, что получает: такой человек называется освобожденным, пока он жив.

7. Чье бодрствование подобно состоянию глубокого сна, и кто не пробужден к случайностям состояния бодрствования, и чье состояние бодрствования нечувствительно к желаниям, присущим ему: такой человек называется освобожденным в своей жизни.

8. Кто, хотя и движим чувствами привязанности, вражды, страха и тому подобного, находится в покое и столь же ясен и невозмутим, как пустота внутри себя: такой человек называется освобожденным, пока он жив.

9. В ком нет тени гордыни и кто не тщеславен (с представлением о своем величии), когда он делает или воздерживается от чего-либо: такой человек называется самоосвобожденным при жизни.

10. Кто одним взглядом или подмигиванием глаза имеет полный обзор всего творения и окончательного разрушения мира, подобно Высшему «я» (с которым он ассимилирован): такой человек называется освобожденным при жизни.

11. Кто никогда не боится никого и никого не пугает, и кто свободен от эмоций радости, гнева и страха: такой человек освобожден в жизни.

12. Кто спокоен и спокойно распоряжается своими делами в этом мире, и кто, хотя и стоит как индивид в глазах людей, не приписывает себе никакой индивидуальности; и кто, хотя и является чувствующим существом, нечувствителен ко всем впечатлениям: такова живо-освобожденная душа.

13. Кто, будучи полон всех владений и имея всё перед собой, остается холодным и апатичным к ним, как если бы они были бесполезны для него: такой человек освобожден в своей жизни.

14. Теперь, оставив тему «живого освобождения», я расскажу тебе, что называют «бестелесным освобождением», которое, подобно дуновению ветра, входит в душу после того, как она покинула смертное тело.

15. Бестелесный свободный дух не восходит и не заходит (как солнце), и не подвержен убыванию (как луна); он не проявлен и не скрыт; он не на расстоянии, и его нет во мне, тебе или в каком-либо другом человеке.

16. Он сияет в форме солнца и сохраняет мир подобно Вишну. Он создает мир в форме рожденного из лотоса Брахмы и разрушает всё как Рудра или Шива.

17. Он принимает форму неба, поддерживаемого на плечах воздуха, который поддерживает все живые существа, богов, мудрецов и полубогов в трех мирах. Он принимает форму пограничных гор и разделяет различные регионы (земли и небес).

18. Он становится землей и поддерживает эти многочисленные множества существ, он принимает формы деревьев, растений и травы и дает плоды и зерно для поддержания (всех живых существ).

19. Он принимает формы огня и воды и горит и плавится в них сам по себе. Он проливает амброзию в форме луны и вызывает смерть в облике яда.

20. Он становится светом, которым наполняет пространство небосвода, и распространяет тьму в форме Эреба (тама или Теом). Он становится пустотой (вьём или беом), чтобы оставить пустое пространство для всех, в то время как в форме холмов он препятствует их свободному прохождению по земле.

21. В форме быстрого ума он движет самодвижущихся животных, а в форме тупой материи он успокаивает неподвижные объекты. Он опоясывает землю своей формой океана, подобно тому как браслет окружает руку.

22. Бестелесный дух принимает на себя великое тело солнца и освещает все миры своими мельчайшими частицами, в то время как сам остается спокойным.

23. Всё, что сияет в этой вселенной или когда-либо было или будет таковым в любые из трех времен — прошлого, настоящего и будущего, — знай всё это, о Рама! как формы Божественного Духа (который свободен принимать любую форму, какую пожелает).

24. Рама сказал: — Скажи мне, о Брахман! почему этот взгляд на освобождение кажется мне столь трудным, что заставляет меня верить, что он совершенно непостижим и недостижим для кого-либо.

25. Васиштха ответил: — Это (бестелесное) освобождение называется нирваной или полным угасанием самосознания и называется также Брахманом (в котором человеческая душа окончательно поглощается). Внимай теперь средствам его достижения.

26. Все такие видимые объекты, известные как я, ты, это и т. д., будучи нерожденными (анутпанна) из вечного сат или сущности Бога, невозможно иметь какое-либо представление о них в наших умах.

27. Рама сказал: — Мне кажется, о лучший из тех, кто знает познаваемое! что бестелесные души освобожденных, когда они проходят через границы трех миров, снова должны рождаться в соответствии с ходом природы.

28. Васиштха ответил: — Те, кто сохраняет воспоминание о трех мирах, должны перемещаться в них, но те, кто потерял идею об их существовании, поглощаются бесконечностью.

29. Ибо как можно получить знание о единстве Бога из своей веры в двойственность отдельного существования мира? Поэтому фигуральный смысл космоса как Бога (Вишва) не может дать духовную и бесконечную идею Брахмана.

30. Он не кто иной, как Он Сам, природы чистого интеллекта и формы ясной и спокойной пустоты (которая пронизывает все вещи). Брахман называется миром, чтобы обозначить Его проявление нереальности мира как реальности для нас.

31. Я хорошо обдумал золотой браслет и не нашел в нем ничего, кроме золота. (Форма изменчива, но субстанция реальна).

32. Я наблюдал за волнами и не нашел в них ничего, кроме воды; и там, где не было воды, я не видел, чтобы поднималась волна. (Именно в субстанцию, а не в ее форму или тень нужно вглядываться).

33. Я не вижу колебаний нигде, кроме как в ветрах, которые не являются ничем иным, как этой силой в движении, движущей всеми вещами в мире. (Таким образом, дух Божий есть источник или primum mobile всех сил, которые являются лишь формами главной силы).

34. Как пустота пребывает в воздухе, и вода появляется в горящих пустынях, и как свет распространяется по всему творению; так и дух Брахмана проявляется в трех мирах в формах самих миров.

35. Рама сказал: — Скажи мне, о мудрец! причину, которая заставляет этот мир с его природой абсолютного отрицания или несуществования демонстрировать столь отчетливые проявления в своих феноменах.

36. Скажи мне также, как зритель и видимое (этих миров), будучи оба небытийными (поскольку они одинаково нереальны по своей природе), остаются их нирваной или поглощением в Божестве без их личностей.

37. Опять же, поскольку невозможно представить существование видимых объектов, скажи, как возможно представить существование невидимого Брахмана в Его собственной природе (непостижимости).

38. Скажи, каким способом рассуждения эта истина может быть познана и установлена, и когда это будет достигнуто, не останется ничего другого, о чем нужно было бы спрашивать.

39. Васиштха ответил: — Это ложное знание или предрассудок о реальности мира долгое время преобладал как хроническая болезнь (среди человечества); и требует удаления с помощью специфического заклинания (мантры) только рассуждения.

40. Однако его нельзя изгнать быстро и в одну минуту, но требуется длительное время, подобно восхождению и спуску с крутого обрыва.

41. Поэтому слушай то, что я говорю, для рассеивания твоего заблуждения о мире посредством аргументов, логических выводов и привычной медитации (о природе Бога).

42. Внимай теперь, Рама! сказке, которую я расскажу тебе для достижения этого знания, и при слушании которой ты станешь разумным, мудрым и освобожденным.

43. Я даже сейчас расскажу тебе о предмете творения мира, чтобы показать тебе, что всё, что произведено, служит для привязки наших душ к земле, и чтобы ты мог жить совершенно свободным от этого.

44. Я скажу тебе сейчас в этой теме творения, что ошибочное представление о мире столь же несущественно, как сама Пустота. (То есть: всё это — ничто и пустота).

45. Потому что этот мир, который, кажется, содержит эти движущиеся и неподвижные существа, изобилует различными расами богов, Асуров-гигантов и Киннара-пигмеев.

46. Все они вместе с Рудрами и другими полубогами становятся невидимыми и теряются в ничто при окончательном растворении мира. (Это окончательное исчезновение (тиробхава) всех вещей доказывает, что их нынешнее появление (авирбхава) — лишь призраки нашего мозга).

47. Тогда остается влажная и пустая глубина, без света и густо покрытая туманом; всё неопределимое и неразвитое, кроме чего-то, что есть Реальное и длится вечно.

48. Не было ни воздуха, ни формы какой-либо вещи, ни зрения, ни чего-либо, что можно было бы увидеть. Не было этих множеств сотворенных и материальных существ, которые кажутся бесконечными и вечными для взора.

49. Существовало безымянное «я», полнейшее из полных в своей форме; оно не было ни сущим, ни не-сущим, ни сущностью, ни несущностью, ни реальностью, ни нереальностью.

50. Оно было чистым интеллектом без акта мышления, бесконечным, не знающим распада, благостным и исполненным блаженства. Оно было лишено начала, середины и конца, вечное и нетленное.

51. В Нем этот мир проявлен, подобно жемчужному гусю на картине; Он есть и в то же время не есть это (творение), и является душой как того, что реально, так и того, что нереально. (Sadasadátman).

52. У Него нет ушей, языка, носа, глаз и осязания, однако Он слышит, вкушает, обоняет, видит и чувствует всё во всех местах и во все времена.

53. Он также есть тот (интеллектуальный) свет (chidáloka), посредством которого форма того реального, а также нереального Сущего — sadasadátma — постигается нами в Его перспективе творения как нечто не имеющее начала или конца и представляющее собой образ, лишенный какого-либо цвета или тени.

[4] 54. Он — та пустотная Душа, которая созерцает миры столь же ясно, как йогин созерцает Его в форме невыразимого света, с полузакрытыми глазами, устремив свой взор в пространство между бровями (в своей khecharí mudrá, или воздушном способе медитации).

55. Он — причина всего, чья собственная причина столь же ничтожна, как рога зайца; и чьими деяниями являются все эти миры, подобно бесчисленным волнам в море.

56. Его свет вечно сияет повсюду, и Он пребывает в человеческом сердце; и именно от светильника Его интеллекта все миры получают свой свет.

57. Именно Он — Тот, без чьего света солнце превратилось бы в тьму; и чье существование одно лишь придает миру видимость миража.

58. Это Его пульсация вибрирует во всей вселенной, и это Его инерция останавливает ход всего сущего; именно на этой оси мир совершает свое вращение, подобно тому как вращающийся горящий факел описывает круг.

59. Его природа чиста и неизменна; а деяния творения и разрушения — лишь акты Его волеизъявления (Vilása) в образах Брахмана и Хары.

60. Именно Его инерция и сила придают покой и движение всем вещам, подобно вездесущему течению ветров. Но это лишь общепринятое убеждение, что Он движется, тогда как в действительности Его природа свободна от всякой изменчивости (подобно неподвижной скале).

61. Он всегда бодрствует в Своем вечно спящем состоянии, и поэтому нельзя сказать, что Он бодрствует или спит где-либо или когда-либо, но Он и бодрствует, и спит везде и во все времена. [5]

62. Его покой сопровождается блаженством и безмятежностью, а Его активность приводит мир в движение и направляет его ход; и говорится, что Он остается неизменным в обоих состояниях, которые соединяются в Нем.

63. Он присущ всем вещам, как аромат присущ цветку, и неразрушим, как его запах при разрушении цветка. Он пронизывает всё сущее, и всё же Он столь же неосязаем, как белизна полотна.

64. Тот, кто, будучи безгласным, является автором всякой речи и звука, и кто, хотя кажется лишенным мысли, подобно камню, полон размышления (будучи самим интеллектом). Тот, кто, будучи полностью удовлетворен Своим блаженством, наслаждается всем, хотя Сам не нуждается ни в чем.

65. Тот, кто, будучи бестелесным, приводит в действие все члены тела; и кому приписывают тысячу рук и глаз (в Ведах); и кто, не имея опоры для Себя, является опорой для всего и пронизывает всё, не пребывая нигде.

66. Тот, кто, не имея органов и органической силы, является органом органов и выполняет функции бесчисленных органов; и кто без чувственного ума являет бесконечные замыслы Своего Божественного ума в бесконечности творения.

67. Именно из-за отсутствия нашего (знания) о Нем мы пребываем в постоянном страхе перед этим обманчивым миром, как перед драконом или гидрой; но при Его виде (или благодаря знанию о Нем) все наши страхи и желания улетают прочь.

68. Именно в присутствии ясного света этого Бога Истины все желания нашего ума проявляются лучше всего, подобно тому как актеры танцуют лучше, пока есть свет.

69. Именно благодаря Ему сотни рядов видимых объектов (таких как горшки и тарелки — ghata-patádí) каждое мгновение возникают перед нашим взором, подобно непрерывным рядам волн, валов и прибоев, поднимающихся на поверхности вод.

70. Именно Он являет Себя иначе, чем Он есть на самом деле, в сотнях различных форм нашему заблуждающемуся уму, подобно тому как золото предстает перед нашим взором в различных формах браслетов, наручных украшений и сотни других видов безделушек.

71. Тот, кто проявляет Себя как душа, пребывающая во мне, в тебе и в том или ином человеке, и не является ни мной, ни тобой, ни им, ни самим собой, есть Высшая душа или «Я», которое тождественно всему и в то же время отделено от всего.

72. Это Он и есть то самое существо, рассматриваете ли вы Его в одном или во многих объектах, подобно тому как одна и та же вода вздымается в той или иной волне. Таким образом, все видимые явления имеют свое начало в Нем.

73. Тот, от кого время ведет свой отсчет, а видимые объекты — свое созерцание; посредством кого ум упражняет свои мыслительные способности и чьим светом просвещен мир, есть Высшее.

74. Какие бы формы, фигуры и их действия, какие бы вкусы и запахи, и какие бы звуки, осязания, чувства и восприятия вы ни ощущали, знайте, что все они и их причина также являются Высшим.

75. Ты сможешь познать свою душу, о благой Рама!, если воспримешь ее в свете зрения или способности видения, которая лежит между смотрящим и объектом, на который смотрят.

76. Знай ее как нерожденную и неразрушимую, без начала и конца. Это вечный и непреходящий Брахман и само блаженство. Она непорочна и безошибочна, в высшей степени достойна поклонения и безупречна по своей природе. Она выше всякого описания и является лишь пустотой в своей форме. Она — причина причин и понятие о чем-то непознаваемом. Это понимание и внутренняя способность интеллекта или ума. (Т.е. это духовная субстанция, и ее нужно познавать в духе).

ГЛАВА X. Описание состояния хаоса.

Рама сказал: — То, что остается после вселенского растворения (mahá-pralaya), обычно обозначается термином «бесформенная пустота».

2. Как же тогда вы сказали, что пустоты не было, и как могло не быть ни света, ни тьмы?

3. Как это могло быть без интеллекта и жизненного принципа, и как сущности ума и понимания могли отсутствовать в нем?

4. Как могло не быть ничего и в то же время быть всё? Подобные парадоксальные выражения с вашей стороны вызвали у меня большое замешательство.

5. Васиштха сказал: — Ты задал сложный дополнительный вопрос, Рама!, но мне не составит труда разрешить его, подобно тому как солнце без труда рассеивает ночной мрак.

6. По случаю или по завершении великой кальпы, когда остается Та Сущность (Tat sat) Бога, нельзя сказать, что это пустота, как я сейчас объясню тебе. Слушай, Рама, и внимай.

7. Подобно изображениям, высеченным барельефом на столбе, этот мир был расположен в рельефе Той Сущности, и нельзя сказать, что он был пустотой. [6]

8. Далее, когда в каком-либо месте (в сущности Бога) существовало представление о полноте под названием «мир», будь оно реальным или нереальным, это не могло быть пустотой.

9. Как столб с вырезанными или нарисованными фигурами нельзя назвать лишенным их, так и Брахман, являющий миры, содержащиеся в Нем, не может стать пустотой. (Т.е. как столб не лишен фигур, на которых вырезаны изображения, так и Брахман не есть пустота, содержащая в себе миры. Это отрицательный энтимем).

10. Но мир, содержащийся в Брахмане, становится и чем-то, и ничем; подобно тому как волны в спокойных водах могут существовать или не существовать. (Так появление и исчезновение миров в Брахмане, подобно появлению и исчезновению маленьких волн в тихом озере, доказывает их существование и несуществование в одно и то же время, как это утверждается о Хаосе или Mahápralaya. Глосса). [7]

11. Далее, случается, что некоторые фигуры отмечаются на некоторых бесчувственных деревьях в некоторых местах рукой времени, которые люди принимают за изображения; так случается, что некоторые фигуры эфемерной материи возникают в вечном уме, которые люди принимают за реальный мир.

12. Это сравнение фигурного столба, дерева и мира является частичным, а не полным подобием; сходство здесь относится только к положению преходящего мира в субстанции постоянного Брахмана (подобно появлению ложных фигур на прочно закрепленном столбе и на стоящем дереве).

13. Но это появление мира не вызвано чем-то другим (как в случае со столбом, фигурами и картинами, вырезанными и нарисованными руками скульптора и художника). Он возникает, длится и исчезает спонтанно и сам по себе в самой сущности Брахмана (как фигуры на дереве или волны Океана). Свойство божественной души и ума — поочередно воздвигать и убирать такие образы в себе, подобно творениям нашего воображения. [8]

14. Значение слова «пустота» (súnya) вместо «не-пустота» (asúnya) или «существование» — это фикция, столь же ложная, как и то, что пустота является ничтожностью в природе. Что-то должно происходить из чего-то, и никогда из пустого ничто; и как может ничто в конце концов превратиться в ничто — mahápralaya (súnyatá súnyate katham)? (Ex nihilo nihil fit, et in nihilum nihil reverti posse).

15. В ответ на твой второй вопрос было сказано: «не было и тьмы». Потому что божественный свет Брахмана (который существовал до творения) не был подобен свету материального светила (за которым следует тьма). Вечный свет не мог быть омрачен тьмой, подобно солнечному свету, лунному свету, сиянию огня, мерцанию звезд или нашим глазам.

16. Именно отсутствие света великих небесных светил называется тьмой, и поскольку в нематериальной сущности Бога нет материального свойства, до творения не могло быть такого света или тьмы вместе с Ним.

17. Свет пустотного Брахмана — это внутреннее восприятие души, которое чувствуется и воспринимается только внутри самого себя, а не извне кем-либо; и этот духовный свет никогда не затуманивается никаким туманом или тьмой временных объектов.

18. Нетленный Брахман находится за пределами внешнего и видимого света и тьмы и свободен от них; Он выше области пустоты, которая содержится, так сказать, в Его лоне и содержит вселенную, как если бы она была заключена в Его полом чреве.

19. Как нет разницы между внешней и внутренней стороной плода (обе они являются одним и тем же); так нет ни тени разницы между Брахманом и вселенной (один пронизывает, а другая пронизана Его духом).

20. Как волна содержится в воде и состоит из нее, а горшок — из земли, так и мир, содержащийся в Брахмане, не может быть назван ничтожным и пустым, но полон духа Божьего.

21. Сравнение земли и воды не согласуется телесно с духовной сущностью Бога, чей пустотный дух содержит и охватывает всё (Visva) внутри себя, подобно тому как эти элементы содержат свои составные части и продукты.

22. Теперь, поскольку сфера интеллекта гораздо яснее и ярче сфер воздуха и пустого пространства; так смысл и идея слова «мир», как расположенного в божественном уме, гораздо яснее, чем этот видимый мир представляется нам.

23. (В ответ на третий вопрос относительно отсутствия интеллекта) сказано так: — Как острота перца ощущается тем, кто его пробует, а не тем, кто никогда его не пробовал; так тонкости Интеллекта познаются в интеллектуальной сфере развитым разумом, а не тем, кто лишен его.

24. Таким образом, Интеллект кажется отсутствием интеллекта тому, кто лишен разума в самом себе (т.е. тот, кто обладает Интеллектом, не воспринимает его без развитого понимания). Так этот мир видится в духе Бога или иначе, в зависимости от того, развил ли человек свое духовное знание или пренебрег им.

25. Мир, как он есть, видится либо в своей внешней фигуре, либо в духовном свете, как нечто иное или тождественное Брахману (материалистами и спиритуалистами); но йогин созерцает его в четвертом (turíya) состоянии susupta, или полного угасания в своей бессознательной душе.

26. Поэтому йогин, хотя и ведет светскую жизнь, остается дремлющим (Susupta) в своей душе и безмятежным (Sánta) в своем уме. Он живет подобно Брахману, неведомый и незамеченный другими, и хотя он знает всё и полон мыслей в самом себе, он подобен сокровищнице Знания, неведомой остальному человечеству.

27. (В ответ на вопрос, как телесные существа могут происходить из бестелесного Брахмана). Васиштха говорит: — Как волны различных форм поднимаются и падают в неподвижной и бесформенной груди моря, так бесчисленные миры различных форм плавают в неизменной и бесформенной пустоте лона Брахмана.

28. Из полноты Божественной души (Brahmátmá) происходит полнота живой души (Jívátmá), которая также бесформенна (nirákriti). Говорят, что этот аспект Брахмана обусловлен целью проявления Себя (как живущего во всех живых существах).

29. Таким образом, совокупность миров, происходящих из полноты (plenum) Брахмана, остается той же самой суммой, что и полнота самого Брахмана.

30. Рассматривая мир как синоним Брахмана в нашем уме, мы находим их тождество (таким же образом), как человек находит по вкусу, что перец и его острота — это одно и то же.

31. Таково состояние нереальности ума и его познаваемых объектов, их отражения друг на друге (т.е. ума на объекте и объекта на уме) столь же неистинны, как тень тени. (Здесь полное отрицание восприятия и воспринимаемого. Поскольку нет материального субстрата, теневая сцена мира — это лишь ментальный синтез. Беркли). [9]

32. Знай, что Брахман меньше мельчайшего атома и мельчайшей из мельчайших частиц. Он чище воздуха и безмятежнее тонкого эфира, который заключен в Нем.

33. Не ограниченный пространством и временем, Его форма — самая обширная из всех. Он без начала и конца, и невыразимый свет без яркости в нем. (Он — свет светов).

34. Он имеет форму интеллекта — chit и вечной жизни, без условий и случайностей жизненности — jívatá. Божественный Ум имеет Свою вечную волю и лишен желаний конечных умов — chittata.

35. Без возникновения интеллекта (т.е. его развития) нет ни жизненности, ни понимания, ни акта мышления, ни какого-либо органического действия или ощущения, и никакого ментального желания или чувства вообще (все из которых являются лишь продуктами интеллекта или Эго).

36. Следовательно, Существо, которое полно этих сил (и без которого ни одна сила не имеет своего проявления) и которое не имеет упадка или распада, видится нами как пребывающее в Своем состоянии безмятежной пустоты и является более редким, чем разреженная пустота эфирных областей.

37. Рама сказал: — Расскажи мне снова и более точно о форме этого трансцендентного Существа, которое имеет природу бесконечного разума и которое может пролить больше света на мое понимание.

38. Васиштха сказал: — Я повторял тебе неоднократно, что есть один высший Брахман, причина причин, который остается один Сам по Себе, когда вселенная окончательно растворяется или поглощается в Нем. Слушай, как я опишу Его тебе полностью.

39. То, что йогин видит внутри себя, забыв свою личность и подавив способности и функции своего ума в своем Samádhi — медитации, поистине является формой невыразимого Существа.

40. Как йогин, поглощенный своей медитацией в отсутствие видимого мира и в лишении смотрящего и видимого, видит свет, сияющий внутри него, такова и форма этого Существа.

41. Тот, кто забыл природу живой души — jíva и ее склонность к умопостигаемому, остается в чистом свете и безмятежном состоянии своего интеллекта (как в Йоге), такова форма Высшего Духа.

42. Тот, кто не имеет ощущения дыхания ветров или прикосновения или давления чего-либо на свое тело, но живет как масса разума в этой жизни, поистине является формой Высшего.

43. Далее, то состояние ума, которым наслаждается разумный человек в своем долгом и глубоком сне, который не нарушается сновидениями и комарами, поистине является формой Высшего.

44. То, что пребывает в сердцах пустоты, воздуха и камня и является интеллектом всех неодушевленных существ, есть форма Высшего.

45. Далее, какими бы иррациональными и бесчувственными существами ни жили по природе, как без души и ума (как овощи и минералы), безмятежное состояние их существования есть природа Высшей Души.

46. То, что сидит посреди интеллектуального света души, и то, что расположено посреди эфирного света солнца, и то, что находится посреди нашего визуального света, поистине является формой Высшего. (Этот отрывок допускает оккультную интерпретацию в системе Йоги).

47. Душа, которая является свидетелем нашего знания, солнечного и визуального света и тьмы, не имеет начала и конца и является формой Высшего.

48. Тот, кто являет нам этот мир и держит Себя скрытым от взора, будь Он тождественен миру или отличен от него, есть форма Высшего.

49. Тот, кто, будучи полон деятельности, безмятежен, как скала, и кто, не будучи пустотой (являясь полнотой всего), кажется все же пустой пустотой, такова форма Высшего.

50. Тот, кто является источником и пределом нашего тройственного сознания знающего, познаваемого и знания (т.е. из кого они возникают и в ком они поочередно затихают), является наиболее трудным для достижения.

51. Тот, кто сияет блеском тройственных условий познаваемого, знающего и их знания и показывает их нам как большое бесчувственное зеркало, поистине является формой Высшего, который здесь представлен не как причина — nimitta, а как источник — vivarta тройственной категории.

52. Ум, который освобожден от телесной деятельности (как в состоянии бодрствования Jagrat), от своих сновидений (как в состоянии swapna или сна) и сосредоточен в интеллекте (как в состоянии susupti или глубокого сна), и пребывает одинаково во всех движущихся, а также неподвижных телах (как в turíya или четвертом состоянии души), как говорят, остается в конце нашего бытия.

53. Интеллектуальный ум, который так же неподвижен, как неподвижное тело, и освобожден от упражнения своих способностей, сравним с Божественным Умом. [10]

ГЛАВА XI. Духовный взгляд на творение.

Рама сказал: — Скажи мне, о Брахман, где пребывает этот мир при своем последнем растворении, когда он не сохраняет свою нынешнюю форму, ни это блистательное зрелище (как мы видим его сейчас).

2. Васиштха ответил: — Скажи мне, Рама, какова форма сына бесплодной женщины, и откуда он приходит и куда уходит, скажи мне также, откуда берется небесная беседка (воздушный замок) и где она остается.

3. Рама ответил: — Никогда не было, нет и никогда не будет сына бесплодной женщины или беседки в небе; почему же спрашивать о форме и фигуре того, чего нет?

4. Васиштха сказал: — Как никогда не было сына бесплодной женщины или леса в воздухе, так не существовало и такой сцены, как мир, прежде.

5. То, что вообще не имеет существования, не могло иметь ни своего производства прежде, ни может иметь своего растворения впоследствии. Что же мне тогда сказать тебе относительно его генезиса или выхода.

6. Рама ответил: — Сын бесплодной женщины и лес в небе — это просто фикции, но видимый мир не таков, у него есть и начало, и конец.

7. Васиштха ответил: — Трудно найти сравнение для сравниваемого объекта, согласующееся во всех отношениях с тем, с чем он сравнивается. Сравнение мира подобно сравнению тех объектов, которые не допускают сравнения (кроме как с самими собой).

8. Появление мира сравнивается с появлением браслета, потому что одно столь же ложно, как и другое, и ни одно из них не является реальным.

9. И как в небе нет ничего, кроме отрицательной пустоты, так существование мира в Брахмане — это лишь отрицательная идея.

10. Как сурьма — это не что иное, как чернота, и как нет разницы между инеем и его холодом, так мир — это не что иное, как сам великий Брахман.

11. Как холод нельзя отрицать у луны и инея, так творение нельзя отрицать у Бога. (Буквально: творение не является отрицательным свойством Брахмана, но существенно для Его природы).

12. Как нет воды в море миража, ни света в новолунии, так этот мир, как он есть, не пребывает в чистом духе Бога (в своем грубом состоянии).

13. То, что не существовало сначала из-за отсутствия причины, не имеет своего существования в настоящее время, и не может быть разрушено (когда оно само по себе ничто).

14. Как возможно для тупого материального объекта иметь какую-либо иную причину, кроме материальной; точно так же, как не свет (а какое-то твердое вещество) является причиной тени.

15. Но поскольку ни одно из этих деяний не возникло без какой-либо причины, эта причина, какова бы она ни была, расположена в этих продуктах ее: (т.е. автор отображен в своих работах).

16. Всё, что кажется невежеством или заблуждением (как этот мир), имеет в себе некоторое проявление интеллекта или истины (Божественности), подобно тому как заблуждение мира, увиденное во сне, является эффектом интеллекта внутри нас. (Сознание бодрствует и в наших снах).

17. Как иллюзия мира во сне не обходится без нашего внутреннего сознания о ней, точно так же Брахман не был бессознателен относительно расширения мира в начале творения.

18. Всё это, что мы созерцаем вокруг нас, расположено в божественной душе (точно так же, как видения в наших снах — лишь архетипы наших душ); нет другого мира, который возникает и исчезает (кроме того, что запечатлен в наших умах).

19. Как текучесть — это другое название для воды, а колебание — то же самое, что ветер; и как солнечный свет — не что иное, как свет, так мир — не что иное, как Брахман (проявленный в природе).

20. Как фигура города пребывает во внутреннем интеллекте того, кто осознает свое сновидение, точно так же этот мир явлен в Высшей душе.

21. Рама сказал: — Если это так, тогда скажи мне, о Брахман!, откуда эта наша вера в его субстанциальность, и как этот нереальный и визионерский идеал представляет нам свой пагубный видимый аспект.

22. Ибо, поскольку видение существует, должен быть и его зритель, а когда есть зритель, есть и видение. Пока существует любой из них, есть наше рабство, и именно от исчезновения обоих зависит наше освобождение: (которое вряд ли может произойти).

23. Это совершенно невозможно, пока наше представление о видении не исчезнет из наших умов, ибо пока видение не исчезло как из зрения глаз, так и из ума, никто не может даже сформировать идею освобождения в своем уме.

24. Далее, представление о видении сначала и его стирание впоследствии недостаточно для нашего освобождения, потому что воспоминание о видении — это рабство души.

25. Более того, когда картина видения укоренилась в душе и отразилась в зеркале ума, нет необходимости в ее воспоминании (ибо то, что глубоко укоренилось в душе, выходит само по себе).

26. Интеллект, который сначала был без понятия о видимом, имел бы право на освобождение, если бы это не было обусловлено природой зрителя (впитывать идеи видимого).

27. Теперь, сэр, пожалуйста, устраните своими рассуждениями мою безнадежность в отношении освобождения, которая, как я полагаю, недостижима никем.

28. Васиштха сказал: — Слушай меня, Рама! Я объясню тебе подробно, как нереальный мир со всем своим содержимым кажется нам реальным.

29. Ибо пока это не будет объяснено тебе моими рассуждениями, повествованиями и примерами (практики других), это сомнение не утихнет в твоей груди, как грязь оседает в озере.

30. Тогда, Рама, ты сможешь вести себя на земле как человек, уверенный в ошибочности концепции творения и существования мира.

31. Ты тогда останешься как скала перед впечатлениями достатка и нужды, приобретения и потери, и твоими отношениями с чем бы то ни было, что является мимолетным или длительным и тому подобным.

32. Помни, что существует только тот один дух, который самосущ, а всё остальное — лишь фикция. Я сейчас расскажу тебе, как был произведен и сформирован тройственный мир.

33. Именно из Него все эти существа пришли к существованию; в то время как Он Сам по Себе есть всё и вся в нем. Он также является нам и исчезает, как формы и их появления, и как ум и его способности, и как фигуры и их очертания, и как способы и движения всех вещей.

ГЛАВА XII. Идеалистическая теокосмогония Веданты.

Васиштха сказал:

Из состояния совершенного покоя и безмятежности высшего Святого духа вселенная возникла к бытию таким образом, который ты должен выслушать с полным пониманием и вниманием.

2. Как глубокий сон проявляет себя в призрачных сновидениях, так и Брахман являет Себя в делах творения, душой и вместилищем которых Он является: (т.е. кто содержит, формирует и оживляет всё).

3. Мир, который по своей природе постоянно прогрессирует в своем ходе, тождественен сущности того Существа, чья форма тождественна невыразимой славе Его вечно сияющего Интеллекта (chin-mani).

4. Этот chit, или Интеллект, затем (т.е. после своего инертного покоя) получает сам по себе интеллектуальное действие (chetyá) внутри себя, прежде чем принять сознание или знание эгоизма. (Это первая стадия воспринимающей души).

5. Затем этот мыслящий Интеллект (chetya-chit) получает понятия (bodhas) некоторых слабых образов (úhita-rúpas), которые чище и легче воздуха и которые получили свои имена и формы впоследствии. (Врожденные идеи рождаются в нем до эмбрионального ума или души).

6. Впоследствии эта трансцендентная сущность (Интеллект) становится разумным принципом (sacheta) и жаждущим разума (chetana). Теперь он достоин своего названия как Интеллект или chit, благодаря достижению того, что называется разумом.

7. Наконец, он принимает форму грубого сознания (ghana-samvedana) и получает название живой души — jíva. Теперь он теряет свою божественную природу, размышляя о себе: (т.е. о своей собственной личности).

8. Этот живой принцип затем вовлечен в мысли, относящиеся только к миру; но зависит по своей природе от божественной сущности: (как заблуждение о змее зависит от субстанции веревки). [11]

9. Впоследствии возникает пустое пространство, называемое Kham — вакуум (арабское Kháviyetun), которое является семенем или источником свойства звука и которое впоследствии стало выразительным по смыслу. (Он называется ákása или небесный свет от kása — сиять, так как свет был первым делом Бога).

10. Далее по порядку производятся элементы эгоизма и длительности в живой душе (т.е. одновременность идей самосущности и длительности в живом принципе). И эти два термина являются корнями существования будущих миров. (Т.е. индивидуальность и долговечность вещей).

11. Это идеальное знание нереальных форм сети мира в божественном Духе было сделано явленным как реальность Всемогущей силой. (Т.е. идеальный мир появился впоследствии как реальный).

12. Таким образом, идеальное самосознание стало семенем (или корнем) дерева желаний, которые колебались эгоизмом в форме воздуха.

13. Интеллект в форме воздушного эго размышляет об элементе звуков (sabda tanmátram); он становится постепенно плотнее разреженного воздуха и производит элемент ума.

14. Звук — это семя (или корень) слов, которые были впоследствии диверсифицированы в формах имен или существительных и значимых терминов; и совокупность слов, как побеги деревьев, варьируется в padas или склоняемых словах, vákyas или предложениях, и коллекциях Вед и Шастр.

15. Именно из этого Высшего духа все эти миры получили свою красоту впоследствии; и множество слов (которые возникли из звуков) и были полны смысла, стали широко распространены в конце концов.

16. Интеллект, имеющий такую семью в качестве своего потомства, выражается словом jíva (zoa) или живая душа, которая стала впоследствии беседкой (или источником) всех форм существ, известных под множеством выражений и их значений. (Т.е. живой бог Брахма стал причиной формального мира из элементов tanmátra, произведенных Брахманом).

17. Четырнадцать видов живых существ, которые заполняют клетки в недрах всех миров, возникли впоследствии из этой живой души. (Они включают всю растительную и животную жизнь и всё, что увеличивается в объеме и росте).

18. Именно тогда Интеллект посредством движения и раздувания самого себя и при мгновенной мысли стал элементом tanmátra прикосновения и чувства (воздухом), который был еще без своего имени и действия. (Дух дышал бездыханно. Sruti). Это дыхание вызвало воздух, который расширился и наполнил все тела, которые являются объектами прикосновения и чувства.

19. Воздух, который является семенем (корнем) дерева осязаемого, затем развился в ветви, состоящие из (49) различных видов ветров, которые являются причинами дыхания и движений всех существ.

20. Затем Интеллект произвел по желанию и из своей идеи света элементарную сущность блеска, которая получила впоследствии свои различные имена (от света солнца, луны и звезд, а также от света огня и молнии).

21. Затем солнце, огонь, молния и другие, которые являются семенами (или корнями) дерева света, вызвали различные цвета тел, которые наполнили мир. (То, что свет является причиной цвета, было известно древнему Риши).

22. Он размышлял об отсутствии текучести и произвел жидкое тело вод, чей вкус составляет элемент (tanmátra) аромата.