«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 2, Часть 1»

53. Все существования, присутствующие в интеллекте в данный момент, остаются такими же, какими они существовали и будут существовать всегда внутри, подобно деревьям в своих семенах.

54. Атом интеллекта содержит моменты и века времени, подобно зернам внутри шелухи; он содержит их (как свое содержимое) в семени внутри бесконечной души бога. (Душа — это неосознанный контейнер интеллекта, который осознает содержащиеся в нем идеи).

55. Душа остается совершенно отстраненной, как будто удалившейся от мира (удасина), несмотря на существование и зависимость последнего от первой. Божественная душа всегда остается безучастной к своему творению и его поддержанию. (В ответ на вопрос: «Кто является причиной мира без какого-либо мотива или причинности в нем?» Это доктрина совершенного блаженства души, не возмущаемой и не тревожимой никакой мотивацией или активностью. Поэтому человек, подражающий божественному совершенству, должен быть апатичным и равнодушным ко всем мирским делам).

56. Сущность мира проистекает из атома чистого Интеллекта, который, однако, остается в стороне как от состояний действия, так и от страсти (интеллект, будучи мыслящим принципом, обладает лишь своей перцептивностью, без чувствительности страсти или Воли, или волеизъявления к действию).

57. В мире никем и никогда ничего не создается и не растворяется; все видимые изменения вызваны иллюзией нашего зрения (и задача Веданты — устранить ошибку восприятия нереальных миров как реальности).

58. (Рассматриваемый в своем духовном свете), этот мир со всем своим содержимым так же пуст, как свод вакуумной атмосферы; слово «мир», применяемое к явлениям, — лишь незначительный термин, означающий ничто.

59. Именно частица интеллекта ведома иллюзией майи, чтобы рассматривать сцены, расположенные в Божественной душе, во внешнем облике феноменального мира. (Ответ на вопрос: «Что за вещь, имеющая глаза, видит снаружи то, что содержится в душе?»).

60. Слова «внешний» и «внутренний» применительно к миру бессмысленны и не являются позитивными терминами; у божественной души нет ни внутри, ни снаружи, они придуманы интеллектом для объяснения ее различных взглядов для наставления учеников. (У Брахмана нет ни внутри, ни снаружи. Шрути).

61. Зритель, вглядывающийся в невидимое существо внутри себя, начинает видеть душу; но тот, кто смотрит наружу открытыми глазами, начинает видеть нереальное как реальное.

62. Поэтому тот, кто смотрит в душу (как в истинную реальность), никогда не сможет видеть ложные явления как реальности, как это делают другие.

63. Именно внутреннее зрение интеллекта вглядывается во внутреннюю душу, которая свободна от всех желаний; в то время как внешние глаза — лишь органы для созерцания ложного облика внешних объектов. (То есть око ума — это истинное око, чтобы видеть реальную природу души; но внешние глаза — не глаза, они питаются лишь фальшью природы).

64. Не может быть объекта зрения, если нет и смотрящего, как не может быть ребенка без родителя. Эта двойственность (их взаимной зависимости друг от друга) происходит от недостатка знания об их единстве. (То есть зритель, видимое и видение (драшта, дришья и даршана) являются одним и тем же, как родитель и потомство, семя и его росток — это одна и та же субстанция. Доктрина ведантического единства, таким образом, пытается свести и объединить все разнообразие к их первобытной простоте).

65. Сам зритель становится видимым, так как не может быть видимого без своего зрителя. Никто не готовит еду, если нет того, кто ее съест. (Именно деятель совершает действие, так как не может быть действия без своего деятеля).

66. Во власти интеллекта (воображения) создавать образы своего видения; как во власти золота производить все разнообразные формы ювелирных изделий. (То есть фантазия рисует и лепит себя во многих цветах и формах. Творения фантазии — лишь призраки — phantasia et phantasmos).

67. Неодушевленное видимое никогда не имело и не может иметь способности производить своего зрителя; как золотой браслет не имеет силы вызвать золото к бытию.

68. Интеллект, обладающий способностью мышления (четана), формирует мысли об умопостигаемом (четьяс) внутри себя, которые, однако, нереальны и ошибочно воспринимаются как реальные сущности его интеллектуальным видением к его собственному обману, как это вызвано появлением ювелирных изделий в золоте.

69. То, что зритель (божественный интеллект), будучи преобразованным в видимое (видимого мира), более не воспринимается в нем, кроме как в виде ювелирных изделий из золота, а не самого золота. (То есть формальная часть мира и украшения скрывает материальную часть интеллекта и золота, которые их сформировали).

70. Таким образом, зритель, становясь видимым (то есть субъект, превращенный в объект), все еще видит себя как зрителя; как золото, превращенное в украшение, всегда рассматривается как золото.

71. Поскольку в природе проявляется только одно единство, бесполезно говорить о двойственности зрителя и видимого. Слово с мужским окончанием не может передать смысл существительного среднего рода (поэтому существительное мужского рода Intellectus не может применяться к явлению среднего рода).

72. Зритель, который пирует глазами при виде внешнего видимого мира, не может видеть внутреннюю душу внутренними глазами своего интеллекта; но когда зритель закрывает внешнее видение, все его реальности кажутся нереальными.

73. Когда зритель осознает нереальность видимого светом своего понимания, он тогда начинает видеть истинную реальность. Так, отвлекая ум от созерцания формы украшения, человек начинает видеть только природу его золота.

74. Поскольку видимое присутствует, должны быть и его зрители, для чьего взора оно является явным. Именно отсутствие обоих (зрителя и видимого) и знание их нереальности порождают веру в единство. (Исчезновение видимого вызывает уход зрителя; подобно тому как удаление зонтика прогоняет его тень).

75. Человек, который рассматривает все вещи в сокрушенности своей сознательной души, в конце концов начинает воспринимать в себе нечто, что безмятежно ясно и что никакие слова не могут выразить.

76. Мелкая частица интеллекта показывает нам вид души так же ясно, как лампа освещает все в темноте. (Ответ на вопрос: «Кто показывает душу так же ясно, как видимую вещь?»).

77. Разумная душа освобождается от своих восприятий меры, измерителя и измеряемого (то есть форм и свойств вещей), как жидкое золото, когда оно освобождается от своей формы украшения. (Ответ на вопрос: «Какая вещь освобождается от своих свойств, как золото от своих ювелирных изделий?»).

78. Как нет ничего, что не состояло бы из элементарных тел земли, воды и т. д., так нет ничего в природе, что было бы отделено от природы атомного интеллекта. (Ответ на вопрос: «Что это такое, от чего ничто не отделено?»).

79. Мыслящая душа проникает во все вещи в форме их понятий; и поскольку все мысли концентрируются в интеллекте, нет ничего вне его.

80. Поскольку наши желания являются родителями наших желаемых объектов, они тождественны нашим перспективам в нашем видении: поэтому нет никакой разницы между нашими желаниями и желаемыми объектами; как нет никакой разницы между морем и его волнами. (В опровержение вопроса: «Что это такое, что отличается от желания?»).

81. Верховная Душа существует одна, не ограниченная временем и пространством. Будучи универсальной душой, она есть душа всего; и будучи всеведущей, она вовсе не является тупой материей. (Ответ на вопрос: «Что есть нераздельная двойственность и множественность?»).

82. Сущее, будучи лишь разумом, не воспринимается зрением; в нем есть единство и нет двойственности; но все формы объединяются в одно в великом «я» Всевышнего.

83. Если и есть двойственность, то это одно и его единство. Единство и двойственность универсальной души столь же истинны, как свет и его тень, соединенные вместе.

84. Там, где нет двойственности или какого-либо числа выше нее, там единство также не может быть применено ни к чему; и там, где нет единицы, не может быть двух или более сверх нее, которые являются лишь повторениями единицы (за исключением неопределенного всего или целого).

85. Все, что так расположено, само по себе таково, каково оно есть; оно не может быть больше или меньше самого себя; но идентично самому себе, как вода и ее текучесть. (Ее множественность — лишь повторенное единство).

86. Множественность форм, которую она демонстрирует, сливается в гармоничное целое, не конфликтуя друг с другом. Многообразное творение содержится в Брахмане, подобно дереву со всеми его отдельными частями в эмбриональном семени.

87. Ее дуализм так же неотделим от нее, как браслет от своего золота; и хотя многообразие природы очевидно для всеобъемлющего понимания, оно не является истинным для истинной сущности (Бога).

88. Подобно текучести воды, колебанию воздуха, пустоте неба, это многообразие является неотъемлемым свойством Божества.

89. Рассуждение о единстве и двойственности — причина страданий для беспокойного духа; именно отсутствие этого различения завершает высшее знание.

90. Мера, измерение и измеритель всех вещей, а также зритель, видимое и видение видимого мира — все зависят от атома интеллекта, который содержит их все. (То есть божественный разум — это создатель и образец великой ткани вселенной, которую он содержит и созерцает в себе).

91. Атом божественного интеллекта расширяется и сжимается в себе, подобно своим конечностям, эти горные сферы мира, путем раздувания своего духа, как будто дыханием воздуха.

92. О чудо, и великое чудо из чудес! что этот атом интеллекта должен содержать в своем зародыше все три региона миров, расположенных один над другим.

93. О! это невероятная иллюзия, которая навсегда должна оставаться необъяснимой загадкой, как чудовищная вселенная содержится в крошечном атоме Интеллекта.

94. Как горшок содержит в себе семя с огромным деревом внутри своей клетки, так и божественная душа содержит атом интеллекта, содержащий цепи миров (простертых внутри себя).

95. Всевидящее око видит сразу все миры, расположенные в лоне интеллекта, как микроскопическое зрение обнаруживает части будущего дерева, скрытые в семени.

96. Расширение мира в атоме Интеллекта аналогично увеличению скрытых частей семени в листья и ветви, плоды и цветы.

97. Как многообразие будущего дерева содержится в однородной субстанции внутри семени; точно так же множественность миров расположена в единстве атомного Интеллекта, и как таковая она видна любому, кто только захочет заглянуть в него.

98. Это ни единство, ни двойственность, ни семя, ни его росток, ни тонкое, ни толстое, ни рожденное, ни нерожденное (но всегда такое же, как оно есть).

99. Он ни сущность, ни несущность, ни изящный, ни неизящный (но вакуум); и хотя он содержит три мира с эфиром и воздухом, все же он ничто и вовсе не является субстанцией.

100. Нет ни мира, ни не-мира помимо интеллекта, который есть все сам по себе, и о котором говорят, что он такой-то и такой-то в любом месте или времени, поскольку он кажется нам таковым там и тогда.

101. Он возникает, как если бы не возникал, и расширяется в своем собственном знании; он тождественен верховной душе, и как совокупность всех «я» он распространяется через весь вакуум, как воздух.

102. Как дерево вырастает из земли в соответствии со своим семенем, так и мир предстает перед взором в той форме, в какой он содержится в семени интеллекта.

103. Растение не быстро покидает свое семя, чтобы не высохнуть и не погибнуть от недостатка сока; так и человек, который придерживается души и семени своего бытия, свободен от болезней и смерти.

104. Гора Меру подобна нити цветка по сравнению с необъятностью этого атома; все видимое имеет свое место в этом невидимом атоме. (В ответ на вопрос: по сравнению с кем великая Меру — лишь нить?).

105. Меру — воистину нить атомного цветка божественной души; и мириады Меру напоминают облачные пятна, возникающие в сфере интеллекта.

106. Это тот самый великий атом, который наполняет мир, создав его из самого себя; и придав ему видимую, протяженную и материальную форму в своей собственной полой сфере. (Ответ на вопрос: «Кем создан мир, расширен и т. д.?»).

107. До тех пор, пока знание о двойственности не изгнано из ума, до тех пор он находит очаровательную форму мира, как во сне при пробуждении. Но знание о единстве освобождает душу от ее пребывания в мире и возвращения к нему, который она созерцает как массу божественной сущности.

ГЛАВА LXXXII. Дружба Ракшаси.

Argument. The Rákshasí’s account of herself, and her reconciliation with the Prince.

Васиштха продолжил: — Обезьяноподобная Каркати из леса, услышав речь принца, хорошо обдумала смысл слов и оставила свою легкомысленность и злобу.

2. Она обрела прохладу и спокойствие сердца после того, как его пыл угас; подобно павлину с наступлением дождей и лотосовому пруду при восходе лунных лучей.

3. Слова принца радовали ее сердце так же, как крики журавлей, летящих в небе, радуют проплывающие облака в воздухе.

4. Ракшаси сказала: — О, как ярко сияет чистый свет твоего понимания, он светится так же безмятежно своим внутренним сиянием, как освещается солнцем интеллекта.

5. Слушая зерна (слова) твоих рассуждений, мое сердце радуется так же, как когда земля охлаждается безмятежными лучами влажного лунного света.

6. Разумные люди, подобные тебе, почитаемы и уважаемы в мире, и я так же радуюсь в твоей компании, как озеро лотосов со своими полностью распустившимися бутонами под лунными лучами.

7. Общество добродетельных расточает свои благословения, как цветочный сад распространяет свой аромат повсюду; и как яркость солнечных лучей заставляет бутоны лотоса расцветать.

8. Общение с добрыми и великими рассеивает все наши горести; как лампа в руке рассеивает окружающую тьму.

9. Я счастливо обрела вас как два великих светильника в этом лесу; вы оба достойны моего почтения здесь, и соблаговолите теперь сообщить мне, с каким добрым намерением вы пришли сюда.

10. Принц ответил: — О ты, росток дикой расы Ракшасов! люди этой провинции всегда страдают в своих сердцах от определенного зла.

11. Это упорная болезнь Вишучи, или колика, которая беспокоит людей этой части, поэтому я вышел со своей стражей, чтобы найти ее во время моих ночных обходов.

12. Эта колика не удаляется из сердец людей никаким лекарством, поэтому я вышел в поисках мантры, открытой ей для ее исцеления.

13. Это мое дело и прямой долг — преследовать таких злых существ, как ты, которые подобным образом заражают наших невежественных подданных, и это все, что я должен сказать тебе и сделать в этом месте.

14. Поэтому, о добрая госпожа! пообещай мне своими собственными словами, что ты никогда не причинишь вреда ни одному живому существу в будущем.

15. Ракшаси ответила: — Хорошо! Я говорю тебе правду, мой господин! что отныне я никогда никого не убью.

16. Принц ответил: — Если это так, о ты, питающаяся плотью животных! скажи мне, как ты будешь поддерживать свое тело, воздерживаясь от животной пищи?

17. Ракшаси ответила: — Прошло уже шесть месяцев, о принц! как я вышла из своей медитации транса и взрастила свое желание пищи, от которого я полностью отказываюсь сегодня.

18. Я снова отправлюсь на вершину горы и предамся своей стойкой медитации, и буду сидеть там довольная, сколько захочу, в позе неподвижной статуи.

19. Я буду сдерживать себя непоколебимой медитацией до самой смерти, а затем я покину это тело в свое время с радостью. Таково мое решение.

20. Я говорю тебе теперь, о принц! что до конца этой жизни и тела моего я больше не отниму жизнь ни у одного живого существа, и ты можешь быть уверен в моем слове.

21. Есть гора по имени Гималаи, стоящая в сердце северного региона и простирающаяся одним махом от восточного до западного моря.

22. Там я жила сначала в пещере ее золотой вершины в образе железной статуи, а также как фрагмент облака, и носила имя Каркати Ракшаси: — (крабоподобная кривая Сикоракса).

23. Там я обрела видение Брахмана благодаря суровости моей преданности; и выразила свое желание убивать человечество в образе разрушительной иглы.

24. Я получила дар соответственно и провела много лет, причиняя страдания живым существам и питаясь их внутренностями в форме колики.

25. Затем Брахман запретил мне убивать ученых, и я была наставлена в великой мантре для моего соблюдения.

26. Затем он дал мне силу пронзать сердца людей некоторыми другими болезнями, которые поражают все человечество.

27. Я распространилась далеко и широко в своей злобе и высасывала кровь из сердец людей, что высушивало их вены и артерии; и истощало их тела.

28. Те, кого я оставляла в живых после пожирания их плоти и крови, порождали расу, столь же худую и лишенную вен, какими стали они сами.

29. Ты будешь успешен, о счастливый принц, в получении мантры, или заклинания для изгнания боли Вишучики; потому что нет ничего невозможного для достижения мудрыми и сильными.

30. Получи от меня немедленно, о раджа! мантру, которая была произнесена Брахманом для удаления колики из клеток артерий, пораженных Вишучикой.

31. Теперь иди ко мне, и пойдем к соседней реке; и там я посвящу тебя в мантру после того, как вы оба будете готовы принять ее через омовение и очищение.

32. Васиштха сказал: — Затем Ракшаси направилась к берегу реки в ту же ночь в сопровождении принца и его министра, и все они объединились как друзья.

33. Убедившись в дружелюбии Ракшаси как утвердительными, так и отрицательными доказательствами, они совершили омовения и встали на берегу реки.

34. Затем Ракшаси с нежностью сообщила им эффективную мантру, которая была открыта ей Брахманом для удаления боли Вишучики и которая всегда была успешной.

35. Впоследствии, когда ночной демон собирался уйти, оставив своих дружелюбных спутников, принц остановил ее путь своей речью.

36. Принц сказал: — О ты, гигантского роста! ты стала нашим наставником, научив нас мантре, мы приглашаем тебя с любовью разделить с нами нашу трапезу сегодня вечером.

37. Тебе не подобает разрывать нашу дружбу, которая выросла, как знакомство добрых людей, при нашей самой первой встрече.

38. Придай своему неприглядному облику немного более изящную фигуру и иди вместе с нами в наше жилище, и там живи в свое удовольствие.

39. Ракшаси ответила: — Вы можете хорошо обеспечить женщину вашего собственного рода ее надлежащей пищей; но какое развлечение вы можете дать мне, к моему удовлетворению, кто по своей природе людоед!

40. Только пища гиганта (Ракшаса) может принести мне удовлетворение, а не маленький кусочек мелких смертных; это врожденная природа нашего существа, и ее нельзя изменить, пока мы носим с собой наши нынешние тела.

41. Принц ответил: — Украшенная золотыми ожерельями, ты будешь вольна оставаться с дамами в моем доме столько дней, сколько пожелаешь.

42. Тогда я постараюсь добыть для твоей пищи разбойников и преступников, которых я схвачу на своих территориях; и они будут поставляться тебе сотнями и тысячами во все времена.

43. Ты сможешь тогда оставить свой привлекательный облик и принять свой отвратительный облик Ракшаси, и убивать и брать себе в пищу сотни этих беззаконных людей.

44. Отнеси их на вершину снежной горы и пожирай их в свое удовольствие; так как великие люди всегда любят принимать пищу в уединении.

45. После твоего отдыха с этой пищей и короткого сна ты можешь присоединиться к своей медитации; а когда ты устанешь от своей преданности, ты можешь вернуться в это место.

46. Ты можешь тогда взять других преступников для своего убоя; потому что убийство преступников не только оправдано законом, но и является актом милосердия, чтобы избавить их (от наказания в следующем мире).

47. Ты должна вернуться ко мне, когда устанешь от своей преданности; потому что дружба, которая сформирована даже со злыми, нелегко разрушается.

48. Ракшаси ответила: — Ты хорошо сказал, принц! и мы сделаем, как ты говоришь; ибо кто тот, кто пренебрежет словами мудрых, которые сказаны ему в духе дружбы?

49. Васиштха сказал: — Сказав так, Ракшаси приняла изящную форму и надела на себя ожерелья и браслеты, шелковые одежды и кружева.

50. Она сказала: «Хорошо, раджа, пойдем вместе», а затем последовала по стопам принца и его советника, которые шли перед ней и указывали путь.

51. Затем, прибыв в королевское жилище, они провели ту ночь в приятной трапезе и беседе вместе.

52. Когда наступило утро, Ракшаси вошла внутрь дома и осталась там с женщинами; в то время как принц и министр занимались своими делами.

53. Затем в течение шести дней принц собрал всех преступников, которых он схватил на своей территории, и привез из других частей.

54. Их было три тысячи голов, которых он отдал ей; когда она возобновила свой яростно темный облик черного демона ночи.

55. Она схватила тысячи людей в свой широкий захват, подобно фрагменту облака, удерживающему капли дождевой воды в своем широко раскинувшемся лоне.

56. Она попрощалась с принцем и отправилась на вершину горы со своей добычей, как бедняк берет золото, которое ему удается найти в каком-то скрытом месте.

57. Там она освежилась своей пищей и отдыхом в течение трех дней и ночей; а затем, восстановив твердость своего понимания, она занялась своей преданностью.

58. Она обычно выходила из своей преданности раз в четыре или пять, а иногда и семь лет, когда она отправлялась в жилище людей и ко двору принца.

59. Там, проведя некоторое время в их доверительной беседе, она возвращалась на свое уединенное место в горах со своей добычей из преступников.

60. Таким образом, свободная от забот даже при жизни, она продолжала оставаться как освобожденное существо на той горе и т. д. и т. д.

ГЛАВА LXXXIII. Поклонение Кандаре, псевдоним Мангала.

Argument. Deification and Adoration of the Rákshasí for her good Services to Mankind.

Васиштха продолжил: — Ракшаси таким образом продолжала свою преданность и оставалась в дружеских отношениях с последовательными правителями страны Кирата, которые продолжали снабжать ее пайками. (Ракшаси-людоед была превращена в Ракшини, или хранительницу людей).

2. Она продолжала силой своего совершенства в практике йогической медитации предотвращать все предзнаменования, отводить весь страх и опасность демонов и устранять болезни людей. (Все это делалось Ракшаси-видьей, ныне утраченной, и сверхъестественными силами, полученными через йогу).

3. В течение многих лет своей медитации она выходила из своей кельи через определенные промежутки времени и заходила в штаб-квартиру за своим уловом коллекции живых существ, хранимых для ее жертв. (Убийство людей не было предосудительным со стороны Ракшаси-людоеда, хотя она практиковала йогу; также поедание плоти животных не было предосудительным для самого Васиштхи, который был йогом, питающимся плотью. (См. Уттара Рама Чарита)).

4. Эта практика до сих пор соблюдается принцами этого места, которые направляют животных для жертвоприношения ее усопшему духу на холме; так как никто не может быть небрежным в воздаянии добрых услуг своего благодетеля. (Отсюда распространенность практики принесения жертв именам предков и обожествленных героев и героинь, и даже демонов за их прошлые добрые услуги).

5. Наконец она скончалась в своей медитации и с тех пор давно перестала появляться в жилищах людей и оказывать свою помощь в устранении их болезней, опасностей и трудностей. (Добрый гений этого места наконец покинул его).

6. Люди затем посвятили высокий храм ее памяти и поместили в нем ее статую под титулом Кандара — пещерная, псевдоним Мангала-деви — благоприятная богиня. (Вся легенда о Кандаре Киратов намекает на рассказ о Мангала Чанди, псевдоним Калика-деви — черной и прожорливой богине индусов).

7. С тех пор это обычай вождей племени — освящать новую статую в честь Кандара-деви — богини долины, после того как прежняя обезображена и обветшала. (Говорят, что Киранти продолжают свое идолопоклонство по сей день, несмотря на обращение их собратьев-горных племен в магометанство, за исключением Каферов — другого горного племени Гималаев, которые до сих пор являются идолопоклонниками).

8. Любой принц этого места, который из своей низости не освящает статую богини Кандары, навлекает из-за своей собственной извращенности великие бедствия на свой народ. (Этот вид возмездного правосудия выражен в пословице «раджадошат раджья нашта»: — «И за грех царя погибли люди». Илиада Гомера, перевод Поупа, I).

9. Поклоняясь ей, человек получает плоды всех своих желаний; а пренебрегая этим, он подвергает себя всякого рода злу и бедствиям; как следствие удовольствия и неудовольствия богини к своим почитателям или иным образом. (Два предложения являются примерами утвердительных и отрицательных энтимем, соединенных вместе как анвая вьятиреки. Первая энтимема антецедента и консеквента является утвердительной анвайи, а другая — вьятиреки или отрицательной). Глосса.

10. Богине до сих пор поклоняются умирающие и больные люди с подношениями для исцеления от их болезни и обеспечения ее благословений; и она, в свою очередь, распределяет свои награды среди тех, кто поклоняется ей либо в ее статуе, либо в картине. (Ракша Кали поклоняются в статуе, но Монгла Чанди поклоняются в гхате, или горшке с водой).

11. Она — дарительница всех благословений маленьким детям, слабым телятам и коровам; в то время как она убивает выносливых и гордых, которые заслуживают своей смерти. Она — богиня интеллекта и благоволит к разумным, и вечно председательствует в царстве народа Кирата. (Васиштха, будучи теистом, ругает, как вайшнав, черную богиню как Ракшаси, чего Каула не может одобрить).

ГЛАВА LXXXIV. Развитие зародыша ума.

Argument. Reason of the application of the name Karkatí, and its simile to a crooked crab.

Васиштха сказал: — Я таким образом рассказал тебе, Рама, безупречную легенду о Каркати, Ракшаси из Имауса, от начала до конца in ipso facto. (Имаус и Имодус — это хребты Гималаев. Глосса интерпретирует Имаус как синоним Гималаев путем апокопы последнего члена сложного слова и по грамматическому правилу, что сокращение части имени собственного не влияет на полное значение имени. Так и для пропусков агноменов и когноменов).

2. Рама ответил: — Но как могла та, кто родилась в пещере Химаватаса (Имодус), стать черной Ракшаси, и почему ее называли Каркати? Я хочу, чтобы это было ясно объяснено мне. (Требование Рамы было разумным, так как люди Гималаев всегда светлокожие, а Ракшасы были неграми Южной Индии).

3. Васиштха ответил: — Ракшасы (людоеды) изначально принадлежат ко многим расам, некоторые из которых темнокожие, а другие светлокожие, в то время как многие имеют желтоватый вид, а некоторые — зеленоватый оттенок. (Мы знаем красных Ракшасов Америки, но для нас невозможно объяснить зеленых или синих Ракшасов в тексте).

4. Что касается Каркати, ты должен знать, что был Ракшас по имени Карката, из-за его точного сходства с раком. (Здесь есть возврат к Сикораксе, родителю-негру, и ее кривому сыну Калибану — черному негру, имеющему длинные руки и ноги, с ногами и руками, снабженными когтями и длинными ногтями, как у зверей).

5. Причина, по которой я рассказал тебе повествование о Каркати, была только ради ее вопросов, которые я вспомнил и подумал, что они хорошо послужат для объяснения всеформенного Бога в нашем исследовании духовного знания. (Глосса. Васиштха приводит противоречие в духовном знании о Боге, называя его духом и в то же время всеми формами вещей. Но это кажущееся противоречие исчезнет при размышлении о том, что феноменальное содержится в ноуменальном, а формы рассматриваются только в духе как видения во снах).

6. Очевидно, что чистое и совершенное единство — это источник нечистой и несовершенной двойственности явлений, и этот конечный мир возник из своей Верховной причины, которая не имеет начала и конца. (Единое — причина многого, а Бесконечное — источник конечного. Ахамсарвасьям. Анадиради сарвасья).

7. Они плавают (перед нашими глазами), как волны на воде, которые по-видимому имеют разные формы, и все же по существу те же, что и элемент, на котором они, кажется, движутся. Так творения, будь то настоящие, прошлые или будущие, все расположены в Верховном Духе. (Нематериальный дух — основа и субстрат материальных тел).

8. Как влажная древесина при воспламенении служит для цели нагнетания тепла и приглашения обезьян леса согреться в холодную погоду; так и внешне сияющее появление мира приглашает невежественных прибегнуть к нему.

9. Таково временное свечение вечно прохладного духа Бога в делах творения; которое проявляет себя во многих формах, не меняя своей сущности.

10. Отсутствующий мир появился в присутствии, и его нереальность кажется реальностью для сознания, подобно потенциальным фигурам, вырезанным в дереве. (Будущий мир существовал в вечных идеях в уме Бога, подобно возможным фигурам в дереве, которые были вырезаны впоследствии. И так же Аристотель).

11. Как продукты семени от его ростка до плода — все одного вида; так и мысли (четьяс) ума — Читта, того же характера, что и те, которые первоначально были имплантированы в него. (Гомогенность причины со всеми ее следствиями).

12. По закону непрерывности той же сущности нет никакой разницы в природе семени и его плода; так интеллект (чит) и мысли (четьяс) ничем не отличаются, кроме своих форм; подобно волнам и воде, отличающимся внешним видом, а не внутренностью своей субстанции (Васту).

13. Никакое доказательство не может показать различие между мыслями и умом; и какое бы различие ни проводило между ними наше суждение, оно легко опровергается правильным рассуждением. (Например, невозможностью того, чтобы следствие возникло без своей причины, или несоответствием между следствиями одних и тех же или сходных причин).

14. Пусть же эта ошибка исчезнет, ибо она возникла из ничего и в ничто возвращается; и как все беспричинные ложные представления рушатся сами собой. Ты узнаешь об этом больше, Рама, когда пробудишься к божественному знанию. А пока отбрось заблуждение, состоящее в видении двойственности, которая отлична от единственно существующего Единства. (Когда двойственность изгнана, все предстанет как одно и то же. Как сказал софист Саади: duirácho badar kardam ekebinam ekedámam).

15. После того как узел твоего заблуждения будет разрублен благодаря вниманию к моим наставлениям, ты сам придешь к пониманию значения и сущности (объекта) того, что называют истинным знанием, которое по-разному трактуется различными школами; но то, что само собой возникает в уме, есть интуитивное знание божественной истины.

16. Твой ум подобен уму обычных людей (итара), который полон ошибок и заблуждений (артха); все они, несомненно, утихнут в твоем уме, если ты будешь внимать моим лекциям (потому что слова мудрых устраняют все ошибки).

17. Мои проповеди пробудят тебя к познанию этой несомненной истины: все вещи исходят из Брахмана, в которого они в конечном итоге возвращаются. (Брахман — это создатель, хранитель и вместилище, или начало и конец всего. Он есть альфа и омега).

18. Рама ответил: — Господин, твое утверждение о первопричине в аблативе, «что все вещи исходят из Брахмана», противоречит отрицательному положению в Шрути в том же падеже, что «ничто не отлично от Него»; и само по себе непоследовательно (поскольку не может существовать «все вещи» и одновременно «ничего, кроме Брахмана»; а сказать, что «одно и то же происходит из того же самого», было бы явным абсурдом).

19. Васиштха ответил: — Слова или значимые термины используются в Шастрах для наставления других; и там, где в них обнаруживается двусмысленность, они разъясняются в своих определениях. (Следовательно, форма аблатива «из Брахмана» не является ошибочной, ибо то, что находится в сосуде, то из него и выходит; или, как говорят, «что на дне, то и выходит на поверхность»; и одно не отлично от другого, подобно тому как волна не отличается от воды, из которой она поднимается. Это чистый пантеизм).

20. Поэтому использование различия между видимым и невидимым Брахманом (для целей наставления) является лишь приемом, а не чистой истиной; подобно тому как принято говорить о призраках, являющихся детям, хотя в действительности таких вещей не существует. (Именно воображение дает имя воздушному ничто, и это уловка языка — использовать слова для отрицательных идей, как слово «мир» для обозначения двойственности, а «тьма» для обозначения отсутствия света, а не чего-либо существующего само по себе).

21. В действительности не существует никакой двойственности, связанной с единством Брахмана, как нет дуализма между городом и сном, который показывает его видение во время сна. Далее, поскольку Бог неизменен по своей природе и вечному установлению, неправильно приписывать Ему мутации природы и изменчивость Воли. (Волеизъявление сопровождается нежеланием (Volo и nolo) в изменчивых умах, но нет выбора (Викальпа) в санкльпе — suo arbitrio — неизменного Ума).

22. Господь свободен от состояний причинности и следствия, инструментальности и инструментов, целого и его частей, а также от состояний собственности и собственника. (Приписывание причины и следствия или любого другого предиката или сказуемого совершенно неприменимо к Тому, кто лишен всех атрибутов).

23. Он находится за пределами всех утвердительных и отрицательных суждений, а также их законных выводов или ложных дедукций и опровержений. (То есть о Нем нельзя ничего истинно утверждать, отрицать, установить или опровергнуть никаким способом рассуждения. Naisatarkenánaneyah).

24. Таким образом, приписывание первичного волеизъявления Божеству также является ложным допущением. Тем не менее, так принято говорить для наставления невежественных; хотя в Его природе нет изменения от нежелания к желанию. (Так принято приписывать чувственные свойства речи и зрения нематериальному духу Бога посредством фигуры речи; и для наставления простых людей, которые не могут постичь непостижимое).

25. Эти чувственные термины и образные выражения используются для руководства невежественными; но знающие немногие далеки от того, чтобы впасть в заблуждение дуализма. Когда все чувственные концепции прекращаются при духовном восприятии Бога, наступает полное и безмолвное молчание. (Мы становимся косноязычными, и наши губы закрываются и запечатываются в молчании, чтобы говорить что-либо с уверенностью о невыразимом).

26. Когда со временем ты придешь к лучшему пониманию этих вещей, ты придешь к выводу, что все это — лишь одна вещь, неделимое целое без частей, не имеющее ни начала, ни конца. (Мир, следовательно, тождественен и совечен, и сосуществует с вечным и самосущим Богом).

27. Невежественные спорят между собой из-за своей неуверенности в истине; но их разногласия и дуализмы заканчиваются, когда они приходят к знанию истинного единства благодаря наставлениям мудрых. (Реальность заключается именно в неразличимости субъекта и объекта. Шеллинг).

28. Без знания соответствия значимых слов их значениям невозможно познать Единство, ибо до тех пор, пока слово понимается в разных смыслах, не будет конца спорам и различиям во мнениях. Когда дуализмы устранены, все споры утихают в вере в единство. (То есть все слова, выражающие Божество, относятся к Его единству и означают одного и того же Господа всего, что прекращает все споры по этому вопросу).

29. О опора рода Рагху! полагайся на смысл великих изречений Вед; и, не обращая внимания на противоречивые отрывки, внимай тому, что я скажу тебе сейчас. (Например: Брахман в одном месте используется в аблативе, в другом — в локативе, а также в номинативе и как тождественный миру).

30. Из какой бы причины он ни возник, мир напоминает город, возникающий в видении; точно так же, как мысли и идеи, появляющиеся перед зеркалом ума из какого-то источника, о котором мы ничего не знаем. (Они подобны кукольным представлениям игрока за ширмой).

31. Слушай, Рама, и я расскажу тебе пример для твоего наглядного убеждения, как ум (читта) прядет магический мир (майика) из самого себя. (Этот наглядный пример, называемый дришта-дриштаведана, — это пример нити паука (урнанабха-танту), сотканной из него самого, и приведенный в Шрути).

32. Познав это, о Рама, ты сможешь отбросить все свои ошибочные концепции; и, будучи уверенным в этой достоверности, ты откажешься от своей привязанности к этому очарованному и завораживающему миру и своих желаний в нем. (Отсюда уверенность в том, что Бог находится в стороне от ложного мира, как говорится Deus ex machina).

33. Все эти перспективные миры суть махинации или работа ума. Отказавшись от этих ложных измышлений фантазии, ты обретешь спокойствие своей души и пребудешь в мире с самим собой вечно. (Освобождение от всех мирских забот и тревог прошлых, настоящих и будущих жизней ведет к душевному покою).

34. Внимая ходу моих проповедей, ты сможешь с помощью собственного рассуждения найти крупицу лекарства для исцеления всех недугов твоего заблудшего ума. (Правильный разум с помощью искусства рассуждения предоставляет истинное лекарство (psyches iatrion) для устранения ошибок понимания).

35. Если ты будешь сидеть таким образом (в своей безмолвной медитации), ты увидишь весь мир в своем уме; и все внешние тела исчезнут (в твоем отвлеченном созерцании), подобно каплям масла в песке. (Все вещи представляются уму посредством интуиции и присутствуют в памяти — великом хранителе или мастере свитков души).

36. Ум есть вместилище вселенной до тех пор, пока он не испорчен страстями, привязанностями и жизненными невзгодами; и он возносится над миром (в небесное блаженство), как только избавляется от суматохи своего нынешнего состояния. (Ум, говорит Милтон, может превратить ад в рай и рай в ад).

37. Ум есть средство для достижения чего угодно; он — кладовщик, сохраняющий все вещи в закромах своей памяти; он — способность к рассуждению; и сила действовать как достойный человек. Поэтому к нему следует относиться с уважением, призывая, сдерживая и направляя нас к нашим занятиям и обязанностям. (Facultates sunt quibus facilius fit, sine quibus omnino confici non potest. Цицерон).

Примечание. — Ум — это то, что движется и действует посредством своих активных и познавательных способностей, и его следует ценить больше, чем тело, которое движется полностью так, как его направляет ум. Поэтому Бог называется Умом мира — Anima mundi?

38. Ум содержит в себе три мира со всем их содержимым и окружающий воздух; и проявляет себя как полнота эгоизма и изобилие всего в своем микрокосме. (Ум есть синтез всех своих атрибутов, а человек — живой синтез мира в отношении своего ума. Парацельс. Его память является одновременно вместимостью и силой благодаря удержанию и быстрому воспроизведению всего).

39. Интеллектуальная часть ума содержит субъективное самосознание «я», которое является семенем всех его сил; в то время как другая, объективная часть, несет в себе ошибочные формы тусклого материального мира. (Первое называется драшта, или видящее «я», а второе — дришта, или видимое «не-я». Субъективное — это мыслящий субъект «я», а объективное — объект мысли, «не-я»).

40. Саморожденный Брахма видел еще не созданный и бесформенный мир как уже присутствующий перед его умом в его идеальном состоянии, подобно сну при его первом сотворении. Он видел его (умственно), не видя его (фактически). (То есть вечные идеи нематериальных форм возможных вещей в Божественном Уме. Вечные прообразы вещей и Архетипы Эктипального мира. Таким образом, отрывок в Библии: «И увидел Бог, что дела Его хороши», то есть соответствуют тем, что в Его прекрасной идее. Милтон).

41. Он созерцал все творение в самосознании (самвитти) своего обширного ума, и он видел материальные объекты, холмы и т. д., в самвид своего грубого личного сознания. Наконец, он осознал своим сукшма-вид — тонким видением (ясновидением), — что все грубые тела так же пусты, как воздух, и не являются твердыми субстанциями. (Сознание, будучи совместным знанием субъективного и объективного, то есть нас самих в связи с другими; одно называется высшим или субъективным самосознанием, а другое — объективным личным сознанием). [6]

42. Ум с его воплощающими мыслями пронизан вездесущей душой, которая распростерта так же прозрачно, как солнечные лучи на чистой воде. (Душа есть чит, или интеллектуальная часть ума (чит-бхага читты), и корень всех ментальных действий. Чид-бхага обладает силой давать знание, которое приводит в движение другие способности ума. Глосса).

43. Ум иначе подобен младенцу, который видит явление мира в своем бесчувственном сне невежества; но, будучи пробужденным интеллектом (чит), он видит трансцендентную форму «я» или души без тумана заблуждения, который вызван чувствительной частью ума и удален рассудочными способностями интеллекта — Чид-бхагой.

44. Слушай теперь, Рама, что я собираюсь рассказать о том, как следует видеть душу в этом феноменальном мире, который является причиной введения ума в заблуждение от его знания единства к ошибочному понятию двойственности. (Чувствительность ума к объективным феноменам уводит его от интеллектуального постижения субъективной ноуменальной части, которая является позитивным единством. Глосса).

45. То, что я скажу, не может не проникнуть в твое сердце благодаря противоположным сравнениям, правильному рассуждению, изящному стилю и здравому смыслу слов, в которых они будут переданы тебе; и, услышав это, твое сердце наполнится восторгом, который пронижет твои чувства, подобно маслу, проникающему в воду.

46. Речь, лишенная подходящих сравнений и изящной фразеологии, которая неразборчива или криклива, имеет неуместные слова и резко звучащие буквы, не может завладеть сердцем, но выбрасывается впустую, подобно маслу, вылитому на сожженный пепел жертвоприношения, и не имеет силы разжечь пламя.

Изъяны речи все включены в следующем двустишии в Махабхашье Патанджали:—ग्रस्तं निरस्तं प्रबिलम्वितं द्रुतमीम्वु कूतं ध्मानमथबिकम्पितं । बिस्रस्तमेणी कृतमङ्गकं हतं बिकीर्ण मेताष्ठस्वरदोषभाबनाः ॥

47. Какие бы повествования и сказки ни существовали на любом языке на земле, и какие бы сочинения ни были украшены размеренными предложениями и изящной дикцией; все они становятся ясными благодаря наглядным сравнениям, как мир освещается охлаждающими лучами луны. Поэтому почти каждая шлока в этой работе украшена подходящим сравнением.

ГЛАВА LXXXV. Встреча Брахмы и Солнца.

Argument.—Brahmá intending to create the world, sees the orbs of light, and invokes the luminous Sun.

Васиштха продолжил: — Я расскажу тебе, Рама, согласно твоей просьбе, историю, которую поведал мне в древности сам Брахма (олицетворенный ум Бога и владыка существ). Манас, или ум, породил Ману — потомство ума; который породил Мануджей, иначе называемых манавами или манушьями, или людей — потомков ума.

2. Я просил лотосорожденного бога однажды прежде рассказать мне, как появились эти сонмы творений. (Васиштха, потомок Брахмы, имел общение со своим отцом — первым великим патриархом человечества).

3. Тогда Брахма, великий прародитель людей, удовлетворил мою просьбу и рассказал мне аполог Аиндавы своим звучным голосом. (Оракулы Бога были произнесены в громком шуме громов — брихад-вачас).

4. Брахма сказал: — Весь этот видимый мир есть проявление божественного ума, подобно кружащимся водоворотам и ряби воды на поверхности моря. (Ссылаясь на вращение небесных тел в воздухе).

5. Слушай, как я (олицетворенный ум) пробудился впервые в день творения в прежней кальпе, с моим волеизъявлением создать (расширить) себя. (Волевой ум поднялся из спящего разума в рассветный день творения).

6. Прежде я пребывал в одиночестве и был спокойно сосредоточен на Едином в конце предыдущего дня (или Кальпы), сжав все творение в фокусе своего ума и скрыв его под мраком первобытной ночи. (Старый хаос или тьма, царившая над поверхностью бездны до рассвета света. Тама асит, тамасагудхамагра. Была тьма, окутывающая все вещи. Шрути).

7. В конце хаотической ночи я пробудился, как от глубокого сна; и совершил свои утренние молитвы, как это является общим законом (всех живых существ). Я открыл глаза с намерением творить и устремил свой взгляд на пустоту вокруг меня.

(Когда этот дух спит, это ночь, а когда он пробуждается, это день воссоздания (воскресения). Ману).

8. Куда бы я ни смотрел, это было пустое пространство, покрытое тьмой, и не было небесного света. Оно было безгранично обширным, все пустое и без всяких границ. (Бесконечное пространство существовало до того, как творение пришло в бытие. Шрути. Все было теом и беом, или тама и вьома).

9. Будучи тогда решившим произвести творение, я начал различать мир в его простой (идеальной) форме внутри себя, с остротой моего понимания. (То есть я заглянул в прототипы или модели вещей, содержащиеся в Уме).

10. Затем я созерцал в своем уме великий космос творения, расположенный беспрепятственно и отдельно от меня в широко простирающемся поле пустоты. (Архетипы наших идей — это вещи, существующие вне нас. Локк. Наши идеи, хотя и видимые внутри нас, не составляют части нас самих или нашего бытия).

11. Затем лучи моего размышления простерлись над ними из середины лотосовой клетки моего обиталища и воссели в форме десяти лотосорожденных Брахм над десятью сферами (планетами) этого мира; подобно множеству лебедей, высиживающих свои яйца. (Дух Божий, который, подобно голубю, сидел, паря над бездной. Милтон).

12. Затем эти отдельные сферы (мировые яйца) породили множество существ среди своих прозрачных водных атмосфер. (Все миры, опоясанные своими покровами из водного эфира или туманных облаков, кишели произведениями всякого рода).

13. Оттуда возникли великие реки и ревущие моря и океаны; и оттуда снова поднялись горящие огни и дующие ветры небосвода. (Атмосферная вода — источник всех вещей).

14. Боги начали резвиться в эфирном воздухе, люди передвигались по земле, а демоны и змеи были заключены в своих обителях под землей. (Боги называются девами от их резвления в регионах света — дивидевах дивьянти. Люди — партхивы от притхви, земли, а демоны называются адскими от их обиталища в инфрапатале или антиподах).

15. Колесо времени вращается с чередованием сезонов и их плодов, и оно украшает землю ее различными произведениями посредством смены сезонов.

16. Законы были установлены для всех вещей со всех сторон, и человеческие действия были регламентированы в смрити как правильные или неправильные, приносящие в качестве своих плодов награду небес или мучения ада. (И Брахма назначил всем существам их отдельные законы. Ману. И нет ни одного атома, который выходит за пределы своего назначенного закона — природы или дхармы, которая является атрибутом Великого Бога).

17. Все существа находятся в погоне за своими наслаждениями и свободой, и чем больше они стремятся к своим желаемым объектам, тем лучше они преуспевают в них. (Глосса делает погоню за земными наслаждениями причиной боли и ада, а стремление к освобождению от них — продуктивным для небесного блаженства).

18. Таким образом, семикратные миры и континенты, семеричные океаны и семь пограничных гор были приведены в бытие, и они продолжают существовать до своего окончательного растворения в конце периода Кальпы (который определяется Кальпой или волей Бога).

19. Первобытная тьма бежала перед светом с лица открытых земель и нашла свое убежище в горных пещерах и полых гротах; она пребывает в некоторых местах в союзе со светом, как в тенистых и солнечных лесных угодьях и лужайках.

20. Лазурное небо, подобно озеру голубых лотосов, населено фрагментами темных облаков, напоминающих рои черных пчел в вышине; и звезды, мерцающие в нем, уподобляются желтым нитям цветов, колеблемым ветрами.

21. Огромные груды снега, оседающие в долинах высоких холмов, напоминают высокие деревья симула, окруженные своими коробочками хлопка.

22. Земля опоясана полярными горами, служащими ей поясами, и кругами полярных морей, служащими ей звенящими браслетами и украшениями. Она опоясана полярной тьмой, как синим одеянием, и усеяна повсюду драгоценными камнями, растущими и сияющими в недрах ее богатых и обширных шахт и морей.

(Локалока, или полярная гора, так называется из-за того, что имеет вечный свет и ночь по обе стороны, обращенные к солнечному свету или за его пределами).

23. Земля, покрытая убранством своей зелени, напоминает даму, сидящую, опоясанную своими одеждами; имеющую урожай риса в качестве пропитания; и оживленный гул мира в качестве своей музыки.

24. Небо кажется невестой, скрытой под темной мантией ночи, с блестящими цепями звезд в качестве ее драгоценностей. Сезонные фрукты и цветы, висящие в воздухе, напоминают венки из лотосов вокруг ее фигуры.

25. Сферы миров кажутся прекрасными плодами гранатов, содержащими в себе всех своих людей, подобно сияющим зернам гранатов в ячейках этих плодов.

26. Яркие лунные лучи, простирающиеся как выше, так и ниже и со всех трех сторон, кажутся белой священной нитью, опоясывающей мир сверху, снизу и повсюду; или как поток Ганги, бегущий в трех направлениях в верхнем, нижнем и преисподнем мирах.

27. Облака, рассеивающиеся во все стороны со своими сверкающими молниями, кажутся листьями и цветами воздушных лесов, сдуваемыми ветрами во все стороны.

28. Но все эти миры с их землями и морями, их небесами и всем их содержимым в действительности так же нереальны, как призрачные сны; и так же обманчивы, как заколдованный город сказочной страны.

29. Боги и демоны, люди и змеи, которые видны во множестве во всех мирах, подобны телам жужжащих мошек, порхающих вокруг думбура — фиговых деревьев. (Удумбара — это ficus religiosus — ядходумбура или священное фиговое дерево. Именно благодаря орфографической фигуре аферезиса или элизии начального звука удумбара превращается в думбура, vulgo).

30. Здесь время движется со своей вереницей моментов и минут, своих эпох, юг и кальп, в ожидании непредвиденного разрушения всех вещей. (Время пожирает и разрушает все вещи).

31. Увидев все эти вещи в своем чистом и просветленном понимании, я был совершенно сбит с толку, думая, откуда все это могло появиться. (Первое исследование причины и происхождения существ).

32. Почему я не вижу своими зрительными органами всего того, что воспринимаю как магическую сцену, развернутую в сфере моего Ума?

33. Долго вглядываясь в них с непоколебимым вниманием, я призвал к себе ярчайшее солнце этих светящихся сфер и обратился к нему, говоря: — (Первое обращение Брахмы к солнцу соответствует обращению Адама к этому светилу. «Ты, славное солнце, первенец природы, свет и жизнь и т. д.» Милтон).

34. Приблизься ко мне, о бог богов, светящееся солнце! Я приветствую тебя! Обратившись к нему так, я сказал: —

35. Скажи мне, кто ты и как этот мир со всеми его яркими сферами пришел в бытие; если ты знаешь что-либо об этом, то, пожалуйста, открой мне.

36. Будучи так обращенным, он посмотрел на меня, а затем, узнав меня, он совершил свое приветствие и произнес изящные слова и речь.

37. Солнце ответило: — Ты, Господь, являешься вечной причиной этих ложных феноменов, как же тогда ты не знаешь этого, но спрашиваешь меня о причине их?

38. Но если ты, всезнающий, каким являешься, находишь удовольствие в слушании моей речи, я расскажу тебе о своем непрошенном и немыслимом производстве, которое, прошу, выслушай.

39. О великий Дух! этот мир, будучи составленным из реальности и нереальности в своем двояком виде, вводит в заблуждение понимание, заставляя принимать его иногда за реальную, а иногда за нереальную вещь. Именно великий ум Божественной Души занят этими непрестанными и бесконечными творениями для своего развлечения. (Душа — это оживляющая сила, а ум — принцип действия. Метафизически душа — это индивидуальное имя; ум — это родовой термин или род. Душа противопоставляется телу, ум — материи. Душа — это принцип одушевления, ум — волеизъявления. Душа — это ум определенного существа, ум — это душа без ее личности).

ГЛАВА LXXXVI. История Инду и его сыновей.

Argument. The Sun’s Narrative of Indu and his Devotion.

Солнце продолжило: — Это было, мой господин, всего лишь на днях одной из твоих прошлых кальп, у подножия горы, рядом с плоскогорьем горы Кайлас, стоящей в углу континента Джамбудвипа: — (Кальпа — это один день Брахмы, занимающий всю продолжительность творения от его начала до конца, который называется Кальпанта или ночь бога. Это согласуется с семью днями творения в книге Бытия, которые, как предполагается, охватывают столько же долгих эпох творения).

2. Что там жил человек по имени Суварнаджата вместе со всеми своими сыновьями и их потомством, которые сделали это место красивым и приятным жилищем. (Глосса говорит, что они были патриархами человечества, поселившимися сначала на плоскогорье и у подножия Гималаев).

3. Жил среди них брахман по имени Инду, потомок патриарха Кашьяпы, который был святой души, добродетельным и знакомым с божественным знанием.

4. Он проживал в своей резиденции со всеми своими родственниками и проводил время приятно в компании своей жены, которая была дорога его сердцу как его вторая половина. (То, что женщина есть ардханга, или половина тела мужчины, установлено в индуистском праве; и представлено в мифологии в андрогинных фигурах Хара-Гаури и Ума-Махешвары).

5. Но у этой добродетельной пары не было потомства, как не растет трава на бесплодной почве; и жена оставалась недовольной бесплодностью своего цветения или семени.

6. Со всей чистотой и простотой своих сердец, и красотой и изяществом своих лиц и манер; они были так же бесполезны для земли, как прекрасный и прямой стебель чистого растения риса без своего колоса. Недовольная пара затем отправилась к горе, чтобы совершить свое преданное служение ради благословения потомством.

7. Они взошли на гору Кайлас, которая была не затененной тенистыми деревьями и не заселенной живыми существами; и там они стояли неподвижно на одной стороне, подобно паре деревьев в бесплодной пустыне.

8. Они оставались в своем суровом преданном служении, питаясь жидкой пищей, которая поддерживала и деревья. Они пили лишь глоток воды, который держали в ладонях, из соседнего каскада в конце дня. (В английском языке нет ни одного слова для гандуша или чулука воды; слово «горсть» эквивалентно муштхи и прастха).

9. Они оставались стоящими и неподвижными, как неподвижные деревья, и продолжали долго в этой позе, подобно прямостоящему лесу в жару и холод. (Варкши-вритти означает интенсивную медитацию, проводимую путем забывания себя до состояния дерева или камня).

10. Они провели таким образом период двух эпох, прежде чем их преданное служение встретило одобрение бога, который носит полумесяц луны на своем лбу. (Этот полумесяц был, несомненно, метательным диском, который воинственный бог Шива держал на своей голове подобно сикхам).

11. Бог направился к изнывающей паре с охлаждающими лунными лучами на своем лбу; как когда это светило бросает свой росистый свет на высохшие деревья и опаленные лотосы под жгучими солнечными лучами летнего дня.

12. Бог, восседающий на своем белоснежном быке, обнимающий прекрасную Уму своей левой рукой и держащий сияющую луну на своей голове, предстал перед ними, как весенний сезон приближался к зеленому лесу (или утеснику), осыпая их цветами. (Существует аллитерация сома и сома в двойном смысле Умы и луны. Этот вид игры слов очень характерен для метафизических писателей всех эпох, как Alethes melethon. Льюис, История философии I. 69).

13. Они с сияющими глазами и лицами созерцали бога, как лотосы приветствуют появление прекрасной луны; а затем поклонились богу с серебряным луком и белоснежным лицом. (Калидаса в своей Махападье нагромоздил все эти и многие другие знаки белизны на седого Хару Гималаев).