«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 2, Часть 1»

14. Затем бог, поднявшись перед их взором, подобно полной луне, и появившись посреди неба и земли, заговорил улыбаясь к ним нежным и внятным голосом; дыхание которого освежило их, подобно дыханию весны, оживляющему увядшие растения леса.

15. Бог сказал: — Я доволен твоим преданным служением, о брахман! выскажи свою молитву мне, и пусть твое желаемое благо будет даровано тебе немедленно.

16. Брахман ответил: — О Господь богов, соблаговоли даровать мне десять разумных детей мужского пола. Пусть они родятся у меня, чтобы развеять все мои печали (из-за отсутствия потомства мужского пола).

17. Солнце ответило: — Бог сказал: «Да будет так», а затем исчез в воздухе; и его великое тело прошло через эфирный путь, подобно волне моря с громоподобным ревом громов.

18. Брахманская пара затем вернулась в свой дом с радостью в сердцах и предстала как отражения двух божеств, Шивы и Умы, в своих лицах. (Бог Шива, иначе называемый Хара, имеет всякое сходство с Геркулесом (Харакула), сыном Юпитера (Шива); и его супруга Ума — с Омфалой, женой Геркулеса. Тодд, Раджастхан).

19. Вернувшись туда, брахмани стала беременной ребенком благодаря благословению, которое она получила от своего бога Шивы.

20. Она казалась густым облаком, тяжелым от дождевой воды, в состоянии своей полной беременности; и произвела на свет в надлежащее время (родов) мальчика, столь же прекрасного, как серп новой луны.

21. Таким образом, у нее родилось десять сыновей подряд, все столь же красивые, как нежные ростки растений; и они выросли в силе и росте после того, как получили свои сакраментальные посвящения.

22. В течение короткого времени они достигли своего отрочества и стали сведущими в языке богов (санскрите); как немые облака становятся звучными в сезон дождей. (Санскрит, говорит сэр У. Джонс, более звучен, чем латынь. Это голос богов, который звучит так же высоко, как рев облаков).

23. Они сияли в своем кругу блеском своих лиц, как сияющие сферы неба горят и вращаются в своих орбитах.

24. С течением времени эти юноши потеряли обоих своих родителей, которые сбросили свою смертную оболочку, чтобы отправиться в свою последнюю обитель. (То есть чтобы слиться с личностью Брахмы, с которой они были знакомы благодаря своему мастерству в йогической божественности).

25. Будучи таким образом лишенными обоих родителей, десять брахманских юношей покинули свой дом в горе и отправились на вершину горы Кайлас, чтобы проводить там свои беспомощные жизни в трауре.

26. Здесь они беседовали друг с другом о своем наилучшем благополучии и правильном пути, который им следует выбрать, чтобы избежать бед и страданий жизни.

27. Они совещались друг с другом на темы о том, что является наивысшим благом (Summum bonum) человечества в этом мире смертности, и многих других предметах (которые составляют общие места в этике), таких как: —

28. Что есть истинное величие, лучшее богатство и изобилие, и наивысшее благо человечества? Какова польза от великой власти, владений, главенства и даже приобретения королевства? Что формирует истинное достоинство королей и высокое величие императоров?

29. Что дает автократия великого Индры, которая теряется в один момент (момент времени Брахмы). Что есть та вещь, которая длится целую кальпу и должна быть наилучшим благом как самая долговечная?

30. Пока они говорили таким образом, их прервал старший брат голосом, столь же серьезным, как у вожака стада оленей к внимательному стаду.

31. Из всех видов богатств и достоинств есть одна вещь, которая длится целую кальпу и никогда не разрушается; и это состояние Брахмы, которое я ценю выше всех остальных.

32. Услышав это, добрые сыновья Инду воскликнули все в один голос, говоря: — Ах! хорошо сказано; а затем они почтили его своими мягкими речами.

33. Они сказали: Как, о брат, может быть возможным для нас достичь состояния Брахмы, который восседает на своем троне из лотосов и почитается всеми в этом мире?

34. Старший брат затем ответил своим младшим братьям, говоря: — О вы, мои достойные братья, делайте так, как я говорю вам, и вы будете успешны в этом.

35. Сидите в своей позе падмасаны и думайте о себе как о ярком Брахме, полном его сияния; и обладающем силами творения и уничтожения в самих себе. (Падмасана — это определенная поза со скрещенными ногами для проведения йоги).

36. Будучи так наставленными старшим братом, младшие братья ответили ему, сказав «Аминь»; и сидели в своей медитации вместе со старшим братом с радостью в сердцах.

37. Они оставались в своем медитативном настроении, подобно неподвижным картинам на полотне; и их умы были сосредоточены на сокровенном Брахме, которого они почитали и о котором думали, говоря: —

38. Здесь я сижу на околоцветнике полностью распустившегося лотоса и нахожу себя как Брахму — великого бога, творца и хранителя вселенной.

39. Я нахожу в себе весь ритуал жертвенных обрядов, Веды с их ветвями и дополнениями и Риши; я вижу в себе мантры Сарасвати и Гаятри Веды, и всех богов и людей, расположенных во мне.

40. Я вижу в себе сферы регентов мира и круги Сиддхов, вращающиеся вокруг меня; с просторным небом, усыпанным звездами.

41. Я вижу этот земноводный шар, украшенный всеми его океанами и континентами, его горами и островами, висящий как серьга в мировой системе.

42. У меня есть полость преисподнего мира с его демонами, и Титанами, и змеями, и драконами внутри себя; и у меня есть полость неба в себе, содержащая обители и дев бессмертных.

43. Там есть сильный рукой Индра, мучитель владык народов; единственный владыка трех миров и получатель жертв людей.

44. Я вижу все стороны неба, покрытые яркой сетью небосвода; и двенадцать солнц двенадцати месяцев, излучающих свои непрестанные лучи посреди него.

45. Я вижу праведных регентов неба и правителей людей, защищающих свои соответствующие регионы и народы с той же заботой, какую пастухи проявляют для защиты своего скота.

46. Я нахожу каждый день среди всех видов существ некоторых, поднимающихся и падающих, и других, ныряющих и плавающих, подобно непрестанным волнам моря. (Все меняется в изменчивом мире).

47. Это я (Эго), кто создает, сохраняет и разрушает миры, я остаюсь в себе и пронизываю все существование как владыка всего.

48. Я наблюдаю в себе вращение лет и эпох, и всех сезонов и времен, и я нахожу само время как творцом, так и разрушителем вещей.

49. Я вижу Кальпу, проходящую передо мной, и ночь Брахмы (растворение), распростертую в моем присутствии; в то время как я пребываю вечно в Высшей душе, и столь же полон и совершенен, как сам Божественный Дух. (Бессмертие человеческой души и ее единство с Божественным).

50. Таким образом, эти брахманы — сыновья Инду, оставались в таком роде медитации, в своих неподвижных позах, подобно застывшим скалам и как изображения, высеченные из камней в холме.

51. Таким образом эти брахманы продолжали в течение долгого периода свое преданное служение, будучи полностью знакомыми с природой Брахмы и обладая духом этого божества в самих себе. Они сидели в своей позе падмасаны на сиденьях из травы куша, будучи освобожденными от сетей непостоянных и легкомысленных желаний этого ложного и хрупкого мира.

Из этого примера преданного служения брахманов очевидно, что оно состояло в созерцании всего в мире в уме человека; подобно созерцанию всей вселенной в уме Бога. Именно субъективный взгляд на объективное формирует то, что истинно подразумевается под медитацией йоги, и ничего более.

ГЛАВА LXXXVII. Аналитика небесных сфер.

Argument:—The Spiritual body or soul, is not destroyed by destruction of the material Body.

Солнце сказало: — О великий отец творения! так эти почтенные брахманы оставались на том месте, занятые этими различными мыслями (о существовании) и их различными действиями в своих умах в течение долгого времени. (Этот вид медитации йоги называется Сарупья, или приближение одного к божественному атрибуту, мышление о состояниях и функциях всех вещей в мире в самом себе).

2. Они оставались в этом состоянии (абстракции), пока их тела не высохли от воздействия солнца и воздуха и не упали со временем, подобно увядшим листьям деревьев. (Это называется Самадхи-йога или поглощение в медитации до окончательного исчезновения или эвтаназии в Духе).

3. Их мертвые тела были пожираемы прожорливыми зверями леса или подбрасываемы, как некоторые спелые фрукты, обезьянами на холмах (чтобы стать пищей для жадных стервятников и голодных собак).

4. Эти брахманы, имея свои мысли отвлеченными от внешних объектов и сосредоточенными в Брахманстве, продолжали наслаждаться божественным блаженством в своих Духах до конца эпохи кальпы в конце четырех юг.

(Продолжительность дня Брахмана охватывает кальпу, состоящую из четырех юг, за которой следует его ночь кальпанта, когда он угасает в своем подобном смерти сне, брате-близнеце смерти. Ho hupnos esti didumos adelphos thanatow).

5. В конце кальпы происходит полное угасание солнечного света из-за непрекращающихся дождей, проливаемых тяжелыми облаками Пушкара и Авартака во время великого потопа (когда небесные врата были открыты, чтобы обрушить на землю потоки воды. Бытие).

6. Когда ураган опустошения дул со всех сторон и погребал все существа под Вселенским океаном (который покрывал лик земли).

7. То была твоя темная ночь, и предыдущее творение спало, словно в йога-нидре или гипнотическом трансе, в тебе, спящем. Таким образом, пребывая в своем духе, ты содержал в себе все вещи в их духовных формах. (Тьма царила над бездной, и дух Божий созерцал все в самом себе).

8. Когда ты пробуждаешься в этот день с желанием творения, все эти вещи предстают твоему взору как копия всего того, что уже было в твоем сокровенном уме или Духе. (Так и при нашем пробуждении ото сна мы видим факсимиле всего, что дремало в спящем уме).

9. Я поведал тебе, о Брахман, как эти десять брахманов были олицетворены как множество Брахманов; они стали десятью яркими светилами, расположенными в пустотной сфере твоего ума. (Английский поэт выразил мысль, что святая душа предстает как светило на небесах).

10. Я — старший среди них, освященный в этом храме неба и назначенный тобой, о владыка всего сущего, регулировать отрезки времени для земных существ.

11. Теперь я дал тебе полный отчет о десяти небесных светилах, которые суть не что иное, как десять личностей, объединенных в уме Брахмана и ныне кажущихся отделенными от него. (При ментальном созерцании все обнаруживается расположенным в уме, но при взгляде открытыми глазами кажется отделенным от нас. Поэтому направляй свои мысли или свой взор так, как пожелаешь).

12. Этот прекрасный мир, который ты созерцаешь, предстающий твоему взору со всеми его удивительными структурами, распростертыми в небесах, служит в лучшем случае сетью, чтобы уловить твои чувства и ввести в заблуждение твой разум, заставляя принимать нереальное за реальное в твоем уме. (Брахман-демиург, будучи лишь архитектором мира и личностью, следующей за умом Бога или являющейся его эманацией, не обладал разумом души, чтобы распознать врожденные идеи, которые проявились во внешнем творении).

ГЛАВА LXXXVIII. Безразличие Брахмана.

Argument.—That God expects nothing from his creation.

Брахман сказал: — О Брахман, ты, что являешься лучшим из брахмистов (брахмо), Бог Солнца, поведав таким образом о десяти брахманах Брахману (мне), хранил молчание. (Здесь присутствует тавтология слова «Брахман» в манере метафизиков в его различных омонимичных значениях. Это обращение Брахмана к Васиштхе — брахману и брахмисту, рассказывающему о брахманах).

2. Затем я некоторое время размышлял об этом в своем уме и сказал после: «О Солнце, Солнце! Скажи мне сейчас, что мне творить дальше». (Просьба Брахмана к Солнцу о том, что ему творить дальше, содержит аллюзию на его дела творения в течение шести дней бытия, которые направлялись ходом солнца — его утром и вечером).

3. Скажи мне, о солнце, какая нужда мне создавать еще какие-либо миры после того, как эти десять светил появились на свет? (Эти десять светил — десять планетных тел, принадлежащих солнечной системе).

4. Теперь, о великий мудрец, солнце, долго размышлявшее в своем уме о том, что я хотел от него услышать, ответило мне следующим образом подобающими словами.

5. Солнце сказало: — Какая нужда у тебя в акте творения, мой владыка, у тебя, лишенного усилий или желаний? Эта работа творения — лишь для твоего удовольствия (а не для какой-либо пользы тебе).

6. Ты, владыка, свободный от желаний, порождаешь миры, подобно тому как солнечные лучи поднимают воды, и солнечный свет сопровождается тенью (как своим неотъемлемым спутником).

7. Тебе, безразличному к взращиванию или оставлению своего тела (т.е. к жизни или смерти), не нужно ничего желать или отвергать ради своего удовольствия или боли. (Никакая прибыль или потеря не могут добавить радости или горя апатичному философскому уму).

8. Ты, о Владыка существ, создаешь все это только ради своего удовольствия, и так же ты втягиваешь их все в себя, подобно тому как солнце по очереди дает и забирает свой свет. (Творение и аннигиляция — это акты расширения и вычитания всех вещей из Верховного Духа и в него).

9. Ты, непривязанный к миру, совершаешь свое творение из любви к себе, а не из какого-либо усилия или старания с твоей стороны.

10. Если ты воздержишься от развертывания творения из Верховного Духа, какое благо ты можешь извлечь из своей бездеятельности? (Поэтому лучше делать и производить что-то, чем ничего).

11. Исполняй свой долг так, как он представляется тебе, вместо того чтобы оставаться в бездействии, не делая ничего. Тупой человек, который, подобно грязному зеркалу, не отражает образ, не приносит никакой пользы.

12. Как мудрые не имеют желания делать что-либо, что находится вне их досягаемости, так они никогда не любят упускать что-либо полезное, что предстает перед ними. (Ни желай большего, ни упускай своего. Или: Хорошо исполняй свою роль и т.д.).

13. Поэтому делай свою работу, как она приходит к тебе, с радостным сердцем и спокойствием ума; с безмятежной душой, как если бы ты был во сне, и будучи лишенным желаний, плоды которых ты никогда не сможешь пожать.

14. Как ты извлекаешь удовольствие, о Владыка миров, формируя светила сыновей Инду, так и владыка богов даст тебе награду за твои труды по творению.

15. То, как ты, о владыка, видишь миры очами своего ума, никто не может видеть столь отчетливо своими внешними органами зрения; ибо кто может сказать, видя их своими глазами, созданы они или не созданы.

16. Тот, кто создал эти миры из своего ума, — лишь он один может созерцать меня лицом к лицу, и никто другой своими открытыми глазами.

17. Десять миров — это не работа множества Брахманов, как это казалось тебе прежде; и никто не имеет силы уничтожить их, когда они так прочно утверждены в уме. (Может быть легко уничтожить все видимые объекты, но не стереть впечатления ума (память)).

18. Легко уничтожить то, что сделано рукой, и закрыть восприятие чувственных объектов; но кто может аннулировать или игнорировать то, что установлено умом.

19. Какое бы убеждение ни было глубоко укоренено в умах живых существ, невозможно удалить его никому, кроме самого владельца (путем изменения его ума или его забвения).

20. То, что привычно к твердому убеждению в уме, никакое проклятие не может удалить из ума, хотя оно может убить тело.

21. Принцип, глубоко укоренившийся в уме, формирует человека согласно своей печати; невозможно сделать его иным какими-либо средствами, так же как невозможно заставить скалу плодоносить, поливая ее у корня, подобно дереву.

ГЛАВА LXXXIX. История Индры и Ахальи.

Argument. A Rooted Belief is not to be shaken by others as in the case of Lovers.

Солнце сказало: — Ум есть создатель и господин мира; ум есть первый верховный Муж: все, что сделано Умом (намеренно), считается сделанным; действия тела не считаются актами.

2. Посмотри на способность ума на примере сыновей Инду, которые, будучи лишь обычными брахманами, уподобились Брахману посредством медитации о нем в своих умах.

3. Тот, кто считает себя состоящим из тела (т.е. телесным существом), становится подверженным всем превратностям телесности. Но тот, кто знает себя как бестелесного (нематериальное существо), освобождается от всех зол, случайных для тела.

4. Глядя вовне, мы подвергаемся чувствам боли и удовольствия; но йог, обладающий внутренним зрением, не осознает боли или удовольствия своего тела. (Букв.: того, что приятно или неприятно телу).

5. Именно ум является причиной всех наших ошибок в этом мире, что подтверждается примером Индры и его супруги Ахальи (описанным в древних легендах).

6. Брахман сказал: — Скажи мне, мой Владыка Солнце, кто был этот Индра и кто та Ахалья, услышав о которых, мой разум может обрести ясность.

7. Солнце сказало: — Рассказывают, мой владыка, что в прежние времена в Магадхе (Бихар) правил царь по имени Индрадьюмна, подобный своему тезке (в доблести и славе).

8. У него была жена, прекрасная, как диск луны, с глазами, красивыми, как лотосы. Ее звали Ахалья, и она напоминала Рохини — любимицу луны.

9. В том городе жил распутник, глава всех повес; он был интриганом, сыном брахмана, и был известен под тем же именем Индра.

10. И вот эта царица Ахалья услышала историю о прежней Ахалье, жене Гаутамы, и о ее похоти, рассказанную ей в определенное время.

11. Услышав об этом, Ахалья почувствовала страсть к другому Индре и стала нетерпеливой в отсутствие его общества, думая лишь о том, как он должен прийти к ней.

12. Она увядала, как нежная лиана, брошенная в горящей пустыне, и горела внутренним пламенем на ложах из охлаждающих листьев водяного лотоса и банановых деревьев.

13. Она чахла среди всех наслаждений своего царского состояния, как бедная рыба, лежащая на сухом дне пруда в летний зной.

14. Она потеряла скромность вместе с самообладанием и повторяла в своем безумии: «Вот Индра, и вот он идет ко мне».

15. Найдя ее в этом жалком положении, одна дама из ее дворца прониклась к ней состраданием и сказала: «Я благополучно приведу Индру к вашей светлости в скором времени».

16. Не успела она услышать, как ее спутница сказала: «Я приведу к тебе желаемый объект», как она открыла глаза от радости и простерлась у ее ног, подобно тому как один цветок лотоса склоняется перед другим.

17. Затем, когда день прошел и тень ночи покрыла лик природы, дама поспешила в дом Индры — сына брахмана.

18. Умная дама использовала свои убеждения, насколько могла, а затем преуспела в том, чтобы привести с собой этого Индру и немедленно представить его своей царственной госпоже.

19. Затем она украсила себя пастами, красками и венками из ароматных цветов и проводила своего возлюбленного в личные покои, где они наслаждались вдоволь.

20. Юноша, также украшенный своими драгоценностями и ожерельями, радовал ее своими сладкими ласками, подобно тому как весенний сезон обновляет беседку своим сочным нектаром.

21. С тех пор эта восхищенная царица видела мир, наполненный фигурой ее возлюбленного Индры, и не придавала большого значения всем достоинствам своего царственного господина — своего мужа.

22. Спустя некоторое время великий царь узнал о любовной связи царицы с брахманом Индрой по некоторым признакам ее лица.

23. Ибо до тех пор, пока она думала о своем возлюбленном Индре, ее лицо сияло, как распустившийся лотос, цветущий лучами ее луноподобного возлюбленного.

24. Индра также был влюблен в нее всеми своими восторженными чувствами и не мог оставаться ни на мгновение ни в каком месте без ее общества.

25. Царь услышал болезненную весть об их взаимной привязанности и об их нескрываемых встречах и беседах друг с другом в любое время.

26. Он также наблюдал множество примеров их взаимной привязанности и делал им выговоры и подвергал наказаниям, которых они заслуживали в разное время.

27. Их обоих бросили в холодную воду резервуара в холодную погоду, где, вместо того чтобы выдать какой-либо признак боли, они продолжали улыбаться друг другу, как в своем веселье.

28. Затем царь приказал вытащить их из резервуара и велел им раскаяться в своих преступлениях; но одурманенная пара была далека от этого и ответила царю следующим образом.

29. Великий Царь! Пока мы продолжаем размышлять о незапятнанной красоте лица друг друга, мы теряемся в медитации друг о друге и забываем о своих собственных личностях.

30. Мы радуемся нашим преследованиям, так как никакое мучение не может разлучить нас друг с другом, и мы не боимся разлуки, хотя, о Царь, вы можете отделить наши души от наших тел.

31. Затем их бросили на сковороду на огонь, где они остались невредимыми и воскликнули: «Мы радуемся, о Царь, восторгу наших душ при мысли друг о друге».

32. Их привязали к ногам слонов, чтобы они растоптали их; но они остались невредимыми и сказали: «Царь, мы чувствуем сердечную радость при воспоминании друг о друге».

33. Их хлестали розгами и ремнями и многими другими видами бичей, которые царь придумывал время от времени.

34. Но когда их привели обратно с места наказания и спросили об их страданиях, они дали тот же ответ, что и прежде; и более того, Индра сказал Царю: «Этот мир полон образом моей возлюбленной».

35. Все ваши наказания не причиняют боли и ей, которая видит весь мир полным меня. (Мы видим нашего возлюбленного в каждой форме. Хафиз. Тысячи форм моей любви я вижу вокруг себя. Урфи. «berundaruna man sad surate O paidast»).

36. Поэтому все ваши наказания для мучения тела не могут причинить боли уму (душе), который является моим истинным «я» и составляет мою личность (пуруша), которая пребывает в моем теле (purau sete).

37. Это тело — лишь идеальная форма, и оно представляет собой призрачное явление; вы можете обрушивать свои наказания на него некоторое время; но это не более чем удар палкой по тени. (Тело — это вещь, о которой мне сообщают мои чувства, а не нечто оккультное за пределами чувств. Беркли. Человек может причинить вред (несущественному) телу, а не (существенному) духу внутри. Евангелие).

38. Никто не может сломить храбрый (твердый) ум; тогда скажи мне, великий царь, чего стоят силы могущественных?

39. Причины, которые сговариваются нарушить спокойствие решительного ума, — это ошибочные представления о внешних явлениях. Поэтому лучше наказывать такие тела, которые вводят ум в заблуждение. (Уверенность в неопределенности наших тел — единственное верное средство для уверенности наших умов и безопасности наших душ; и лучше для нас, чтобы наши тела были уничтожены, чтобы сохранить наши умы и души нетронутыми).

40. Ум вечно тверд, если он непоколебим в своей поставленной цели. Более того, он отождествляется с объектом, который постоянно находится в его мыслях. (Это называется ментальной метаморфозой или уподоблением объекту мысли, так как существует физическая трансформация одного предмета в другую форму при его постоянном контакте с тем же; например, по закону химического сродства, что также называется йогой в индийских медицинских трудах).

41. Бытие и небытие — это слова, применимые к телам (и они взаимозаменяемы); но они не применимы к уму, так как то, что позитивно в мысли, не может быть отрицаемо в нем никоим образом.

42. Ум неподвижен и не может быть сдвинут никаким усилием, подобно подвижным телам. Он неприступен для всех внешних действий, и ни ваш гнев, ни милость (барашапа) не могут оказать на него никакого влияния.

43. Люди с сильной решимостью могут изменить ход своих действий; но где найти такого сильного духом человека, который способен противостоять или изменить течение своей мысли?

44. Невозможно сдвинуть ум с его фиксированной точки опоры, так же как не под силу нежным оленям сдвинуть гору с ее основания. Эта черноокая красавица — твердая опора моего ума. (Черноокая красавица Индии и Азии очень естественно противопоставляется голубоглазой деве Гомера и Европы).

45. Она восседает в высоком храме моего ума, как богиня Бхавани (Юнона) на горе Кайлас (Олимп); и я ничего не боюсь, пока вижу эту возлюбленную хранительницу моей жизни и души перед собой. (Персидский поэт Урфи использует то же сравнение храма и ума в полустишии или двустишии: «Я вижу ее образ в своем внутреннем святилище, как идола в храме идолопоклоннической земли»).

46. Я сижу посреди пожара горящей горы в летний зной, но охлаждаюсь под сенью ее проливающего дождь облака, где бы я ни стоял или падал.

47. Я не думаю ни о чем, кроме того единственного объекта моей мысли и желания, и я не могу убедить себя поверить, что я кто-то иной, кроме Индры, возлюбленного Ахальи.

48. Именно благодаря постоянной ассоциации я пришел к этому убеждению о себе; и я не могу думать о себе иначе, чем то, что заложено в моей природе; ибо знай, о Царь, у мудрых лишь один и тот же объект в их мысли и взоре. (Так говорит Хафиз: — Если хочешь ее, не думай о другой).

49. Ум, подобно Меру, не сдвигается угрозой или жалостью; именно тело вы можете укротить тем или иным средством. Мудрые, о Царь, являются хозяевами своих умов, и нет никого и ничего, что могло бы удержать их от их цели.

50. Знай наверняка, о Царь, что ни эти тела вокруг нас, ни эти наши тела и ощущения не являются реальностями. Они лишь проявления истины, а не двигатели ума; но, напротив, именно ум снабжает тела и чувства их силами действия; подобно тому как вода снабжает деревья и ветви своим вегетативным соком.

51. Ум обычно считается чувственным и пассивным принципом, полностью движимым внешними впечатлениями чувств; но в действительности именно ум является активным и движущим принципом органов действия. Потому что все чувства становятся бездействующими в отсутствие активности ума; и так функции всего творения останавливаются без активности Вселенского Ума — anima mundi. (См. Психологию и Ментальную Философию).

ГЛАВА LXXXX. Любовь фиктивного Индры и Ахальи.

Argument. Curses have power on the body, and not upon the mind.

Солнце сказало: — Лотосоокий царь, таким образом брошенный вызов этим извращенным Индрой, обратился к мудрецу Бхарате, который сидел рядом с ним (в зале суда).

2. Царь сказал: — Владыка, вы знакомы со всей моралью, видите этого похитителя моей жены и слышите высокомерную речь, которую он произносит перед нашим лицом.

3. Соизвольте, о великий мудрец, произнести свое проклятие на него без промедления; ибо нарушение справедливости — щадить нечестивых, так же как и причинять вред невиновным.

4. Будучи таким образом умоляемым великим царем, Бхарата, лучший из мудрых муни, хорошо обдумал в своем уме преступление этой нечестивой души Индры.

5. А затем произнес свое проклятие, сказав: «Да постигнет тебя, о отверженный грешник, вскоре погибель вместе с этой грешной женщиной, которая так неверна своему мужу».

6. Затем они оба ответили царю и его почтенному мудрецу, сказав: «Какими же глупцами вы должны быть, чтобы так потратить свое проклятие, великое приобретение вашей преданности, на наши головы» (зная, что наши души непобедимы).

7. Проклятие, которое вы произнесли, может причинить нам очень мало вреда; ибо хотя наши тела могут пасть, это не может повлиять на наши внутренние умы и духи (которые неизменны).

8. Внутренний принцип души никогда не может быть уничтожен никем и нигде из-за его непостижимой, тонкой и интеллектуальной природы.

9. Солнце добавило: — Эта очарованная пара, которая была по уши влюблена, затем пала под воздействием проклятия, как когда отсеченные ветви падают на землю с родительского дерева.

10. Подвергшись мучению перерождения, они оба родились как пара оленей во взаимной привязанности, а затем как пара горлиц в своем неразлучном союзе.

11. Впоследствии, о владыка нашего творения, эта любящая пара родилась как мужчина и женщина, которые благодаря своей практике аскез в конце концов переродились как брахман и брахмани.

12. Таким образом, проклятие Бхараты было способно лишь трансформировать их тела и никогда не могло коснуться их умов или душ, которые продолжали пребывать в своей непоколебимой привязанности в каждом состоянии их преображения (или метаморфозы только тела, а не метемпсихоза души).

13. Поэтому, где бы они ни рождались в любой форме, они всегда принимают в силу своего заблуждения и воспоминания форму пары мужского и женского пола.

14. Видя истинную любовь, которая существовала между этой любящей парой в лесу, деревья также становятся влюбленными в другой пол своих собственных видов. (Это относится к привязанности мужских и женских цветов, задолго до ее открытия Линнеем).

ГЛАВА LXXXXI. Воплощение Живой Души или Дживы.

Argument. The Mind is the cause of all its creations.

Солнце продолжило: — Поэтому я говорю, мой владыка, что ум, подобно времени, неразрушим по своей природе, и неотвратимое проклятие мудреца не могло изменить его течение.

2. Поэтому тебе, о великий Брахман, не подобает разрушать идеальную ткань воздушного мира сыновей Инду, потому что великим душам неприлично ставить преграду фантазиям других (но скорее позволить каждому наслаждаться своим собственным увлечением и романтическими видениями).

3. Чего же, о владыка владык, не хватает тебе в этой вселенной стольких миров, что должно заставлять твою великую душу тосковать по воздушным мирам сыновей Инду? (Благородным умам не подобает тосковать по величию других или сетовать на потерю, которую они могут понести).

4. Ум поистине является создателем миров и известен как первый Муж — Пуруша (демиург или протогонос). Следовательно, ум, который привязан к своей цели, не может быть поколеблен силой какого-либо проклятия, или силой какого-либо лекарства, или даже каким-либо видом наказания.

5. Ум, который является образом каждого тела, не разрушим, как тело, но остается навсегда привязанным к своей цели. Пусть поэтому Аиндавы продолжают свой идеальный акт творения (как сами многие Брахманы).

6. Ты, владыка, создавший этих существ, оставайся твердым на своем месте и созерцай бесконечное пространство, которое распростерто перед тобой и соразмерно с широким охватом твоего понимания, в тройных сферах твоего интеллекта и ума, и обширной пустоте небосвода. (Т.е. бесконечность эфирного вакуума соразмерна амплитуде ума Брахмана и полноте творений).

7. Эти тройные бесконечности эфирных, ментальных и интеллектуальных пространств — лишь отражения бесконечной пустоты божественного интеллекта и снабжают тебя, о Брахман, достаточным пространством для твоего творения стольких миров, сколько ты пожелаешь.

8. Поэтому ты волен творить ad libitum все, что тебе нравится, и не думай, что сыновья Инду лишили тебя чего-либо, когда у тебя есть сила создать все.

9. Брахман сказал: — После того как солнце поговорило со мной таким образом относительно Аиндавы и других миров, я немного поразмышлял о том, что он сказал, а затем ответил ему, говоря:

10. Хорошо ты сказал, о солнце, ибо я вижу обширное пространство воздуха, открытое передо мной; я вижу также свой просторный ум и обширное понимание моего интеллекта, я поэтому буду продолжать свою работу творения вечно.

11. Я немедленно подумаю о множестве материальных произведений, из которых, о солнце, я назначаю тебя своим первым Ману или потомством, чтобы произвести все это для меня. (Солнечный свет был первой работой творения и мерой всех созданных существ, согласно его дням и ночам или утрам и вечерам).

12. Теперь производи все вещи, как ты хочешь, и согласно моему повелению, на что сияющее солнце охотно согласилось с моей просьбой.

13. Затем это великое светило предстало с его двусоставным телом света и тепла; с первым из которых он сиял как солнце посреди небес.

14. С другим свойством тепла своего тела он стал моим Ману или агентом в нижних мирах. (Солнечное тепло или calor — причина роста на земле).

15. И здесь он произвел все вещи, как я велел ему сделать, в ходе вращений своих сезонов.

16. Таким образом, я рассказал тебе, о мудрый Васиштха, все о природе и актах ума и всемогуществе великой души, которая вливает свою силу в ум в его актах творения и производства.

17. Какое бы отражение ни было представлено в уме, оно проявляется в видимой форме, становится компактным и предстает перед ним. (Идеальное становится видимым, или ноуменальное выражается в феноменальном).

18. Посмотри на необычайную силу ума, которая подняла обычных брахманов Аиндавы до ранга Брахмана посредством их концепции оного в самих себе.

19. Как живые души Аиндавов были включены в Брахмана их интенсивной мыслью о нем в них (или их ментальным поглощением самих себя в нем); так и мы достигли Брахманства посредством нашей ментальной концепции этого духовного света и верховного интеллекта в самих себе. (Так в нашем ежедневном ритуале: अहं ब्रह्म नचान्यस्मि, ब्रह्मैवास्मिन शौकभाक् । सच्चिदानन्दरूपोऽहं, नित्यमुक्त स्वभाववन् ॥

20. Ум полон своих врожденных идей, и фигура, которая крепко удерживает его, та же самая проявляется выраженной вне его в видимой форме; или иначе нет материальной субстанции, кроме собственного ума. (Это доктрина концептуалистов, что все внешние объекты — лишь представления наших врожденных идей, в противовес убеждению сенсуалистов, что внутренние понятия — отражения наших внешних ощущений).

21. Ум — удивительный атрибут души и несет в себе много других свойств, подобных врожденной остроте перца. (Эти врожденные свойства — память, воображение и другие способности ума).

22. Эти свойства также проявляются как ум и называются его гиперфизическими или ментальными способностями; в то время как это полная ошибка со стороны некоторых — понимать их как принадлежащие телу. (Материалисты санкхьи понимают внутренние способности как продукты тела и материи).

23. Тот же самый ум называется также живым принципом — Джива (Zoa), когда он сочетается со своими более чистыми желаниями; и в конце концов его следует знать как бестелесный и неизвестный по своей природе. (Жизнь, будучи сочетаемой с грубыми желаниями, принимает тело для наслаждения ими, но, освобожденная от своих оков, она возобновляет свою более чистую природу. Следовательно, будущая духовная жизнь свободна от более грубых желаний).

24. Нет такого тела, как я или любая другая личность в этом мире, кроме этого чудесного и самосущего ума, который, подобно сыновьям Инду, принимает ложную концепцию того, что они сами являются реальными Брахманами.

25. Как Аиндавы были Брахманами в своих умах, так и мой ум делает меня Брахманом; именно ум делает человека таким-то и таким-то согласно концепции, которую он питает о себе. (Мы в реальности ничто, кроме того, чем наш ум сообщает нам быть).

26. Только благодаря самомнению моего ума я считаю себя расположенным как Брахман в этом месте; иначе все эти материальные тела известны как нереальные, как пустота души, в которой они пребывают.

27. Незапятнанный ум приближается к Божественному посредством постоянной медитации о нем; но, будучи испорченным разнообразием своих желаний, он становится живым существом, которое в конце концов превращается в животную жизнь и живое тело. (Это называется воплощением живой души или материализацией духа).

28. Интеллектуальное тело сияет, как любое из светящихся светил в мире Аиндавов, оно блестящее с интеллектуальной душой, подобно появлению визионерского творения ума. (Тело — творение ума, подобно фигуре в его сне).

29. Все вещи — произведения ума и отражения его самого, подобно двум лунам в небе, одна из которых — лишь отражение другой; и как концепции миров Аиндавы.

30. Нет ничего реального или нереального, ни личности, как я или ты, или кто-либо другой; реальное и нереальное — оба одинаковы, если не считать концепцию, которая заставляет что-то казаться реальностью, которая иначе не имеет реальности сама по себе.

31. Знай, что ум и активен, и инертен (т.е. и дух, и материя). Он обширен благодаря обширности своих желаний и оживлен благодаря духовной природе великого Бога; но становится инертным из-за своего включения в материальные объекты.

32. Концепция феноменального как реального не может сделать его реальным, не более чем появление золотого браслета может сделать его золотом, или феноменальное, появляющееся в Брахмане, может отождествить себя с самим Брахманом.

33. Брахман будучи всем во всем, инертное также считается интеллектуальным, или иначе все существа от нас до блоков не являются ни инертными, ни интеллектуальными. (Потому что ничего не существует помимо Брахмана, поэтому то, что не существует, не может быть ни тем, ни другим).

34. Говорят, что безжизненные блоки лишены интеллекта и восприятия; но каждая вещь, которая имеет подобное отношение к другой, имеет и свое восприятие, подобно другой. (Следовательно, все вещи, будучи одинаково связанными с Брахманом, одинаково чувственны также по своей природе).

35. Знай, что все чувственно, что имеет свое восприятие или чувствительность; поэтому все вещи обладают своей перцептивностью благодаря подобному отношению (sádrisya-sambandha) самих себя с верховной душой.

36. Термины «инертный» и «чувствительный» поэтому бессмысленны в их применении к вещам, существующим в том же божественном духе; и это подобно приписыванию плодов и цветов беседкам бесплодной земли. Бесплодная пустошь относится к вакууму божественного ума, а ее беседки — к его несущественным идеям, которые не являются ни инертными, ни чувствующими, как плоды или цветы тех деревьев.

37. Понятие или мысль, которая сформирована интеллектом и является его актом, называется умом; из них часть интеллекта или интеллектуальная часть — активный принцип, но мысль или ментальная часть совершенно инертна.

38. Интеллектуальная часть состоит из операции интеллекции, но мысли или мыслимые объекты (chetyas), которые являются актами чит или интеллекта, известны как инертные; и они созерцаются живой душой в ошибочном свете мира (поднимаясь и садясь перед ней, как декорации фантасмагории).

39. Природа интеллекта — чит — есть чистое единство, но ум — chitta, который расположен в том же и поэтому называется chit-stha или помещенный в интеллект, есть réchauffé или дуализм его самого, и это появляется в форме дуальности мира.

40. Таким образом, именно посредством интеллекции самого себя как другой формы ноуменальное принимает форму феноменального мира; и, будучи неделимым в себе, оно блуждает через лабиринт ошибок со своей другой частью ума.

41. Нет ошибки в единстве интеллекта, и душа не подвержена ошибке, если она не введена в заблуждение своей верой во множественность. Интеллект так же полон, как океан, со всеми его мыслями, поднимающимися и опускающимися в нем, как его бесконечные волны.

42. То, что вы называете ментальной частью интеллекта, полно ошибки и невежества; и именно невежество интеллектуальной части порождает ошибки эгоизма и личности.

43. Нет ошибки эгоизма или личности в трансцендентальной категории божественной души; потому что это целостность всего сознания, как море — совокупность всех его волн и вод.

44. Вера в эгоизм возникает как любая другая мысль ума и так же врожденна в нем, как вода в мираже, которая не существует реально в нем.

45. Термин «эго» неприменим к чистой и простой внутренней душе; которая, будучи испорченной грубой идеей своей похоти, принимает имя эго, как загустевшая холодность называется именем инея.

46. Именно чистая субстанция интеллекта формирует идеи грубых тел, как человек видит во сне свою смерть. Всепроникающий интеллект, который является всеприсущей и всемогущей душой, производит все формы в себе, и которым нет конца, пока они не будут сведены к единству.

47. Ум проявляет различные явления в формах вещей, и, будучи чистой эфирной формой, он принимает различные формы своим интеллектуальным или духовным телом.

48. Пусть ученые воздержатся от мыслей о тройственных формах чистых интеллектуальных, духовных и телесных тел и размышляют о них как об отражениях божественного интеллекта в своем собственном уме.

49. Ум, очищенный от своей тьмы, подобно зеркалу от грязи, показывает золотой оттенок духовного света, который полон реального блаженства и намного более блажен, чем то, что этот земной ком тела может когда-либо дать.

50. Мы должны очищать ум, который существует вечно, а не тело, которое преходяще и несуществующе; и так же нереально, как деревья в воздухе, на которые никто не обращает внимания.

51. Те, кто занят очищением своих тел под впечатлением, что тело также называется атма или душа (в некоторых шастрах), — это атеистические чарваки, которые подобны глупым козлам среди людей.

52. О чем бы человек ни думал внутренне в себе, он поистине преображается в его подобие, как в примере с брахманами Аиндавы и Индрой и Ахальей, упомянутыми ранее.

53. Что бы ни было представлено в зеркале ума, то же самое появляется и в фигуре тела. Но так как ни это тело, ни эгоизм кого-либо не длится вечно, правильно оставить наши желания.

54. Естественно для каждого думать о себе как об воплощенном существе и быть подверженным смерти (в то время как в реальности именно душа делает человека, который бессмертен благодаря бессмертию души). Это как мальчик думает, что он одержим демоном своего собственного воображения, пока не избавляется от своего ложного опасения с помощью рассуждения.

ГЛАВА LXXXXII. О силах ума.

Argument. Force of the Faculties of the Mind and Energy of Men.

Васиштха добавил: — Теперь слушай, о опора рода Рагху, что я затем предложил лотосорожденному владыке Брахману после того, как мы закончили предыдущий разговор.

2. Я спросил его, говоря: — Владыка! Вы говорили ранее о неотвратимой силе проклятий и заклятий, как же тогда их сила, как говорят, снова расстраивается людьми.

3. Мы были свидетелями эффективности проклятий, произнесенных с мощной Мантрой — анафемой, чтобы подавить понимание и чувства живых животных и парализовать каждый член тела. (Это говорит о заклинаниях и чарах Атхарва-веды).

4. Следовательно, мы видим, что ум и тело так же тесно связаны друг с другом, как движение с воздухом и текучесть с семенами кунжута (потому что расстройство одного сопровождается дезорганизацией другого: т.е. тела и ума).

5. Или что нет тела, кроме него, которое не было бы творением ума, подобно воображаемым химерам видений и снов, и как ложное видение воды в мираже, или появление двух лун в небе.

6. Или иначе почему это так, что растворение одного влечет за собой угасание другого, такое как успокоение ума сопровождается потерей телесных ощущений?

7. Скажи мне, мой владыка, как ум остается незатронутым силой проклятий и угроз, которые подчиняют чувства, и скажи, оба ли они подавляются ими, будучи одной и той же вещью.

8. Брахман ответил: — Знай тогда, нет ничего в сокровищнице этого мира, что было бы недостижимо для человека посредством его усилий правильным путем.

9. И что все виды животного бытия, от состояния высочайшего Брахмана до крошечных насекомых, являются bicorpori или наделенными двумя телами — ментальным и телесным. (Т.е. умом и телом).

10. Одно, то есть ментальное тело, всегда активно и всегда непостоянно; а другое — никчемное тело из плоти, которое тупо и неактивно.

11. Теперь плотская часть тела, которая сопровождает все животные существа, подавляется влиянием проклятий и чар, практикуемых искусством заклинания — abhichára Vidyá. (Экзорцизм, Mumbo Jumbo Тантр).

12. Влияние определенных сверхъестественных сил ошеломляет человека, делая его вялым и немым. Порой человек готов впасть в бесчувствие, подобно тому как люди, находящиеся под действием заклятия, лишаются своих внешних чувств и падают, словно капля воды с листа лотоса.

13. Ум, являющийся другой частью тела воплощенных существ, всегда свободен и непокорен, хотя он постоянно находится в подчинении у всех живых существ в трех мирах.

14. Тот, кто способен контролировать свой ум посредством постоянного терпения, с одной стороны, и непрестанной бдительности, с другой, является человеком безупречного характера, недоступным для бедствий.

15. Чем больше человек направляет ментальную часть своего тела на надлежащее применение, тем успешнее он в достижении поставленной цели. (Omnium vincit vigilentia vel diligentia — Бдительность или усердие побеждают все).

16. Чисто физическая энергия никогда не приносит успеха в каком-либо начинании (не более, чем грубая сила); лишь интеллектуальная активность гарантирует успех во всех попытках. (Голова должна направлять тело).

17. Поскольку внимание ума направлено на объекты, не связанные с материей, попытка причинить ему вред (как нематериальному объекту) столь же тщетна, как попытка пронзить камень стрелой (или бить по воздуху).

18. Потопи тело в воде или погрузи его в грязь, сожги его в огне или подбрось высоко в воздух, но ум не отвратится от своей оси; и тот, кто верен своей цели, обязательно добьется успеха. (Слово tatkshanát phalitah, означающее получение немедленного успеха, является невероятным выражением в тексте).

19. Интенсивность физических усилий преодолевает все препятствия, но именно ментальное усилие ведет к окончательному успеху в любом начинании (ибо без правильного применения физических усилий под руководством разума нельзя ожидать процветания в какой-либо попытке).

20. Отметь здесь пример вымышленного Индры, который направил все свои мысли на уподобление себя самому образу своей возлюбленной, утопив все свои телесные страдания в наслаждении воспоминанием о ней.

21. Подумай о мужественной стойкости Мандавьи, который сделал свой ум твердым, как мрамор, когда его подвергли казни на гильотине, и он не чувствовал своих страданий. (Так записано о софисте Мансуре, который был гильотинирован за свою веру в anal Haq — «Я есть Истинный», и о мучениках, ставших жертвами своей веры в истину).

22. Подумай о мудреце, который упал в темную яму, пока его ум был занят неким жертвенным обрядом, и был вознесен на небеса в награду за заслугу его ментального жертвоприношения. (Искупление достигается через жертву души, а не тела).

23. Вспомни также, как сыновья Инду обрели свою Брахманность благодаря своей упорной преданности, и чего даже я не властен удержать. (Т.е. даже Брахман не способен помешать чьему-либо возвышению благодаря его непреклонной преданности).

24. Было также много таких мудрецов и великих умов среди людей и богов, которые никогда не оставляли свои ментальные энергии, благодаря чему они увенчались успехом в своих надлежащих стремлениях.

25. Никакая боль или болезнь, никакое проклятие или угроза, никакой злобный зверь или злой дух не могут сломить решительный ум, не более чем удар по тонкому листу лотоса может расколоть грудь твердого камня.

26. Тех, о ком ты говоришь, что они были побеждены невзгодами и преследованиями, я считаю слишком немощными в их вере и очень слабыми как в своих умах, так и в своей мужественности.

27. Люди с внимательным умом никогда не попадали в сети ошибок в этом опасном мире; и их никогда не посещал демон отчаяния ни в состоянии сна, ни в состоянии бодрствования.

28. Поэтому пусть человек упражняет свои собственные мужественные силы и направляет свой ум и свою ментальную энергию на благородные стремления, на пути истины и святости.

29. Просветленный ум забывает свою прежнюю тьму и видит свои объекты в их истинном свете; и мысль, которая разрастается в уме, в конце концов поглощает его, подобно тому как фантазия о призраке овладевает умом ребенка.

30. Новое отражение стирает прежнее впечатление с таблички ума, подобно тому как глиняный горшок, вращающийся на гончарном круге, больше не думает о своей природе грязной глины.

(Тот, кто поднялся до высокого ранга или обратился в новую веру, полностью оставляет и забывает свое прежнее состояние).

31. Ум, о муни!, в одно мгновение преображается в свою новую модель; подобно тому как надутая или насыщенная воздухом вода поднимается высоко в волнах и бурлении, сверкая отражениями солнечного света. (Обычные умы полностью заняты мыслями о настоящем, забывая о прошлом и не заботясь о будущем).

32. Ум, который противится правильному исследованию, видит, подобно полуслепому, все в темноте даже при ярком дневном свете; и по обману наблюдает две луны вместо одной в лунном свете. (Нелюбознательные слепы к свету истины).

33. Что бы ум ни имел в виду, он вскоре преуспевает в осуществлении этого. И поскольку он делает что-либо доброе или злое, он пожинает награду за это в радости или горечи своей души.

34. Неверный отражатель отражает вещь в неверном свете, подобно тому как рассеянный любовник видит пламя в лунных лучах, что заставляет его гореть и сгорать в своем состоянии рассеянности. (Это сказано о рассеянных любовниках, которые воображают охлаждающие лунные лучи и сандаловую пасту такими же горячими, как огонь, разжигающими их пламя любви).

35. Именно концепция ума делает соль сладкой на вкус, придавая аромат соленой пище для нашего удовольствия и восторга.

36. Именно наша концепция заставляет нас видеть лес в тумане или башню в облаках; появляющуюся взору наблюдателя то поднимающейся, то опускающейся.

37. Таким образом, какую бы форму воображение ни придавало вещи, она предстает в той же призрачной форме перед взором ума; поэтому, зная этот мир вашего воображения как не реальность и не нереальность, воздержитесь от того, чтобы рассматривать его и его различные формы и цвета так, как они предстают взору.

ГЛАВА LXXXXIII. Взгляд на генезис ума и тела.

Argument. First Birth of the Mind, and then that of Light. Next grew the Ego, and thence came out the World.

Васиштха сказал: — Я расскажу тебе теперь, Рама!, то, чему меня наставлял некогда сам Господь Брахман. (Первоначальный прародитель человечества и проповедник Вед).

2. Из невыразимого Брахмана возникли все вещи в их неопределимом идеальном состоянии, а затем Дух Божий, будучи сгущенным Его Волей, стал производиться сам по себе в форме Ума. (Волевое и творческое начало Бога).

3. Ум сформировал в себе понятия о тонких элементарных принципах и стал личностным агентом (со своей силой воли или творческого желания). Тот же самый стал светящимся телом и был известен как Брахман, первый Муж. (Пуруша или Протогон — Прата-джанья или Пратамаджанита).

4. Поэтому знай, Рама, что этот самый Брахман есть Парамештхи, или пребывающий в Высшем, и, будучи олицетворением Воли Божьей, называется Умом.

5. Ум, следовательно, известный как Господь Брахман, есть форма Божественной сущности, и, будучи полным желаний в самом себе, видит все свои волеизъявления (в их идеальных формах) присутствующими перед ним.

6. Затем ум сформировал или сам впал в иллюзию (авидью), рассматривая свои идеальные образы как субстанциальные (как это делает человек в бреду); и отсюда феноменальный мир (со всем, что он содержит) называется творением Брахмана.

7. Таким образом, мир, происходящий в этом порядке от Высшей сущности, некоторыми считается возникшим из другого источника, из тупых материальных частиц. (Доктрина гилотеизма или материалистическая система философии Санкхья).

8. Именно от этого Брахмана, о Рама!, все вещи, расположенные в этом вогнутом мире, пришли к бытию, подобно волнам, поднимающимся на поверхности глубины.

9. Самосущий Брахман, который существовал в форме интеллекта (Чит) до творения, впоследствии принял атрибут эгоизма (аханкары) и стал проявленным в лице Брахмана. (Отсюда называется Сваямбху или саморожденный).

10. Все другие силы Интеллекта, которые были сконцентрированы в личности Эго, были равносильны силам Всемогущества. (Безличный Интеллект и личностное Эго, или Брахман, оба одинаково могущественны).

11. Мир, развившись из вечных идей в Божественном Интеллекте, проявился в уме великого отца всего — Брахмана. (Intellectus noster nihil intelligit sine phantasmata — Наш интеллект ничего не понимает без образов); именно ум движет и видоизменяет их, и является Интеллектом (Логосом-Словом) Единого и проявлением его силы.

12. Ум, таким образом движущий и моделирующий все вещи, называется Джива, живая душа или Нус. (Схоласт говорит: — Ум есть род — Самашти, душа есть индивидуальное имя (Вьяшти) каждого отдельного живого существа. Ум есть душа без личности; душа есть ум определенного существа. Ум есть принцип волеизъявления, а душа — принцип одушевления).

13. Эти живые души поднимаются и движутся в вакуумной сфере бесконечного Интеллекта (чидакаша). Они разворачиваются элементарными частицами материи и проходят в открытом пространстве, окруженном воздухом. Затем они пребывают в четырнадцати видах одушевленной природы, согласно заслугам и проступкам их прежних действий. Они входят в тела через проход их жизненного дыхания и становятся семенами движущихся и неподвижных существ.

14. Затем они рождаются из детородного органа (плода) и внезапно встречаются с желаниями своих предыдущих рождений (которые ожидали их). Таким образом, ведомые потоком своих желаний, они живут, чтобы пожинать награду или возмездие за свои добрые или злые дела в мире.

15. Таким образом, крепко связанные с действием и скованные в сетях желания, живые души, заключенные в свои тела, продолжают бродить или подниматься и падать в этом изменчивом мире по очереди.

16. Их желание есть причина их благополучия или горя, говорит Шрути; и оно неотделимо от души, как волеизъявление от ума. (Желание есть неактивное стремление души, а волеизъявление — активная воля ума).

17. Тысячи живых душ опадают так же быстро, как листья лесных деревьев; и, будучи уносимыми силой своих стремлений, они катятся, подобно опавшим листьям, гонимым ветром в долинах. (Отклонение живых душ от Высшего).

18. Многие низвергаются и привязываются к бесчисленным рождениям на этой земле из-за своего невежества относительно Чит, или Божественного Интеллекта, и подвергаются бесконечным трансмиграциям в различных рождениях.

19. Есть некоторые, кто, пройдя много низких рождений на этой земле, теперь поднялись высоко в шкале существ благодаря своей преданности лучшим действиям (и, вероятно, обретут свое освобождение в ходе своего прогресса к лучшему).

20. Некоторые лица, знакомые с духовностью, достигли своего состояния совершенства; и отправились на небеса, подобно частицам морской воды, унесенным в воздух выше дующими ветрами.

21. Производство всех существ происходит от Высшего Брахмана; но их появление и исчезновение в этом бренном мире вызваны их собственными действиями. Отсюда бездействующий йог свободен от обоих этих состояний. (Бог создал все совершенным; грех человека принес его смерть и горе).

22. Наши желания — это ядовитые растения, приносящие плоды боли и разочарования; и они ведут нас к действиям, которые чреваты опасностями и трудностями. (Проклята была земля за неограниченные желания человека, которые засеяли ее терниями и волчцами).

23. Эти желания гонят нас в разные страны, на далекие холмы и долы в поисках наживы. (Иначе человек мог бы жить довольствуясь малым и на своей родной равнине).

24. Этот мир, о Рама!, есть джунгли засохших деревьев и колючек; и требует топора разума, чтобы расчистить эти сорняки и кустарники. Так и наши умы и тела — лишь растения и деревья нашего горя, которые, будучи вырванными с корнем топором разума, больше не будут расти благодаря своей трансмиграции на этой земле. (Ум и тело вырываются с корнем подавлением их желаний и страстей).

ГЛАВА LXXXXIV. Брахман — источник всего.

Argument. Description of the twelve species of Human beings and the ways of their liberation.