«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 2, Часть 1»

20. Упование, которое возлагается на вещи, увиденные во сне, после того как человек просыпается от своего сна, называется его бодрствующим сном, и длится в его памяти только в его уме. (Таково упование на божественные вдохновения и пророческие сны, которые сбываются).

21. Вещь, долго не виденная и появляющаяся смутно с сильной фигурой во сне, если ее принять за реальную вещь состояния бодрствования, также называется бодрствующим сном. (Как у Брута при виде сильной фигуры Цезаря).

22. Сон, приснившийся либо во всем теле, либо в мертвом теле сновидца, появляется как призрак состояния бодрствования: (как живой старик помнит свою прошлую юную личность, и ушедшая душа, видящая тело, которое она оставила позади).

23. Помимо этих шести состояний, существует торпидное — джада состояние живой души, которое называется ее сушупта — гипнотизм или глубокий сон, и способно чувствовать свои будущие удовольствия и боли. (Душа сохраняет даже в этом торпидном состоянии самосознание своей заслуги и вины (как впечатления — санскары в себе) и чувство последующего блаженства или страдания, которое должно сопровождать ее).

24. В этом последнем состоянии души или ума все внешние объекты, от соломинки до горы, кажутся лишь атомами пыли в ее присутствии; как ум видит миниатюру мира в глубокой медитации.

25. Я таким образом рассказал тебе, Рама, особенности истинного знания и ошибки вкратце, но каждое из этих состояний разветвляется на сотню форм, с различными чертами своих собственных.

26. Долго продолжающийся бодрствующий сон считается состоянием бодрствования — джаграт, и он становится разнообразным в соответствии с разнообразием своих объектов. (т. е. Бодрствование — это лишь продолжение сновидения).

27. Состояние бодрствования содержит под собой условия бодрствующей души Бога; также есть много вещей под этими условиями, которые вводят людей в заблуждение от одной ошибки к другой; как шторм бросает лодки в водовороты и омуты.

28. Некоторые из удлиненных снов во сне кажутся бодрствующим видением дневного света; в то время как другие, хотя и увиденные при ярком дневном свете состояния бодрствования, не лучше ночных снов, увиденных в дневное время, и поэтому называются нашими дневными грезами.

29. Я до сих пор рассказал тебе семь ступеней основ невежества, которые со всеми их разновидностями должны быть тщательно избегаемы правильным использованием нашего разума и видением Верховной души в нас самих.

ГЛАВА CXVIII. Указания к стадиям знания.

Argument. Definitions of the seven Grounds of Knowledge, together with that of Adepts—árúdhasin in Yoga, and also of Liberation.

Васиштха продолжил: — О безгрешный Рама, внимай теперь семикратным стадиям познания, посредством знания которых ты больше не погрузишься в тину невежества.

2. Спорщики склонны выдвигать много других стадий медитации Йоги; но, по моему мнению, эти (семикратные стадии) достаточны для достижения высшего блага при окончательном освобождении. (Спорщики — это философы Патанджала Йоги, которые поддерживают различные способы дисциплины для достижения определенных совершенств завершенности — Сиддхи; но главная цель этого Шастры — summum bonum (парама-пурушартха), которое достижимо посредством семи стадий — Бхумикас, которые изложены здесь ниже).

3. Знание — это понимание, которое состоит в знании только этих семи стадий; но освобождение — мукти, которое является объектом знания (джнана), превосходит знакомство с этими семикратными стадиями.

4. Знание истины — это освобождение (мокша), и все эти три термина используются как синонимы; потому что живое существо, которое познало истину, освобождено от переселения, как и своим освобождением также. (Три слова мукти, мокша и джнана подразумевают одно и то же).

5. Основы знания включают желание стать хорошим — субхечха, и эта добрая воля — первый шаг. Затем идет рассудительность или рассуждение (вичарана) — второй, за которым следует чистота ума (тану-манаса), которая является третьей ступенью к обретению знания.

6. Четвертая — это самоопора как истинное прибежище — Сатта-патти, затем асансакти или мирская апатия — пятая. Шестая — это падартхабхава или сила абстракции, а седьмая или последняя стадия знания — турья-гати или обобщение всего в одном.

7. Освобождение помещено в конце их и достигается без труда после них. Внимай теперь определениям этих шагов, как я объясню их тебе.

8. Прежде всего — желание добра, возникающее из бесстрастия к мирским делам и состоящее в мысли: «почему я сижу без дела, я должен знать Шастры в компании хороших людей».

9. Вторая — рассудительность, которая возникает из общения с мудрыми и хорошими людьми, изучения Шастр, привычного отвращения к мирскому и состоит в склонности к хорошему поведению и совершении всех видов добрых дел.

10. Третья — покорение ума и удержание его от чувственных удовольствий; и они производятся двумя предыдущими качествами доброй воли и рассудительности.

11. Четвертая — самоопора и зависимость от Божественного духа как истинного прибежища этой души. Это достижимо посредством трех качеств, описанных выше.

12. Пятая — мирская апатия, как она проявляется отстраненностью от всех земных забот и общества людей, посредством предыдущего четырехкратного внутреннего наслаждения (которое приходит свыше).

13. Практикой упомянутых пятикратных добродетелей, а также чувством самодовольства и внутреннего наслаждения (духовной радости), человек освобождается от своих мыслей и забот обо всех внутренних и внешних объектах.

14. Затем приходят силы размышления об абстрактных значениях вещей, как шестой шаг к достижению истинного знания. Это поощряется либо собственным усилием, либо руководством других в поиске истины.

15. Продолжительное привыкание к этим шести квалификациям и непознание различий в религии, и сведение их всех к знанию одного истинного Бога природы называется обобщением. (Потому что все вещи в целом происходят от одного и в конечном итоге сводятся к тому же).

16. Это универсальное обобщение относится к природе живого освобождения человека, который видит все вещи в одном и том же свете. Выше этого — состояние того славного света, к которому приходит бестелесная душа.

17. Те удачливые люди, о Рама, которые достигли седьмой стадии своего знания, — это те великие умы, которые наслаждаются светом своих душ и достигли своего высшего состояния человечности.

18. Живые освобожденные не погружены в воды удовольствия и печали, но остаются спокойными и неподвижными в обоих состояниях; они вольны либо выполнять, либо пренебрегать выполнением обязанностей своих условий и положений в обществе.

19. Эти люди, будучи пробужденными от своей глубокой медитации нарушителями, обращаются к своим светским обязанностям, подобно людям, пробужденным от своего сна (по своему собственному выбору).

20. Будучи восхищенными внутренним наслаждением своих душ, они не чувствуют удовольствия в наслаждениях мира; точно так же, как люди, погруженные в глубокий сон, не могут чувствовать наслаждения от заигрывания красавиц вокруг них.

21. Эти семь стадий знания известны только мудрым и мыслящим людям, а не зверям и скотам и неподвижным вещам вокруг нас. Они неизвестны варварам и тем, кто варварски относится к своим умам и расположениям.

22. Но любой, кто достиг этих состояний знания, будь то зверь или варвар, воплощенное существо или бестелесный дух, несомненно, получил свое освобождение.

23. Знание разрывает оковы невежества и, ослабляя их, производит освобождение наших душ: это единственная причина устранения заблуждения о появлении воды в мираже и подобных ошибок.

24. Те, кто, будучи освобожденными от невежества, не достигли своего окончательного совершенства бестелесного освобождения, все же обеспечили спасение своих душ, будучи помещенными в эти стадии знания в своем воплощенном состоянии в течение своей жизни.

25. Некоторые прошли все эти стадии, а другие — две или три из них; некоторые прошли шесть ступеней, в то время как немногие достигли своего седьмого состояния сразу (как мудрецы Санака, Нарада и другие святые мудрецы сделали это с самого своего рождения).

26. Некоторые прошли три стадии, а другие достигли последней; некоторые прошли четыре стадии, а некоторые не более одной или двух из них.

27. Есть некоторые, которые продвинулись только на четверть, половину или три четверти стадии. Некоторые прошли четыре четверти и половину, а некоторые шесть с половиной.

28. Обычные люди, ходящие по этой земле, ничего не знают об этих пассажирах на путях знания; но остаются такими же слепыми, как если бы их глаза были ослеплены каким-то планетарным светом или затмевались его тенью.

29. Тех мудрецов сравнивают с победоносными царями, которые стоят, торжествуя, на этих семи ступенях знания. Небесные слоны — ничто перед ними; и могучие воины должны склонить перед ними свои головы.

30. Те великие умы, что одержали победу на этих ступенях знания, достойны почитания, ибо они — покорители врагов в своих сердцах и чувствах; и они имеют право на положение выше, чем у императора и самодержца, самрата и вирата, как в этом мире, так и в ином, в своих воплощенных и невоплощенных освобождениях — садеха-мукти и видеха-мукти.

Примечания: Эти термины, называемые ступенями знания, могут быть лучше поняты в их соответствующих английских выражениях, а именно:

1. Стремление к совершенствованию.

2. Навык рассуждения.

3. Фиксация внимания.

4. Самодостаточность — Интуиция.

5. Свобода от предвзятости или односторонности.

6. Абстрагирование или абстрактное знание.

7. Обобщение всего во вселенском единстве.

8. Освобождение — это анестезия или прекращение действия, ощущения и мыслей.

ГЛАВА CXIX. Иллюстрация золотого кольца.

Argument. Ascertaining the True Unity by rejecting the illusory forms and on the said Grounds of Knowledge.

Васиштха сказал: Человеческая душа, размышляя о своем эгоизме, забывает свою сущность — Высшую душу; подобно тому как золотое кольцо, думая о своей формальной округлости, теряет мысль о субстанциальном золоте, из которого оно сделано.

2. Рама сказал: Прошу тебя, господин, скажи мне, как золото может осознавать свою форму кольца, подобно тому как душа осознает свое превращение в эгоизм?

3. Васиштха сказал: Вопросы разумных людей касаются только субстанций вещей, а не возникновения и растворения существующих формальных частей вещей, и не тех, что несуществуют; поэтому тебе следует спрашивать о субстанциях души и золота, а не об эго и кольце, которые являются несубстанциальными пустотами в природе. (Так люди оценивают стоимость золота, из которого сделано кольцо, а не форму кольца).

4. Когда ювелир продает свое золотое кольцо по цене золота, он, несомненно, отдает золото, которое является субстанцией кольца, а не кольцо без его субстанции. (Так формы вещей — это вовсе ничто, но сущностная субстанция — Брахман, лежащий в основе всех вещей, есть всё во всём).

5. Рама спросил: Если дело обстоит так, что ты принимаешь золото за кольцо, то что же становится с кольцом, как мы его обычно воспринимаем? Объясни мне это, чтобы я мог тем самым познать субстанцию Брахмана (лежащую в основе всех явлений).

6. Васиштха сказал: Всякая форма, о Рама, есть бесформенное и случайное качество, а не сущностное свойство вещей. Поэтому, если ты хочешь установить природу пустоты, то скажи мне форму и качества сына бесплодной женщины (которые суть пустота и ничто).

7. Не впадай в ошибку, принимая округлость кольца за его сущностное свойство; форма вещи лишь видима, а не является главной для зрения. (В европейской философии форма определяется как сущность вещи, ибо без нее ничего нельзя помыслить. Но материя, будучи вместилищем формы, не составляет никакой части ее сущности. Васиштха, говоря о материи как о лишенной формы, подразумевает materia prima Аристотеля или ее элементарные виды).

8. Вода в мираже, две луны в небе, эгоизм людей и формы вещей, хотя и кажутся реальными для зрения и мысли, не могут быть доказаны как отдельные существования, отличные от своих субъектов. (Все они, следовательно, являются заблуждениями, исчезающими перед вичараной, или рассуждением, второй ступенью истинного знания).

9. Опять же, подобие серебра, которое появляется в перламутровых раковинах, не может быть реализовано в субстанции перламутра, или даже в частице его в любое время или в любом месте. (Санскритские аллитерации канам, кшанам, квану не могут быть сохранены в переводе).

10. Именно неосмотрительный взгляд на вещь заставляет пустоту казаться реальностью, как появление серебра в раковине и воды в мираже (все это лишь обманы зрения и других чувств, и поэтому им никогда нельзя доверять).

11. Ничто (nil) кажется сущим (ens) для зрения, как и заблуждение о вещи как о чем-то там, где нет ничего подобного (как серебро в перламутре и вода в мираже).

12. Иногда нереальная тень играет роль реальной субстанции, как ложное опасение призрака убивает юношу страхом быть убитым им. (Страх перед гоблинами и пугалами, мормо и людоедами убил многих людей в темноте).

13. В золотом украшении не остается ничего, кроме золота, после того как его форма ювелирного изделия разрушена; поэтому формы кольца и браслета — не более чем капли масла или воды на куче песка. Формы поглощаются субстанцией, как жидкости в пыли или песке.

14. На земле нет ничего реального или нереального, кроме ложных творений нашего мозга (как явления в наших снах); и они, независимо от того, известны ли они как реальные или нереальные, в равной степени порождают свои последствия, как видения и страхи призраков у детей. (Мы в равной степени воодушевляемся реальными наградами и льстивыми надеждами, как и подавляемся реальной деградацией и угрожающим страхом).

15. Вещь, независимо от того, является ли она таковой или нет, доказывает себя такой, какой ее считают разные виды и умы людей; как яд становится столь же эффективным, как эликсир для больного, а амброзия оказывается столь же гнусной, как болиголов для невоздержанного. (Так и ложная вера считается простолюдинами столь же действенной, как истинная вера мудрых).

16. Вера в единственную сущность души составляет истинное знание, а не в ее подобие эго и ума, как это обычно полагают в этом мире. Поэтому оставь мысль о своем ложном и беспочвенном эгоизме или индивидуальном существовании. (Это называется опорой на себя или зависимостью от вселенской души Бога).

17. Как в золоте нет присущей ему округлости кольца, так и во всепроникающей вселенской душе нет индивидуальности эгоизма.

18. Нет ничего вечного, кроме Брахмана, и нет Его личности как Брахмы, Вишну или кого-либо другого. Нет субстанциального существования, как мир, но есть порождение Брахмы, называемое патриархами. (Все это, как говорят, является отрицательными терминами во многих отрывках шрути, как в следующем:—

Нет никакой субстанциальности, кроме субстанциальности Брахмана. Нет никакой личности (адеша) у него. Он есть Брахман, высшая душа, и никто другой. Он не является ни внешним, ни внутренним, и он не есть ничто.)

19. Нет других миров, кроме Брахмана, и нет небес без Него. Холмы, демоны, ум и тело — все покоится в том духе, который не является ничем из этого.

20. Он не является элементарным принципом, и он не является никакой причиной, как материальной, так и действующей. Он не принадлежит ни к одному из трех времен: прошлого, настоящего и будущего, но есть всё; и он не является ничем в бытии или небытии (in esse или posse, или in nubibus).

21. Он вне твоего эгоизма или «ты-изма», «я-изма» и «свое-изма», и всех твоих сущностей и несущностей. В Нем нет атрибуции или партикулярности, Он выше всех твоих идей и не является ни одной из идеальных персонификаций твоих понятий (т.е. Он не является ни одной из мифических личностей абстрактных идей, таких как Любовь и тому подобное).

22. Он есть полнота (plenum) мира, поддерживающая и движущая всё, будучи неподвижной и никем не поддерживаемой. Он есть вечное и неувядающее блаженство; не имеющее собственного имени, символа или причины. (Он есть бытие, которое пронизывает всё и председательствует над всем — санматрам).

23. Он не есть сат или est, или бытие, которое рождено и существует, ни асат — nonest (т.е. исчезнувшее); он не есть ни начало, ни середина, ни конец чего-либо, но есть всё во всём. Он немыслим в уме и невыразим речью. Он есть пустота вокруг пустоты и блаженство выше всякого счастья.

24. Рама сказал: Теперь я понимаю, что Брахман тождественен во всех вещах, но я хочу знать, что это за творение, которое мы видим вокруг себя. (т.е. Являются ли они тем же, что и Брахман, или отличны от него?)

25. Васиштха ответил: Высший дух совершенно спокоен, и поскольку все вещи расположены в Нем, неправильно говорить об этом или том творении, когда нет такой вещи, как творение в какое-либо время.

26. Все вещи существуют во всесодержащем духе Бога, как весь объем воды содержится во вселенском океане; но в водах есть колебания из-за их текучести, тогда как в тихом и неподвижном духе Бога нет движения.

27. Свет светил светит сам по себе, но не так Божественный свет; природа всех светов — светить самим по себе, но свет Брахмана не виден для зрения.

28. Как волны океана поднимаются и опускаются в теле его вод, так и эти феномены появляются как ноумены в уме Бога (как его вечно меняющиеся мысли).

29. Людям с малым пониманием эти мысли Божественного ума кажутся реальностями; и они думают, что этот вид идеального творения будет длиться веками.

30. Творение установлено как познание (мысль) Божественного Ума; это не вещь, отличная от ума Бога, как видимое небо есть не что иное, как часть Бесконечности.

31. Возникновение и исчезновение мира — это лишь мысли Божественного ума; как формирование и растворение украшений происходят в одной и той же субстанции золота.

32. Ум, обретший спокойное самообладание, видит творение полным присутствия Бога; но те, кто ведом собственными убеждениями, принимают несуществующее за реальность, как дети верят, что призраки — это реальные существа.

33. Сознание эго (или субъективное самосуществование) является причиной ошибки объективного познания творения; но спокойная бессознательность нас самих приводит нас к знанию высшего, который выше объективного и инертного творения.

34. Эти различные сотворенные вещи предстают в ином свете для мудреца, который видит их все в единстве Бога, подобно тому как игрушечные марионетки ополчения хорошо известны разумным людям как сделанные и состоящие из грязи и глины.

35. Эта полнота мира не имеет начала и конца и предстает как безупречное или совершенное произведение мастерства. Она полна полнотой высшего Существа и остается полной в полноте Бога.

36. Этот пленум, который предстает как сотворенный мир, по сути есть Великий Брахман, и расположен в его величии; точно так же, как небо расположено в небе, спокойствие в спокойствии, и блаженство в блаженстве. (Это абсолютные и тождественные термины, как целое есть целое и т.д.).

37. Посмотри на отражение длинного пейзажа в зеркале и на картину далеко простирающегося города в миниатюре; и ты обнаружишь, что расстояния объектов теряются в их близости. Так и расстояния миров теряются в их близости друг к другу в духе Бога.

38. Мир мыслится одними как несуществующее, а другими как существующее; в зависимости от того, рассматривают ли они его в разном свете: как вещь вне Бога и как отражение Брахмана. (В первом случае это несуществующее, так как вне Бога ничего быть не может; во втором смысле это реальная сущность, будучи тождественной Богу).

39. В конце концов, он не может иметь никакой реальной сущности, будучи подобным картине города, а не самому городу. Он так же ложен, как появление прозрачной воды в мираже пустыни и двойной луны в небе.

40. Как это практикуется фокусниками — показывать волшебные города в воздухе, рассыпая горсти пыли перед нашими глазами; так и наше ошибочное сознание представляет нам нереальный мир как реальность.

41. Если наше врожденное невежество (ошибка), подобно беседке из вредных растений, не будет сожжено до самого корня пламенем правильного рассуждения, оно не перестанет распространять свои ветви и выращивать самые густые сорняки наших воображаемых удовольствий и печалей.

ГЛАВА CXX. Плач женщины-чандалы.

Argument. Lavana goes to the Vindhyan region, and sees his consort and relatives of the dreaming state.

Васиштха продолжил: Теперь, Рама, обрати внимание на удивительную силу упомянутой Авидьи, или ошибки, в проявлении изменчивых феноменов, подобно меняющимся формам украшений в субстанции одного и того же золота.

2. Царь Лавана, осознав в конце своего сна ложность своего видения, решил на следующий день сам посетить тот великий лес.

3. Он сказал себе: Ах! когда я снова посещу Виндхьянский регион, который запечатлен в моем уме; и где я помню, как перенес множество трудностей в своей жизни лесника.

4. Сказав это, он отправился в свое южное путешествие в сопровождении своих министров и слуг, как будто собирался завоевать ту сторону, куда он прибыл к подножию горы через несколько дней.

5. Там он бродил по южному, восточному и западному берегам моря (т.е. вокруг Восточных и Западных Гат). Он был так же доволен своим криволинейным курсом, как светило дня в своем суточном путешествии с востока на запад.

6. Он увидел там, в определенном регионе, глубокий и скорбный лес, простирающийся широко вдоль его пути и напоминающий темные и мрачные царства смерти (Ямы или Плутона).

7. Бродя по этому региону, он увидел всё, что видел раньше во сне; затем он расспросил о прежних обстоятельствах и удивился, узнав об их соответствии с событиями его видения.

8. Он узнал там охотников-чандалов из своего сна и, будучи любопытным узнать остальные события, продолжил свое странствие по лесу.

9. Затем он увидел деревушку на краю пустыни, туманную от дыма, и кажущуюся тем местом, где он носил имя Пушта Пуккаса или воспитанный чандала.

10. Он увидел там те же хижины и лачуги, и различные виды человеческих жилищ, поля и равнины, с теми же мужчинами и женщинами, что жили там раньше.

11. Он увидел те же пейзажи и безлистные ветви деревьев, лишенные листвы всепожирающим голодом; он видел тех же охотников, преследующих свою добычу, и тех же беспомощных сирот, лежащих поблизости.

12. Он увидел старую леди (свою тещу), оплакивающую несчастья других матрон; которые плакали, как и она сама, с глазами, полными слез, из-за безвременных смертей и бесчисленных страданий своих собратьев.

13. Старые матроны с глазами, из которых текли блестящие капли слез, и с телами и грудями, истощенными под бременем своих страданий, скорбели с громкими возгласами горя в том унылом районе, пораженном засухой и нехваткой.

14. Они кричали: О вы, сыновья и дочери, что лежите мертвыми со своими истощенными телами из-за отсутствия пищи в течение этих трех дней; скажите, куда улетели ваши дорогие жизни, пораженные сталью голода из доспехов ваших тел.

15. Мы помним ваши милые улыбки, показывающие ваши коралловые зубы, напоминающие красные гунджапхалы нашим господам, когда они спускались с возвышающихся тала (пальмовых деревьев), с их красно-спелыми плодами, удерживаемыми зубами, и растущими на покрытых облаками горах.

16. Когда мы снова увидим яростный прыжок наших мальчиков, бросающихся на волков, притаившихся среди рощ деревьев Кадамба, Джамб, Лаванга и Гунджа.

17. Мы не видим тех граций даже в лице Камы, бога любви, которые мы привыкли наблюдать в синих и черных лицах наших детей, напоминающих темный оттенок листьев Тамала, когда они пировали своей лакомой пищей из рыбы и мяса.

Плач тещи.

18. Моя черная дочь, говорит одна, была вырвана у меня вместе с моим дорогим мужем, как темная Ямуна свирепым Ямой. О, они были унесены от меня, как ветвь Тамала с ее гроздьями цветов, ужасным штормом из этой лесной сцены.

19. О моя дочь, с твоим ожерельем из нитей красных семян гунджа, украшающим выступающую грудь твоего юного тела; и с твоим смуглым цветом лица, кажущимся морем чернил, мягко взволнованным бризом. Ах! куда ты улетела со своим одеянием из сплетенных увядших листьев и своими зубами, черными, как спелые плоды джамбу.

20. О юный принц! который был прекрасен, как полная луна, и который покинул фей своего гарема и находил столько радости в моей дочери, куда ты улетел от нас? Ах, моя дочь! она тоже мертва в твое отсутствие и улетела из моего присутствия.

21. Будучи брошенным на волны этого земного океана и соединенным с дочерью чандалы, ты был, о принц! подвергнут низким и подлым занятиям, которые опозорили твой княжеский характер. (Это насмешка над всеми людьми, которые позорят свою небесную природу и пресмыкаются, как звери, живя на земле).

22. Ах! та дочь моя с ее трепетными глазами, как у пугливого олененка, и О! тот муж, доблестный, как королевский тигр; вы оба ушли вместе, как высокие надежды и великие усилия людей улетели с потерей их богатства.

23. Теперь, став безмужней и недавно потеряв также дочь, и будучи брошенной в далекой и бесплодной земле, я стала самой жалкой и несчастной из существ. Рожденная в низшей касте, я лишена всякой перспективы в жизни и стала олицетворением ужаса для самой себя и зрелищем ужаса для других.

24. О! что Господь сделал меня вдовой и подверг меня оскорблениям вульгарных и высокомерию богатых. Простертая голодом и скорбящая о потере мужа и ребенка, я непрерывно брожу от двери к двери, чтобы просить милостыню для своего пропитания (как это бывает с большинством женщин-нищих).

25. Лучше, чтобы тот, кто несчастен и одинок, или подвержен страстям и болезням, умер раньше, чем жить в нищете. Мертвые и неодушевленные существа гораздо лучше, чем живые несчастные.

26. Те, кто одинок и вынужден трудиться и мучиться в недружелюбных местах, подобны траве земной, попираемой ногами и подавляемой потоком бедствий.

27. Царь, видя свою пожилую тещу, скорбящую таким образом, предложил ей некоторое утешение через своих спутниц, а затем попросил ту леди рассказать ему, «кто она, что она там делала, кто была ее дочь и кто его сын».

28. Она ответила ему со слезами на глазах: — Эта деревня называется Пуккаса-Гхоша, здесь у меня был Пуккаса в мужьях, у которого была дочь, такая же нежная, как луна.

29. Случилось так, что у нее здесь был муж, такой же красивый, как луна, который был царем и случайно проезжал этим путем. По этой случайности они были соединены вместе, подобно тому как осел случайно находит горшок с медом, лежащий на его пути в лесу.

30. Она долго жила с ним в супружеском блаженстве и родила ему как сыновей, так и дочерей, которые выросли в укрытии этого леса, как растение тыквы растет на дереве, служащем ему опорой.

ГЛАВА CXXI. Доказательство тщетности ума.

Argument. Lavana’s return to his Palace and the interpretation of his dream by Vasishtha.

Чандала продолжил: — О повелитель людей! Спустя некоторое время в этом месте случился голод из-за отсутствия дождя, который сломил всех людей под своим ужасным давлением.

2. Притесняемые крайней нуждой, все жители нашей деревни были рассеяны далеко, и они погибли от голода и никогда не вернулись.

3. С тех пор, о господин! мы подвержены величайшему несчастью и сидим здесь, оплакивая свою беспомощную бедность. Взгляни на нас, господин, все мы купаемся в слезах, обильно льющихся из наших невысыхающих век.

4. Царь был поражен, услышав эти слова из уст пожилой леди; и, глядя на лицо своего последователя, верного министра, оставался в немом изумлении, как фигура на картине.

5. Он неоднократно размышлял об этом странном событии и его любопытном совпадении с его приключениями во сне. Он делал неоднократные запросы, касающиеся других обстоятельств, и чем больше он слышал и узнавал о них, тем больше находил их совпадение с событиями своего видения.

6. Он сочувствовал их бедам и видел их в том же состоянии, в каком видел их раньше во сне. А затем он дал подходящие дары и подарки, чтобы облегчить их нужды и беды.

7. Он пробыл там долгое время и размышлял о велениях судьбы; когда колесо фортуны вернуло его обратно в свой дом, куда он вошел среди громких приветствий и низких поклонов граждан.

8. Утром Царь появился в своем придворном зале и, сидя там среди своих придворных, спросил меня, говоря: — «Как это, о мудрец, что мой сон оказался подтвержденным в моем присутствии до каждой детали и к моему великому удивлению?»

9. «Они ответили мне точно и по существу на все, о чем я их спрашивал, и удалили мое сомнение в их истинности из ума, как ветры рассеивают облака небесные».

10. Знай же, о Рама! это иллюзия Авидьи, которая является причиной множества ошибок, заставляя неправду казаться правдой и представляя трезвую реальность как нереальность.

11. Рама сказал: Скажи мне, господин, как сон оказался подтвержденным; это таинственный рассказ, который не может найти места в моем сердце.

12. Васиштха ответил: — Все это возможно, о Рама! для иллюзии невежества (Авидьи); которая показывает заблуждение картины (pata) в горшке (ghata); и представляет реальные события жизни как сны, а сны как реальности.

13. Расстояние кажется близким, как далекая гора, видимая в зеркале; и долгое время кажется коротким интервалом, как ночь спокойного отдыха.

14. То, что неправда, кажется правдой, как во сне о собственной смерти во время сна; и то, что невозможно, кажется возможным, как в своем воздушном путешествии во сне.

15. Стабильное кажется неустойчивым, как в ошибочном представлении о движении неподвижных объектов для того, кто проезжает в транспортном средстве; и неподвижное кажется движущимся для того, кто находится под влиянием опьянения.

16. Ум, одурманенный своим увлечением, видит выставленным на свой обзор всё, о чем он думает внутри себя. Он видит вещи в том же свете, в каком они нарисованы в его воображении, существуют ли они или нет, реальны они или нереальны.

17. Как только ум сокращает свое невежество своими ложными представлениями об эгоизме и «ты-изме», он подвергается бесконечным ошибкам, которые не имеют начала, середины или конца и постоянно встречаются в своем течении.

18. Именно понятие придает форму всем вещам; оно заставляет эпоху кальпы казаться моментом, а также продлевает момент времени до целой Кальпы.

19. Человек, лишенный понимания, верит себе, как говорят, что он стал овцой; так и дерущийся баран считает себя львом в своей идеальной храбрости. (Слово «овца» — это термин насмешки, как лев — термин аплодисментов).

20. Невежество вызывает ошибку принятия вещей за то, чем они не являются, и впадение в ошибки эгоизма и «ты-изма»: так все ошибки в уме производят ошибки и в действиях.

21. Именно по чистой случайности люди овладевают объектами своего желания; и именно обычай определяет способ взаимных сделок. (Выгода случайна, а сделка условна).

22. Воспоминание Лаваны о сне, в котором он жил в жилище Пуккаса, было внутренней причиной, которая представила ему внешнюю картину этого жилища, как если бы это была реальность. (Ум показывает то, о чем мы думаем, реальны они или нереальны).

23. Как человеческий ум склонен забывать многие вещи, которые на самом деле были сделаны кем-то, так он восприимчив к тому, чтобы помнить те акты как истинные, которые никогда не были сделаны, но были лишь обдуманы в уме. (Забывчивость актуальностей, а также мысли о неактуальностях принадлежат к области ума. Здесь Лавана не помнил того, чего не делал, но вспомнил мысли, которые проходили в его уме).

24. Таким образом, мысль о том, что я что-то съел, пока я на самом деле пощусь; и мысль о том, что я пребывал в далекой стране во сне, кажется мне истинной, пока я думаю о них.

25. Именно поэтому царь обнаружил то же поведение в жилище чандалов на стороне Виндхьи, какое было запечатлено в его представлении во сне, как сказано выше.

26. Опять же, ложный сон, который Лавана видел о людях Виндхьи, тот же самый овладел и их умами. (Та же мысль, поражающая умы разных людей в одно и то же время (как мы видим у людей одного ума)).

27. Понятие Лаваны, как оно укоренилось в умах виндхьянцев, когда мысли этих людей возникли в уме царя. (Если для нас возможно передавать наши мысли друг другу, насколько легче это должно быть для высшей инструментальности снов и откровений, чтобы делать то же самое. Это йога, посредством которой один человек читает мысли другого). Опять же, та же ошибка, овладевающая многими умами сразу, доказывает тщетность здравого смысла и всеобщей веры, принимаемых за уверенность, следовательно, общая вера в реальность вещей есть результат всеобщего заблуждения и ошибки.

28. Как одни и те же чувства и фигуры речи встречаются у разных поэтов далеких эпох и стран, так неудивительно, что одни и те же мысли и идеи должны возникать одновременно и в умах разных людей. (У нас есть поразительный пример совпадения одной и той же мысли в названиях «Венисамхара» и «Похищение локона» в умах Бхаттанараяны и Поупа).

29. В обычном опыте мы находим, что понятия и идеи стоят за самими вещами, иначе ничего не известно о существовании вообще без нашего понятия или идеи о нем в уме. (Все, о чем мы знаем, — это наши идеи и ничего больше. Локк и Беркли).

30. Одна идея охватывает и многие другие, как идеи волн и течения содержатся под идеей воды. И так одна мысль ассоциируется с другими, касающимися ее прошлых, настоящих и будущих условий бытия; как мысль о семени сопровождает мысли о его прошлых и будущих состояниях и его плодах и цветах дерева. (Так слово «человек» включает почти каждую идею, относящуюся к человечеству).

31. Ничто не имеет своей сущности или несущности, и нельзя сказать, что что-то существует или не существует, если у нас нет положительной идеи о существующем и отрицательного понятия о несуществующем.

32. Всё, что мы видим в нашей ошибке, так же несуществующе, как маслянистость в песках; и поэтому браслет — это ничто в реальности, но формальное проявление субстанции золота.

33. Заблуждение не может иметь никакой связи с реальностью, подобно тому как заблуждение о мире не имеет связи с реальностью Брахмана, или как заблуждение о кольце — с субстанцией золота, а о змее — с веревкой. Связь или взаимное отношение вещей одного рода совершенно очевидны для нашего ума.

34. Отношение между смолой и деревом — это союз разнородных вещей, который не дает о них никакого отчетливого представления, кроме представления о дереве, содержащем в себе другое. (Так и идея ложного мира теряется в идее его главного субстрата — Божественного Духа).

35. Поскольку все вещи наполнены Духом, мы имеем в своем уме отчетливые идеи о них, которые также являются духовными субстанциями; они не подобны безжизненным материальным камням, лишенным чувств. [13]

36. Поскольку все вещи в мире интеллектуально истинны и реальны, мы имеем их идеи, запечатленные также и в нашем уме.

37. Не может быть прочного отношения или связи между двумя разнородными вещами, которые никогда не соединяются друг с другом. Ибо без такого взаимного отношения вещей невозможно сформировать единую идею о них обоих.

38. Подобные вещи, соединяясь с подобными, образуют целое того же рода, представляя одну форму и ничем не отличаясь друг от друга.

39. Интеллект, соединяясь с абстрактной идеей, порождает невидимую, внутреннюю и единообразную мысль; так же и косная материя, соединяясь с другим косным объектом, образует более плотный материальный объект для созерцания. Но интеллектуальное и материальное никогда не могут соединиться из-за своей различной природы.

40. Интеллектуальная и материальная части личности никогда не могут быть изображены вместе на одной картине, потому что интеллектуальная часть, обладающая интеллектом, имеет силу познания, которой недостает материальному изображению.

41. Интеллектуальные существа не принимают во внимание различие материальных вещей, таких как дерево и камень, которые соединяются вместе для какой-либо полезной цели (например, для постройки дома и тому подобного).

42. Отношение между языком и вкусом также является однородным, поскольку «раса» (вкус) и «расана» (инструмент вкушения) — оба являются водными субстанциями, и между ними нет разнородного отношения. (То же самое относится и к другим органам чувств и их соответствующим объектам).

43. Но между интеллектом и материей нет такого отношения, как между камнем и деревом; интеллект не может соединиться с деревом и камнем, чтобы образовать что-либо. (Ум и материя не имеют отношения друг к другу и не могут каким-либо образом соединиться).

44. В духовном смысле все вещи одинаковы, ибо они наполнены одним и тем же духом; в противном случае ошибка различения между зрителем и видимым создает бесконечные различия, как между деревом, камнями и другими вещами.

45. Хотя отношение соединения невидимо в духах, легко представить, что духи могут принимать любую форму по желанию (ad libitum) и бесконечно (ad infinitum) (но они должны оставаться духовными и никогда не материальными. Так же и материальная вещь может быть преобразована в другой материальный объект, но никогда — в духовную форму).

46. Знайте, искатели истины, что все вещи тождественны сущности Бога. Откажитесь от своего знания о небытии и различных видах ошибок и заблуждений и познайте Единое как Все (to pan). (Всемогущий дух Бога соединен со всеми материальными вещами только в своей духовной форме; он познаваем умом и духом человека, но никогда — его материальными органами чувств).

47. Поскольку Интеллект полон своего знания, нам ничего не недостает; он представляет нам все в своей сфере, подобно тому как воображение, имея широкий простор, показывает нам картины своих воздушных замков и всего остального. (Разница заключается в том, что интеллект показывает нам природу вещей в их истинном свете, а воображение рисует их в ложных формах и красках для нашего ума).

48. Для Него нет предела времени или места, но Его присутствие простирается на все Его творение. Именно невежество отделяет творца от творения и порождает ошибки эгоизма и «ты-изма» (т.е. субъективного и объективного. Союз их в Единое — это основа пантеизма).

49. Оставляя знание о субстанциальном золоте, человек впадает в ошибку, принимая его за формальное украшение. Ошибка принятия драгоценности за золото подобна принятию одного за другое, а продукта — за производителя.

50. Ошибка феномена исчезает при потере зрения, и различие драгоценности (или видимой формы) теряется в субстанции золота.

51. Знание единства устраняет знание об отдельном творении, подобно тому как знание о глине снимает ощущение кукольных солдатиков, сделанных из нее. (Так обнаружение осла в львиной шкуре из басни Эзопа или галки в павлиньих перьях устранило ложное впечатление от их внешнего вида).

52. Тот же самый Брахман вызывает ошибку реальности внешних миров, как лежащее в основе море вызывает ошибку волн на своей поверхности. То же самое дерево ошибочно принимают за резную фигуру, а обычную глину — за горшок, сделанный из нее. (Истина — это то, что лежит в основе видимости).

53. Между зрением и его объектом лежит глаз созерцающего, который находится за пределами зрения того, кто смотрит, и не является ни видимым, ни зрителем. (Таково высшее Существо, скрытое как от видимого, так и от зрителя).

54. Ум, перемещаясь из одного места в другое, оставляет тело в промежутке, которое не является ни движущимся, ни совершенно неподвижным; поскольку только его ментальная часть находится в состоянии движения. (Так и ты должен оставаться спокойным телом, но всегда быть активным в своем уме).

55. Пребывай всегда в том спокойном состоянии, которое не является ни бодрствованием, ни сновидением, ни сном; которое не является ни состоянием чувствительности, ни бесчувственности, но состоянием вечного спокойствия и покоя.

56. Отбрось свою косность и всегда пребывай в компании своего здравого интеллекта, подобно твердой скале; и в радости, и в горе вверяй свою душу своему Творцу.

57. В этом мире нечего терять или приобретать; поэтому пребывай в неизменной радости и блаженстве, считаешь ли ты себя благословенным или нет в этой жизни. («Нагим я пришел, и нагим должен вернуться; благословенно имя Господа»).

58. Душа, пребывающая в твоем теле, никогда ничего не любит и не ненавидит; поэтому пребывай в покое, не бойся того, что происходит с твоим телом, и не вовлекай свой ум в действия своего тела.

59. Оставайся свободным от беспокойства о настоящем, как ты безразличен к будущему. Никогда не поддавайся импульсам своего ума; но оставайся непоколебимым в своем доверии к истинному Богу.

60. Будь безразличен ко всему и оставайся как отсутствующий человек. Пусть твое сердце останется черствым ко всему, подобно глыбе камня или деревянной игрушке; и смотри на свой ум как на неодушевленный предмет, посредством духовного света своей души.

61. Как нет воды в камне и огня в воде, так и духовный человек не имеет ментального действия, как и Божественный дух. (В неизменном уме Бога нет изменчивости ментальных действий).

62. Если то, что невидимо, когда-либо совершит какое-либо действие, то это действие приписывается не невидимому деятелю, а чему-то другому в уме. (Но если ум игнорируется, то игнорируются и его действия).

63. Не владеющий собой (недуховный) человек, который следует велениям своего непостоянного и своевольного ума, напоминает человека из пограничных земель, следующего обычаям отверженных млеччхов или варваров.

64. Игнорируя веления своего низкого ума, ты можешь оставаться в покое и быть таким же бесстрашным, как бесчувственная статуя из глины.

65. Тот, кто понимает, что ума не существует, или что он был у него раньше, но сегодня умер в нем, становится неподвижным, как мраморная статуя, с этой уверенностью в себе.

66. Поскольку проявление ума отсутствует во всех отношениях, и у тебя в действительности нет ничего подобного, кроме твоей души, скажи, зачем ты тщетно предполагаешь его существование себе во вред и на погибель?

67. Те, кто тщетно подчиняют себя ложному призраку ума, — это в основном люди с нездоровым пониманием, которые навлекают на себя гнев от полной луны чистой души.

68. Оставайся твердым, как ты есть, с самим собой (душой), отбросив прочь свой причудливый и фантастический ум; и освободись от мыслей о мире, утвердившись в мысли о Высшей Душе.

69. Те, кто следует пустоте как нереальному уму, подобны тем глупцам, которые стреляют в пустой воздух и оказываются в тени.

70. Тот, кто очистился от своего ума, поистине человек великого понимания; он преодолел ошибку существования мира и очистился в своей душе. Мы долго размышляли и никогда не находили ничего подобного нечистому уму в чистой душе.

ГЛАВА CXXII. Установление Я или Души.

Argument. Description of the grounds of knowledge, vanity of fears and sorrows, and the natures of the intellect and soul.

Васиштха сказал (проза): После рождения человека и небольшого развития его понимания, ему следует искать общества добрых и мудрых людей.

2. Нет иного пути, кроме как через свет Шастр и общение с добрыми и мудрыми, чтобы переправиться через реку невежества, которая течет своим непрерывным потоком в тысячу ручьев.

3. Именно посредством рассуждения человек способен различить, что для него хорошо, а чего он должен избегать.

4. Затем он приходит к той основе разума, которая известна как добрая воля, или желание делать то, что хорошо, и воздерживаться от того, что плохо и зло.

5. Затем он ведом своим разумом к силе рассуждения, различая истину от неправды, а правильное от неправильного.

6. По мере совершенствования в знании он избавляется от своих ненадлежащих желаний и очищает свой ум от всех мирских забот.

7. Тогда говорят, что он достиг той стадии знания, которая называется чистотой души, ума, сердца и поведения.

8. Когда йогин или адепт достигает своего полного знания, говорят, что он достиг состояния благости — саттвы.

9. С помощью этого и ограничения своих желаний он приходит к состоянию, называемому непривязанностью или безразличием ко всем мирским делам (анасакта), и более не подвержен последствиям своих действий.

10. Благодаря ограничению желаний йогин учится отвлекать свой ум от нереальностей мира.

11. И сидит ли он бездейственно в своей позе медитации Самадхи, или делает что-либо для себя или других, он должен сосредоточить свой ум на том, что приносит реальное благо миру. Его душа, охлажденная скудостью желаний, привыкает выполнять свои обязанности, не осознавая того, что она делает. (Он не стремится страстно ни к чему и не думает с пылом ни о чем. Его отсутствие желаний делает его безразличным ко всему, и, подобно человеку, просыпающемуся от сна, он приступает к исполнению своих обязанностей).

12. Воистину, тот, кто покорил свой ум, достиг созерцательной стадии медитации йоги.

13. Таким образом, человек, чей ум мертв в нем самом, учится годами практики выполнять свои обязанности, воздерживаясь от мыслей о внешних объектах. Говорят, что такой человек достиг турьи, или четвертой стадии своего духовного возвышения, и стал освобожденным при жизни.

14. Он не радуется, получая что-либо, и не огорчается, теряя это. Он живет без страха перед случайностями и довольствуется тем, что получает.

15. Ты, о Рама, познал все, что должен познать человек; и ты, безусловно, искоренил свое желание во всех своих действиях на протяжении жизни.

16. Твои мысли все духовны и превосходят действия телесного тела, хотя ты находишься в воплощенном состоянии. Не предавайся радости или горю, но знай, что ты свободен от распада и изъяна.

17. Духовно ты — чистая и яркая субстанция, которая вездесуща и всегда находится на подъеме. Она лишена удовольствия и боли, смерти и болезни.

18. Почему ты скорбишь о горе или потере друга, когда ты так одинок в себе? Будучи брошенным в одиночестве в этот мир, кого ты называешь другом своей души?

19. Мы видим только частицы материи, из которых состоит это тело; оно существует и исчезает в свое время со своего места; но нет никакого подъема или падения души.

20. Будучи нетленным в себе, почему ты боишься впасть в ничто? И почему думаешь о разрушении своей души, которая никогда не подвержена смерти?

21. Когда кувшин разбит пополам в верхней части, его пустота не теряется, а смешивается с воздухом; так и тело, будучи разрушенным, не уничтожает неразрушимую душу (но она соединяется со своим первоисточником).

22. Как солнечный свет, вызывающий появление реки в мираже, не теряется при исчезновении феноменальной реки, так и бессмертная душа не погибает при распаде бренного тела.

23. Существует некая иллюзия, которая порождает ложные аппетиты внутри нас; в противном случае единство души не требует помощи никакой двойственности или вторичной субстанции, чтобы соединиться с единственным единством.

24. Нет никакого чувственного объекта, будь то видимый, осязаемый, слышимый, вкусовой или обонятельный (которые относятся к конкретным чувствам и мозгу), который может повлиять на несвязанную душу.

25. Все вещи и их силы содержатся во всемогущей и всеобъемлющей душе; эти силы проявляются по всему миру, но душа так же пуста, как пустой воздух.

26. Это ментальный обман, о Рагхава, который представляет перед ним феномены тройного мира, представляя разнообразные формы в соответствии с тройственной природой человека (саттва, раджас и тамас).

27. Существуют тройственные методы избавления от этого заблуждения ума, а именно: спокойствие ума, уничтожение его желаний и отказ от действий (которые ведут только к ошибкам в наших повторяющихся перерождениях).

28. Мир — это дробильная мельница с ее нижним и верхним камнями земли и неба; наши желания — это веревки, которые непрестанно тянут нас под нее: поэтому, Рама, разорви эти веревки (и ты избежишь опасности быть раздавленным ею).

29. Наше незнание духовного знания — причина всех наших ошибок; но наше знакомство с ним ведет нас к бесконечной радости и, в конечном счете, к самому Брахману.

30. Живое существо, произошедшее от Брахмана и путешествовавшее по земле в свое удовольствие, в конце концов возвращается к Брахману посредством знания о Нем.

31. Рама! Все вещи произошли от одного Существа, которое само по себе есть совершенное блаженство, непостижимое и нетленное по своей природе; и все они подобны лучам этого света или свету этого вечного огня.

32. Они подобны линиям на листьях деревьев и завиткам и волнам на поверхности вод. Они подобны украшениям, сделанным из того золота, и подобны жару и холоду того огня и воды.

33. Таким образом, тройной мир существует в мысли Божественного ума. Он возник из ума Бога и покоится в своем собственном состоянии вместе со всеобъемлющим умом.

34. Этот Ум называется Брахман, который есть душа всего сущего. Когда Он познан, познан и мир (т.е. мир познается через него); и поскольку Он есть знающий все, Он дает нам знание обо всех вещах. (Так гласит Шрути: — Нет познания чего-либо, кроме как через знание, которое Он дарует нам).

35. Это всепроникающее Существо объясняется нам учеными с помощью придуманных эпитетов души, интеллекта и Брахмана, используемых как в шастрах, так и в народном языке.

36. Чистое понятие, которое мы имеем о вечном Существе, отделенном от всех чувственных идей и впечатлений, называется Интеллектом и душой.

37. Этот Интеллект или Разумная душа гораздо прозрачнее эфирного неба; и это плерома, которая содержит полноту мира как разъединенное и отчетливое отражение самой себя.

38. Знание об отдельном существовании нереального отражения мира, отдельно от этого реального отражателя, является причиной всего нашего невежества и ошибки; но видение их существования в зеркале высшей души объединяет их всех со мной (которые являются той же самой душой).

39. Теперь, Рама, ты, имеющий бестелесную душу в форме чистого интеллекта, не можешь иметь причин впадать в ошибку, скорбя или боясь суеты мира.

40. Как может невоплощенная душа быть затронута страстями и чувствами тела? Только невежественные и неразумные подвержены тщетным подозрениям относительно нереальностей.

41. Неразрушимый интеллект даже неразумных не разрушается при разрушении их тел, как же тогда разумные должны бояться своего распада?

42. Интеллект непреодолим в своем течении и бродит по солнечному пути (эклиптике); именно интеллектуальная часть делает человека, а не внешнее тело. (Puri sete purushah; именно внутренняя душа называется человеком).

43. Душа, называемая пурушей или внутренним человеком, пребывает ли она в теле или нет, и является ли она разумной или иной (рациональной или иррациональной), никогда не умирает после смерти тела.

44. Какие бы страдания ты ни встречал, Рама, в этом преходящем мире, все они относятся к телу, а не к нематериальной душе или интеллекту.

45. Интеллектуальная душа, будучи удаленной из области ума (который есть лишь внутреннее чувство и по природе пустота, а не зерна мозга, составляющие ум), не может быть затронута удовольствиями и болями, влияющими на тело и ум.

46. Душа, обуздавшая свои земные желания, устремляется к своему месту в духе Брахмана после распада своей темницы — тела; подобно тому как пчела, скрывающаяся под покровом лепестков лотоса в темноте ночи, совершает свой полет к небу с рассветным светом дня.

47. Если известно, что жизнь бренна, а состояние жизни — преходящая сцена, то скажи, о Рама, что теряется при потере этой темницы — тела, и о чем ты скорбишь?

48. Подумай поэтому, о Рама, о природе истины; и не думай об ошибках невежества. Освободись от своих земных желаний и знай, что безгрешная душа лишена всех желаний.

49. Интеллектуальная душа, будучи спокойной и прозрачной и являясь лишь свидетелем наших действий, без какого-либо действия или желания со своей стороны, принимает отражение нежелающего Бога, как зеркало отражает образы вещей.

50. Душа, будучи, как сказано ранее, полупрозрачной частицей, отражает образы всех миров в себе; как отполированный драгоценный камень отражает лучи света в своем лоне.

51. Отношение безразличной души к миру подобно отношению зеркала и его отражений; различие и тождество души и мира одного рода.

52. Как деятельность живых существ свободно проявляется с восходящим солнцем, так и обязанности мира полностью выполняются с восходом интеллекта.

53. Как только ты избавишься от своей ошибки относительно субстанциальности мира, ты придешь к осознанию того, что он — вакуум, покоящийся в духе Бога (который является вместилищем бесконечного пространства и всего, что в нем появляется).

54. Как природа зажженной лампы — распространять свой блеск повсюду, так и природа ментальной философии — просвещать нас относительно истинного состояния души.

55. Сущность высшей души породила ум (волю) вначале, который развернул вселенную с ее сетью бесконечных разновидностей. Это было подобно небу, исходящему из бесконечной пустоты и принимающему форму голубой атмосферы, которая также является ничто.

56. Лишение желаний растворяет ум и рассеивает туман невежества с лица интеллекта. Затем появляется яркий свет одного бесконечного и несотворенного Бога, подобно ясному осеннему небосводу после рассеивания облаков.

57. Ум вначале прорастает из высшей души со всей своей активностью и принимает природу рожденного из лотоса Брахмы своим желанием творения. Он растягивает разнообразие миров своей творческой волей, которые также подобны призрачным видениям, появляющимся перед воображением обманутых мальчиков.

58. Небытие кажется нам бытием, оно умирает при смерти и вновь появляется с нашим новым рождением. Сам ум берет свое начало от божественного интеллекта и проявляется в субстанции Божественной Души, как волны играют на поверхности вод глубины.

СНОСКИ:

[1] Читателю рекомендуется обратиться к следующему отрывку из рассказа о Рипе Ван Винкле в «Книге эскизов» Ирвинга. «Для него все двадцать лет были как одна ночь». Странные события, произошедшие во время его оцепенения, заключались в том, что была революционная война, когда его страна сбросила иго старой Англии, и что вместо того, чтобы быть подданным Георга III, он теперь был свободным гражданином Соединенных Штатов, стр. 32-33.

[2] Интуиция его существования — лучшее доказательство того же самого. Шрути. Так говорит мистик-суфий: — Я искал его повсюду, но нигде не нашел; я тогда заглянул внутрь себя и увидел его там — ибо его место было там.

[3] Активность сопровождается удовольствием от наслаждения, болью от рабства; а неактивность — удовольствием от свободы и болью от бедности. Нечувствительные любят плоды ценой своей свободы; но мудрые предпочитают свою свободу бедности, как сказано в Упанишаде: —

श्रयोहि पुंसामाधकं बृणोते । प्रयोमन्दीयोग क्षेमादधिकं बृणोते ।

[4] Считалось, что черные ракшасы были колонией африканских негров в южной Индии и на Цейлоне. Ракш — это Ракс, как Сикоракса у Шекспира.

Примечание: — Весь рассказ о демонической Сучи — это аллегория человеческого ума и его алчности. Превращение огромного тела в тонкое и снова принятие большой формы — аллегория изменения телесных и духовных тел — стхула и сукшма шарир, в ходе повторяющихся переселений души из ее грубых в тонкие формы по желанию ума. Устав от мира, ум оставляет грубое тело после смерти и принимает более тонкую духовную форму, но, вскоре разочаровавшись в ней, снова возвращается к своей прежней грубой форме. Это также объясняется как два состояния анимы и гаримы, миниатюрности и громоздкости, которых йогин достигает своей йогой.

[5] Любопытный факт в теологических трудах Веданты заключается в том, что принцы и дамы гораздо больше занимались развитием своего ума и исследованием ментальной и духовной философии, чем другие люди и племена. Так мы видим, что Суручи, Лила, Висучи и Сарасвати были собеседницами в этой работе, а также в некоторых Упанишадах, хотя женское образование впоследствии было отменено законом.

[6] Самвитти — это высшее или субъективное сознание, олицетворенное как Вирадж, а самвид — низшее сознание объективного, как оно получено в олицетворении Вишвы. Здесь Шеллинг говорит: — Абсолютное бесконечное не может быть познано в личном или объективном сознании; но требует высшей способности, называемой интуицией.

Совместное знание субъективного и объективного достигается через Экстаз, который различает тождество субъекта и объекта в ряду душ, которые подобны бесчисленным индивидуальным глазам, которые бесконечный Мировой дух созерцает в самом себе, Льюис Ист. Фил. II. 580.

[7] Так говорит философ-спиритуалист. Думаете ли вы, что эта наша земля — безжизненная и бесчувственная глыба, в то время как червь на ее поверхности наслаждается жизнью? Нет, вселенная не мертва. Эта жизнь — джива, что это, как не пронизывающий приток божественной любви и жизни, оживляющий всю природу и поддерживающий животный и растительный мир, а также мир ума? Эти солнца, системы, планеты и спутники — не просто механизмы. Пульсации божественной жизни пульсируют во всех них и делают их богатыми в том смысле, что они тоже являются частями божественного космоса. Если возразить, что это доказывает слишком много; что это подразумевает тождество жизненного принципа животных и растений, давайте не будем уклоняться от вывода. Сущностное единство всего духа и всей жизни с этой изобильной жизнью от Бога — это истина, от которой нам не нужно отступать, даже если она вовлекает все животные и растительные формы в сферу бессмертия. Эпес Сарджент.

[8] Единство всех явлений было мечтой древней философии. Свести все это многообразие к единому принципу было и остается вечно повторяющейся проблемой. К вопросу о единстве субстанции неоднократно обращалась греческая наука; так же поступали софисты Персии и Индии. Именно жажда единства привела белых людей Азии, древнюю арийскую расу, к концепции Бога как единой субстанции, имманентной вселенной. Сначала они были политеистами, но с прогрессом мысли число их богов уменьшалось, и они стали авторами Вед. Наконец, пришли к концепции единства сил, божественной силы как конечного субстрата вещей. Они рассматривали существ мира как, по сути, состоящих из двух элементов; один реальный и по природе постоянный и абсолютный, а другой относительный, текучий, изменчивый и феноменальный; один — дух, а другой — материя, и оба происходят из неразделимого единства, единой субстанции. Там же. Согласно Васиштхе, эта единая субстанция — чит или божественный интеллект, который порождает Ум, который знаком с материей.

[9] Примечание. Силы Интеллекта — это восприятие, память, воображение и суждение. Эго — субъект мыслей, или субъективное и реально существующее существо. Личный Бог Брахма — это эманация Бога согласно гностикам, и подобен Демиургу Платона, стоящему рядом с Богом и душой мира. Плотин.

[10] Аллегория трех сфер означает не что иное, как тройное состояние человека как духовного, интеллектуального и физического или телесного существа. Интеллектуальное состояние в тексте — это, собственно, духовное и высшее состояние человеческого существа. Ментальное — следующее за интеллектуальным или среднее состояние человека, а физическое или телесное состояние — это низшее условие, в котором возвышенная природа человечества подчинена, подобно низшему животному, пресмыкаться по земле.

[11] Сравните приключение принца Таджул Малура в Гули Бакавали и то, как он нес бремя своих детей от негритянской жены на своих плечах.

[12] В тексте используются термины «джнана» и «аджнана», которые буквально означают знание и невежество, и означают, что мы знаем только субъективных самих себя (as-ego-sum) и невежественны относительно истинной природы объективного, существуют ли они или нет и что они такое. Хотя было бы более уместно использовать слова «нишчая» и «анишчая» или определенность и неопределенность, потому что мы уверены в своем собственном существовании и совершенно не уверены во всем остальном, что мы воспринимаем в наших тройных состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна, которые непрестанно производят и представляют перед нами огромное разнообразие объектов, все из которых ведут нас к ошибке своими ложными появлениями.

[13] Все вещи, существующие в Божественном уме в их вечно идеальном состоянии, представляют те же идеи и нашему уму, которые имеют сходную природу и субстанцию с Божественным.