«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 2, Часть 1»

32. Когда ум уничтожен (т.е. все его функции приостановлены), душа обретает спокойствие, и свет интеллекта сияет в полости сердца.

33. Крепко держите диск разума и отсекайте предвзятость своего ума; будьте уверены, что ни одна болезнь не сможет потревожить вас, если у вас хватит здравого смысла презирать объекты удовольствия, которые сопровождаются болью. (За всяким удовольствием следует боль. Или: Удовольствие ведет к боли, а за болью следует удовольствие).

34. Отсекая члены ума, вы уничтожаете его целиком; а они — это эгоизм и себялюбие, которые составляют сущность ума. Избавьтесь от чувства «это я» и «это мое».

35. Отсутствие этих чувств повергает ум, подобно дереву, срубленному топором, и рассеивает его, подобно облаку, разнесенному по осеннему небу.

36. Ум уносится прочь из-за отсутствия эгоизма (Аханта) и чувства собственности (мамата), подобно облаку, гонимому ветрами. (Неосознанность своего эгоизма и личности равносильна полному угасанию и объединению с единой вселенской Душой).

37. Опасно вести войну против ветров, оружия, огня и воды ради получения объектов наших мирских желаний; но нет никакой опасности в уничтожении растущих мягких и нежных желаний ума. (Легче управлять собой, чем подавлять своих врагов).

38. Что есть добро, а что нет, достоверно известно даже мальчикам (т.е. неизменность добра и зла понятна обычному и простому разуму); поэтому направляйте свой ум к тому, что есть добро, подобно тому как детей обучают путям добродетели. (Сей добро вовремя, чтобы пожать его плоды в свое время. Если мы не сажаем добро, порок заполнит это место; и самые густые сорняки портят самые богатые почвы).

39. Наши умы так же закоренелы и неукротимы, как свирепые львы в лесу; и истинные победители те, кто покорил их и тем самым обрел право на спасение. (Управляй своим беспокойным умом, и ты будешь управлять остальными).

40. Наши желания — это свирепые львы с их ненасытной жаждой наживы; и они так же обманчивы, как мираж в пустыне, ведущий нас к опасностям.

41. Человек, лишенный желаний, ни о чем не беспокоится, даже если ветры воют с яростью штормов, моря выходят из берегов или двенадцать солнц (Зодиака) восходят одновременно, чтобы сжечь вселенную.

42. Ум — это корень, на котором произрастают растения нашего добра и зла, всего нашего благополучия и горя. Ум — это древо мира, а все люди — его ветви и листья (которые живут его соком).

43. Везде процветает тот, кто освободил свой ум от желаний; и тот, кто живет в царстве безразличия, пребывает в своем небесном блаженстве.

44. Чем больше мы обуздываем желания наших умов, тем больше чувствуем внутреннее счастье; подобно тому как при угасании огня мы чувствуем прохладу после его жара.

45. Если ум в своем высшем честолюбии жаждет миллионов мирских особняков, он непременно увидит их развернутыми перед собой внутри мельчайшей частицы своей собственной сущности. (Честолюбивый ум охватывает весь мир в своем малом объеме).

46. Обилие в ожидании полно тревог для ума, и ожидаемое богатство, когда оно обретено, не менее обременительно для него; но сокровище довольства наполнено длительным душевным покоем, поэтому будьте победителем своего алчного ума через отказ от всех своих желаний.

47. С высокосвященной добродетелью вашей невнимательности и с невозмутимостью тех, кто познал Божественный дух, а также с подавленными, умеренными и побежденными стремлениями вашего сердца, сделайте состояние нерожденного Единого своим собственным. (Невозмутимость ума напоминает состояние Бога).

ГЛАВА CXII. Беспокойство ума и его исцеление.

Argument. Means of weakening the mind and mental Desires.

Васиштха продолжил: — Какова бы ни была природа объекта чьего-либо желания, ум не перестает бежать за ним с великой алчностью повсюду.

2. Это рвение ума то возрастает, то угасает вместе с видом желаемого объекта, подобно прозрачным пузырькам воды, которые пенятся и лопаются сами по себе от дыхания ветров.

3. Как холод — природа инея, а чернота — чернил, так быстрота или импульс — природа ума, подобно тому как неподвижность — природа души.

4. Рама сказал: — Скажи мне, господин, почему ум отождествляется с импульсом и какова причина его скорости; скажи мне также, есть ли какая-либо другая сила, препятствующая движению ума.

5. Васиштха ответил: — Мы никогда не видели неподвижного покоя ума; быстрота — это природа ума, как жар — природа огня.

6. Эта колеблющаяся сила движения, заложенная в уме, как известно, имеет ту же природу, что и самодвижущаяся сила Божественного ума, которая является причиной импульса и движения этих миров.

7. Как сущность воздуха незаметна без его вибрации, так мы не можем иметь представления об импульсе наших умов отдельно от идеи их колебания.

8. Ум, не имеющий движения, считается мертвым и несуществующим; а приостановка ментального возбуждения — это условие квиетизма Йоги, ведущее к нашему окончательному освобождению.

9. Умерщвление ума сопровождается утиханием наших бед; но возбужденные мысли в уме — причины всех наших страданий.

10. Монстр ума, пробужденный от своего покоя, порождает все наши опасности и бедствия; но его погружение в покой и бездействие приносит нам счастье и совершенное блаженство.

11. Беспокойство ума — это следствие его невежества; поэтому, Рама, приложи свой разум, чтобы уничтожить все его желания (к временным владениям).

12. Уничтожь внутренние желания своего ума, которые порождаются только невежеством, и достигни своего высшего блаженства через предание себя божественной воле.

13. Ум — это вещь, которая стоит между реальным и нереальным, между разумом и тупой материей, и приводится в движение противоборствующими силами с обеих сторон.

14. Побуждаемый тупой материальной силой, ум теряется в исследовании материальных объектов; пока, наконец, из-за привычной мысли о материальности он не превращается в материальный объект, напоминая саму тупую материю. (Таков материалистический ум).

15. Но ум, направляемый своими интеллектуальными силами к исследованию абстрактных истин, становится разумным и интеллектуальным принципом благодаря постоянной практике мышления о себе как о таковом. (Это нематериальный ум).

16. Именно благодаря проявлению ваших мужских сил и активности, а также силе постоянной привычки и непрерывной практики вы можете преуспеть в достижении всего, чему вы усердно посвящаете свой ум. (Усердие преодолевает все трудности).

17. Вы также можете быть свободны от страхов и найти свой покой в уповании на лишенное печали Существо, при условии, что вы будете проявлять в этом свою мужскую активность и обуздывать склонности своего ума с помощью интеллекта.

18. Именно силой своего разумного ума вы должны поднять свой введенный в заблуждение ум, который утонул в заботах этого мира. Нет другого средства, которое поможет вам сделать это.

19. Только ум способен подчинить ум; ибо кто может подчинить царя, если он сам не царь?

20. Наши умы — это лодки, чтобы поднять нас из океана этого мира, где нас уносит слишком далеко его бьющимися волнами и бросает в водовороты отчаяния, и где нас ловят акулы нашей алчности.

21. Пусть ваш собственный ум разрежет сеть ума, которая запуталась в этом мире, и освободит вашу душу с помощью этой мудрой политики, которая является единственным средством вашего освобождения. (Т.е. настройте свой ум на исправление своего ума).

22. Пусть мудрые уничтожат желания своих умов, и это освободит их от оков невежества.

23. Отбросьте свое желание земных наслаждений и оставьте свое знание дуализма; затем избавьтесь от своих впечатлений о бытии и небытии и будьте счастливы со знанием одного единства.

24. Мысль о непознаваемом удалит мысли о познаваемом; это равносильно уничтожению желаний ума и невежества также.

25. Непознаваемое, о котором мы не осознаем своим знанием, превосходит все, что известно нам нашим сознанием. Наша неосознанность — это наша нирвана или окончательное угасание, в то время как наше сознание — причина нашего горя.

26. Именно благодаря собственному вниманию люди вскоре приходят к знанию познаваемого; но именно незнание или неосознанность этого есть наша нирвана, тогда как наше сознание — причина нашего горя. (Отсутствие самосознания — это отсутствие боли. А совершенная апатия — это совершенство солипсизма).

27. Уничтожь, о Рама, все, что желанно твоему уму и является объектом твоей привязанности; затем, зная, что они сведены к ничто, отбрось свои желания, как семена без ростков (которые никогда не смогут вырасти); и живи довольным, без чувств радости и горя.

ГЛАВА CXIII. Описание невежества и заблуждения (Авидья).

Argument. Extirpation of Evil Desires and duality by the true knowledge of unity called the Vidyá.

Васиштха продолжил: — Ложные желания, которые постоянно возникают в груди, подобны явлениям ложных лун в небе, и их следует избегать мудрым.

2. Они возникают в умах неразумных посреди их невежества; но все, что известно только по названию, а не в действительности, не может иметь места в умах мудрых людей. (Номинализм в противовес реалистическому платонизму).

3. Будь мудр, о Рама; и не думай, как невежды; но хорошо обдумай все, что я говорю тебе: — в небе нет второй луны, но она кажется таковой только из-за обмана нашего оптического зрения.

4. Нигде не существует ничего реального или нереального, кроме единственной истинной сущности Бога; подобно тому как нет субстанциальности в непрерывности волн, кроме тела вод.

5. Нет реальности ни в чем, будь то существующее или несуществующее, все это — лишь творения вашей призрачной идеальности; поэтому не приписывайте никакой формы или фигуры вечному, безграничному и чистому духу Бога.

6. Вы не создатель и не хозяин чего-либо, так почему же считаете какой-либо акт или вещь своей (мамата — чувство «мое»?) Вы не знаете, что это за существования и кем и зачем они созданы.

7. Также не считайте себя деятелем, потому что ни один деятель не может попытаться сделать что-либо. Выполняйте то, что является вашим долгом, и оставайтесь в покое, сделав свою часть.

8. Хотя вы являетесь деятелем действия, все же не считайте себя таковым, помня о своей неспособности сделать или отменить что-либо: ибо как вы можете хвастаться собой как деятелем, когда знаете свою неспособность к действию.

9. Если истина восхитительна, а неправда отвратительна, то оставайтесь твердыми в том, что хорошо; и будьте заняты своими обязанностями (на пути истины и добра).

10. Но поскольку весь мир — это галерея, магия и нереальность, то скажите, какое доверие есть в нем и что значит приятность или неприятность для кого-либо.

11. Знай, Рама, это яйцо мира — заблуждение, и, будучи несуществующим само по себе, оно кажется реальным существованием другим.

12. Знай, эта суетная сфера мира, которая так полна своей несущностью, есть идеальный фантазм, представленный для заблуждения наших умов.

13. Он подобен прекрасному бамбуковому растению, совершенно полому внутри, без сердцевины и костного мозга, и подобен завивающимся волнам моря, оба из которых рождаются, чтобы погибнуть, не будучи вырванными с корнем снизу. (Невозможно вырвать с корнем бамбук, так же как и поднимающуюся волну воды).

14. Этот мир так же изменчив, как воздух и вода, летящие в воздухе, и едва ли осязаем или может быть крепко удержан в руке; и так же стремителен, как водопад в своем течении (сбрасывающий вниз и сметающий все на своем пути).

15. Он кажется цветущим садом, но никогда не приносит никакой пользы; так и волнующееся море в мираже представляет форму воды, не утоляя нашей жажды.

16. Иногда он кажется прямым, а иногда изогнутым; сейчас он длинный, а сейчас короткий, сейчас он движется, а сейчас снова спокоен; и все в нем, хотя изначально для нашего блага, сговаривается только против нас.

17. Хотя мир пуст внутри, он кажется полным своим видимым содержимым; и хотя все миры постоянно находятся в движении, они кажутся стоящими на месте.

18. Будь то тупая материя или разум, их существование зависит от их движения; и они, нигде не останавливаясь ни на мгновение, представляют вид того, что они совершенно в покое.

19. Хотя они ярки, как свет для зрения, они непрозрачны, как темный уголь в своих недрах; и хотя они движимы высшей силой, они кажутся движущимися сами по себе.

20. Они исчезают перед более ярким светом солнца, но светлеют в темноте ночи; их свет подобен свету миража, отражению солнечных лучей.

21. Человеческая алчность подобна черному змею, кривому и ядовитому, тонкому и мягкому по форме; но грубому и опасному по своей природе, и всегда неустойчивому, как женщина.

22. Наша любовь к миру вскоре прекращается без объектов нашей привязанности; как лампа гаснет без масла, и как киноварная метка, которая вскоре стирается. (Здесь игра слов со словом «снеха», означающим как жидкую субстанцию, так и привязанность; и что мир — это унылая пустошь без дорогих нам объектов).

23. Наши ложные надежды так же мимолетны, как исчезающая вспышка молний; они сверкают и вспыхивают на мгновение, но исчезают в воздухе, как эти преходящие вспышки света.

24. Объекты наших желаний часто достаются нам без наших поисков; но они так же хрупки, как небесный огонь; они, кажется, исчезают, как мерцающие молнии, и, будучи осторожно удержанными в руке, они обжигают ее, как электрический огонь. (Этот отрывок показывает, что наука об электричестве и улавливании электрического огня была известна древним).

25. Многие вещи приходят к нам непрошенными, и, хотя поначалу кажутся восхитительными, в конце концов оказываются обременительными. Надежды, отложенные на потом, подобны цветам, растущим не в сезон, которые не приносят плодов и не отвечают нашим целям. (Несезонные цветы считаются зловещими и бесполезными).

26. Каждый несчастный случай ведет к нашим страданиям, как неприятные сны заражают наш сон и нарушают наш покой.

27. Именно наше заблуждение (авидья) представляет эти многие и большие миры перед нами; как наши сны производят, поддерживают и разрушают все явления видения за одну минуту.

28. Именно заблуждение заставило одну минуту показаться многими годами царю Лаване; и пространство одной ночи показаться долгим периодом в дюжину лет Харишчандре.

29. Таков же случай с разлученными влюбленными среди богатых людей, что одна ночь кажется им долгой, как год, в отсутствие их возлюбленной.

30. Именно эта обманчивая авидья сокращает полет времени для богатых и счастливых и продлевает его ход для бедных и несчастных: все они подвержены силе заблуждения випарьяса.

31. Сила этого заблуждения по существу распространяется на все творения, как свет лампы распространяется на вещи своим сиянием, а не субстанцией.

32. Как женская форма, изображенная на картине, не является женщиной и не имеет силы что-либо делать, так и эта авидья, которая представляет нам формы наших желаемых объектов на картине ума, не может произвести ничего в реальности.

33. Заблуждение состоит в строительстве воздушных замков в уме без их субстанции; и хотя они появляются в сотнях и тысячах форм, в них нет субстанциальности.

34. Оно вводит в заблуждение невежественных, как мираж вводит в заблуждение оленя в пустыне; но оно не может обмануть знающего человека своими ложными появлениями.

35. Эти явления, подобные пенящимся водам, столь же непрерывны, сколь и мимолетны, они так же изменчивы, как гонимый иней, который нельзя удержать в руке.

36. Это заблуждение держит мир в своей власти и летит высоко с ним в воздухе; оно ослепляет нас летящей пылью, которая поднимается его яростными порывами. (Это заблуждение амбиций).

37. Покрытое пылью, жаром и потом своего тела, оно хватает землю и летает по всему миру. Введенный в заблуждение человек всегда трудится и мучается и бегает повсюду за своей алчностью.

38. Как капли дождевой воды, падающие с облаков, образуют великие реки и моря; и как разбросанные соломинки, будучи связанными вместе, делают крепкую веревку для связывания зверей; так и сочетание всех обманчивых объектов в мире создает великое заблуждение Майи и Мохи. («Gutta cum gutta facit lacum». Капля за каплей образует озеро. Или по каплям озеро осушается. И многое понемногу составляет многое).

39. Поэты описывают колебания мира как серию волн, а сам мир — как ложе лотосов: приятное для зрения, но плавающее на нестабильном элементе. Но я сравниваю его с пористым стеблем лотоса, который полон перфораций и отверстий внутри; и как бассейн грязи и тины, с нечистотами наших грехов. (Мир полон скрытых ловушек и люков и является ямой греховности).

40. Люди много думают о своем улучшении и о многих других вещах на земле; но нет улучшения в этом распадающемся мире; который подобен заманчивому пирожному с глазурью из сладостей, но полному смертельной желчи внутри.

41. Он подобен гаснущей лампе, чье пламя потеряно и улетело, мы не знаем куда. Он виден как туман, но попробуйте ухватиться за него, и он окажется ничем.

42. Эта земля — горсть пепла, которая, будучи брошенной вверх, летит частицами пыли; а верхнее небо, которое кажется синим, не имеет в себе синевы.

43. Здесь на земле такое же заблуждение, как в появлении пары лун в небе; и в видении вещей во сне, а также в движении неподвижных вещей на земле для пассажира в лодке. (Вещи, принятые за истинные, оказываются ложными).

44. Люди, долгое время введенные в заблуждение этой ошибкой, которая прочно овладела их умами, воображают долгую продолжительность мира, как они делают это со сценами в своих снах.

45. Ум, будучи таким образом введенным в заблуждение этой ошибкой, видит, как чудесные произведения мира возникают и падают внутри него, подобно волнам моря.

46. Вещи, которые реальны и хороши, кажутся иными в нашей ошибке; в то время как те, что нереальны и вредны, кажутся реальными и хорошими для наших введенных в заблуждение умов.

47. Наша сильная алчность, едущая на транспортном средстве желаемого объекта, преследует мимолетный ум, как птицеловы преследуют летающих птиц в сетях.

48. Заблуждение, подобно матери и жене, часто предлагает нам свежие наслаждения с ее нежными взглядами и грудями, источающими сладкое молоко.

49. Но эти наслаждения служат только для того, чтобы отравить нас, в то время как они, кажется, охлаждают миры своим дистиллятом; точно так же, как серповидный диск луны вредит нам слишком сильным увлажняющим влиянием, в то время как кажется, что он освежает нас своими полными яркими лучами.

50. Слепое заблуждение превращает кротких, мягких и молчаливых людей в головокружительных и шумных дураков; как молчаливые Веталы становятся таковыми в своих разгульных танцах посреди тихих лесов ночью.

51. Именно под влиянием заблуждения мы видим формы змей и гадюк в наших кирпичных и каменных домах с наступлением ночи: (т.е. опасения их в темноте).

52. Оно заставляет одну вещь казаться двойной, как при виде двух лун в небе; и приближает к нам то, что находится на расстоянии, как в наших снах; и даже заставляет нас видеть во сне, что мы мертвы.

53. Оно заставляет длинное казаться коротким, как наш ночной сон сокращает продолжительность времени; и заставляет мгновение казаться годом, как в случае с разлученными влюбленными.

54. Посмотрите на силу этого несущественного невежества, негативной вещи, и все же нет ничего, что оно не могло бы изменить во что-то другое.

55. Поэтому будьте усердны, чтобы остановить ход этого заблуждения с помощью вашего правильного знания: как они осушают канал, останавливая течение потока.

56. Рама сказал: — Удивительно, что ложная концепция, которая не имеет реального существования и настолько деликатна, что почти ничто (кроме названия), должна так ослеплять понимание.

57. Странно, что что-то без формы или фигуры, без чувства или понимания, и что нереально и исчезает, должно так ослеплять мир.

58. Странно, что вещь, сверкающая в темноте и исчезающая при дневном свете, и близорукая, как моргающая сова, должна так держать мир в темноте.

59. Странно, что что-то, склонное к совершению зла (обмана) и неспособное выйти на свет, убегающее от взгляда и не имеющее никакой телесной формы, должно так затемнять мир.

60. Это чудо, что кто-то, действующий так скупо и общающийся с подлыми и низкими, и всегда скрывающийся в темноте, должен так властвовать над миром.

61. Удивительно, что заблуждение, которое сопровождается непрекращающимся горем и опасностью и которое лишено смысла и знания, должно держать мир в темноте.

62. Следует удивляться, что ошибка, возникающая из гнева и алчности, ползающая криво в темноте и подверженная мгновенной смерти (при ее обнаружении), должна все же держать мир в слепоте.

63. Удивительно, что ошибка, которая сама по себе является слепой, тупой и глупой вещью и которая всегда ложно болтлива, должна все же вводить в заблуждение других в мире.

64. Удивительно, что ложь должна предать человека, привязавшись к нему так близко, как его супруга, и показывая ему все свои ласки; но улетая при приближении его разума.

65. Странно, что человек должен быть ослеплен женским нарядом ошибки, которая обманывает человека, но не смеет смотреть ему в лицо.

66. Странно, что человек ослеплен своей неверной супругой — ошибкой, которая не имеет ни смысла, ни интеллекта и которая умирает, не будучи убитой.

67. Скажи мне, господин, как развеять эту ошибку, которая имеет свое место в желаниях и глубоко укоренилась в глубинах сердца и ума, и ведет нас к каналам бесконечных страданий, подчиняя нас повторяющимся рождениям и смертям, а также болям и удовольствиям жизни.

ГЛАВА CXIV. Описание ошибки.

Argument. Spiritual knowledge, the only means of dispelling worldly errors, temporal desires and cares.

Рама повторил: — Скажи мне, господин, как удалить эту каменную слепоту человека, которая вызвана чередой невежества или заблуждения, называемого авидья.

2. Васиштха ответил: — Как частицы снега тают при виде солнца, так и это невежество развеивается в одно мгновение взглядом святого духа.

3. До тех пор невежество продолжает низвергать душу и дух, как с обрыва в глубины мира, и подвергать их бедам, густым, как колючий терновник.

4. Пока желание увидеть дух не возникнет само по себе в человеческой душе, до тех пор нет конца этому невежеству (авидья) и нечувствительности (Моха).

5. Вид высшего Духа уничтожает знание нашего самосуществования, которое вызвано нашим невежеством; как свет солнца уничтожает тени вещей.

6. Вид всепроникающего Бога развеивает наше невежество таким же образом, как свет двенадцати зодиакальных солнц (все сияющие одновременно) заставляет тени ночи бежать со всех сторон горизонта.

7. Наши желания — это порождение нашего невежества, и уничтожение их составляет то, что мы называем нашим освобождением; потому что человек, лишенный желаний, считается совершенным и законченным Сиддхой.

8. Как ночная тень желаний рассеивается из области ума, тьма невежества обращается в бегство с восходом интеллектуального солнца (Вивекодая).

9. Как темная ночь улетает перед наступлением солнечного света, так и невежество исчезает перед продвижением истинного знания — Вивека.

10. Скованность наших желаний стремится крепко связать ум в его мирских цепях; как наступление ночи служит для усиления страха перед гоблинами у детей.

11. Рама спросил: — Знание феноменального как истинного составляет то, что мы называем авидья или невежество, и говорят, что оно рассеивается духовным знанием. Теперь скажи мне, господин, какова природа Духа.

12. Васиштха ответил: — То, что не является предметом мысли, что всепроникающе и мысль о чем выше выражения и понимания, есть вселенский дух (который мы называем нашим Господом и Богом).

13. То, что достигает высшего эмпирея Бога и простирается над низшими участками травы на земле, есть всепроникающий дух во все времена, неизвестный невежественной душе.

14. Все это поистине Брахман, вечный и нетленный разум. К нему никакое воображение ума не может достичь в любое время.

15. То, что никогда не рождается и не умирает, и что вечно существует во всех мирах, и в чем условия бытия и изменения полностью отсутствуют.

16. То, что есть одно и только одно, все и всепроникающее, и нетленное Единство; что непостижимо в мысли и является только формой Интеллекта, есть вселенский Дух.

17. Он сопровождается вечно существующим, всепростирающимся, чистым и невозмутимым Интеллектом и является тем спокойным, тихим, ровным и неизменным состоянием души, которое называется Божественным Духом.

18. Там также пребывает нечистый ум, который по своей природе находится вне всех физических объектов и бежит за своим собственным желанием; он постижим Интеллектом как запятнанный своей собственной активностью.

19. Этот вездесущий, всемогущий, великий и богоподобный ум отделяет себя в своем воображении от Высшего духа и поднимается из него, как волна на поверхности моря. (Так Шрути: — Etasmat Jayate pranahmanah и т.д. Жизнь и ум имеют свое начало от Него).

20. Нет колебания (Сансрити) или проекции (Викшепа) во всепростирающейся спокойной душе Бога; но они происходят в уме из-за его желаний, которые вызывают его производство всех вещей в мире. (Следовательно, мир и все вещи в нем — это творения божественного и активного ума, а не неактивной Высшей Души).

21. Поэтому мир, будучи продуктом желания или воли, имеет свое угасание с лишением желаний; ибо то, что вызывает рост вещи, вызывает и ее угасание; как ветер, который разжигает огонь, гасит его точно так же. (Здесь совпадение с гомеопатической максимой Similes per similibus).

22. Проявление человеческих усилий дает повод к ожиданию плодов, но отсутствие желания вызывает прекращение усилий; и, следовательно, останавливает желание деятельности вместе с нашим невежеством, вызывающим желание.

23. Мысль о том, что «я отличен от Брахмана», связывает ум с миром; но вера в то, что «Брахман есть все», освобождает ум от его оков.

24. Каждая мысль о себе закрепляет его оковы в этом мире; но освобождение от эгоистичных мыслей ведет его к освобождению. Перестаньте заботиться о себе, и вы перестанете трудиться и мучиться впустую.

25. Нет озера лотосов в небе, и нет лотоса, растущего в золотой шахте, чей аромат наполняет воздух и привлекает синих пчел сосать его мед.

26. Богиня невежества — Авидья, с ее поднятыми руками, напоминающими длинные стебли растений лотоса, смеется в ликовании над своими завоеваниями с ярким светом сияющих лунных лучей.

27. Такова сеть наших желаний, расставленная перед нами нашими умами, которые представляют нереальности как реальные и находят удовольствие в том, чтобы пребывать в них, как дети в своих игрушках.

28. Так же и силок, расставленный нашим собственным невежеством по всему этому миру, заманивает занятых людей к их страданиям во всех местах, как он крепко связывает невежественных людей и мальчиков в своих цепях.

29. Люди заняты мирскими делами с такими мыслями, как: «Я беден и связан в этой земле на всю свою жизнь; но у меня есть руки и ноги, которыми я должен работать для себя».

30. Но они освобождены от всех дел этой жизни, кто знает себя как духовные существа, и их духовная часть не подвержена ни оковам, ни труду. (Они знают себя бестелесными в своих воплощенных формах).

31. Мысль о том, что «я не плоть и не кости, а нечто иное, чем мое тело», освобождает человека от его оков; и человек, имеющий такую уверенность в себе, считается ослабившим свою авидью или невежество.

32. Невежество (авидья) изображается в воображении земных людей таким же темным, как тьма, которая окружает высочайшую вершину Меру, пылающую синим светом сапфира, или как первобытная тьма, непроницаемая для солнечного света. (Следовательно, невежество и тьма используются как синонимы).

33. Оно также представляется рожденными на земле смертными как чернота, которая естественно покрывает лицо неба по своей собственной природе, подобно синему своду неба. (Таким образом, Авидья представляется как черная и синяя богиня Кали).

34. Таким образом, невежество изображается с видимой формой в воображении непросветленных; но просветленные никогда не приписывают чувственные качества неодушевленным и воображаемым объектам.

35. Рама сказал: — Скажи мне, господин, какова причина синевы неба, если это не отражение синих драгоценных камней на вершине Меру и не скопление тьмы само по себе.

36. Васиштха ответил: — Рама! небо, будучи лишь пустым вакуумом, не может иметь качества синевы, которое обычно ему приписывается; и это не синий блеск синих драгоценных камней, которые, как предполагается, в изобилии находятся на вершине Меру.

37. Нет возможности для тела тьмы пребывать в небе, когда мирское яйцо полно света (который вытеснил первобытную тьму); и когда природа света — это яркость, которая простирается над внемирскими регионами. (Это зодиакальный свет, достигающий внемирских миров).

38. О удачливый Рама! Небосвод (шунья), являющийся обширной пустотой, открыт для сестры авидьи (невежества) в отношении своей внутренней полости. (Небо и невежество — сестры-близнецы, обе одинаково пусты и полы внутри, и обе безграничны, окутывая миры в своих бессознательных чревах).

39. Подобно тому как человек, лишившийся зрения, видит вокруг себя лишь тьму, так и отсутствие объектов для созерцания в лоне пустоты придает небу вид темной сцены.

40. Постигнув это, ты придешь к знанию о том, что кажущаяся чернота неба не является его собственным цветом; так же ты придешь к пониманию, что кажущаяся тьма невежества в действительности не является тьмой (но есть образное выражение, возникшее из его сходства с другим).

41. Отсутствие желаний или безразличие к ним — разрушитель невежества; и достичь этого так же легко, как уничтожить лотосовое озеро в небе (утопия или воздушный замок, будучи лишь воздушным ничем).

42. Лучше, о благой Рама, не доверять иллюзиям этого мира и не верить в синеву неба, чем пребывать в заблуждении относительно их реальности.

43. Мысль «я умер» делает человека таким же печальным, как если бы он видел свою смерть во сне; так же и мысль «я живу» делает человека таким же радостным, как когда он пробуждается от смертоносного сна, подобного смерти.

44. Глупые фантазии делают ум таким же косным, как у глупца, но разумные размышления ведут его к мудрости и проницательности.

45. Мимолетное размышление о реальности мира и собственной сущности погружает человека во тьму вечного невежества, в то время как забвение этого удаляет все смертные мысли из его ума.

46. Невежество — породитель страстей и искуситель ко всем преходящим объектам; оно занято разрушением знания о душе и уничтожается только знанием о душе. (Невежество ведет к материализму, но оно исчезает под воздействием духовного знания).

47. Все, к чему стремится ум, мгновенно поставляется органами действия, которые служат министрами, подчиняющимися приказам своего царя. (Тело служит уму).

48. Поэтому тот, кто не следует диктату своего ума в погоне за чувственными объектами, обретает спокойствие своей сокровенной души благодаря усердному применению к духовности.

49. То, чего не существовало вначале, не имеет существования и сейчас (т. е. материальные объекты); и те, что кажутся существующими, суть не что иное, как покоящаяся и незапятнанная сущность — сам Брахман. (Вечное существует всегда, а мгновенное — лишь фазы и колебания вечного).

50. Пусть никакая другая мысль о каком-либо человеке или вещи, или о каком-либо месте или объекте не занимает твой ум в любое время, кроме мысли о неизменном, вечном и безграничном духе Брахмана. (Ибо какая вера или опора есть в вещах, которые ложны и мимолетны).

51. Положись на высшие силы своего понимания и приложи свой суверенный интеллект (чтобы познать истину); и вырви с корнем все мирские желания, наслаждаясь удовольствиями своего ума.

52. Великое невежество, которое возникает в уме и порождает желания твоего сердца, раскинуло сеть твоих ложных надежд ради твоей погибели, вызывая твою смерть и дряхлость под их гнетом.

53. Твои желания вырываются в таких выражениях: «это мои сыновья, а это мои сокровища; я такой-то, и эти вещи принадлежат мне». Все это — эффект магического заклинания невежества, которое крепко связывает тебя.

54. Твое тело — это пустота, в которой твои желания породили все твои эгоистичные мысли; подобно тому как пустые ветры поднимают скользящие волны на поверхности моря (напоминая мимолетные мгновения в бесконечности Божества).

55. Знайте, вы, ищущие истины, что слова «я», «мое» и «это» и «то» — все бессмысленны в своем истинном смысле; и что нет ничего, что можно было бы назвать реальным в любое время, кроме знания об истинном «я» и сущности Брахмана.

56. Небеса вверху и земля внизу, со всеми грядами холмов и гор на земле, и всеми линиями ее рек и озер — лишь растворяющиеся видения нашего зрения, и они видятся в одном или разных светах, в зависимости от того, как они представлены нашим невежеством. (Это догмат философской системы дришти-сришти, которая утверждает, что визуальные творения или существование феноменов зависят от зрения или органов зрения и являются лишь deceptio visus или обманами зрения).

57. Феномены возникают перед взором из нашего невежества и исчезают перед светом знания (как сны и призраки тьмы разлетаются перед восходящим солнечным светом). Они появляются в различных формах в субстрате души, подобно заблуждению о змее, появляющейся в субстанции веревки.

58. Знай, Рама, что только невежественные подвержены ошибке принятия земли, солнца и звезд за реальности; но не таковы ученые, для которых Великий Брахман присутствует во всем своем величии и полной славе во всех местах и вещах.

59. В то время как невежественные пребывают в сомнении между двумя идеями — веревки и змеи в веревке, — ученые тверды в своей вере и видении одного истинного Бога во всех вещах.

60. Поэтому не думай так, как думают невежественные, но обдумывай все вещи хорошо, подобно мудрым и ученым. Оставь свои земные желания и не пресмыкайся, подобно вульгарным людям, веря, что не-я есть «я». (Вторая часть имеет двойной смысл: ошибочно принимать чужого за своего и принимать нереальность за истинного Бога).

61. Какая польза тебе от этого тупого и немого тела, Рама? (в твоем будущем состоянии), что ты так подавлен своей попеременной радостью и горем от его удовольствий и боли?

62. Подобно тому как древесина дерева, его смола, плод и семя не являются одним и тем же, хотя они так тесно связаны друг с другом, так и это тело и воплощенное существо совершенно отдельны друг от друга, хотя они так тесно соединены.

63. Подобно тому как горение одной пары мехов не гасит огонь и не останавливает воздух, нагнетаемый другой парой, так и жизненный воздух не уничтожается разрушением тела, но находит свой путь в другую форму и оболочку в другом месте. (Это доктрина о переселении души и жизни в другие тела).

64. Мысль «я счастлив или несчастен» так же ложна, как концепция воды в мираже; и, зная это, откажись от своих заблуждений об удовольствии и боли и возложи свое упование на единственную истину.

65. О, как удивительно, что люди так совершенно забыли истинного Брахмана и возложили свое упование на ложное невежество (авидью), единственную причину ошибок.

66. Не поддавайся, о Рама, невежеству в своем уме, который, будучи окутан его тьмой, затруднит тебе преодоление ошибок мира.

67. Знай, что невежество — это ложный демон и обольститель самых сильных умов; это пагубная причина бесконечных бед и производитель ядовитых плодов иллюзии.

68. Оно воображает адский огонь в охлаждающих лучах водного диска луны и представляет мучения адских огней, исходящие от освежающих лучей этого небесного света. (Этот отрывок намекает на поэтическое описание лунного света как пламени огня по отношению к возлюбленному, который нетерпелив в разлуке со своей возлюбленной и горит под неугасимым пламенем жгучего желания).

69. Оно видит сухую пустыню в широких водах, бьющихся волнами и колеблющихся от аромата водных цветов кальпы; и воображает сухой мираж в пустых осенних облаках. (Это также намекает на дикие образы поэтов, исходящие из их ложного воображения и невежества).

70. Невежество строит воображаемые замки в пустом воздухе и вызывает ошибку видения поднимающихся и падающих башен в облаках; это иллюзия нашей фантазии, которая заставляет нас чувствовать эмоции удовольствия и боли в наших снах.

71. Если ум не наполнен и не увлечен мирскими желаниями, то нет страха перед тем, что мы попадем в опасности, которые дневные грезы о наших земных делах непрестанно представляют перед нами.

72. Чем больше наше ложное знание (ошибка) овладевает нашим умом, тем больше мы чувствуем мучения ада и его наказания в себе, как человек видит кошмары во сне.

73. Ум, пронзенный ошибкой, как колючим стеблем лотоса, видит весь мир, вращающийся перед ним, подобно морю, катящему свои волны.

74. Невежество, овладевая умом, превращает воссевших на трон принцев в крестьян и низводит их до состояния, худшего, чем у звероподобных охотников. (Все тираны — создания невежества).

75. Поэтому, Рама, откажись от земных желаний, которые в лучшем случае служат для того, чтобы привязать (небесную) душу к этой смертной земле и ее изнуряющим заботам; и оставайся подобным чистому и белому кристаллу, отражающему оттенки всех вещей вокруг в своем незапятнанном уме.

76. Направляй свой ум к своим обязанностям, не будучи запятнанным привязанностью к какой-либо из них; но оставайся как незапятнанный кристалл, принимающий отражения внешних объектов, не будучи окрашенным ни одним из них.

77. Зная все с жадностью в своем бдительном уме, выполняя все свои обязанности с должной покорностью и держась в стороне от обычного пути со своим возвышенным умом, ты возвысишь себя выше сравнения с любым другим человеком.

ГЛАВА CXV. Причины счастья и страдания.

Argument. The Nature and Powers of the Mind elucidated in the moral of Prince Lavana’s story.

Вальмики повествует: — Будучи таким образом наставленным высокомысленным Васиштхой, лотосовые глаза Рамы раскрылись, как новые распустившиеся цветы.

2. Он, с расширенным сердцем и цветущим лицом, сиял чистой грацией, подобно свежему лотосу, оживающему в конце ночи под животворящими лучами восходящего солнца.

3. Его улыбающееся лицо сияло, как сияющая луна, с его внутренним просветлением и удивлением; и затем, с нектарными лучами своих ярких и белых жемчужных зубов, он произнес эти слова.

4. Рама сказал: — О чудо! что отсутствие невежества должно покорять все вещи, как если бы оно связывало огромные холмы тонкими нитями стеблей лотоса. (Чудесные достижения науки).

5. О! что эта соломинка земли, которая показывает себя столь компактным телом в мире, есть не что иное, как продукт нашего невежества, которое показывает нереальное как реальность.

6. Расскажи мне далее для моего просвещения об истинной природе этой магической земли, которая катится как непрерывный поток, бегущий среди эфирных миров.

7. Есть еще одно великое сомнение, которое терзает мою грудь, и оно касается состояния, которое в конце концов постигло удачливого Лавану.

8. Расскажи мне более того о воплощенной душе и одушевленном теле, находятся ли они в согласии или раздоре друг с другом, и кто из них является активным агентом и получателем наград за действия на этой земле.

9. Расскажи мне также, кто был тот колдун и куда он бежал, после того как подверг доброго принца Лавану всем его мучениям, а затем восстановил его в прежнем возвышенном положении.

10. Васиштха сказал: — Тело подобно деревянному каркасу и не содержит в себе ничего (духовного); оно получает отражение интеллекта в себе, как во сне, и это называется умом.

11. Этот ум становится жизненным принципом (жизнью) и наделен также силой мышления. Он так же нестабилен, как лодка на течении мира дел, и играет роль непостоянной обезьяны среди занятого замка мира.

12. Активный принцип в теле известен под несколькими названиями: ум, жизнь и эгоизм (или сознание); и, имея тело своим обиталищем, он занят в разнообразных действиях.

13. Этот принцип подвержен бесконечным болям и удовольствиям в своем непробужденном или непросветленном состоянии, и тело не имеет к ним никакого отношения. (Ум — это воспринимающий и чувствующий принцип, а не тело).

14. Непросветленное понимание, в свою очередь, получило много фиктивных имен, в соответствии с различными способностями, которые оно проявляет в своих актах.

15. Пока непробужденный ум находится в своем спящем состоянии, он воспринимает суетливую суету мира, как если бы это было во сне, что неизвестно бодрствующему или просвещенному уму.

16. Пока живое существо не пробуждено от своей спячки, до тех пор оно должно трудиться под неразлучным туманом мирских ошибок.

17. Но тьма, нависшая над умами просвещенных, рассеивается так же быстро, как тень ночи, покрывающая ложе лотосов, рассеивается при восходе солнца.

18. То, что называется сердцем, умом, живой душой, невежеством и желанием учеными, и что также называется принципом действия, есть то же самое воплощенное существо, которое подвержено как чувствам удовольствия, так и боли.

19. Тело — это тупая материя, и оно нечувствительно к боли и удовольствию; именно воплощенное существо, как говорят люди здравого смысла, подвержено им: и это по причине его непроницаемого невежества и иррациональности является причиной его собственного несчастья.

20. Живая душа является субъектом своих добрых и злых действий; но она становится заключенной в своем теле по причине своей иррациональности и остается запертой там, подобно шелкопряду в своем коконе.

21. Ум, будучи крепко связанным со своим невежеством, проявляет свои способности различными способами и вращается, подобно колесу, в своих различных занятиях и делах.

22. Именно ум, обитающий в теле, заставляет его вставать и ложиться, есть и пить, ходить и идти, причинять вред и убивать, все из которых являются актами ума, а не тела.

23. Подобно тому как хозяин дома совершает свои многие действия в нем, а не сам дом; так и ум играет свои различные роли в теле, а не тело само по себе.

24. Ум — это активный и пассивный агент всех действий и страстей, а также болей и удовольствий тела; и именно ум делает человека.

25. Слушай меня теперь, я расскажу тебе полезную мораль истории Лаваны; и как он был превращен в чандалу из-за расстройства своего ума.

26. Ум должен чувствовать последствия своих действий, будь то добро или зло; и чтобы ты мог хорошо это понять, слушай внимательно то, что я сейчас расскажу тебе.

27. Лавана, который родился из рода царя Харишчандры, подумал про себя однажды, когда сидел в стороне от всех остальных при своем дворе.

28. Мой дед был великим царем и совершил жертвоприношение Раджасуя на деле; и я, будучи рожденным из его рода, должен совершить то же самое в своем уме (т. е. ментально).

29. Решив так и подготовив вещи для жертвоприношения, он вошел в жертвенный зал для своего посвящения в священные обряды.

30. Он позвал жертвенных жрецов и почтил святых мудрецов; он пригласил богов на него и зажег жертвенный огонь.

31. Совершив жертвоприношение к своему полному удовлетворению и почтив богов, мудрецов и брахманов, он отправился в лес, чтобы прожить там год.

32. Затем, раздав все свое богатство брахманам и другим людям, он проснулся от своего сна в том же лесу к вечеру того же дня.

33. Таким образом царь Лавана достиг заслуги жертвоприношения в своем внутреннем удовлетворении от того, что достиг заслуженности жертвоприношения.

34. Отсюда научись знать, что ум является получателем удовольствия и боли; поэтому направь свое внимание, Рама, на очищение своего ума.

35. Каждый человек становится совершенным в своем уме в свое полное время и надлежащем месте; но он совершенно потерян, кто верит, что состоит только из своего тела.

36. Когда ум пробуждается к трансцендентному разуму, все страдания удаляются из рационального понимания; точно так же, как лучи восходящего солнца, падающие на бутон лотоса, рассеивают тьму, которая плотно сжимала его сложенные лепестки.

ГЛАВА CXVI. Рождение и воплощение адептов Йоги.

Argument. Production of the Body from the Mind.

Рама спросил: — Какое доказательство есть, сэр, в подтверждение того, что Лавана получил награду за свое ментальное жертвоприношение Раджасуя в своем превращении в состояние чандалы, как это было совершено над ним чарами мага?

2. Васиштха ответил: — Я сам присутствовал в зале суда царя Лаваны в то время, когда маг появился там, и я видел все, что там происходило, своими собственными глазами.

3. После того как маг ушел и сделал свое дело, я вместе с другими придворными был почтительно попрошен царем Лаваной объяснить ему причину (сна и его обстоятельств).

4. После того как я обдумал этот вопрос и ясно увидел его причину, я разъяснил значение заклинания мага так, как я сейчас расскажу тебе, мой Рама!

5. Я помнил, что все совершающие жертвоприношение Раджасуя подвергались различным болезненным трудностям и опасностям, под которыми им приходилось страдать в течение полных двенадцати лет.

6. Именно тогда Индра, владыка небес, сжалился над Лаваной и послал своего небесного посланника в образе мага, чтобы предотвратить его бедствие.

7. Он обложил совершающего Раджасую тяготами многих трудностей в его сне и отправился в свое воздушное путешествие к обители богов и сиддхов.

8. (Проза) Таким образом, Рама, это совершенно очевидно, и нет в этом сомнения. Ум является активным и пассивным агентом всех видов действий и их последовательностей.

(а). Поэтому сотри грязь со своего сердца и отполируй драгоценный камень своего ума; и, расплавив его, подобно частице сосульки, огнем своего разума, достигни своего высшего блага (summum bonum) в конце концов.

(б). Знай, что ум тождественен невежеству (авидье), которое представляет эти множества существ перед тобой и производит бесконечные разновидности вещей своей магической силой.

(в). Нет никакой разницы в значениях слов «невежество», «ум», «понимание» и «живая душа», как в слове «дерево» и всех его синонимах.

(г). Зная эту истину, сохраняй устойчивый ум, свободный от всех его желаний; и как диск ясного солнца твоего интеллекта восходит, так тьма твоего «хочу» и «не хочу» улетает от тебя.

(д). Знай также эту истину, что нет ничего в мире, чего нельзя было бы увидеть тебе и что нельзя было бы сделать своим или отчужденным от тебя. Нет ничего, что не умирает или что не является твоим или чужим. Все вещи становятся всем во все времена. (Этот догмат основан на изречении Веданты, приведенном в Мадху Брахмане. Что ничто не ограничено в каком-либо месте или человеке во все времена, но переходит от одного к другому в свою очередь и время).

9. Множества существующих тел и их известные свойства встречаются вместе в субстанциальности (того же самого Брахмана); как различные виды необожженных глиняных сосудов расплавляются в той же водной субстанции.

10. Рама сказал: — Вы сказали, сэр, что именно ослаблением желаний нашего ума мы можем положить конец нашим удовольствиям и болям; но скажите мне теперь, как возможно остановить ход наших естественно непостоянных умов.

11. Васиштха ответил: — Слушай, о ты, яркая луна рода Рагху, надлежащий путь, который я скажу тебе для успокоения беспокойного ума; зная это, ты обретешь покой своего ума и будешь свободен от действий своих органов чувств.

12. Я говорил тебе прежде о тройственной природе производства существ здесь, внизу, которую, я полагаю, ты хорошо помнишь.

13. Из них первое — это сила (Брахма), который принял на себя форму Божественной Воли (Санкальпы) и увидел в своем присутствии все, что он пожелал произвести, и что привело мирскую систему в существование.

14. Он думал о многих изменениях в своем уме, таких как рождение и смерть, удовольствие и боль, ход природы и эффект невежества и тому подобное; а затем, установив их, как он желал, он исчез сам по себе, как снег перед солнечным светом.

15. Таким образом, этот бог, олицетворение Воли, восходит и заходит неоднократно, как он побуждается время от времени своим внутренним желанием. (Так каждое живое существо выходит из формы своего внутреннего желания. Или то: — именно желание формирует и создает каждое тело, или воля, которая формирует ум).

16. Так существуют миллионы Брахм, рожденных в этом мирском яйце, и многие, которые прошли и еще придут, число которых бесчисленно (и которые являются воплощениями только своих желаний).

17. Так и все живые существа находятся в том же положении, что и Брахма, постоянно исходя из сущности Бога. Теперь я расскажу тебе способ, которым они живут и освобождаются от оков жизни.

18. Ментальная сила Брахмы, исходящая из него, покоится на широком пространстве пустоты, которое расстилается перед ней; затем, будучи соединенной с сущностью эфира, становится затвердевшей в форме желания.

19. Затем, находя миниатюру материи, расстилающуюся перед ней, она становится квинтэссенцией пятикратных элементов. Приняв впоследствии внутренние чувства, она становится подходящим элементарным телом, состоящим из мельчайших частиц пяти элементов. Она входит в зерна и овощи, которые вновь входят в утробы животных в форме пищи.

20. Сущность этой пищи в форме семени дает рождение живым существам до бесконечности.

21. Мальчик-ребенок обращается в своем детстве к своему наставнику для приобретения знаний.

22. Мальчик затем принимает свою чудесную форму юности, которая затем достигает состояния зрелости.

23. Человек впоследствии учится выбирать что-то для себя и отвергать другое благодаря проницательности своих внутренних способностей.

24. Человек, обладающий такой правильной дискриминацией добра и зла, и правильного и неправильного, и который уверен в чистоте своей собственной природы и в своей принадлежности к лучшей касте (брахмана); достигает постепенно сверхъестественных сил для своего собственного блага, а также для просвещения своего ума, посредством своего знания семи существенных основ медитации Йоги.

ГЛАВА CXVII. Различные состояния знания и невежества. [12]

Argument. The septuple grounds of true and false Knowledge and their mixed modes. And firstly, of self-abstraction or abstract knowledge of one or swarúpa; and then of the different grounds of Ignorance.

Рама сказал: — Пожалуйста, сэр, расскажите мне вкратце, каковы основы медитации йоги, которые производят семь видов завершенности, к которым стремятся адепты йоги. Вы, сэр, кто лучше всех знаком со всеми сокровенными истинами, должны знать это лучше всех остальных.

2. Васиштха ответил: — Они состоят из семи состояний невежества (аджнана-бхуми) и стольких же состояний знания; и они снова расходятся на многие другие, по их взаимному смешению. (Участвуя в природах друг друга и формируя смешанные способы состояний истины и ошибки).

3. Все эти состояния (как правильных, так и неправильных познаний), будучи глубоко укорененными в природе человека (маха-сатта), либо по его привычке, либо по обучению, производят свои соответствующие плоды или результаты (стремящиеся к его возвышению или деградации в этом мире и следующем).

Примечание. Привычка или естественная склонность (правритти) является причиной, ведущей к невежеству и его результирующей ошибке; но хорошее обучение — садхана и лучшие усилия — праятна, являются причинами правильного знания и возвышения.

4. Внимай теперь природе семикратных состояний или основ невежества; и ты узнаешь тем самым природу семикратных основ знания также.

5. Знай это как кратчайший урок, который я дам тебе об определениях истинного знания и невежества; что именно пребывание в своей собственной истинной природе (сварупа или суиформное состояние) составляет его высшее знание и освобождение; и его отклонение от него к знанию своего эго (эгоизм — аханта) является причиной его невежества и ведет его к ошибке и рабству этого мира.

6. Из них те, кто не отклоняется от своего сознания — самвитти самих себя — сварупа, как состоящих только из чистого бытия или сущности (шуддха-сан-матра), не подвержены невежеству; из-за отсутствия в них страстей и привязанностей, а также чувств зависти и вражды. (Высший интеллект самого себя — это сознание своего самосуществования, или что «я есмь то, что я есмь» как духовное существо; ибо дух или душа — это истинное «я»).

7. Но отпадение от сознания самосущности — сварупа и погружение в интеллект — Чит, в поисках мыслей о познаваемых объектах (четьяртхас), является величайшим невежеством и ошибкой человечества. (Нет ошибки большей, чем отпасть от субъективного и бежать за объективным).

8. Перемирие, которое происходит в уме в промежутке между прошлой и будущей мыслью об одном объекте к другому (артхадар-тхантар); знай, что эта передышка ума в мышлении есть отдых души в сознании своей самосущности сварупа.

9. То состояние души, которое находится в покое после прекращения мыслей и желаний ума; и которое так же холодно и тихо, как лоно камня, и все же без оцепенения сна или тупой сонливости; называется супинацией души в ее узнавании самой себя.

10. То состояние души, которое лишено чувства эгоизма и лишено знания дуализма, и его отличия от состояния одной универсальной души, и сияет своим неспящим интеллектом, как говорят, находится в покое в самом себе или сварупа.

11. Но это состояние чистой и самоинтеллектуальной души затемняется различными состояниями невежества, основы которых ты теперь услышишь, как я расскажу тебе. Это три состояния бодрствования или джаграт, известные как эмбриональное бодрствование (или виджаджаграт), обычное бодрствование и интенсивное бодрствование, называемое махаджаграт. (т. е. гипнотизм или гибернация души, считающаяся ее интеллектуальным состоянием, ее бодрствование считается основой ее невежества, и чем больше она бодрствует к заботам жизни, тем больше она, как говорят, подвержена ошибке).

12. Опять же, различные состояния ее сновидения (свапнам или сомнум) также считаются основами ее невежества, и это бодрствующий сон, спящий сон, сонный бодрствование и глубокий сон или сушупти. Это семь основ невежества. (Означая тем самым, что все три состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна (джаграт, свапна и сушупта) являются основами, плодородными для нашего невежества и ошибки).

13. Это семикратные основы, производящие чистое невежество, и которые при соединении друг с другом становятся многими другими и смешанными, известными под разными наименованиями, как ты услышишь по ходу дела.

14. Сначала был интеллектуальный Интеллект (Чайтанья Чит), который дал начало безымянному и чистому интеллекту Шуддха-Чит; который стал источником будущего ума и живой души.

15. Этот интеллект оставался как вечно бодрствующее эмбриональное семя всего, поэтому он называется бодрствующим семенем (Виджаджаграт); и так как это первое условие познания, говорят, что это первичное состояние бодрствования.

16. Теперь знай, что состояние бодрствования следует за первичным бодрствующим интеллектом Бога, и оно состоит из веры в индивидуальную личность, в «эго» и «мое» — ахам и мама; т. е. это «я» и эти вещи принадлежат мне случайно — праг-абхава. (Первое — это знание безличной души, а второе — знание личных или индивидуальных душ).

17. Яркое или великое бодрствование — махаджаграт, состоит в твердой вере, что я такой-то, и эта вещь принадлежит мне, в силу моих заслуг в этом или прошлых временах или Карме. (Это позитивное знание своего «я» и своих свойств — величайшая ошибка бодрствующего человека).

18. Познание реальности любой вещи либо по предвзятости — рудхадхьяса, либо по ошибке — арудха, называется бодрствующим сном; как видение двух лун в ореоле, серебра в ракушках и воды в мираже; а также воображаемое строительство замков дневными мечтателями.

19. Сновидение во сне бывает многих видов, как известно человеку при его пробуждении, который сомневается в их истинности из-за их короткой продолжительности (как это было в сновидении Лаваны).