«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 2, Часть 2»

36. «Поэтому, о мудрец! не позволяй себе так гневаться из-за своей скорби; но рассмотри в истинном свете ход событий, которые случаются с человечеством».

37. «Мы не были движимы желанием славы, не были подвержены гордости или страсти к какому-либо действию, но сами подчинены судьбе, которая преобладает над всеми нашими действиями».

38. «Зная, что ход нашего поведения подчинен судьбе, назначенной Божественной волей, мудрые никогда не позволяют себе подчиняться тьме гордости или страсти при наших действиях».

39. «То, что наши обязанности должны выполняться во все времена, — это правило, установленное мудрым творцом; и вы не можете пытаться устранить его своим подчинением невежеству и праздности».

40. «Где тот просветленный взор, та серьезность и то терпение, что вы ползаете таким образом во тьме, как слепой, и соскальзываете с широкого и проторенного пути, открытого для каждого?» (Этот путь — подчинение тому, что предопределено Божественной волей, согласно общей молитве: «Да будет не моя, но Твоя воля»).

41. «Почему вы не рассматриваете свой случай как последовательность ваших собственных действий, и почему тогда вы, будучи мудрым человеком, ложно обвиняете меня, как невежда (как причину того, что предписано Верховной причиной всего!)»

42. «Вы знаете, что все живые существа имеют здесь два тела, одно из которых известно как интеллектуальное или духовное тело, или ум».

43. «Другое — это инертная или телесная оболочка, которая хрупка и тленна. Но тонкая вещь ума, которая длится до своего освобождения, — это то, что ведет всех к их добрым или злым желаниям».

44. «Как искусный возничий ведет свою колесницу с осторожностью, так и это тело управляется разумным умом с равным вниманием и нежностью».

45. «Но невежественный ум, склонный к злу, разрушает прекрасное тело, как маленькие дети ради забавы ломают своих глиняных кукол».

46. «Ум поэтому называется пурушей, или регентом тела, а работа ума принимается за акт человека. Он привязан к земле своими желаниями и освобождается своей свободой от земных влечений и ожиданий».

47. «То называется умом, что думает про себя: «это мое тело, которое так расположено здесь, и это члены моего тела, и это моя голова».

48. «Ум называется жизнью за то, что в нем есть жизненный принцип, и он же един и тождественен с пониманием. Он становится эгоизмом через свое сознание, и так один и тот же ум проходит под различными обозначениями в зависимости от своих различных функций».

49. «Он имеет название сердца от привязанностей тела, и так он принимает много других имен по желанию (согласно своим разнообразным операциям). Но земные тела все тленны».

50. «Когда ум получает свет истины, он называется просветленным интеллектом, который, будучи освобожденным от своих мыслей, относящихся к телу, устремляется к своему высшему блаженству».

51. «Так ум вашего сына блуждал вдали от вашего присутствия, пока вы сидели, погруженные в медитацию, в края далекие и широкие на путях своих различных желаний» (т.е. его тело было перед вами, но его ум был уведен вдаль его внутренними желаниями).

52. «Оставив это свое тело позади себя в горной пещере Мандара, он улетел в небесную область, как птица улетает из своего гнезда в открытый воздух».

53. «Этот ум попал в город богов-покровителей и оставался в части сада Эдема (Нанданы), в счастливых рощах Мандары и под беседкой цветов париджата».

54. «Там он думал, что провел революцию восьми циклов четырех юг в компании Вишвачи, прекрасной девы-апсары, к которой он прильнул, как шестиногая пчела прильпает к цветущему лотосу».

55. «Но как его сильное желание привело его в счастливые области его воображения, так он имел свое падение из них по окончании своих заслуг, подобно ночной росе, падающей с небес».

56. «Он увял в своем теле и всех своих членах, подобно цветку, прикрепленному к уху или головному убору, и упал вместе со своей возлюбленной, подобно созревшим плодам деревьев».

57. «Будучи лишенным своего эфирного и небесного тела, он прошел через атмосферный воздух и родился снова на земле в человеческом облике».

58. «Он стал брахманом в земле Дашарна, а затем царем города Косала. Он стал охотником в великом лесу, а затем лебедем на берегу Ганга».

59. «Он стал царем солнечной расы, а затем раджой Пундров, а впоследствии миссионером среди Сауров и Сальвов. Затем он стал видьядхарой, а напоследок сыном мудреца, или муни».

60. «Он стал правителем в Мадрасе, а затем сыном подвижника, носящим имя Васудева и живущим на берегу Саманги».

61. «Ваш сын также прошел через многие другие рождения, к которым его привело его желание; и ему также пришлось претерпеть некоторые итара-джанма, гетерогенные рождения в низших животных».

62. «Он неоднократно был киратой — охотником на холмах Виндхья и в Кайкатаве. Он был вождем в Саувире и стал ослом в Тригарте».

63. «Он вырос как бамбуковое дерево в земле Кералов и как олень на окраинах Китая. Он стал змеем на пальмовом дереве и петухом на дереве тамала».

64. «Этот ваш сын был искусен в заклинаниях — мантрах и распространял их в земле видьядхаров» (так называемых из-за их мастерства в чарах).

65. «Затем он сам стал видьядхарой (джадугаром), или магом, и практиковал свое жонглирование, похищая украшения с тел женщин».

66. «Он стал любимцем женщин, как солнце дорого цветам лотоса; и будучи таким же красивым, как Кама (Купидон), он стал любимцем среди дев-видьядхаров в земле гандхарвов».

67. «В конце века кальпы (всеобщего разрушения) он увидел двенадцать солнц зодиака, сияющих одновременно перед ним, и он был превращен в пепел их теплом, как кузнечик сгорает, упав в огонь».

68. «Не найдя другого мира или тела, куда он мог бы войти (после исчезновения вселенной), его дух блуждал в пустом воздухе, как птица парит в вышине без своего гнезда».

69. «По прошествии долгого времени, когда Брахма снова пробудился от своей долгой ночи покоя и начал заново свое творение мира во всех его различных формах:—»

70. «Блуждающий дух вашего сына был ведом своим желанием, как если бы его подгонял порыв ветра, чтобы снова стать брахманом и переродиться таковым на этой земле».

71. «Он родился как мальчик брахмана под именем Васудева и был обучен всем шрути среди разумных и ученых людей того места».

72. «Именно в этот век кальпы он снова стал видьядхарой и предался совершению своей преданности на берегу Саманги, где он до сих пор сидит в своей медитации йоги».

73. «Так его желание разнообразия мирских явлений привело его к различным рождениям среди лесов и чащ в лоне этой земли, покрытой джунглями колючих хадира, каранджа и других кустарников и терновника».

ГЛАВА XI. ПРИЧИНА ПРОИЗВЕДЕНИЯ МИРА.

Аргумент. Повествование Ямы о медитации Шукры и его склонности к мирскому.

Яма продолжил: — Ваш сын все еще занят своими суровыми аскезами на берегу ручья, катящего свои громкие волны по берегу, при ветрах, дующих и воющих со всех сторон.

2. Он сидит неподвижно в своей твердой преданности, со спутанными прядями волос на голове и четками из семян рудракши в руке, контролируя члены своего тела, чтобы они не сбились с пути.

3. Если вы желаете, о почтенный мудрец! узнать грезы в его уме, вам придется открыть свой интеллектуальный глаз, чтобы заглянуть в мысли других.

4. Васиштха сказал: — Сказав это, Яма, владыка мира, который видит все одним взглядом, заставил муни погрузиться в мысли своего сына своим интеллектуальным глазом.

5. Мудрец немедленно увидел своим восприятием все размышления ума своего сына, как если бы они отражались в зеркале его собственного ума.

6. Увидев ум своего сына в своем собственном уме, муни вернулся с берега Саманги к своему собственному телу на горе Мандара, где оно было оставлено в сидячем положении в присутствии Ямы (во время блуждания его ума).

7. Удивленный тем, что он увидел, мудрец посмотрел на Яму с улыбкой; и, будучи бесстрастным, он обратился к богу со следующими мягкими и бесстрастными словами.

8. «О бог, который есть владыка прошлого и будущего! мы лишь невежественные юнцы перед тобой, чей блестящий инсайт видит сразу три времени, представленные перед ним».

9. «Знание о существовании мира, является ли он реальной сущностью или нет, — это источник всех ошибок мудрейших людей из-за его изменяющихся форм и колебаний».

10. «Это ты, о могущественный бог! знаешь, что находится внутри этого мира; в то время как нам он представляет свою внешнюю фигуру только в форме магической сцены».

11. «Я очень хорошо знал, что мой сын не подвержен смерти; и поэтому я был поражен, увидев его лежащим как мертвое тело».

12. «Думая, что нетленная душа моего сына была похищена смертью, я был приведен к гнусному желанию проклясть тебя за его безвременную кончину».

13. «Ибо хотя мы знаем ход вещей в мире, все же мы подвержены импульсам радости и горя из-за случайностей процветания и невзгод».

14. «Более того, гневаться на тех, кто поступает неправильно, и быть довольным теми, кто поступает правильно, стало общим правилом в ходе мира».

15. «До тех пор мы трудимся под чувством того, что является нашим долгом и от чего мы должны воздерживаться, пока мы подвержены ошибке реальности мира; но избавление от этой ошибки снимает с нас все такие обязанности».

16. «Когда мы волнуемся из-за смерти, не понимая ее намерения (что она предназначена только для нашего блага), мы, конечно, виновны в этом».

17. «Я теперь ознакомлен тобой относительно мыслей моего сына и также получил возможность увидеть всю сцену на берегу Саманги (по твоей милости)».

18. «Из двух тел людей ум один вездесущ и является предводителем внешнего тела живых существ. Ум поэтому есть истинное тело, которое отражает и делает нас сознающими существование самих себя, а также внешнего мира».

19. Яма ответил: — Вы правильно сказали, о брахман! что ум есть истинное тело человека. Именно ум лепит тело согласно своей воле, как гончар делает горшок ad libitum (ex suo moto).

20. «Он создает форму и придает черты личности, которых у нее не было раньше, и разрушает существующую в одно мгновение. Именно воображение придает образ воздушному ничто, как дети видят призраков перед собой в темноте» (Ум меняет черты лица и тела и видит вещи согласно своей собственной прихоти).

21. «Его способность создавать кажущиеся реальности из абсолютной нереальности хорошо известна каждому в его снах и бреду, в его заблуждениях и ошибках и всех видах ошибок, как видение магических городов и талисманов».

22. «Именно из-за доверия к визуальному зрению люди считают его основным телом и воспринимают ум как второстепенную или дополнительную часть».

23. «Именно (Божественный) ум сформировал мир из своей мысли; поэтому феноменальное не является ни субстанцией само по себе (поскольку оно существует в уме), ни ничем (будучи в существовании в нас)».

24. «Ум является частью тела и распространяет себя в своих мыслях и желаниях во многие формы, как ветвь дерева прорастает в своих цветах и листьях. И как мы видим две луны из-за оптического обмана, так и один ум кажется многим во многих индивидуумах (и как разным у разных людей)».

25. «Именно из разнообразия своих желаний ум воспринимает и производит разнообразие вещей, таких как горшки, картины и тому подобное — ghatapatádi» (Следовательно, ум является творцом всех вещей).

26. «Тот же самый ум думает о себе как о многих из-за разнообразия своих мыслей; таких как: «Я слаб, я беден, я невежественен и тому подобное» (все это служит для уподобления ума объекту, о котором постоянно думают)».

27. «Мысль о том, что я не являюсь ни одной из воображаемых форм, которые я придумываю для себя, но той формой, откуда я есть, заставляет ум быть единым с вечным Брахманом, лишая его мыслей обо всех других вещах».

28. «Все вещи, возникающие из Брахмана, в конце концов погружаются в него; как огромные волны широкого и волнистого океана поднимаются, чтобы утихнуть в его спокойных и невозмутимых водах внизу».

29. «Они погружаются в Верховный Дух, напоминая одно огромное тело чистой и прозрачной, холодной и сладкой воды; и как огромная шахта блестящих драгоценных камней с неизменным сиянием».

30. «Тот, кто думает о себе как о маленькой волне, уменьшает свою душу до ничтожности» (Тот, кто принижает себя, становится ничтожным).

31. «Но тот, кто верит в себя как в большую волну, расширяет свой дух до величия» (Благородство ума облагораживает человека).

32. «Тот, кто думает о себе как о маленьком существе, упавшем сверху, чтобы страдать в нижнем мире, рождается на земле в той форме, которую он взял за образец».

33. «Но тот, кто думает, что рожден для величия, и поднимается вовремя благодаря своей энергии, становится большим, как холм, и сияет блеском богатых драгоценных камней, растущих на нем».

34. «Тот покоится в мире, кто думает, что находится в охлаждающем диске луны; иначе тело поглощается заботами, как дерево на берегу сгорает от пожара».

35. «Другие, подобно лесным деревьям, неподвижны и молчаливы и дрожат от страха быть сожженными диким огнем мира; хотя они расположены в покое, как у бегущих потоков прозрачной воды, и так же высоко, как на горных вершинах недоступной высоты».

36. «Те, кто думает, что они окружены мирскими делами, подобны широко раскинувшимся деревьям, ожидающим своего падения от надвигающихся порывов ветра».

37. «Те, кто громко плачет из-за того, что они разбиты на куски под давлением своего несчастья, подобны шумным волнам моря, разбивающимся о берег и проливающим свои слезы в форме водяных брызг».

38. «Но волны не одного вида, и они не являются полностью сущностями или ничтожностями в природе; они не маленькие или большие, ни высокие или низкие, и эти качества не пребывают в них».

39. «Волны не пребывают в море, и они не без моря, или море без них: они имеют природу желаний в душе, поднимающихся и опускающихся по своей собственной воле».

40. «Мертвые бессмертны (потому что они умирают, чтобы родиться снова), а живые не живут (потому что они живут, чтобы умереть в конце). Таков закон их взаимной последовательности, который ничто не может предотвратить или изменить».

41. «Как вода повсеместно одна и та же и прозрачна по своей природе, так и всепроникающий дух Бога чист и свят в каждом месте».

42. «Именно этот один и тот же дух, который есть тело Бога, называется прозрачным Брахманом. Он всемогущ и вечен и составляет весь мир, кажущийся отличным от него».

43. «Многие чудесные силы, которые он содержит, все активны в своих различных путях. Несколько сил, производящих несколько целей, все содержатся в том же самом теле. Все природные и материальные силы имеют Божественный дух своим фокусом».

44. «Брахма был произведен в Брахмане, как волна производится в воде, а мужское и женское производятся из среднего Брахмана, измененного в них и формирующего их обоих».

45. «То, что называется миром, является лишь атрибутом Брахмана; и нет ни малейшей разницы между Брахманом и миром» (один является факсимиле оригинального Ума).

46. «Воистину, эта полнота есть Брахман, и мир не есть никто иной, как сам Брахман. Думай усердно об этой истине и избегай всех других ложных верований (о творце и созданном и тому подобном)».

47. «Существует один вечный закон, который управляет всеми вещами, и этот один закон разветвляется на многие, принося сотни разновидностей эффектов. Мир — это совокупность законов, которые являются лишь проявлениями Всемогущей силы и всеведения».

48. «И инертное, и активное (материя и жизнь) происходят из одного и того же; и ум происходит из интеллекта — чит Бога. Различные желания развиваются силой ума из их точных прототипов в Верховной душе».

49. «Именно Брахман, о безгрешный Рама! проявляет себя в видимом мире; и полон различных форм, как море со всеми своими волнами и приливами».

50. «Он принимает на себя все разнообразие форм своим волеизъявлением эволюции или волей стать многим; и именно дух проявляет себя в себе и самим собой (по своей собственной причинности); как морская вода проявляет свои волны в своей собственной воде и сама по себе».

51. «Как различные волны не являются ничем иным, как морской водой, так и все эти явления не отличаются от сущности владыки мира».

52. «Как одно и то же семя развивает себя в различных формах своих ветвей и почек, своих веточек и листьев, своих плодов и цветов; так и одно и то же всемогущее семя развивает себя в многообразных разновидностях творения».

53. «Как сильный солнечный свет проявляет себя в пестрых цветах в разных телах; так и Всемогущество проявляет себя в различных ярких цветах, все из которых являются нереальными оттенками».

54. Подобно тому как бесцветное облако принимает в свое лоно множество преходящих оттенков, явленных в радуге, так и непостижимый дух Всевышнего отражает и преломляет различные цвета, явленные в творении. (Сияет в звездах, пылает в солнце и т. д. Поуп).

55. Из активного деятеля происходят инертная материя и бездеятельность без вторичной причины; подобно тому как активный паук производит пассивную нить, а живой человек погружается в тупое оцепенение во сне. (Так активный дух Бога порождает инерцию и неактивную материю, выводя их из самого себя в бытие. Законы статики, как и динамики, существуют в энергии духа).

56. Снова Господь заставляет ум производить материю исключительно для собственного порабощения; подобно тому как он заставляет шелкопряда плести собственный кокон только для своего заточения. (Так ум создает свое материальное оснащение для собственного тюремного заключения в мире).

57. Ум по собственной воле забывает свою духовную природу и создает для себя крепкую темницу (из своих земных владений), подобно тому как шелкопряд плетет свою оболочку.

58. Но когда ум по своей свободной воле склоняется к размышлению о своей духовной природе, он получает освобождение из темницы тела и мирских оков; подобно тому как птица или зверь освобождаются из клетки, а большой слон сбрасывает путы и освобождается от привязи.

59. Ум постепенно принимает ту форму, о которой постоянно размышляет внутри себя; и он черпает из самого себя силу стать тем, чем желает стать. (Постоянная мысль приводит к своей цели. Yádrisí bhávaná yasya и т. д.).

60. Долгожданная сила, будучи обретенной, становится столь же привычной для души, как темные облака, сопровождающие небо в сезон дождей.

61. Вновь обретенная сила ассимилируется со своим носителем, подобно тому как достоинство каждого времени года проявляется в его воздействии на деревья (т. е. в сезон плодов и цветов).

62. Нет ни рабства, ни освобождения человеческой души, как и Божественного Духа. Мы не можем объяснить употребление этих слов среди людей. (Эти термины применимы к уму, который бывает связан и свободен, а не к душе, которая вечно свободна).

63. Нет ни освобождения, ни рабства души, которая тождественна Божественному. Это обманчивый мир показывает бессмертную душу под завесой смертности или как затменную тенью временных дел.

64. Это неустойчивый ум окутал устойчивую душу оболочкой заблуждения; подобно тому как покров шелкопряда покрывает спящего червя.

65. Все прочие узы, привязывающие воплощенную душу к земле, суть дела ума, который является корнем всех мирских связей и привязанностей.

66. Все человеческие чувства и привязанности к видимому миру рождаются в уме и остаются в нем; хотя они столь же отличны от него, как волны моря или лучи луны — они произведены из своих вместилищ и содержатся в них.

67. Это Верховный дух, который простерт как единый вселенский океан, взволнованный мириадами своих волн и валов. Сам Интеллект распростерт как вода вселенского океана, содержащая в своем бесконечном лоне все, что есть водного и земного.

68. Все те, кто предстают как Брахма, Вишну и Рудры, а также те, кто стали богами, и те, кого называют людьми и мужскими существами:—

68.—(1). Все они подобны волнам моря, спонтанно поднятым лежащим в основе духом; таковы же Яма, Индра, солнце, огонь, Кувера и другие божества.

68.—(2). Таковы же гандхарвы и киннары, видьядхары и другие боги и полубоги, которые возникают и исчезают или остаются на время, подобно морским бурунам.

68.—(3). Они возникают и падают как волны со всех сторон, хотя некоторые продолжают существовать дольше, как рожденный из лотоса Брахма и другие.

68.—(4). Некоторые рождаются, чтобы умереть в мгновение ока, как мелкие боги и люди; другие же мертвы, едва родившись, как эфемеры и некоторые черви.

69. Черви и насекомые, мошки и мухи, змеи и огромные змеи возникают в великом океане Божественного Духа, подобно каплям воды, разбрызгиваемым морскими волнами.

70. Существуют другие движущиеся животные, такие как люди и олени, грифы и шакалы, которые производятся на суше и горах, в лесах и чащах, а также на болотистых почвах.

71. Некоторые живут долго, другие — недолго; одни живут с высокими целями и амбициями, другие — не заботясь ни о чем, кроме своих презренных тел или только самосохранения.

72. Одни думают о своей стабильности в этом мире снов, другие обмануты ложной надеждой на стабильность мирских дел, которые совершенно нестабильны. (Так в персидском: Daregá jehán rá baquina didam).

73. Некоторые, подверженные нищете и бедности, мало что могут совершить в своей жизни; они всегда терзают себя мыслями о том, что они бедны и несчастны, слабы и невежественны.

74. Некоторые рождаются деревьями, другие становятся богами и полубогами; и в то время как одни наделены движущимися телами, другие растворяются, как вода в море.

75. Некоторые не менее долговечны, чем многие кальпы (как земля, море, горы и т. д.); другие возвращаются к Верховному Духу благодаря луноподобной чистоте своих душ. Все вещи возникли из океаноподобного Духа Брахмана, подобно его движущимся волнам. Именно интеллектуальное сознание каждого существа и называется его умом.

ГЛАВА XII. ПОДРОБНОЕ ОПИСАНИЕ БЫТИЯ МИРА.

Аргумент. Опровержение примера моря и его колебаний применительно к неизменному духу Бога; разрешение феноменального мира в наше ошибочное восприятие и зрительный обман.

Яма сказал:—Сознание богов, полубогов и людей как отдельных существ совершенно ошибочно, поскольку они ничем не отличаются от бесконечного океана Божественного Духа, чьими волнами они все являются.

2. Именно из-за наших ошибочных представлений мы проводим эти различия между собой и Верховной Душой. Мысль о том, что мы отделены и обособлены от Верховного духа, является причиной нашего падения с нашей изначальной святости и образа Божьего, в который человек был создан вначале и в который был вдохнут Его святой дух.

3. Пребывание в глубине Божественного Духа при одновременной мысли о том, что мы живем вне его, — причина нашего пребывания во тьме на поверхности земли.

4. Наше сознание себя как Брахмы, будучи испорченным различными мыслями в наших умах, становится корнем нашей деятельности; в то время как чистое сознание ego sum — «Я есмь» — свободно от всех действий и энергий.

5. Именно внутреннее желание сердца и ума становится семенем земных действий; оно прорастает колючими растениями, подобными карандже, горсть которых заполняет землю сорняками.

6. Те живые тела, что лежат разбросанными, как галька на земле, видны катящимися или лежащими со своей временной радостью и горем в непрерывной последовательности из-за своего невежества относительно самих себя.

7. От высочайшего эмпирея Брахмы до низшей бездны происходит непрерывное колебание Божественного духа, подобное осцилляции ветра; оно удерживает все существа в их последовательном плаче и ликовании, в их непрерывных рождениях и смертях.

8. Есть некоторые с чистыми и просветленными душами, как боги Хари, Хара и другие; и некоторые с несколько помраченным разумением, как люди и низшие полубоги.

9. Некоторые помещены в большую тьму, как черви и насекомые; другие пребывают в полной тьме, как деревья и растения.

10. Некоторые растут вдали от великого океана Божественного Духа, как трава и сорняки земли, которые всегда деградируют, будучи эмблемами греха; другие лишены возвышения, как тупые камни и гнусные змеи.

11. Некоторые появились на свет только со своими телами (без какой-либо доли понимания); и они не знают, что смерть подтачивает структуру их тел, подобно тому как мышь роет нору в доме.

12. Некоторые прошли через океан Божественного знания и стали божествами в своих живых телах, как Брахма, Хари и Хара. (Боги, подобно ангелам, являются воплощенными существами, в каковой форме им поклоняются их почитатели. Поэтому неверно для кешавитских брахмо называть бесформенного Брахмана Хари, который, согласно нашему тексту, имел видимое тело).

13. Некоторые, обладая малым пониманием, опустились в глубину святого знания, так и не достигнув дна и не найдя ни того, ни другого берега.

14. Некоторые существа, прошедшие через многие рождения и которым предстоит пройти еще через многие, всегда оставались бесплодными и погруженными во тьму без света истины.

15. Некоторые подбрасываются вверх и вниз, как плоды, брошенные из руки: те, что летят вверх, поднялись еще выше; те, что идут вниз, пали еще ниже. (Никто не может знать высшей точки или низшей глубины существования?).

16. Именно забвение Верховного блаженства заставляет блуждать в различных рождениях, полных счастья или горя; но знание Верховного вызывает прекращение трансмиграции; подобно тому как память о Гаруде уничтожает силу самого разрушительного яда.

ГЛАВА XIII. УТЕШЕНИЕ БХРИГУ.

Аргумент. Бхригу, будучи ознакомлен с силами ума и Смерти, поднялся, чтобы отправиться к месту, где лежало тело Шукры.

Яма сказал:—Среди этих различных видов живых существ, которые напоминают волны океана и столь же многочисленны, как растения и лианы весны:—

2. Есть некоторые личности среди якшей, гандхарвов и киннар, которые преодолели ошибки своих умов и хорошо обдумали все до и после себя; они стали совершенными в своих жизнях и проходят как живущие освобожденные личности в этом мире.

3. Другие есть среди движущихся и неподвижных, которые столь же неосознанны, как дерево и камень; и многие, кто изношен заблуждением и неспособен судить самостоятельно. (Изношен заблуждением означает ожесточен в своем невежестве).

4. Но те, кто пробудился к смыслу, обладают богатой шахтой шастр, созданных просветленными для руководства их душами. (Следовательно, только разумные могут принести пользу себе, обучаясь).

5. Те, кто пробудился к смыслу и чьи грехи смыты, имеют свое понимание, очищенное светом шастр. (Букв., путем исследования шастр).

6. Изучение благих трудов уничтожает ошибки ума; подобно тому как путь солнца по небу уничтожает тьму ночи.

7. Те, кому не удалось рассеять ошибки своих умов, омрачили свое понимание туманом невежества; подобно морозному зимнему небу, и они находят фантомы своего заблуждения, танцующие перед их глазами, как демоны.

8. Все живые тела подвержены боли и удовольствию; но именно ум составляет тело, а не плоть (которая нечувствительна ни к тому, ни к другому).

9. Тело, которое видится состоящим из плоти, костей и пяти элементарных частей, есть творение воображения ума и не имеет в себе субстанциальности.

10. О чем твой сын помыслил в своем ментальном теле (mánas-saríra), то же он нашел в том же теле; и он не был подотчетен никому за все, что проходило в его уме. (Мы несем ответственность за каждый поступок тела, но не за мысли или грезы ума).

11. Какие бы действия человек ни пожелал совершить в своем уме, те же самые происходят в короткое время; и не требуется никакого другого (внешнего) агентства кого-либо еще, чтобы их осуществить.

12. Что бы ум ни делал в мгновение ока по своей собственной воле или желанию, нет в мире никого, кто имел бы силу сделать или отменить это в любое время. (Ум — хозяин действия, а не тело, и никто другой. Или: что бы ум ни задумал сделать, он делает это быстрее, чем с помощью другого).

13. Страдания адских мук и наслаждение небесным блаженством, а также мысли о рождении и смерти — все это измышления ума, который трудится под гнетом этих мыслей. (Именно ум делает рай адом, а ад — раем).

14. Что мне еще говорить в манере многословных писателей (на эту тему), лучше пойдем вместе сразу к месту, где находится твой сын.

15. Он (Шукра), вкусив удовольствие и боль всех этих состояний в мгновение мысли своего ума, теперь сидит как подвижник на берегу Саманги под распростертыми лучами луны. (Глосса говорит здесь о прохождении Шукры через многие рождения, прежде чем он предался подвижничеству).

16. Его жизненное дыхание, вылетев из сердца, стало подобно лунному лучу, сверкающему в капле росы, который вошел в матку в форме semen virilis.

17. Сказав так, владыка смерти улыбнулся, размышляя о ходе природы, и, взяв руку Бхригу в свою, они оба удалились, как солнце и луна вместе.

18. О, удивителен закон природы! — сказал Бхригу тихо про себя, а затем поднялся все выше и выше, как солнце восходит над своей восходящей горой.

19. Со своими светящимися телами они прибыли к месту Саманги и засияли высоко над деревьями тамала внизу. Их одновременный подъем на чистом небосводе заставил их выглядеть как солнце, восходящее с полной луной над облачным горизонтом.

20. Вальмики сказал:—Пока муни (Васиштха) рассказывал эти вещи, солнце опустилось за свою закатную гору, и день отошел к своей вечерней службе. Двор разошелся с взаимными приветствиями, чтобы совершить свои вечерние обряды и предписания, после чего они присоединились к собранию на рассвете следующего дня.

ГЛАВА XIV. ВОСПОМИНАНИЯ ШУКРЫ О СВОЕМ МЕТЕМПСИХОЗЕ.

Аргумент. Увещевание Бхригу и Ямы к Шукре с пожеланием вернуться в свое прежнее состояние.

Васиштха сказал:—Теперь, когда Яма и Бхригу удалились из пещеры горы Мандара и направились к берегу реки Саманга:—

2. Они увидели при спуске с горы великий свет внизу; исходящий от тел небожителей, спящих в беседках из золотистых лиан.

3. Птицы резвились в их ветвях, образованных колышущимися лианами под небесным сводом; и прекрасные антилопы смотрели друг на друга глазами, напоминающими голубые лотосы.

4. Они видели сиддхов, сидящих на своих каменных сиденьях на возвышенных скалах; с телами, полными бодрости, и глазами, смотрящими на сферы с вызовом.

5. Они видели владык слоновьего племени с их большими хоботами, размером с пальмовые деревья, погружающихся в озера, покрытые цветами, падающими непрерывно с манящих ветвей и сучьев цветущих деревьев.

6. Они видели горных быков (Bos guavus), дремлющих в своем головокружении и сидящих как само опьянение; в то время как их тела были окрашены красной пылью цветов, а хвосты — багряной пыльцой, раздуваемой бризом.

7. Там были бойкие и красивые олени чаури, служившие опахалами горного царя, и купающиеся в бассейнах, наполненных падающими цветами.

8. Они видели киннарских юношей, сидящих на вершинах прямых и величественных финиковых пальм и развлекающихся, бросая финики друг в друга, которые прилипали к тростнику внизу как их плоды.

9. Они видели больших обезьян, прыгающих вокруг со своими отвратительными красноватыми щеками и прячущихся в зарослях широко раскинувшихся лиан.

10. Они видели сиддхов, в которых небесные девы бросали цветы мандара, и облаченных в одежды из рыжих облаков, которыми они были окутаны.

11. Необитаемые склоны горы были как уединенные прогулки буддийских странников; а ручьи у ее подножия скользили со своими течениями, покрытыми цветами кунда и мандара, как будто они бежали навстречу морю, облаченные в свои желтые одежды весеннего сезона.

(Хорошо известно, что весеннее одеяние дев имеет желтый цвет пыльцы цветов, а ручьи поэтически изображаются как женщины, спешащие к своему господину — морю (saritám-pathih)).

12. Деревья, украшенные венками из цветов и сотрясаемые бризом, казались вакханками, опьяненными медом цветов и вращающими свои головокружительные глаза, образованные порхающими пчелами.

13. Они ходили здесь и там, смотрели и восхищались величием горы, пока наконец не спустились на нижнюю землю, украшенную городами и человеческими жилищами.

14. Они прибыли в мгновение ока на берег Саманги, текущей с разбросанными цветами всех видов, как будто это была сама по себе клумба цветов.

15. Бхригу увидел своего сына на одном из ее берегов с телом, измененным в другую форму, и чертами лица, совершенно отличными от его прежнего состояния.

16. Его конечности были скованы, а чувства замерли, когда он сидел с умом, сосредоточенным на устойчивой медитации. Казалось, он долго отдыхал, чтобы получить отдых от мирских потрясений.

17. Он размышлял о течении мировых потоков, которые постоянно скользят с последовательной радостью и печалью для человека, избавляющегося от них после долгого испытания.

18. Он стал неподвижен, как колесо после долгого вращения; и нашел свой покой после долгого кружения в водовороте океана мира.

19. Он сидел уединенно, как влюбленный, всецело погруженный в мысль о своем возлюбленном объекте в своем уединении; и его ум был в покое после долгих блужданий.

20. Он сидел в состоянии единообразной медитации, без тени двойственности в ней; и улыбался с холодной апатией всем стремлениям человечества.

21. Освобожденный от всех забот, избавленный от наслаждений жизни и освобожденный от сетей желаний и фантазий, он покоился в высшем блаженстве души.

22. Его душа была в покое, в вечном покое Бога; подобно тому как чистый кристалл принимает цвет драгоценного камня, который соприкасается с ним.

23. Бхригу увидел своего сына в спокойно-сосредоточенном и пробужденном состоянии ума, свободным как от мыслей о том, что желательно, так и от ненависти к тому, что отвратительно. (Говорят, что Бог вечно пребывает в покое шесть дней творения, но это акт Его Ума, Воли, Слова, Fiat, Логоса или Брахмы).

24. Яма, увидев сына Бхригу, сказал отцу голосом, хриплым, как шум моря: «Смотри, вот твой сын».

25. «Проснись», — сказал он Бхаргаве, что вырвало его из медитации, как рев облака будит спящего павлина от его летнего сна.

26. Открыв и подняв глаза, он увидел бога, стоящего с отцом с одной стороны, которые, будучи довольны при его виде, сияли своими лицами, как диски солнца и луны.

27. Он встал со своего сиденья из листьев кадамбы и отвесил им поклон; они казались пришедшими к нему, как боги Хари и Хара в обличье пары брахманов.

28. После взаимных приветствий они сели на каменную плиту и казались подобными почтенным богам Вишну и Шиве, сидящим на вершине Меру.

29. Брахманский юноша, закончив бормотание своих мантр на берегу Саманги, обратился к ним голосом, источающим сладкий нектарный сок амриты или воды жизни (aqua-vitae или abi haiyát).

30. «Я освобожден, мои господа, при виде вас в этот день (от всех земных забот), ибо вы благословили меня своими ликами, напоминающими лики солнца и луны, появившихся вместе для обозрения». (Букв. как сферы охлаждающих и ослепляющих лучей (himánsu и ushnánsu)).

31. Тьма, которая царила в моем уме и которую никакой свет шастр, духовного или мирского знания, и даже мои аскезы не могли удалить, рассеяна сегодня светом вашего присутствия.

32. Добрый взгляд великих дает столько же радости уму, сколько глотки чистой амриты служат для удовлетворения сердца.

33. Скажите мне, кто вы, чьи стопы освятили это место; как славные светила дня и ночи просвещают небосвод.

34. Будучи адресованным таким образом, Бхригу пожелал ему вспомнить свои прежние рождения, что он мог легко сделать благодаря своему просветленному пониманию.

35. Бхригу ознакомил его с состоянием его прежнего рождения, и он вспомнил его мгновенно благодаря ясновидению своего внутреннего взора.

36. Он был поражен удивлением при воспоминании о своем прежнем состоянии и улыбнулся с радостным лицом и ликующим сердцем, размышляя о том, кем он был; а затем произнес следующее.

37. Благословен закон Верховного Существа, который не имеет начала и конца и известен здесь как судьба; и чьей силой мир вращается, как колесница.

38. Я вижу свои бесчисленные и неизвестные рождения и бесчисленные случайности, которым они были подвержены, в течение целой кальпы или продолжительности мира от начала до конца. (Душа, будучи бессмертной, должна переходить в бесконечные рождения под различными формами и видами тел. Если бы она должна была вечно покоиться в могиле, какая польза от того, что она была создана бессмертной?)

39. Я перенес великие трудности и познал процветание также с трудом зарабатывания; у меня были также мои блуждания в разных жизнях, и я помню, как долго бродил по горным регионам Меру.

40. Я пил воду, окрашенную пыльцой цветов мандара, и бродил вдоль берега небесного потока Мандакини, наполненного лотосами.

41. Я бродил по рощам Мандары, наполненным цветущими лианами, подобными золоту, и под сенью деревьев кальпа на Меру, и на цветущих равнинах над ней и вокруг нее.

42. Нет ничего доброго или злого, чего я не вкусил бы, не почувствовал или не сделал сам; и нет ничего, чего я не видел бы, не чувствовал и не знал в своих прошлых жизнях.

43. Я теперь познал познаваемое (то, что должно быть познано) и увидел нетленного, в ком я нахожу свой покой. Я теперь отдохнул после того, как мои труды закончились, и прошел за пределы области заблуждения и тьмы.

44. Теперь вставай, о отец! и пойдем посмотреть на то тело, лежащее на горе Мандара, которое теперь высохло, как увядшее растение.

45. У меня нет желания оставаться в этом месте, ни идти куда-либо по своей воле; только чтобы увидеть дела судьбы, мы бродим повсюду.

46. Я последую за тобой с моей твердой верой в единое обожаемое Божество ученых. Пусть это будет желаемым объектом моего ума, и я буду действовать в точном соответствии с моей верой.

ГЛАВА XV. ПЛАЧ И УВЕЩЕВАНИЕ ШУКРЫ.

Аргумент. Шукра оплакивает свое прежнее тело и утешается его окончательной анестезией.

Васиштха сказал:—Таким образом размышляя о ходе природы, эти любители мудрости переместились со своими духовными телами с берега Саманги (к горе Мандара).

2. Они поднялись в небо и прошли через поры облаков к региону сиддхов; откуда они спустились в нижний мир и прибыли в долину Мандары.

3. Там Шукра увидел на утесе той горы высохшее тело своего прежнего рождения, лежащее под темными и росистыми листьями деревьев.

4. Он сказал: вот то сморщенное тело, о отец! которое ты питал многими изысканными яствами прежде.

5. Вот то тело мое, которое так нежно умащалось камфорой, агаллохом и сандаловой пастой моей кормилицей прежде.

6. Это то тело мое, которое привыкло покоиться на прохладных постелях, сделанных из груд цветов мандара в воздушных местах Меру.

7. Это то тело мое, которое так нежно ласкалось небесными девами в былые времена и которое теперь лежит, чтобы быть покусанным ползающими насекомыми и червями, на голой земле внизу.

8. Это то тело мое, которое привыкло в былые времена бродить по цветникам сандалового дерева; теперь оно лежит сухим скелетом на голом месте.

9. Это то тело мое, теперь лежащее бесстрастным к чувствам восторга в компании небесных нимф и увядающее, не осознавая действий и страстей своего ума.

10. Ах, мое жалкое тело! как ты покоишься здесь в мире, забыв о своих прежних восторгах на разных этапах жизни; и нечувствительное к мыслям о твоих прошлых наслаждениях и забавах былых времен.

11. О мое тело! ты, что стало мертвым трупом и высохло от солнечных лучей; ты теперь стало таким отвратительным в своем скелетном остове, что пугаешь меня этой переменой твоей формы.

12. Я пугаюсь смотреть на это тело, в котором я находил так много удовольствия прежде и которое теперь превратилось в скелет.

13. Я вижу муравьев, ползающих теперь по той груди моей, которая была прежде украшена ожерельями, усыпанными звездными драгоценностями.

14. Посмотри на останки моего тела, чей вид расплавленного золота привлекал сердца прекрасных дам, несущего теперь только груз сухих костей.

15. Узри оленей леса, убегающих со страхом при виде широко открытых челюстей и высохшей кожи моего трупа; который своим ужасным ртом пугает робких оленят в лесах.

16. Я вижу, полость живота высохшего трупа наполнена солнечным светом, как ум человека просвещается знанием.

17. Это высохшее тело мое, лежащее плашмя на горном камне, напоминает ум мудреца, униженного при осознании своего собственного недостоинства.

18. Оно кажется истощающим себя, как аскет в своем супинационном гипнотизме на горе, мертвым к восприятию цвета и звука, осязания и вкуса, и освобожденным от всех своих желаний и страстей.

19. Оно освобождено от демона ума (ментальной активности) и покоится в своем блаженстве без всякого опасения превратностей судьбы и удачи, или страха падения.

20. Блаженство, которое сопровождает тело при спокойствии демона ума, невозможно получить от обладания обширным господством над миром.

21. Посмотри, как счастливо это тело спит в этом лесу, будучи освобожденным от всех своих сомнений и желаний в мире; и будучи освобожденным от сети своих фантазий.

22. Тело встревожено и обеспокоено, как высокое дерево, беспокойством обезьяньего ума; и оно сброшено вниз своим возбуждением, как дерево, вырванное с корнем.

23. Это тело, будучи освобожденным от импульсов озорного ума, спит в своем высшем и совершенном блаженстве и совершенно освобождено от резких раздоров мира, сталкивающихся, как смешанный рев львов и слонов в их взаимном конфликте.

24. Каждое желание — это лихорадка в груди, и группа наших ошибок подобна осеннему туману; и нет освобождения человечеству от них, кроме как через бесстрастность их умов.

25. Они перешли границы мирских наслаждений, те, кто обладал высотой духа, чтобы ухватиться за спокойствие своих умов.

26. Это по моей доброй удаче я пришел найти это тело мое, покоящееся в этих лесах без своего беспокойного ума; и освобожденное от всех своих страданий и лихорадочных тревог.

27. Рама сказал:—Почтенный господин, сведущий во всем знании, ты уже рассказывал о прохождении Шукры через многие рождения в разных формах; и чувствовании всех их случайностей добра и зла.

28. Как же это случилось, что он так сожалел о своем теле, порожденном Бхригу; в пренебрежении ко всем своим другим телам; и болям и удовольствиям, которые сопровождали их?

29. Васиштха ответил:—Рама! другие тела Шукры были просто творениями его воображения; но тело Бхаргавы, или как сына Бхригу, было действительным, как произведенное заслугой его изначальных актов. (Здесь глосса слишком многословна в теории метемпсихоза; но буквальное значение двустишия — то, что дано выше).

30. Это было первое тело, с которым он родился по воле своего Создателя, будучи сначала сформированным в форме тонкого воздуха, а затем измененным в форму ветра.

31. Этот ветер вошел в сердце Бхригу в потоке жизненных и циркулирующих дыханий и, соединившись со временем с семенем, сформировал зародыш тела Шукры. (Так назван от семени — sukra).

32. Личность Шукры получила брахманские таинства и стала соратником отца; пока наконец оно не было сведено к форме скелета в течение долгого времени.

33. Поскольку это было первое тело, которое Шукра получил от Брахмы-творца, именно по этой причине он так сильно оплакивал его. (Шукра, сын Бхригу, был внуком Ману — первого человеческого существа после творения мира, называемого kalpárambha).

34. Хотя Шукра был бесстрастным и лишенным желаний, все же он скорбел о своем теле согласно природе всего рожденного из плоти (dehaja). (Всякая плоть подвержена скорби).

35. Таков путь всякой плоти, будь то тело мудрого или немудрого человека (скорбеть о его потере). Это обычный обычай мира, был ли человек могущественным или нет.

36. Те, кто знаком с ходом природы, а также те, кто невежественен в нем, как скоты и звери, — все подвержены ходу мира, как если бы они были связаны в сети судьбы и подвержены горю и скорби. (Не величие великого ума — быть нечувствительным к нежным чувствам своей природы, но держать свои радости и печали в надлежащих границах).

37. Мудрые, как и немудрые, находятся на равных основаниях в отношении своей природы и обычая. Только разница в желании отличает одного от другого, как именно лишение или рабство желаниям является причиной их освобождения или порабощения в этом мире. Также великая цель отличает великих от низменности низости.

38. Пока есть тело, до тех пор есть чувство удовольствия в удовольствии и боли в боли. Но ум, который не привязан к ним и не затронут ими, притворяется перед самим собой видом мудрости. (Бесчувственность — это лишь видимость, а не реальность).

39. Даже великие души видны чувствующими счастье в удовольствии и становящимися печальными в вопросах боли; и показывают себя мудрыми в своих внешних обстоятельствах.

40. Тень солнца видна дрожащей в воде, но не само неподвижное солнце; так и мудрые движимы в мирских делах, хотя они тверды в своей вере в Бога.

41. Как неподвижное и фиксированное солнце кажется движущимся в своей тени на волне, так и мудрец, избавившийся от своих мирских забот, все еще ведет себя как немудрый в нем.

42. Свободен тот, кто имеет свободу своего ума, хотя его тело находится в рабстве; но трудится в рабстве тот, чей ум порабощен заблуждением, хотя он свободен в своем теле. (Истинная свобода состоит в моральной, а не в телесной свободе).

43. Причины счастья и несчастья, как и причины свободы и рабства, суть чувства ума; как солнечные лучи и пламя огня суть причины света.

44. Поэтому сообразуйся с обычаем общества в своем внешнем поведении; но оставайся безразличным ко всем мирским делам в своем внутреннем уме.

45. Оставайся верным себе, отказавшись от своих забот в мире; но продолжай выполнять все свои обязанности в этом мире актами своего тела. (Держи свою душу при себе, но посвяти свое тело служению миру).

46. Заботься о внутренних печалях и телесных болезнях, и опасных водоворотах и ловушках в ходе твоей жизни; и не падай в черную дыру эгоизма (meitatem), которая дает душе ее величайшее мучение.

47. Помни, о лотосоокий Рама, что ты ни с чем не смешиваешься, и не позволяй ничему смешиваться с тобой; но будь чисто просветленной природы и оставайся довольным в своей внутренней душе.

48. Мысли в себе о чистом и святом духе Брахмана, вселенской душе и творце всего, спокойном и несотворенном Всем, и будь счастлив вечно.

49. Если ты сможешь спасти себя от великого мрака эгоизма и прийти к состоянию чистого безразличия ко всем объектам, ты, безусловно, станешь великим в своем уме и душе и будешь объектом всеобщего почитания.

ГЛАВА XVI. ВОСКРЕШЕНИЕ ШУКРЫ.

Аргумент. Оживление Шукры по слову Ямы и его становление наставником дайтьев.

Васиштха продолжил:—Тогда бог Яма прервал долгий плач Шукры и обратился к нему словами, звучащими так же глубоко, как рев облака.

2. Яма сказал:—Теперь, о Шукра! отбрось свое тело подвижника Саманги и войди в это мертвое тело, подобно принцу, входящему в свой дворец.

3. Ты будешь совершать суровое подвижничество с этим своим перворожденным телом и получишь в силу этого наставничество над племенем дайтьев.

4. Затем в конце великой кальпы тебе придется сбросить свою смертную оболочку навсегда, как сбрасывают увядший цветок.

5. Достигнув состояния живого освобождения благодаря заслуге своих прежних актов, ты будешь продолжать наставничество над лидером великих асуров вечно.

6. Будь здоров, мы теперь удалимся в наше желаемое жилище; знай наверняка, что нет ничего желаемого для ума, чего он не мог бы достичь (упорством).

7. Сказав так, бог исчез перед плачущими отцом и сыном и двинулся среди горящего неба, как раздатчик света (солнце).

8. После того как бог отправился к месту своего назначения и обрел свое предназначенное состояние среди богов, Бхригу остались размышлять о необъяснимом и неизменном ходе судьбы (или божественного установления).

9. Шукра вошел в свой высохший труп, как сезон весны входит в увядшее растение, чтобы украсить его снова своим весенним цветением и своими вновь пробивающимися бутонами.

10. Его брахманское тело упало немедленно на землю, шатаясь, как когда дерево срублено или падает со своим вырванным с корнем стволом; и оно стало обезображенным в мгновение ока в своем лице и конечностях.

11. Старый мудрец Бхригу, обнаружив оживление мертвого тела своего сына, освятил его умилостивительными мантрами и окроплением воды из своего священнического сосуда (камандалу).

12. Вены, артерии и все клетки и полости мертвого тела были снова снабжены своей циркулирующей кровью; подобно тому как сухие русла рек снова наполняются потоками воды в дождливую погоду.

13. Тело, будучи наполненным кровью, дало конечностям расцвести; подобно росту лотосов в дождливых озерах и распусканию новых побегов и бутонов у весенних растений.

14. Шукра затем поднялся с земли, вдыхая дыхание жизни, подобно облаку, поднимающемуся к небу силой ветров.

15. Он поклонился своему отцу, стоящему в своей святой фигуре перед ним; как поднимающееся облако цепляется за и целует подножие высокой горы.

16. Отец затем обнял ожившее тело своего сына и пролил поток своих полных любви слез на него; как высоко поднявшееся облако омывает вершину горы ливнями.

17. Бхригу посмотрел с любовью на вновь поднявшееся старое тело своего сына; и улыбнулся, видя воскрешение тела, которое было порождено им.

18. Он был рад узнать его как сына, рожденного от него самого; и найти свои черты, привитые в нем.

19. Таким образом сын и отец украсили друг друга своей компанией, как солнце и озеро лотосов радуются видеть друг друга после тени ночи.

20. Они радовались своему воссоединению, как любящая пара лебедей в конце ночи их разлуки; и как радостная чета павлинов при приближении дождевых облаков.

21. Достойные отец и сын посидели немного на месте, чтобы отдохнуть после того, как все их труды и беды закончились, а затем они встали, чтобы выполнить обязанности, которые были тогда под рукой.

22. Они затем подожгли тело брахмана Саманги и превратили его в пепел; ибо кто есть среди рожденных землей смертных, кто должен ставить ни во что обычные обычаи своей страны?

23. Впоследствии два подвижника, Бхригу и Бхаргава, продолжали жить в том лесу, подобно двум светилам — солнцу и луне — в небесном пространстве.

24. Оба они оставались прижизненно освобожденными наставниками людей, обладая знанием всего, что подлежит познанию; они сохраняли невозмутимость ума и твердость характера среди всех превратностей времени и места (а также перемен в своей судьбе и обстоятельствах).

25. Со временем Шукра стал наставником демонов, а Бхригу сохранил свой патриархальный статус и авторитет среди сынов человеческих (манавов).

26. Таким образом, сын Бхригу, который поначалу родился как Шукра, был постепенно отведен от своего святого состояния мыслями о небесной нимфе и подвергся различным жизненным состояниям, к которым был склонен (в силу склада своего ума и внутренних предрасположенностей).

ГЛАВА XVII. ДОСТИЖЕНИЕ ИДЕАЛЬНОЙ ОБЛАСТИ.

Аргумент. Взаимное сочувствие чистосердечных душ, взаимность их привязанностей и их единение друг с другом.

Рама сказал: — Скажи мне, господин, почему идеальное отражение других не приводит к таким же результатам, как у сына Бхригу (хотя один так же склонен к подобным грезам, как и другой)?

Васиштха ответил: — Причина в том, что тело Шукры изначально возникло из воли Брахмана и родилось в чистом роду Бхригу, не будучи оскверненным никаким иным рождением (ни предшествующим, ни низшего порядка).

3. Чистота ума, которая наступает после угасания желаний, называется его прохладой, и она же известна как незапятнанное состояние души (Нирмалатма).

4. О чем бы ни помыслил человек с чистым и сокрушенным духом, то же самое немедленно происходит; подобно тому как морская вода, вращаясь, превращается в водоворот. (Вращение в уме превращается в бытие).

5. Как заблуждения различных странствий возникали в уме Шукры, так происходит с каждым (из его наблюдения за миром), как это показано на примере сына Бхригу.

6. Как сок, содержащийся в семени, развивается в побеги и листья, так ум эволюционирует во все формы, которые в нем содержатся.

7. Какие бы формы вещей ни казались существующими в этом мире, все они — ложные проявления; таковы же и их исчезновения (лишь творения ума).

8. Ничто не появляется и не исчезает для кого-либо в этом мире, кроме заблуждений и воздушных призраков, которые показывают себя тем, кто околдован этой магической сценой мира.

9. Как наше представление об этой части мира преподносит его форму нашему взору, так и появление тысяч таких миров в уме является чисто идеальным и столь же ложным, как представление магического фонаря.

10. Как видения в нашем сне и образы нашего воображения никогда не отделены от наших умов и как они не могут показать себя взору других, таково же наше ошибочное восприятие мира (заключенное внутри нас самих).

11. Так и все места и вещи — лишь воображаемые идеи, которые кажутся реальными объектами только подслеповатому взору невежд.

12. Так же и призраки, гоблины, демоны и дьяволы — лишь воображаемые фигуры ума, рожденные в пустом мозгу людей, чтобы пугать их своими отвратительными формами.

13. Таким образом, мы все стали подобны грезящему сыну Бхригу, чтобы понимать ложные творения нашего воображения как трезвые реальности.

14. Так и творение мира и все сотворенные вещи расположены (запечатлены) в уме Брахмана и повторяют свое появление, подобно призракам в фантасмагории перед ним.

15. Все вещи, являющиеся нам, столь же ложны, как эти призраки; они исходят из ума Брахмана, подобно тому как разнообразие деревьев и кустарников рождается из одного и того же сока весеннего сезона. (Одно является источником многого).

16. Рассматривая в философском свете (татвадаршана), можно обнаружить, что именно воля или желание каждого порождает объекты его желания. (Букв.: что эволюционирует в своих произведениях. И как это происходит с волей творца, так и с волей каждого).

17. Каждый видит все в мире в соответствии с природой мыслей в своем уме, а затем погибает вместе со своим неверным взглядом на него.

18. Именно в своей идеальности нечто кажется существующим, хотя в реальности оно несуществующее, несмотря на то что оно видимо для взора. Существование мира подобно затянувшемуся сну; и видимый мир — это широко раскинутая сеть ума, подобная путам на ногах слона.

(Мир существует в идеальном, но несуществующ в своей кажущейся реальной и визуальной форме. Это сеть ума, подобная долгому сну, и она связывает его так же крепко, как путы на ногах слона).

19. Реальность мира зависит от реальности ума, который заставляет мир казаться реальным. Утрата одного уничтожает их обоих, потому что ни один из них не может существовать без другого.

20. Чистый ум обладает истинными представлениями о вещах, подобно тому как драгоценный камень, очищенный от шлака, получает правильное отражение всего (или) отражает истинный образ всего.

21. Ум очищается привычкой к сосредоточенному вниманию на одном конкретном объекте; и именно ум, не потревоженный желаниями, получает истинный свет и отражение вещей.

22. Как позолота или любой яркий цвет не могут держаться на неблагородном металле или куске грязной ткани, так невозможно для оскверненного ума интенсивно сосредоточиться на каком-либо одном конкретном объекте.

23. Рама спросил: — Скажите мне, господин, каким образом ум Шукры получил отражение теневого мира и его временное движение в себе, и как эти колебания возникли и остались в его уме?

24. Васиштха сказал: — Подобно тому как Шукра был впечатлен мыслями о мире из наставлений своего отца, так они остались в его уме, как будущий павлин пребывает в яйце.

25. Это также естественным образом расположено в зародыше ума каждого вида живых существ и постепенно развивается из него, подобно побегам, росткам, листьям и цветам деревьев, растущим из семени.