«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 2, Часть 2»

26. Каждый видит в своем уме то, чем его сердце желает обладать, как это бывает в наших затяжных снах.

27. Знай же, о Рама, что частичный взгляд на мир возникает в уме каждого человека точно так же, как он появляется в уме во сне ночью.

28. Рама сказал: — Но скажите мне, господин, встречаются ли мысль и вещи, о которых думают, одновременно в уме мыслящего, или это только ум думает об объекте, который никогда им не встречался?

29. Васиштха ответил: — Но оскверненный ум не может легко соединиться с объектом своей мысли, подобно тому как грязный и холодный кусок железа не может соединиться с чистым раскаленным, пока он не будет нагрет и очищен от шлака.

30. Чистый ум и его чистые мысли легко соединяются друг с другом, подобно тому как чистые воды смешиваются вместе в одно тело того же рода, чего не может сделать мутная вода.

31. Отсутствие желаний составляет чистоту ума, который легко соединяется с нематериальными вещами той же природы, что и он сам. Чистота ума ведет к его просветлению, и их соединение в одно ведет его к Всевышнему.

ГЛАВА XVIII. ВОПЛОЩЕНИЕ ЖИВОГО ДУХА

Аргумент. Нечистое состояние души и ее чистота, ведущая к познанию Единого.

Васиштха продолжил: — Живые души (Дживатман), пребывающие в семенах материальных тел (бхута-виджа) во всех частях мира, отличаются друг от друга в зависимости от их знания о самих себе (танматра) или самотождественности с Единством.

2. До тех пор, пока нет ни волеизъявления, ни отказа, связанных с идентичностью живой души, она пребывает в состоянии покоя, не отличающемся от глубокого сна (сушупти).

3. Но живые души, пристрастившиеся к своим желаниям, видят свою идентичность с ними и обнаруживают себя рожденными в желаемых формах здесь, внизу.

4. Танматры живой души и ее склонности текут по одному каналу к резервуару жизни и уплотняются в одно живое существо благодаря их взаимному слиянию.

5. Некоторые из них расположены отдельно друг от друга и растворяются также по отдельности; некоторые же соединены вместе и рождаются как два плода гунджа, растущие вместе.

6. Мир, состоящий из тысяч сфер, подобных плодам гунджа, содержит скопление атомов на атомах; и они, не будучи связанными друг с другом, образуют великий сад Бога.

7. Будучи соединенными друг с другом, они становятся плотными и густыми и остаются в том же месте, где выросли.

8. Различные состояния ума, возникающие при отсутствии его текущих объектов, влекут за собой изменение в его строении, которое называется его перерождением (в новой жизни).

(Таким образом, изменение ума при изменении обстоятельств считается его трансформацией в другое существо).

9. Таким образом, каждое перерождение ума в новой жизни сопровождается сопутствующими желаниями и их результатами. Новая жизнь сопровождается соответствующим телом, если только ум не утратил свои воспоминания.

10. Как чистый Дух, принимая форму жизненного дыхания, выполняет функции тела, так и ум, будучи перерожденным в новом теле, занят всеми функциями того же тела.

11. Души всех живых существ подвержены трем состояниям: бодрствованию, сновидению и глубокому сну, которые вызваны умом, а не телом.

12. Таким образом, душа, проходящая через тройное состояние в своей живой жизни, не порождает тело, как морская вода порождает волны. (Тело вызвано умом, а не душой, которая не имеет с ним связи).

13. Живая душа, достигнув своего интеллектуального состояния и остальных условий глубокого сна (сушупти), пробуждается к знанию о самой себе и освобождается от перерождения, в то время как невежественная душа обречена рождаться снова.

14. И хотя знающие и незнающие души достигают состояния сушупти и похожи друг на друга по роду, все же незнающая душа в состоянии сушупти, которая не пробудилась к знанию своей духовности, обречена на перерождение в смертном мире.

15. Вездесущность интеллекта заставляет его переходить в ум в его следующем рождении и проявляться в различных формах во всех его последующих и подчиненных перерождениях (стадиях жизни).

16. Среди этих повторяющихся рождений подчиненные перерождения напоминают многослойные оболочки бананового дерева, а дух Брахмана прилегает к ним и пронизывает все, подобно высоким листьям того же дерева.

17. Влияние Божественного духа столь же прохладно, как охлаждающая тень банановой рощи. Оно имеет свою собственную природу и неизменно, как сердцевина бананового дерева, несмотря на изменения во всех его внешних слоях и покровах.

18. Нет никакой разницы или разнообразия в природе Брахмана-творца в его повторяющихся и многообразных творениях миров; ибо, будучи семенем мира, он прорастает благодаря своей влаге в форму развернутого древа мира и снова становится тем же семенем.

19. Так Брахман, принимая форму ума, становится тем же Брахманом через воспоминание своего ума; как сок почвы заставляет семя принести плод, который воспроизводит такое же семя.

20. Так продуктивное семя, исходящее от Брахмана, проявляет себя в форме мира. Но так как никто не может сказать, что является причиной сока в семени, никто не может сказать, почему дух Бога изобилует продуктивным семенем (Брахмана) в себе.

21. Поэтому никто не должен исследовать причину Брахмана; ибо его природа непостижима и неопределима, и неправильно называть его тем или иным.

22. Не следует приписывать причинность тому, что не является причиной, и не следует вменять причинность материальных тел нематериальному духу Бога, который является первопричиной и высшей причиной всего (как Прототип). Мы должны рассуждать правильно относительно того, что является истиной, а не спорить ложно о том, что выходит за пределы нашего знания.

23. Семя сбрасывает свою семенную форму и принимает облик плода; но Брахман (семя всего) содержит плод (вселенной) в своем лоне, не откладывая семя в сторону.

24. Семя плода носит материальную форму, но Брахман — универсальное семя — не имеет формы вовсе; поэтому неправильно сравнивать видимое семя с невидимым Брахманом, который выше всякого сравнения.

25. Брахман проявляет себя в своем творении и не производит мир, подобно плоду из семени; поэтому познай мир как пустое сердце Брахмана, которое само по себе не рождено и не нерождено.

26. Наблюдатель, созерцающий объект, не способен увидеть самого себя (свою внутреннюю душу), потому что его сознание, поглощенное внешними объектами, не способно заглянуть внутрь себя.

27. Какая польза от проницательности тому, чей ум страдает от иллюзии воды в мираже; и какая власть у миража над умом, обладающим своей проницательностью?

28. Как смотрящий на чистое небо не видит каждую его часть, и как глаз, смотрящий на все остальное, не видит себя, так мы видим все вокруг нас, кроме самих себя.

29. Как смотрящий на чистое небо не видит того, что выше небес, так мы видим себя и других как материальные существа, но не можем видеть внутреннюю часть нематериальной души, как это делают мудрецы.

30. Брахман, который чист, как небосвод, не может быть воспринят всеми нашими усилиями; ибо видение неба как видимой вещи не может дать нам понимания невидимого Брахмана (который наполняет все пространство своим присутствием).

31. Такое видение не может открыться нам, пока мы не увидим истинную форму Бога; но она далека от того, чтобы быть видимой для созерцателя, как видение тончайших вещей.

32. Мы видим внешнее, потому что не можем видеть созерцателя этого видения (т.е. самого Бога, который созерцает свои творения). Созерцатель (Бог) — это единственное существующее бытие, а видимое — все ничто.

33. Но так как всевидящий Бог пронизывает видимое, не может быть созерцания его как личного Бога, ни их как отдельных вещей. Ибо что бы Всемогущий Царь ни намеревался сделать, он мгновенно формирует их понятия и становится тем же самым сам.

34. Как сладкий сок сахарного тростника сгущается в форму леденца, так воля Бога становится компактной в твердом теле вселенной.

35. Как влага земли и весеннего сезона воплощается в растительной жизни, принося плоды и цветы, так энергия Божественного Интеллекта превращается в живой дух, который вскоре появляется в телесной форме (тела и его конечностей).

36. Как все созерцается в нашем взоре, не будучи отделенным от своей идеи в уме, так внутреннее понятие проявляется в форме видимого объекта, подобно видению во сне, которое является лишь представлением мыслей, занимающих наши умы. (Т.е. мысль — это архетип явления).

37. Идеи себя и других подобны гранулам в уме и подобны крупицам соли, которые образуются в соленых почвах из влаги земли (т.е. солевые частицы, произведенные из земной и морской сырости). Так и множество мыслей в уме — в точности как глобулы соли или песка на морском берегу (почти бесконечные по своему числу).

38. Как сыворотка земли появляется в различных формах (минералов и растений), так сок интеллекта порождает бесконечность идей и мыслей, растущих, как деревья в пустыне ума.

39. Эти деревья снова прорастают ветвями и листьями, которым нет конца; так и каждый другой мир подобен лесу, поставляющему свой сок бесчисленным растениям, подобно мыслям в уме.

40. Интеллект воспринимает в себе существование всего так же отчетливо, как присущая сила живой души проявляется в творении. (Сила души — это ее воспоминание (санскара) о прошлом, которое воспроизводит и представляет прежние впечатления в последующих состояниях рождения).

41. Интеллект каждого воспринимает существование мира точно так же, как его живая душа встречается со всем, как с присутствующим перед ней, в силу своих прежних действий и их воспоминаний, запечатленных в ней.

42. Есть некоторые живые души, которые встречаются и соединяются с другими и распространяют свой вид, а затем перестают существовать, прожив долгое время вместе.

43. Вы должны наблюдать со своей проницательностью и хорошо различающим умом, чтобы заглянуть в различные состояния и мысли других. (Читайте умы по их внешнему виду и признакам).

44. Существуют тысячи миров, подобных атомам земли, содержащимся в уме; как в обширном пространстве неба и в частицах воды; и они пребывают в этих атомах, как масло в семенах горчицы.

45. Когда ум становится совершенным, он становится живым существом, а интеллект, будучи очищенным, становится всепроникающим. Отсюда союз интеллекта с живым духом.

46. Самобытность рожденного из лотоса Брахмана и всех других живых существ — это лишь их самообман; и чувство существования мира — как затянувшийся сон, встающий и заходящий в уме.

47. Некоторые существа переходят в последовательные состояния существования, как человек переходит из одного сна в другой; и они думают, что твердо обосновались в них, как кто-то предполагает, что поселился в каком-то доме, явившемся ему во сне.

48. О чем бы интеллект ни размышлял в любое время или в любом месте, он немедленно видит то же самое, появляющееся перед ним; как все, что видится во сне, кажется истинным для сновидца все это время.

49. Атом интеллекта содержит частицы всех наших понятий; как семенная коробочка содержит мучнистые атомы будущих плодов, цветов, ветвей и листьев (очень больших деревьев).

50. Я считаю атомы интеллекта и ума, содержащиеся внутри частиц материального тела, обоими пустыми и соединенными в одно, не вызывая двойственности в их природе.

51. Так интеллект зачинает внутри себя и из своих собственных частиц многие другие атомные зародыши под влиянием определенных времен, мест, действий и обстоятельств, которые не могут быть внешними по отношению к нему. (Т.е. все понятия — это создание ума, а не впечатления извне).

52. Именно эта частица интеллекта отображает творение, подобно видению сна перед собой; и именно эта концепция привела богов Брахмана и других к идее их видимых тел, как она заставляет маленьких насекомых думать о своих собственных телах. (Т.е. умы всех отображают внешний мир субъективно для всех существ).

53. Все, что отображается в этом (внешнем) мире, в действительности является ничем; и все же эти живые существа, хотя и обладая частицами интеллекта в себе, ошибочно представляют двойственность внешнего существования.

54. Некоторые интеллекты (конкретных лиц) проявляют себя в своих телах и получают удовольствие от своего сознания через посредство своих глаз и внешних органов. (Т.е. некоторые люди верят, что их телесные чувства — это интеллект, и нет никакого ума помимо этого).

55. Другие смотрят на внешние объекты как на вместилища интеллекта, исходя из веры, что всепроникающий, неотделимый и неразрушимый интеллект (душа) должен пребывать во всех и каждом из них. (Именно интеллект содержит материальный мир, а не наоборот, как многие думают, понимая вездесущность).

56. Некоторые люди видят весь грубый мир внутри тела, вместо всепроникающего интеллекта Брахмана, как Вишварупу, и они, будучи закаленными долгой привычкой так думать, погружены в пучину заблуждения. (Это материалисты и тантрические микрокосмисты).

57. Они блуждают от одного заблуждения к другому, как человек видит один сон за другим; и перекатываются в яме своего заблуждения, как камень, брошенный с холма вниз.

58. Некоторые полагаются на союз тела и души, другие, полагаясь только на душу, помещены вне досягаемости заблуждения; в то время как есть многие, кто полагается только на свое сознание и сияют благодаря этому как разумные существа. (Картезианцы и коншенционалисты).

59. Те, кто воспринимает в себе заблуждения других людей, должны рассматриваться как находящиеся под влиянием ложных снов во время сна (но не осознающие себя, что они страдают от заблуждения, как сновидец).

60. Бог, будучи всепроникающим духом природы, поистине виден в духе каждого; и так как он вездесущ, его вездесущность присутствует во всем во всех местах. (Это учение является источником пантеизма и порождает всеобщее идолопоклонство, которое поклоняется председательствующему духу идола, а не самому идолу).

61. Бог, который сияет, является живой душой каждого, пребывает также в душе этой души, как и во всех живых душах и уме, которые содержатся внутри тела другого. (Например, в живых существах, рожденных внутри тела другого).

62. Одно живое существо рождается в другом, а то снова внутри другого, подобно оболочкам банановых деревьев, которые растут одна под другой поверх самой внутренней сердцевины. (Так Бог — это самая внутренняя суть всех внешних жизней и душ, которые являются как бы корками одного и того же).

63. Обращая познание видимого к распознаванию его сущности (танматры) в невидимом полноте, мы избавляемся от нашего заблуждения о реальности формального мира, как мы делаем это с украшением из материального золота. (Т.е. субстанция золота является материальной причиной формальных и изменчивых драгоценностей). Глосса: знание следствия (парак) и предшествующего (пратьяк) должно слиться в знании тождественности (сама) обоих (югупат), внутреннего (антар) и внешнего (бахья) (существований).

64. Тот, кто не задается вопросом «кто он» и «что есть мир» помимо него самого, не освобожден в своей внутренней душе и страдает от непрерывной лихорадки ошибочной жизни.

65. Успешен в своем исследовании тот, кто благодаря своему хорошему пониманию приходит к знанию того, как обуздать свою мирскую алчность день за днем.

66. Как правильный режим — лучшее лекарство для обеспечения здоровья тела, так и привычка держать органы чувств под контролем — единственное средство для назидания понимания.

67. Тот, кто красноречив в словах, но не проницателен в уме, подобен пылающему огню на картине (который никого не освещает). Никто не может быть мудрым, пока не избавится от своего ложного остроумия.

68. Как восприятие воздуха приходит через чувство, а не через слова рта, так мудрость исходит из сокращения желаний (а не через длинные или громкие выкрики).

69. Как амброзия на картине не является амброзийной пищей, а огонь на картине не является горящим пламенем, так красота на рисунке не является прекрасной девой, а мудрость в словах — лишь отсутствие мудрости.

70. Мудрость служит сначала для ослабления наших страстей и вражды, а затем вырывает их с корнем, и, наконец, она уменьшает наши желания и усилия и придает вид святости своему обладателю.

ГЛАВА XIX. ИССЛЕДОВАНИЕ ПРИРОДЫ ЖИВОЙ ДУШИ.

Аргумент. Четверные состояния души в ее бодрствовании, сновидении, глубоком сне и ее анестезии.

Васиштха продолжил: — Брахман — это семя жизни, и он остается пустым воздухом везде. Отсюда существует много видов живых существ, расположенных в мире внутри лона универсальной Жизни. (Бог — это свет и жизнь всего, что мы видим).

2. Все живые существа, состоящие из плотного интеллекта и души, содержат другие живые организмы один под другим, подобно многослойным коркам бананового дерева и насекомым, содержащимся в лоне земли. (Так же и паразитические растения и черви, растущие на телах деревьев и животных).

3. Черви и насекомые, которые вырастают из грязи и пены земли и воды в жаркий сезон и кажутся грязными нашему взору, тем не менее полны частиц интеллекта, становясь для них живыми существами. (Даже грязные черви полны святого духа бога).

4. По мере того как живые существа стремятся к своему прогрессу, они процветают в своих жизнях, в соответствии с различным охватом их мыслей и действий.

5. Почитатели богов попадают в область богов, почитатели Якшей встречаются в месте Якшей, а обожатели Брахмана восходят в Брахмалоку. Прибегайте поэтому к тому, что является лучшим и величайшим прибежищем.

6. Так сын Бхригу получил свое освобождение наконец благодаря чистоте своей совести, хотя он был порабощен своей собственной природой видимым при первом взгляде на них (как на Апсару и других).

7. Ребенок, который рождается на земле с чистотой своей души сначала, становится впоследствии той же природы, что и образование, которое он получает здесь, и не иначе.

8. Рама сказал: — Пожалуйста, господин, расскажите мне о разнице состояний бодрствования и сновидения, и что такое состояния бодрствующей бдительности, бодрствующего сна и бодрствующего заблуждения.

9. Васиштха ответил: — Состояние бодрствования — это то, в котором у нас есть уверенное доверие; и то называется сновидением, в котором мы не имеем уверенного доверия и которое считается неистинным.

10. То, что видится на мгновение (как истинное) и как бы в состоянии бодрствования, называется сном; но если объект видится на расстоянии времени и места, говорят, что это бодрствующий сон или сновидящая бдительность.

11. Состояние бодрствующего сна опять же бывает большей или меньшей продолжительности, в обоих из которых видения кажутся одинаковыми во всех местах и временах.

12. Сновидение также кажется бодрствованием, пока оно длится; но бодрствование кажется сновидением, когда объекты его видения недолговечны.

13. Сон, который понимается как событие состояния бодрствования, считается бодрствованием (как затяжной сон Хариш Чандры); но внутреннее сознание сновидения делает его сном.

14. Пока человек знает, что что-то длится перед ним, до тех пор он верит, что бодрствует, но как только это теряется для него, он думает, что видел это во сне.

15. Слушайте теперь, как это происходит. В теле есть принцип жизни, который заставляет его жить; этот жизненный элемент — электрическая сила, которая называется жизнью.

16. Когда тело проявляет активность с силами ума, речи и другими членами действия, следует понимать, что его жизненный элемент приводится в движение жизненным дыханием, которым оно дышит.

17. Это дыхание, циркулирующее по всему телу, дает ему силы чувствительности и сознания, которые имеют свои места в сердце и уме, где скрыто ошибочное представление о мире.

18. Ум циркулирует вокруг внешнего мира через проходы зрения и другие органы и видит внутри себя формы многих изменчивых очертаний и фигур.

19. Пока эти формы остаются постоянными в уме, это называется состоянием бодрствования. Столько я рассказал вам о причине бодрствования; теперь слушайте, как я изложу вам законы сна и сновидения.

20. Когда тело утомлено действием своих конечностей, ума или речи, жизненный элемент тогда становится неподвижным и остается в своем спокойствии, со спокойной и тихой душой, пребывающей внутри тела.

21. Внутренние действия тела и ума успокаиваются, и движение сердца замирает, жизненный принцип становится таким же неподвижным, как пламя лампы, не колышимое ветром.

22. Жизненная сила перестает проявлять себя в членах тела и поддерживать сознание бодрствующим. Органы зрения и другие не действуют на свои органы, ни получают ощущения извне.

23. Жизнь лежит скрытой во внутреннем сердце, как жидкое масло пребывает в семени кунжута; она лежит так же дремлющей во внутренней части, как холод внутри мороза и текучесть в топленом масле.

24. Частица интеллекта, принимающая форму жизни, после очищения от своей земной нечистоты смешивается с внутренней душой и достигает состояния глубокого сна, как будто убаюканная до бесчувствия прохладным ветерком.

25. Тот, кто чувствует бесстрастность своего ума, относится ко всем равнодушно и достигает четвертой стадии сознания, за пределами трех состояний бодрствования, сновидения и сна, называется турия или омертвевшим в жизни.

26. Когда жизненный принцип снова приходит в действие после наслаждения своим глубоким сном, либо в этом, либо в другом мире (т.е. когда он восстанавливается или перерождается в жизни), он принимает название жизненного элемента или ума или самосознания (в живом теле).

27. Этот принцип жизни и мысли видит многообразные миры, расположенные со всеми их превратностями внутри себя, как большое дерево и все его части и произведения наблюдаются содержащимися внутри семени. (Это картина жизни в ее состоянии сновидения).

28. Когда элемент жизни приводится в легкое движение ветерком жизненного дыхания, он осознает свое самосуществование как «Я есть»; но движение ускоряется, и он обнаруживает, что летит в воздухе.

29. Когда он погружен в воду (слизь) тела, он получает чувство влажности в себе, как цветок воспринимает свой собственный аромат.

30. Когда он атакован внутренней желчью, он тогда имеет чувство своего внутреннего жара и видит все внешние объекты со своим селезеночным настроением.

31. Когда он полон крови, он воспринимает огненную красноту в себе, подобно красноватой скале или как багрово-красный цвет заходящего солнца в небе.

32. Что бы кто ни желал иметь, он видит то же самое в себе во сне; и это происходит силой его внутреннего ветра, действующего на его ум, как на его внешние органы.

33. Когда органы не осаждаются внешними объектами, которые беспокоят внутренние чувства ума, он предается размышлению о многих вещах, что называется его состоянием сновидения.

34. Но когда органы осаждаются внешними объектами, и ум движим метеоризмом (ваю), к их видению и восприятию, это называется состоянием бодрствования.

35. Теперь, о великодушный Рама, вы узнали внутренний процесс вашего ума; но нет реальности в них, ни в этом существующем мире, который подвержен злу смерти, желания и разрушения.

ГЛАВА XX. ОПИСАНИЕ УМА.

Аргумент. Заблуждение мира и доверие к истинному Духу, который есть то же самое, что сердце, душа и ум.

Васиштха сказал: — Теперь, Рама, я рассказал вам все это, чтобы объяснить вам природу ума, и ни по какой другой причине.

2. О чем бы ум часто ни думал с твердым убеждением в его реальности, он немедленно принимает эту форму, как железный шар воспламеняется от контакта с огнем.

3. Поэтому убеждения в бытии или небытии, и в принятии или отвержении вещи зависят от воображения ума; они не истинны и не ложны, а являются лишь колебаниями ума.

4. Ум — причина заблуждения, и именно ум является творцом мира. Ум также растягивает себя в форме вселенной (Вишварупа) в своем грубом состоянии. (Первое — человеческий ум, второе — ум Брахмана, третье — ум Вирата).

5. Ум называется пурушей или регентом тела, который, будучи приведен в подчинение и направлен в правильное русло, является продуктивным для всего процветания (или сверхъестественных сил).

6. Если бы тело было пурушей, как мог бы высокоумный Шукра переходить в различные формы в своих многочисленных перевоплощениях (как упоминалось ранее)?

7. Поэтому ум (читта) есть пуруша или регент тела, который делается чувственным (четья) им: какую бы форму ум ни принимал, он, несомненно, становится ею.

8. Поэтому исследуйте то, что велико, лишено атрибутов и заблуждений и что легко достижимо для каждого. Будьте усердны в своем исследовании, и вы обязательно преуспеете в получении этого.

9. Следовательно, что бы ни было заложено в уме, то же самое происходит с телом; но то, что делается телом, никогда не затрагивает ум. Поэтому, о удачливый Рама, примените свой ум к истине и избегайте всего, что неистинно.

ГЛАВА XXI. О ФИЛОСОФИИ УМА.

Аргумент. Исследование причины полноты ума.

Рама сказал: — Почтенный господин, знающий тайны всех вещей, у меня в груди растет великое сомнение, подобно огромному всплеску моря.

2. Как это, господин, что какая-либо скверна могла прилипнуть к уму, когда он находится в вечной чистоте бесконечного Духа, который не ограничен временем и пространством.

3. Опять же, поскольку нет ничего, и никогда не было, и никогда не будет в любое время или месте, кроме сущности Святого, как и откуда могла эта скверна прийти в Него?

4. Васиштха ответил: — Хорошо сказано, Рама! Я вижу, что ваше понимание приближается к пути вашего освобождения и источает сладость цветов райского сада (Нандана).

5. Я вижу, что ваше понимание способно судить как априори, так и апостериори, и, вероятно, достигнет той вершины, которая была достигнута богами, Шанкарой и другими.

6. Сейчас не время и не место для вас предлагать этот вопрос, его следует привести, когда я подойду к заключению темы.

7. Этот вопрос должен быть задан вами, когда я подойду к заключению, и он будет продемонстрирован вам так же ясно, как расположение места на карте или глобусе, помещенном на ладони вашей руки (хастамалака).

8. Этот ваш вопрос будет наиболее уместен в конце, как звуки павлина и лебедя лучше всего подходят к сезону дождей и осени.

9. На синеву неба приятно смотреть в конце дождливой погоды; но странно говорить о ней во время дождей. (Так что вопрос должен иметь свое надлежащее место и повод).

10. Лучше всего исследовать ум по природе его актов и операций, которые имеют тенденцию быть причинами повторяющихся рождений человечества.

11. Именно по своей природе ум обладает силой мышления и ведения всех органов и членов к их действиям, как это установлено искателями спасения.

12. Люди, сведущие в шастрах и красноречивые в речи, дали различные названия уму в различных философских системах, в соответствии с его различными перцептивными способностями и различными функциями и операциями в теле. (Глосса: он называется умом (мана) от его силы размышления (манана); он называется внутренним зрением (пашьянти) от его видения изнутри; это ухо (шротра) от его слушания — шравана изнутри, и так далее).

13. Какую бы природу ум ни принимал из-за непостоянства своих мыслей, он получает то же имя и природу для себя, как тот же мимолетный воздух получает от выдыхания различных ароматов.

14. Так ум радует себя мыслями о своих желаемых объектах и ассимилирует себя в их природы.

15. Он получает ту же форму, в которой он радуется и которую он принимает для себя в своем воображении.

16. Тело, будучи подчиненным уму, формируется в той же форме ума; точно так же, как ветер наполняется ароматом цветочной клумбы, через которую он проходит (и аромат, который он несет).

17. Внутренние чувства, будучи возбужденными, приводят в действие внешние органы чувств своими собственными путями, как возбуждающее движение ветров гонит пыль земли перед своим курсом.

18. Ум проявляет свои силы в действии внешних органов при выполнении их различных функций; точно так же, как летящие ветры гонят пыль в разных направлениях.

19. Таковы акты ума, который, как говорят, является корнем действия, и они сочетаются вместе так же неразрывно, как цветок и его аромат.

20. Какую бы природу ум ни принял для себя по своей привычке, та же самая прорастает в форме двух его видов движения (воли и действия).

21. И в соответствии с тем, как ум совершает свое действие и достигает результата своим усердием, точно так же он наслаждается плодами этого и порабощает себя наслаждению.

22. Он понимает то как свой правильный курс, который хорошо согласуется с его темпераментом; и знает наверняка, что нет другого пути к его истинному благу (помимо его привычного курса).

23. Умы разных типов следуют разным стремлениям, в соответствии с их конкретными склонностями; и занимаются приобретением богатства и добродетелей, желаемых объектов и освобождения в соответствии с их лучшим выбором.

24. Ум установлен философами Капилы (Санкхья) как чистая субстанция, подобная нематериальному интеллекту (под названием прадхана); и этот взгляд на него принят в их системе или шастре (в противовес доктрине Веданты).

25. Эти люди, полагаясь на ошибочность собственной гипотезы, внушают другим свое предполагаемое видение ума как единственный свет, призванный направлять их на пути к спасению.

26. Но последователи учения Веданты признают ум самим Брахманом и проповедуют покой и самоконтроль как единственные средства достижения освобождения.

27. Однако утверждение, что нет иного пути к спасению предполагаемого ума (кроме этих средств), является лишь ipse dixit Веданты и таким же догматом (kalpitániyama), как и в других школах.

28. Философы-виджнянавадины также установили и провозгласили покой и самообладание ведущими к освобождению, но и это является лишь плодом их ошибочного понимания.

29. Таким образом, все секты выдвигают свои собственные взгляды в ложных правилах, принятых ими для спасения своих предполагаемых умов, и утверждают, что нет иного пути к нему, кроме того, что изложен ими.

30. Так и архаты (буддисты) и другие сектанты предложили множество вымышленных методов для освобождения ума, следуя своей произвольной воле в соответствующих шастрах.

31. Произвольные правила ученых, не подкрепленные шрути, столь же многочисленны и изменчивы, как пузырьки на чистой воде (но они никогда не бывают долговечными, в отличие от изречений священного писания).

32. Знай, могучий Рама, что ум — источник всех этих правил и методов, подобно тому как море — источник всякого рода драгоценных камней (скрытых в его недрах).

33. Нет врожденной сладости в сахарном тростнике, как нет горечи в нимбе, хотя и то и другое сосут насекомые; нет также жара или холода, присущих солнцу или луне (ибо оба они населены богами и духами). Именно внутренняя привычка ума создает различие.

34. Те, кто желает насладиться чистым счастьем своих душ, должны приучить свои умы уподобляться этому счастливому состоянию, и они непременно обретут его.

35. Ум, бежавший из сферы феноменального мира, освобождается от всех его удовольствий и страданий, подобно оперившейся птице, летящей в небесах, сбросив скорлупу и оставив клетку позади.

36. О безгрешный Рама! Не питай привязанности к феноменальному миру, который есть нереальная иллюзия, полная страха и нечистоты, и простерт лишь для того, чтобы уловить ум в сети.

37. Мудрецы называют наше осознание мира магическим зрелищем (майя), проявлением невежества — авидьи, простой мыслью (бхавана), а также причиной и следствием наших действий.

38. Знай, что именно обманчивый ум разворачивает перед тобой видимый мир; сотри же его, как грязную тину с ума.

39. Это видимое явление, которое естественным образом предстает перед тобой в образе мира, мудрецы называют порождением невежества.

40. Люди, будучи введены им в заблуждение, теряются и не могут познать свое истинное благо, подобно тому как ослепший глаз не способен воспринимать яркость дня.

41. Именно созерцание объектов (санкальпа) представляет явления нашему взору, подобно беседкам в пустом небе; и именно их отсутствие (асанкальпана) стирает их образы из внутреннего и внешнего зрения.

42. Именно отвлеченная медитация вдумчивого йога ослабляет внешние впечатления и, отделяя душу от всех внешних вещей, сохраняет ее устойчивой и спокойной в самой себе.

43. Ум, склоняющийся к правильному видению вещей благодаря отстранению от нереальных образов, порождает ясность понимания и безмятежное спокойствие души.

44. Ум, который не обращает внимания ни на реальное, ни на нереальное (то есть на свои внутренние и внешние отражения) и нечувствителен к удовольствию и боли, ощущает в себе радость своей единственности или единства.

45. Направление ума на недостойные мысли, а также на внутренние или внешние образы вещей лишает душу возможности вкусить сладость своего одиночества (в отрыве от других соображений).

46. Ум, подверженный бесконечным желаниям, подобен чистому небосводу, заслоненному облаками; он блуждает в лабиринте сомнений между истиной и ложью, подобно тому как веревку принимают за змею.

47. Человек преграждает себе вид чистого небосвода своего интеллекта туманом своих сомнений; но по своему заблуждению он считает его свободным от преград и предается фантазиям своего воображения, что лишь усиливает его ошибку.

48. Он воспринимает истинного, нетленного и высшего Брахмана в ином свете (низменных и тленных вещей), подобно тому как кто-то ошибочно принимает одно за другое в темноте или по неведению.

49. Избавившись от своих ложных представлений, человек приходит к познанию истинного Бога и своего счастья, подобно тому как человек, освободившись от ложного страха перед тигром в чаще, обретает покой.

50. Страшилище заточения (души) в пустоте (полости) тела рассеивается при проникновении в его суть, подобно тому как страх перед львом, притаившимся в джунглях, исчезает, когда обнаруживается, что там ничего подобного нет.

51. Так, при глубоком рассмотрении, ты не найдешь никакой связанности в мире; представления о том, что «это мир» и «это я», являются лишь ошибками ума.

52. Именно полет фантазии наполняет ум химерами добра и зла; точно так же, как вечерние тени представляют маленьким детям призраков-ветал.

53. Наши фантазии приходят к нам в одно время и уходят в другое, принимая по воле разные формы; точно так же наши супруги играют роль жен в нашей юности и сиделок в нашей старости.

54. Она играет роль хозяйки дома, управляя домашними делами, а если ее принять как любовницу, она заключает нас в свои объятия (или она вешается нам на шею).

55. И подобно актрисе, ум забывает демонстрировать свои роли, когда играет другую, поэтому каждый человек поглощен мыслями, которые у него в голове, пренебрегая другими, отсутствующими.

56. Невежественные люди не воспринимают тождественное единство во всех вещах, которые они видят в мире; но они видят все в том свете, в каком идея об этом запечатлена в их умах.

57. Они также сталкиваются с результатами тех форм, которые имеют в виду в данный момент; хотя в действительности они не являются тем, чем кажутся, но и не являются полностью ложными (будучи идеациями их ума).

58. Человек видит все так же, как он мыслит это в себе; подобно тому как его фантазия о слоне в небе заставляет его видеть слонов в облаках.

59. В своих мыслях он верит, что эти слоны преследуют своих самок; так именно мысль придает вещам внешние формы.

60. Рама! Отбрось свою сонливость и созерцай высшую душу в своей душе; стань подобен яркому драгоценному камню, отгоняющему тени всех внешних вещей.

61. Невозможно, о Рама, чтобы такой просвещенный, как ты, принял отражение мира за косную материю, подобно другим (вместо того чтобы видеть в нем отражение Духа).

62. Будучи уверенным в его нематериальности, никогда не оскверняй свой ум его внешней окраской или знанием о его реальности; но знай, что он ничем не отличается от Высшего Духа.

63. Помни в себе о Сущем, которое не имеет ни начала, ни конца, и медитируй на Дух в Духе. Не позволяй отражениям твоего ума оставить свой след на чистом кристалле твоей души.

64. Будь начеку, чтобы никогда не позволить отражениям твоего ума осквернить чистый кристалл твоей души; оставайся невнимательным к видимому и равнодушным ко всем мирским желаниям (которые являются причинами страданий и повторяющихся рождений и смертей).

ГЛАВА XXII. ПРЕБЫВАНИЕ В ВЫСШЕМ БЛАЖЕНСТВЕ.

Аргумент. Отпущение грехов просвещенных и их видение чистого Духа.

Васиштха продолжил: — Люди здравого суждения освобождаются от ментального беспокойства и совершенствуются в овладении собой, сдерживая полет ума и приковывая его к внутреннему размышлению. (Глосса: Йог, преданный медитации, является хозяином своей души и ума).

2. Они отвращаются от созерцания видимого как недостойного их внимания и стремятся к познанию своего высшего блага; они созерцают всевидящего Бога в своих ментальных и внешних видениях и не имеют восприятия неразумных объектов. (Т.е. они воспринимают только ноумен в феномене).

3. Они спят посреди густого мрака заблуждения, покрывающего запутанные пути жизни, и бодрствуют под трансцендентным светом (божественного знания), требующим бдительности живущих.

4. Они совершенно безразличны к сладким удовольствиям этой жизни, как и к безрадостным перспективам будущих наслаждений (в ином мире). (Йог одинаково чужд настоящим и будущим удовольствиям обоих миров).

5. Они смешаны (как соль) с водой духовного (божественного) единства и в безбрежном океане вездесущности; и они тают, как лед в реке, благодаря своим суровым аскезам, напоминающим палящий зной солнца.

6. Все их беспокойные желания и страсти успокаиваются с исчезновением их невежества; подобно тому как бурные волны рек утихают сами собой в отсутствие штормовых облаков.

7. Сеть желаний, которая ловит людей, как птиц в ловушки, разрывается духом бесстрастия; подобно тому как ячейки сети разрываются на части зубами мыши.

8. Как семена плодов ката служат для очистки грязной воды, так и философия стремится очистить человеческую природу от всех ее ошибок.

9. Ум, свободный от страстей, от мирских связей и раздоров, а также от зависимости от кого-либо (человека или вещи), освобождается также от оков невежества и заблуждения, подобно тому как птица освобождается из своей тюремной клетки. (Истинная свобода — это свобода от всех забот, тревог и связей, которые являются лишь оковами души).

10. Когда беспокойство сомнений утихает и блуждание любопытства прекращается, тогда полная луна внутренней полноты проливает свой блеск на ум.

11. Как ум обретает свое истинное великодушие после того, как опускается с высоты своего достоинства и высокомерия, так он начинает обретать невозмутимость в состоянии, напоминающем спокойствие моря после шторма.

12. Пока тень беспокойства висит над умом, он омрачен, одурманен и разбит в сердце, пока солнце отсутствия желаний не взойдет, чтобы рассеять его мрак.

13. Именно благодаря солнечному свету интеллекта лотосовое ложе разума сияет своим чистым блеском и раскрывает листву своих добродетелей перед рассветным светом над ним.

14. Интеллект — это очарователь сердец и радость всех в мире; он взращивается качеством благости (саттва-гуна), подобно тому как луна становится полной благодаря своим возрастающим фазам.

15. Что еще мне сказать на эту тему, кроме того, что тот, кто знает познаваемое (Бога), имеет ум, расширенный до сферы небес, не имеющей ни начала, ни конца.

16. Ум, просвещенный рассуждением, настолько возвышен по своей природе, что испытывает жалость даже к великим богам Хари, Харе, Брахме и Индре (из-за их непрестанных хлопот по управлению миром).

17. Они далеки от того, чтобы вкусить счастье эгоистичных йогов, которые постоянно стремятся утолить свою жажду (удовольствий) водой, появляющейся в мираже, подобно изнывающему от жажды оленю (бегущему к ним по ошибке).

18. Именно сердечное желание всех существ обрекает их на повторяющиеся рождения и смерти, которые заставляют только невежественных, а не мудрых, появляться и исчезать, подобно волнам морским.

19. Мир не представляет в своем течении иного зрелища, кроме появления и исчезновения тел, которые сейчас видны движущимися в игре времени, а сейчас навсегда становятся его добычей.

20. Но духовное тело (дух или тот, кто знает дух) не рождается и не умирает в этом мире; оно не затрагивается украшением или гибелью материального тела, но остается неизменным, как пустота в горшке, как при его существовании, так и когда он разбит вдребезги. (Пустотная душа отстранена от тела).

21. Когда понимание восходит внутри нас со своими прохладными лунными лучами, оно рассеивает туман ошибочных желаний, поднимающийся перед нами, подобно миражу в унылой пустыне.

22. До тех пор pageant мира представляет свой смутный облик нашему взору, пока мы не соизволим рассмотреть вопросы: «кто я и что все это вокруг меня». (То есть: «являюсь ли я, или они, или все другие вещи истинными или ложными?»)

23. Правильно видит тот, кто видит свое тело как привидение своего заблуждения и обитель всех зол; и что оно не служит для духовной медитации его души и его творца.

24. Правильно видит тот, кто видит, что его тело — источник всей боли и удовольствия, которые случаются с человеком в разное время и в разных местах, и что оно не отвечает его цели духовного назидания.

25. Правильно видит тот, кто видит, что Эго пронизывает бесконечное пространство и время и является источником всех случайностей и событий, которые непрестанно происходят в них. (Эго вездесуще).

26. Правильно знает тот, кто знает, что Эго столь же мало, как миллионная или миллиардная часть кончика волоса, и пронизывает всю бесконечность пространства и вечность времени.

27. Правильно воспринимает тот, кто воспринимает вселенскую душу, пронизывающую все различные объекты его зрения, и знает их как искры Интеллектуального Света.

28. Правильно воспринимает тот, кто воспринимает внутри себя всемогущество бесконечного Духа, присутствующее во всех состояниях и условиях существ, и то, что один и тот же Интеллект пребывает во всем и управляет всем.

29. Правильно понимает тот, кто понимает своей мудростью, что он не есть свое тело, которое подвержено болезням и опасностям, страхам и тревогам, а также боли и мукам старости и смерти.

30. Правильно понимает тот, кто понимает, что его душа простирается выше и ниже и повсюду вокруг него; чье величие не имеет границ и равных ему.

31. Тот знает в полной мере, кто познает свою душу как нить (Сутратма), на которую нанизаны все вещи, как драгоценные камни в украшении; и что это не ум или сердце, которые находятся в мозгу или груди.

32. Правильно познает тот, кто не считает ни себя, ни что-либо другое существующим, кроме нетленного Брахмана; и кто знает себя живущим между реальностью и нереальностью (т.е. между настоящим и отсутствующим, и между видимым и невидимым. Глосса).

33. Прав тот, кто видит то, что называют тремя мирами, лишь частями своего «я», которые вращаются вокруг него, подобно волнам морским.

34. Мудр тот, кто смотрит с жалостью на бренный мир и сострадает земле как своей младшей сестре.

35. Та великая душа смотрит светло на землю, кто отвел от нее свой ум, сократив свою опору на свой эгоизм или «ты-изм» (т.е. как на свою субъективность, так и на объективность).

36. Истину видит тот, кто находит свое тело и весь мир наполненными колоссальной фигурой Интеллекта, без противостояния какого-либо чувственного объекта.

37. Тот, кто смотрит на состояния страдания и счастья, сопровождающие мирскую жизнь, как на лишь изменчивые условия эго, не имеет причин сетовать или радоваться им.

38. Правильно видящий человек — это тот, кто видит себя расположенным посреди мира, который наполнен божественным духом (и бесконечной радостью, исходящей из него); у него нет ничего, чего можно желать или не любить в этом (или в своем будущем) состоянии существования.

39. Правильно (различающий) человек — это тот, кто ослабил свою оценку и неприязнь к тому, что является желательным и отвратительным для него в мире, который полон сущности того существа, чья природа выше понимания и концепции. (Мир полон присутствия Бога, поэтому нам нечего любить или не любить, брать или избегать в нем).

40. Тот великий душой человек — великий бог, чья душа, подобно всепроникающему небу, простирается над всем и проникает через каждое состояние существования, не принимая на себя окраски ни одного из них. (Кто наполнен всем и не затронут ничем).

41. Я склоняюсь перед той великой душой, которая вышла за пределы состояний света, тьмы и фантазии (т.е. состояния бодрствования или жизни, сна или смерти, и сновидения или переселения душ, и которая находится в состоянии яркости и спокойствия в высшем блаженстве или небесном благе).

42. Я склоняюсь перед тем Шивой, обладающим трансцендентным пониманием; чьи способности полностью поглощены медитацией на то вечное Сущее, которое управляет творением, разрушением и сохранением вселенной и которое проявлено во всех различных чудесных и прекрасных величиях природы.

ГЛАВА XXIII. МЕДИТАЦИЯ О ЧУДЕСАХ В ЦАРСТВЕ ТЕЛА.

Аргумент. Владычество просвещенного человека над царством своего Тела и удовольствие от управления умом.

Васиштха продолжил: — Человек, освобожденный в этой жизни и утвердившийся в Высшем состоянии блаженства, не оскверняется своим правлением над царством своего тела и вращением, подобно колесу.

2. Тело мудрого человека — это княжество для него, рассчитанное на его пользу, а не во вред. Оно сравнимо с беседкой святого отшельника для завершения его плодов и освобождения.

3. Рама сказал: — Почему ты называешь, о великий мудрец, тело владением человека, и как йог может наслаждаться в нем своим княжеским блаженством?

4. Васиштха ответил: — Прекрасен этот город тела, и полон всякого блага для человечества, и, будучи освещен светом ума, он приносит бесконечные благословения в обоих мирах.

5. Глаза — это окна этого города, выпускающие свет для видения далеких миров, две руки — как две створки городских ворот, а кисти рук — как задвижки, достигающие колен.

6. Волосы на теле — как мох и трава на стенах, а пористая кожа напоминает сетчатое покрытие дворца; бедра и ноги — как колонны здания, а ступни с лодыжками и пальцами — как пьедесталы колонн.

7. Линии, отмеченные под подошвами ног, — как надписи на фундаментном камне и на тех, что у основания пьедесталов колонн; а внешняя кожа, покрывающая плоть, костный мозг, вены и артерии, а также суставы тела, — как прекрасная штукатурка здания, скрывающая раствор и кирпичи внутри.

8. Средняя часть тела над двумя толстыми бедрами содержит акведуки, окруженные волосяными кустами, и напоминает реки, текущие посреди города между рядами деревьев по обе стороны берегов.

9. Лицо — как королевский сад, украшенный бровями, лбом и губами; блеск глаз — как цветущие лотосы, а щеки — как плоские равнины в нем.

10. Широкая грудь — как озеро с сосками, подобными бутонам лотосов; полоски волос на груди — как ее трава, а плечи — как выступающие скалы (гхаты) на нем.

11. Живот — это кладовая, жаждущая принять вкусные продукты питания; а длинные легкие горла громко раздуваются внутренними ветрами.

12. Грудь считается хранилищем драгоценностей (поскольку их носят на ней); а девять отверстий тела служат окнами для дыхания граждан.

13. Есть открытый рот, подобный открытому дверному проему, с едва видными зубами-костями в качестве решетки; и язык, движущийся в дверном проеме, подобно обнаженному мечу, — как выступающий язык богини Кали, когда она пожирает свою пищу. (Прожорливость богини хорошо известна, откуда ее называют Кали, супругой всепожирающего Калы — смерти).

14. Ушные отверстия покрыты волосами, как длинной травой, а широкая спина напоминает большую равнину, окруженную рядами деревьев по краям.

15. Два личных прохода служат канализацией и стоками города, чтобы выпускать его грязь, а сердце — это садовый участок, где страсти парадируют, как дамы. (Или: область ума — это садовый участок для блуждающих мыслей, как дам).

16. Здесь понимание крепко сковано цепями, как узник, а органы чувств выпущены на волю, как обезьяны, чтобы играть вокруг. Лицо — как цветник, улыбки которого — его цветущие цветы.

17. Жизнь человека, знающего правильное использование своего тела и ума, процветает во всем; она сопровождается счастьем и преимуществами, и никакими недостатками вообще.

18. Это тело также является источником бесконечных бед для невежественных; но оно — фонтан бесконечного счастья для мудрого человека.

19. Его потеря — не потеря для мудрого; но его продолжение — причина постоянного счастья для мудрого человека.

20. Тело служит колесницей для мудрого, который может путешествовать повсюду, ездя в ней; и может производить и добывать все, что способствует его благополучию и освобождению.

21. Обладание телом не является недостатком для мудрого человека, который может получить через него все объекты своего слуха и зрения, осязания и обоняния, а также своих друзей и процветание.

22. Это правда, что тело подвержено большому количеству боли и удовольствия; но мудрый человек может хорошо переносить их (зная, что они сопутствуют человеческой жизни).

23. Поэтому мудрый человек правит владением своего тела без какой-либо боли или беспокойства, точно так же, как человек остается хозяином своего дома без какой-либо тревоги или беспокойства.

24. Он не предан распущенности, как горячий скакун; и не расстается с благодатной дочерью своей благоразумности из-за своей алчности к какому-то ядовитому растению.

25. Невежественные могут видеть города других, но не замечать пробелов и изъянов своих собственных. Лучше искоренить страхи наших мирских врагов (страстей) из сердца, чем жить под их властью.

26. Остерегайся нырять в опасную реку, которая течет быстро мимо унылого леса этого мира, с течением желания, водоворотами алчности и акулами временного наслаждения.

27. Люди часто омывают свои внешние тела в священных потоках, не заботясь об очищении своих внутренних душ; и они бреют свои тела в месте слияния рек с морем в надежде получить желаемое. (Купание в сагаре (Сагара сангама стхана), как говорят, дарует любой объект желания).

28. Все чувственные люди отвращаются от невидимого счастья следующего мира; и живут удовольствием своего собственного воображения во внутренних тайниках своих умов.

29. Этот город тела приятен тому, кто знаком со своей духовной природой; потому что он считает его раем Индры, который наполнен приятными плодами, а также плодами бессмертия (или будущей жизни и блаженства).

30. Все вещи зависят от существования города тела, однако ничто не теряется при его потере, поскольку ум — это обитель всего. Эти телесные города, которые наполняют землю, не могут быть неприятны никому.

31. Мудрый человек ничего не теряет от потери цитадели своего тела; как пустота в сосуде никогда не теряется при разбивании сосуда. (Так и смерть тела не уничтожает пустотную душу).

32. Как воздух, содержащийся в горшке, не ощущается на ощупь, как сам горшок, так и живая душа, которая пребывает в городе тела.

33. Вездесущая душа, будучи расположенной в этом теле, наслаждается всеми мирскими наслаждениями, пока, наконец, не приходит к участию в блаженстве освобождения, которое является главной целью, которую она имеет в виду.

34. Душа, совершая все действия, все же не является их деятелем; но остается свидетелем всего, что делается телом; и иногда председательствует над действиями, фактически совершаемыми им.

35. Игривый ум едет на быстрой колеснице тела, как человек садится в локомотив для места своего назначения, и проходит в своем беспрепятственном курсе к далеким путешествиям. (Так тело ведет человека к его путешествию из этого мира в следующий).

36. Сидя там, он играет со своими любимыми и прекрасными объектами желания, которые сидят в сердце как его любовницы. (Воплощенный ум наслаждается приятными желаниями, возникающими перед ним из тайника сердца).

37. Эти два любовника живут бок о бок в одном и том же теле, как луна и звезда Вишакха радостно остаются в одном и том же лунном особняке.

38. Мудрец, подобно солнцу, смотрит сверху над атмосферой земли на сонмы смертных, которые были срублены страданием, как кучи ежевики и ветвей, разбросанных в лесах.

39. Мудрец имеет полное удовлетворение своих желаний и полное обладание своими лучшими богатствами, и сияет как полная луна без страха убывания.

40. Мирские наслаждения мудрых не стремятся испортить их природу; как ядовитый напиток Шивы не был способен причинить ему никакого вреда. (Пагубные последствия мирскости не затрагивают мудрых).

41. Пища, которая привычна для одного (как яд Шивы), так же приятна для него; как вор по долгому знакомству забывает свою вороватость и становится дружелюбным к своим соседям.

42. Мудрый человек смотрит на разлуку со своими друзьями и имуществом в свете уходов (выходов) посещающих мужчин и женщин, актеров и актрис в конце пьесы из театра.

43. Как пассажиры случайно встречаются неожиданно на представлении пьесы на своем пути; так мудрые люди смотрят безразлично на свою встречу с событиями жизни и разлуку с ними.

44. Как наше зрение падает безразлично на все объекты вокруг нас, так мудрый человек смотрит безразлично на все вещи и сделки жизни.

45. Мудрый человек самодостаточен во всех условиях жизни; он не отвергает земные благословения, которые представлены ему; ни жаждет или не стремится сильно к тому, что отказано ему.

46. Сожаление о тоске по тому, чем не обладаешь, а также страх потерять то, чем обладаешь, не колеблет ум мудрого; как перья танцующего павлина не колеблют непоколебимую гору.

47. Мудрый человек правит как монарх, свободный от всех страхов и сомнений, и лишенный всех забот и любопытства; и с умом, свободным от ложных фантазий (тонких и грубых тел).

48. Душа, которая неизмерима сама по себе, расположена в Высшей Душе; как безбрежный Молочный океан содержится в теле одного вселенского океана.

49. Те, кто трезвы в своих умах и спокойны в своих духах, смеются над презренными зверями чувственности как над сумасшедшими; как и над теми, кто был унижен низостью своих чувственных аппетитов до состояния низких рептилий.

50. Чувственники, жаждущие удовлетворения своих чувств, настолько же высмеиваются мудрыми; как человек, который берет себе женщину, покинутую другим, высмеивается своим племенем.

51. Немудрый человек становится мудрым, отказываясь от всех удовольствий своего тела и подавляя эмоции своего ума своим разумом; как всадник подавляет неуправляемого слона стрекалом (анкуша) в своей руке.

52. Тот, чей ум склонен к наслаждению плотскими удовольствиями, должен прежде всего проверить склонность, как они вырывают ядовитые растения из земли.

53. Хорошо управляемый ум, будучи однажды отпущенным, возвращается как избалованный мальчик к своим прежним привычкам; как дерево, увядшее в летнюю жару, растет пышно при небольшом дожде.

54. То, что полно не в свое время, не становится полнее в свой сезон; как река, которая всегда полна, не получает добавления в дожди сверх своей полноты. (Полное никогда не становится полнее).

55. Ум, который естественно жаден, желает большего со всей своей полнотой; как море с достаточностью своей воды, чтобы затопить землю, получает дождевые воды и излияния бесчисленных рек в свою ненасытную утробу. (Жадный ум, как ненасытное море, никогда не бывает полон).

56. Ум, который сдержан в своих желаниях, радуется своим небольшим приобретениям; и они, будучи увеличенными, считаются благословениями ограниченным умом.

57. Пленный принц, когда освобожден, довольствуется своим куском хлеба, который прежде был недоволен царством в своем свободном и непленном состоянии.