«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 2, Часть 2»

10. Там, на берегах тривиальной реки — трипатха — Ганга, была драгоценная гора, сверкающая как яркое золото и украшенная цветущими деревьями.

11. Там жил мудрец по имени Диргхатапас, который был олицетворением преданности и человеком просветленного понимания; он имел благородный ум и был закален в аскезах преданности.

12. Этот мудрец был благословлен двумя мальчиками, красивыми, как полная луна, и названными Пунья и Павана (заслуженный и святой), которые были такими же умными, как сыновья Брихаспати, известные под именами двух Качей.

13. Он жил там на берегу реки и посреди рощи фруктовых деревьев, со своей женой и двумя сыновьями, рожденными от них.

14. Со временем два мальчика достигли возраста рассудительности, и старший из них по имени Пунья, или заслуженный, превосходил другого во всех своих достоинствах.

15. Младший мальчик по имени Павана, или святой, был наполовину пробужден в своем интеллекте, как наполовину распустившийся лотос на рассвете дня; и его недостаток интеллекта удерживал его от знания истины и в неопределенности его веры.

16. Затем, в ходе всеразрушающего времени, мудрец дожил до завершения столетия лет, и его высокое тело и долгая жизнь были уменьшены в своей силе его возрастом и немощью.

17. Будучи таким образом уменьшенным дряхлостью в своей жизненной силе, он простился со своими желаниями в этом мире, который был столь бренным и полным сотни пугающих случайностей для человеческой жизни (а именно: боли, сопровождающие рождение, старость и смерть, и страхи будущей трансмиграции и падения в адский огонь).

18. Старый подвижник Диргхатапас покинул наконец свою смертную оболочку в гроте горы; как птица покидает свое старое гнездо навсегда, или как водонос кладет лог своей ноши со своих плеч.

19. Его дух затем улетел, как аромат цветка, в то вакуумное пространство, которое всегда безмятежно, свободно от атрибутов и мысли, и имеет природу чистого интеллекта.

20. Жена мудреца, обнаружив его тело лежащим бездыханным на земле, упала на него и осталась неподвижной, как цветок лотоса, сорванный со своего стебля.

21. Будучи долго привыкшей к практике йоги, согласно наставлению своего мужа; она покинула свое нетленное тело, как пчела перелетает с неувядшего цветка в пустой воздух.

22. Ее душа последовала за душой ее мужа, невидимая для людей, как свет звезд исчезает в воздухе на рассвете дня.

23. Видя кончину обоих родителей, старший сын Пунья был занят выполнением их погребальных служб; но младший Павана был глубоко поглощен горем об их утрате.

24. Охваченный скорбью, он бродил по лесам; не обладая стойкостью своего старшего брата, он продолжал стенать в своем горе.

25. Великодушный Пунья совершил погребальные обряды по своим родителям, а затем отправился на поиски брата, скорбящего в лесу.

26. Пунья сказал: «Почему, дитя мое, душа твоя омрачена облаком печали; и почему ты проливаешь слезы из своих лотосоподобных глаз так обильно, словно ливневый дождь, лишь для того, чтобы ослепнуть?»

27. Знай, мой разумный мальчик, что и твой отец, и твоя мать достигли своего конечного блаженного состояния в Высшем Духе, называемого состоянием спасения или освобождения.

28. Это последнее прибежище всех живых существ, это благословенное состояние всех обуздавших себя душ; зачем же скорбеть о тех, кто вернулся к своей истинной природе и воссоединился с ней?

29. Ты напрасно предаешься своей ложной и бесплодной скорби и оплакиваешь то, о чем вовсе не следует скорбеть (напротив, радуйся этому, ибо они достигли окончательного освобождения).

30. Она тебе не мать, а он тебе не отец; и ты не единственный их сын, ведь у них было бесчисленное множество потомков в их повторяющихся рождениях.

31. У тебя также были тысячи отцов и матерей в твоих прошлых рождениях, подобно тому как в каждом лесу текут потоки вод.

32. Ты не единственный их сын, ведь до тебя у них было бесчисленное множество сыновей; ибо поколения людей уходили, подобно течению быстрого потока.

33. У наших родителей также было бесчисленное потомство в их прошлых жизнях, и ветви человеческого рода столь же многочисленны, как бесчисленные плоды и цветы на деревьях.

34. Число наших друзей и родственников в наших повторяющихся жизнях в этом мире было столь же велико, как бесчисленные плоды и цветы большого дерева во все прошедшие сезоны.

35. Если мы должны оплакивать потерю наших родителей и детей, которые умерли и ушли, то почему бы не оплакивать также тех, кого мы потеряли и оставили позади во всех наших прошлых жизнях?

36. Все это лишь иллюзия, о мой удачливый мальчик, которая предстает перед нами в этом призрачном мире; в действительности же, о мое разумное дитя, у нас нет никого, кого мы могли бы назвать своими настоящими друзьями или заклятыми врагами в этом мире.

37. В мире нет потери кого-либо или чего-либо в истинном смысле; они лишь кажутся существующими и исчезают, подобно явлению воды в сухой пустыне.

38. Царское достоинство, которое ты видишь здесь, украшенное величественным зонтом и опахалами, — лишь сон, длящийся несколько дней.

39. Рассмотри эти явления в их истинном свете, и ты обнаружишь, мой мальчик, что ни они, ни мы сами, никто из нас не будет существовать вечно: поэтому навсегда отбрось из своего ума заблуждение о преходящем мире.

40. То, что они умерли и ушли, а другие существуют перед нами, — лишь ошибки нашего ума, порождения наших ложных представлений и привязанностей, не имеющие в себе никакой реальности.

41. Наши представления и желания рисуют и являют эти различные изменения перед нашим взором, подобно тому как солнечные лучи создают воду в мираже. Так и наши фантазии, работающие на поле нашего невежества, порождают ошибочные концепции, которые катятся, подобно течениям в событийном океане мира, с волнами благоприятных и неблагоприятных для нас событий.

ГЛАВА XX. УВЕЩЕВАНИЕ ПАВАНЫ.

Аргумент. Рассказ Пуньи Паване о своих различных перерождениях и связанных с ними страданиях.

Пунья сказал: «Кто наш отец и кто наша мать, кто наши друзья и родственники, если не наше представление о них как таковых? И все это подобно пыли, поднятой порывами нашей призрачной фантазии».

2. Концепции друзей и врагов, наших сыновей и родственников — это продукты нашей привязанности и ненависти к ним; будучи следствиями нашего невежества, они вскоре исчезают в призрачном ничто при просветлении разума.

3. Мысль об одном как о друге делает его другом, а мысль об одном как о враге делает его врагом; знание о том, что одно — мед, а другое — яд, зависит от нашего мнения об этом.

4. Поскольку существует лишь одна вселенская душа, в равной степени пронизывающая все, не может быть причин для концепции одного как друга, а другого как врага.

5. Подумай, мой мальчик, в своем уме, что ты такое и что является той вещью, которая составляет твою идентичность, когда твое тело — лишь совокупность костей, ребер, плоти и крови, а не ты сам.

6. Если взглянуть в истинном свете, нет ничего подобного «я» или «ты»; это заблуждение нашего разума заставляет меня думать о себе как о Пунье, а о тебе как о Паване.

7. Кто твой отец и кто твой сын, кто твоя мать и кто твой друг? Одно Высшее «Я» пронизывает всю бесконечность; кого ты называешь «я», а кого «не-я» (то есть твое и не твое)?

8. Если ты духовная субстанция (линга-шарира) и прошел через множество рождений, то у тебя было много друзей и имущества в прошлых жизнях, почему ты не думаешь и о них?

9. У тебя было много друзей на цветущих равнинах, где ты пасся в своем прежнем облике оленя; почему ты не думаешь о тех оленях, которые когда-то были твоими дорогими спутниками?

10. Почему ты не скорбишь о своих товарищах-лебедях в приятном пруду с лотосами, где ты нырял и плавал в облике гуся?

11. Почему не скорбишь о своих собратьях-деревьях в лесах, где ты когда-то стоял как величественное дерево среди них?

12. У тебя были товарищи-львы на суровых горных утесах, почему ты не скорбишь и о них?

13. У тебя было много товарищей среди рыб в прозрачных озерах, украшенных лотосами; почему не скорбишь о разлуке с ними?

14. Ты был в стране Дашарна (место слияния десяти рек) обезьяной в серых и зеленых лесах; ты был принцем в стране морозов и вороном в лесах Пундры.

15. Ты был слоном в стране Хайхая и ослом в стране Тригарта; ты становился собакой в стране Шалья и птицей в лесу деревьев сарала или сал.

16. Ты был деревом пипал на горах Виндхья и лесным насекомым на большом дубе (бата); ты был петухом на горе Мандара, а затем родился брахманом в одной из ее пещер (обители риши).

17. Ты был брахманом в Кошале и куропаткой в Бенгалии; ты был лошадью в снежной стране и зверем на священной земле Брахмы в Пушкаре (Покхра).

18. Ты был насекомым в стволе пальмы, мошкой на большом дереве и журавлем в лесах Виндхьи, а теперь ты мой младший брат.

19. Ты был муравьем в течение шести месяцев и лежал под тонкой корой дерева бхугпетра в ущелье Гималайских гор, а теперь родился моим младшим братом.

20. Ты был многоножкой в навозной куче в далекой деревне, где прожил полтора года, а теперь стал моим младшим братом.

21. Ты был однажды детенышем пулинды (женщины из горного племени) и жил на ее груди, подобно пчеле, сосущей мед из околоцветника лотоса. Тот же самый ты теперь мой младший брат.

22. Таким образом, мой мальчик, ты рождался во многих других обличьях и должен был скитаться по всей Джамбудвипе мириады лет: а теперь ты мой младший брат.

23. Так я вижу прошлые состояния твоего существования, вызванные предшествующими желаниями твоей души; я вижу все это своим тонким различением и своим ясным, всевидящим взором.

24. Я также помню несколько рождений, через которые мне пришлось пройти в состоянии (духовного) невежества, и теперь я вижу их ясно перед своим просветленным взором.

25. Я также был попугаем в стране Тригарта и лягушкой на берегу реки; я стал маленькой птичкой в лесу, а затем родился в этих лесах.

26. Побывав охотником-пулиндой в Виндхье, затем деревом в Бенгалии, а после верблюдом в хребте Виндхья, я наконец родился в этом лесу.

27. Я, который был птицей чатака в Гималаях, принцем в провинции Паундра, а затем могучим тигром в лесах холма Сахья, стал теперь твоим старшим братом.

28. Тот, кто был стервятником в течение десяти лет, акулой в течение пяти месяцев и львом в течение целого столетия, теперь твой старший брат в этом месте.

29. Я был в лесу чакора в деревне Андхара, правителем в снежных регионах, а затем гордым сыном жреца по имени Шайлачарья в холмистой местности.

30. Я помню различные обычаи и занятия разных народов на земле, которые мне приходилось соблюдать и которым следовать в моих повторяющихся перерождениях среди них.

31. В этих нескольких переселениях у меня было много отцов и матерей, и еще больше братьев и сестер, а также друзей и родственников сотнями и тысячами.

32. О ком мне скорбеть и кого забыть среди этого множества? Должен ли я оплакивать только тех, кого теряю в этой жизни? Но и они будут преданы забвению, как и остальные, таков ход мира.

33. Бесчисленные отцы ушли, и несметное количество матерей также прошли и умерли; так бесчисленные поколения людей погибли и исчезли, подобно опаданию увядших листьев.

34. Нет границ, мой мальчик, нашим удовольствиям и болям в этом подлунном мире; отложи их все в сторону и давай оставаться безразличными ко всему существованию (будь то прошлое, настоящее или будущее)!

35. Оставь свои мысли о ложных явлениях, откажись от своего твердого убеждения в собственном эгоизме и обрати взор к тому конечному пути, который привел мудрых к их окончательному блаженству.

36. К чему вся эта суета людей, если не к борьбе за возвышение или падение (на небеса или в ад)? Поэтому не стремись ни к тому, ни к другому, но живи, не обращая внимания на оба, как беспристрастный философ.

37. Живи, свободный от забот о существовании и несуществовании, и тогда ты освободишься от страха перед тлением и смертью. Помни, что ты один, и не позволяй случайностям жизни вывести тебя из равновесия, как это делают невежды.

38. Знай, что у тебя нет ни рождения, ни смерти, ни благополучия, ни горя любого рода, ни отца, ни матери, ни друга, ни врага где бы то ни было. Ты — только чистый дух и ничего от недуховной природы.

39. Мир — это сцена, представляющая много актов и сцен; и хорошо играют свои роли только те, кто не возбуждается ни его страстями, ни чувствами.

40. Те, кто безразличен в своих взглядах, сохраняют спокойствие среди всех событий жизни; а те, кто познал Истинного, остаются лишь свидетелями хода природы.

41. Знающие Бога совершают свои действия, не считая себя их деятелями; подобно тому как ночные светильники освещают объекты вокруг, не осознавая этого.

42. Мудрые наблюдают объекты такими, какими они отражаются в зеркале их ума, подобно тому как зеркало и драгоценные камни принимают образы вещей.

43. А теперь, мой мальчик, сотри все свои желания и следы воспоминаний из своего ума и созерцай образ безмятежного духа Бога в своей сокровенной душе. Учись жить, подобно великим мудрецам, с видением своего духовного света и стирая все ложные впечатления из своего ума.

ГЛАВА XXI. ПОДАВЛЕНИЕ ЖЕЛАНИЙ ПОСРЕДСТВОМ ЙОГА-МЕДИТАЦИИ.

Аргумент. Желания — это оковы души, и освобождение от них ведет к ее освобождению.

Васиштха продолжил: «Павана, получив наставление от Пуньи подобным образом, стал столь же просветленным в своем интеллекте, как пейзаж на рассвете дня».

2. С тех пор они продолжали пребывать в том лесу, обладая совершенством своего духовного знания, и бродили по лесам к полному своему удовлетворению.

3. Спустя долгое время они оба достигли своего угасания и покоились в своем бестелесном состоянии нирваны; как лампа без масла гаснет сама по себе.

4. Таков конец великого хвастовства людей о наличии больших свит и бесчисленных друзей в их воплощенных состояниях жизни, из которых, увы! они ничего не уносят с собой в загробную жизнь и не оставляют ничего позади, что могли бы по праву назвать своим.

5. Лучшее средство нашего освобождения от многообразных объектов нашего желания — это полное подавление наших аппетитов, а не их потакание.

6. Именно жажда объектов усиливает наш аппетит, подобно тому как размышление о чем-то увеличивает наши мысли об этом. Точно так же, как огонь раздувается при подаче топлива и гаснет при его отсутствии.

7. А теперь восстань, о Рама! и оставайся в вышине, как в своей небесной колеснице, освободившись от своих мирских желаний; и смотри с жалостью на страдания пресмыкающихся смертных сверху.

8. Это божественное состояние, известное как положение Брахмана, которое смотрит сверху с безразличной безмятежностью на все. Достигнув этого состояния, даже невежды освобождаются от страданий.

9. Тот, кто идет с разумом в качестве своего спутника и имеет свое доброе понимание в качестве супруги, не подвержен падению в опасные ловушки, которые скрыты на его пути через жизнь.

10. Будучи лишенным всякого имущества и друзей, человек не имеет другой помощи, чтобы поднять его в невзгодах, кроме собственного терпения и упования на Бога.

11. Пусть люди возвышают свои умы с помощью обучения и бесстрастия, а также добродетелей собственного достоинства и доблести, чтобы подняться над трудностями мира.

12. Нет большего блага, которое можно получить иными средствами, чем величие ума. Оно дает безопасность, которую никакое богатство или земное сокровище не может даровать людям.

13. Только люди со слабыми и безумными умами часто заставляют себя раскачиваться туда и сюда, подниматься и опускаться в бушующем океане мира.

14. Ум, наполненный знанием и светом истины, находит мир наполненным амброзиальной водой и движется по нему так же легко, как человек, идущий в сухой обуви или по земле, покрытой кожей.

15. Именно отсутствие желания наполняет ум больше, чем исполнение его желаний; высуши канал желания, как осенний зной высушивает пруд.

16. Иначе он опустошает сердце (высасывая сердечную кровь) и открывает его бреши, чтобы они заполнились воздухом. Сердца алчных сухи, как дно мертвого моря, которое было высушено (осушено) Агастьей (сыном мудреца Агастьи).

17. Просторный сад человеческого сердца процветает плодами человечности и величия до тех пор, пока беспокойная обезьяна алчности не заражает его прекрасные деревья. (Умственные способности — это деревья, а добродетели — их плоды и цветы).

18. Ум, лишенный алчности, созерцает тройной мир в мгновение ока. Всеобъемлющий ум рассматривает все пространство и время как нечто ничтожное по сравнению со своей концепцией бесконечного Брахмана вместе с самим собой.

19. В уме неалчного человека есть такая прохлада (хладнокровие), какой не найти в водном светиле луны; ни в ледяных пещерах покрытых снегом Гималаев. И ни холод бананового сока, ни сандаловая паста не сравнимы с хладнокровием отсутствия аппетита.

20. Нежелающий ум сияет ярче, чем диск полной луны и яркий лик богини процветания (Лакшми).

21. Озорник аппетита омрачает ум так же, как облако покрывает диск луны, и как чернильно-черный цвет стирает прекрасную картину.

22. Беседка желания простирает свои ветви далеко и широко со всех сторон и омрачает пространство ума своей мрачной тенью.

23. Ветвистое дерево желания, будучи срубленным под корень, дает ростки растению терпения, которое было ограничено под ним, и оно расцветает сотней ветвей.

24. Когда неувядающая беседка терпения занимает место выкорчеванных желаний, она порождает райское дерево, приносящее плоды бессмертия. (Терпение царит над непреображенным злом).

25. О благонамеренный Рама! если ты не позволишь росткам своих ментальных желаний прорасти в своей груди, то тебе нечего бояться в этом мире.

26. Когда ты станешь трезвомыслящим после умеренности желаний своего сердца, у тебя в сердце вырастет растение освобождения во всей своей пышности.

27. Когда хищная сова твоего желания гнездится в твоем уме, будь уверен, что ты будешь захвачен всяким злом, которое предвещающая птица приносит в свое жилище.

28. Мышление — это сила ума, и мысли обитают на объектах желания; поэтому откажись от своих мыслей и их объектов и будь счастлив со своей бездумностью обо всем.

29. Все, что зависит от какой-либо способности, теряется также при бездействии этой способности; поэтому именно подавлением своего мышления (или мыслей) ты можешь подавить свои желания и тем самым обрести покой и мир своего ума.

30. Будь свободомыслящим, о Рама! разорвав все его мирские связи, и стань великой душой, подавив свои низменные желания земных слабостей: ибо кто тот, кто не освобождается, будучи освобожденным от оков желания, которые привязывают его ум к этой земле.

ГЛАВА XXII. ПОВЕСТВОВАНИЕ О ВИРОЧАНЕ.

Аргумент. Рассказ о царе Бали и его царстве, и адских регионах; его отречение от мира и странствия по горам Сумеру.

Васиштха сказал: «О Рама! ты, что являешься яркой луной рода Рагху, должен также последовать примеру Бали в обретении мудрости путем саморазличения».

2. Рама сказал: «Почтенный сэр, ты, что знаком со всеми природами, именно благодаря твоей милости я обрел в своем сердце все, что стоит обрести; и это наш окончательный покой в чистейшем состоянии бесконечного блаженства».

3. О сэр, именно благодаря твоей милости мой ум освобожден от великого заблуждения моих многообразных желаний; как небо очищено от массивных облаков дождливой погоды осенью.

4. Моя душа в покое и холодна, как камень; она наполнена амброзиальным напитком Божественного знания и его святым светом; я нахожу, что покоюсь в совершенном блаженстве и так же озарен, как королева звезд, восходящая в своем полном свете вечером.

5. О ты, рассеивающий мои сомнения, напоминающий ясное осеннее небо, которое очищает облака сезона дождей! Я никогда не буду полон и сыт всеми твоими святыми учениями для меня.

6. Расскажи мне, сэр! для продвижения моего знания, как Бали пришел к познанию трансцендентной истины. Объясни это полностью мне, как святые мудрецы ничего не скрывают от своих просящих учеников.

7. Васиштха ответил: «Внимай, Рама! интересному повествованию о Бали, и твое внимательное слушание его даст тебе знание бесконечной и вечной истины и неизменных истин».

8. Есть в утробе этой земли, и в некоторой ее части, место, называемое адским регионом, которое расположено ниже этой земли.

9. Оно населено молочно-белыми наядами или морскими богинями, рожденными в молочном океане — сладкой воде, и расой демонов, которые заполнили каждую щель и расщелину его своим потомством.

10. В некоторых местах оно было населено огромными змеями с сотней и тысячей голов; которые громко шипели своими раздвоенными языками и длинными выступающими клыками.

11. В других местах были горные тела демонов, шагающих своими высокими шагами и, казалось, подбрасывающих вверх шары миров как свои конфеты, чтобы пожрать их.

12. В другом месте были большие слоны, поддерживающие землю на своих поднятых хоботах и поддерживающие острова на своих сильных и выступающих бивнях.

13. В других местах были призраки и дьяволы, издающие отвратительные крики и шум; и были группы адских тел и гниющих трупов призрачных форм.

14. Глубина нижнего мира скрывала в своей темной утробе богатые шахты драгоценных камней и металлов, лежащих под поверхностью земли и достигающих седьмого слоя паталы или адских регионов.

15. Другая часть этого места была освящена пылью лотосоподобных стоп божественного Капилы (Шивы или Плутона); которому поклонялись боги и полубоги, простирая свои возвышенные головы к его святым стопам.

16. Другая часть его находилась под председательством бога Шивы в его форме золотого фаллоса (линга); которому поклонялись дамы демонов с обильными подношениями и веселыми пиршествами.

17. Бали, сын Вирочаны, правил в этом месте как царь демонов, который поддерживал бремя своего царства на столпах своих могучих рук.

18. Он заставил богов, видьядхар, змей и царя богов служить у своих ног, как свою вассальную свиту, и они были рады служить ему как своему господину.

19. Он был защищен Хари, который содержит драгоценные миры в сокровищнице своих недр (брахманда-бхандодара) и является хранителем всех воплощенных существ и опорой суверенов земли.

20. Его имя вселяло ужас в сердце Айраваты и заставляло его щеки бледнеть от страха; как звук павлина парализует внутренности змей.

21. Интенсивный жар его доблести высушил воды семикратных океанов земли и превратил их в семь сухих русел, как под огнем вселенского пожара.

22. Но дым его жертвенного огня был амулетом для людей для снабжения водой; и он заставлял дожди падать так же обильно сверху, как моря падали внизу из вод выше.

23. Его хмурый взгляд заставлял высокие головы гор склоняться низко к земле; и заставлял высокие небеса опускаться с водой, подобно высоким ветвям деревьев, когда они перегружены плодами.

24. Этот могучий монарх правил демонами мириады лет после того, как совершил легкое завоевание всех сокровищ и роскоши мира.

25. Так он жил много веков, которые скользили, подобно течению реки, катящейся, подобно водам водоворота; и был свидетелем непрерывного прилива и отлива поколений богов, демонов и людей трех миров.

26. Царь демонов почувствовал наконец отвращение ко всем наслаждениям жизни, которые он вкусил до пресыщения; и он почувствовал также беспокойство среди разнообразия своих удовольствий.

27. Он удалился на самую дальнюю полярную гору Меру и, сидя там на балконе одной из ее драгоценных вершин, размышлял о состоянии этого мира и суетности смертной жизни.

28. Как долго еще, думал он про себя, мне придется править этим миром своим неутомимым трудом; и сколько еще мне оставаться скитаться по тройному миру в моих последовательных перерождениях?

29. Какая мне польза от этого непревзойденного суверенитета, который является чудом в трех мирах; и какое мне благо наслаждаться этой обильной роскошью, которая так очаровательна для чувств?

30. Какое постоянное наслаждение приносят мне все эти удовольствия, которые приятны только в настоящее короткое время и обязательно потеряют весь свой вкус вместе с моим интересом к ним в следующий момент?

31. Существует то же вращение дней и ночей в неизменной последовательности и повторение одних и тех же действий изо дня в день. Скорее постыдно и никоим образом не приятно кому-либо продолжать один и тот же неизменный курс жизни в течение долгого времени.

32. Те же объятия наших любимых и вкушение той же пищи изо дня в день — это развлечения, подходящие только для игривых мальчиков, но постыдные и отвратительные для великих умов.

33. Какой человек со вкусом не будет испытывать отвращение, вкушая одни и те же сладости снова и снова, которые он вкушал все время и которые стали пресными и безвкусными сегодня; и какой разумный человек может продолжать один и тот же курс без чувства стыда и раскаяния?

34. Вращающиеся дни и ночи приносят ту же революцию обязанностей, и я полагаю, что это повторение одних и тех же действий — критасья каранам — столь же смешно для мудрых, как пережевывание уже перемолотого мяса — чарбита чарбана.

35. Действия людей подобны действиям волн, которые поднимаются, чтобы упасть, а затем снова поднимаются, чтобы утихнуть в водах.

36. Повторение одного и того же действия — это занятие безумных людей; и над мудрым человеком смеются, если он повторяет один и тот же звон, как спряжение глагола мальчиками во всех его наклонениях, временах и словоизменениях.

37. Какое это действие, которое, будучи однажды завершенным, не повторяется для нас больше, но венчает своего деятеля полным успехом сразу?

38. Или если бы эта суета мира была только на короткое время, все же какое благо мы можем извлечь из нашего участия в этом волнении?

39. Ход действий так же бесконечен, как непрекращающиеся повторения мальчишеских игр; это пустое бренчание на одной и той же струне, которая, чем больше на ней играют, тем больше отдает своим пустым звуком.

40. Я не вижу такой выгоды ни от одного из наших действий, которая, будучи однажды полученной, могла бы предотвратить наши дальнейшие усилия.

41. Что могут принести наши действия, кроме объектов чувственного удовлетворения? Они не могут принести ничего, что было бы нетленным. Сказав так, Бали впал в транс своей глубокой медитации.

42. Придя затем в себя, он сказал: «Ах! Я теперь вспоминаю, что слышал от своего отца»: сказав так, он нахмурил брови и высказал то, что думал в своем уме.

43. «Я ранее спрашивал своего отца Вирочану, который был сведущ в духовном знании и знаком с манерами людей прежних и поздних веков».

44. Говоря: какое это конечное состояние бытия, где все наши боли и удовольствия перестают существовать; и после достижения которого нам больше не нужно скитаться по миру или проходить через повторяющиеся перерождения.

45. Каково это конечное состояние, к которому направлены все наши усилия, и где наши умы освобождаются от своего заблуждения; и где мы получаем наш полный покой после всех наших скитаний и перерождений?

46. Каково это лучшее из обретений, которое дает полное удовлетворение желаниям души; и каков этот славный объект, чье видение превосходит все другие объекты зрения?

47. Все эти различные роскоши и излишества мира никоим образом не способствуют нашему истинному счастью; поскольку они вводят ум в заблуждение и развращают души даже самых мудрых людей.

48. «Поэтому, о отец, покажи мне это состояние нетленного блаженства, посредством которого я могу достичь своего вечного покоя и спокойствия».

49. Мой отец, услышав эти мои слова, когда он сидел под сенью райского дерева кальпа, чьи цветы были намного прекраснее ярких лучей ночного светила и покрывали землю вокруг, произнес мне в своих сладких медовых акцентах следующую речь с целью устранения моего заблуждения.

ГЛАВА XXIII. РЕЧЬ ВИРОЧАНЫ О ПОДЧИНЕНИИ УМА.

Аргумент. Душа и ум олицетворены как монарх и его министр.

Вирочана сказал: «Есть обширная страна, мой сын, где-то в этой вселенной, с просторной вогнутостью внутри, чье огромное пространство способно вместить тысячи миров и многие другие сферы в нем».

2. Она лишена широких океанов и морей и высоких гор, как на этой земле; и там нет таких лесов, рек и озер, ни святых мест паломничества, как ты видишь здесь внизу.

3. Там нет ни земли, ни неба, ни небесных сфер, как в вышине; ни этих солнц и лун, ни регентов сфер, ни их обитателей — богов и демонов.

4. Там нет рас якшей и ракшасов, ни тех племен растений и деревьев, лесов или травы; ни движущихся и неподвижных существ, как ты видишь на земле.

5. Там нет воды, нет земли, нет огня, ни воздуха; ни сторон света, ни регионов, которые ты называешь выше и ниже. Там нет света, ни тени, ни народов, ни богов Хари, Индры и Шивы, ни каких-либо низших божеств или полубогов.

6. Есть великий суверен того места, который полон невыразимого света. Он — творец и пронизыватель всего, и есть все во всем, но совершенно покоен во всех местах и вещах.

7. Он избрал министра, который был искусен в управлении и совершал то, что было невозможно сделать, и предотвращал все несчастья.

8. Он не ел и не пил, не делал и не знал ничего, кроме как следить за приказами своего господина и выполнять их. Во всех других отношениях он был так же неактивен, как глыба камня.

9. Он вел все дела для своего господина, который оставался совершенно отстраненным от всех своих дел, наслаждаясь своим покоем и легкостью в своем уединении, оставляя все свои заботы на управление своему министру.

10. Бали сказал: «Скажи мне, сэр, что это за место, которое лишено всякого населения и свободно от всех болезней и трудностей; кто знает это место и как его может достичь кто-либо».

11. Кто этот суверен суверенной власти и кто этот министр столь великой мощи; и кто, будучи совершенно отделенным от мира, неразрывно связан с ним и непобедим нашей всемогущей демонической силой.

12. Расскажи мне, о ты, ужас богов! эту удивительную историю о великой мощи того министра, чтобы удалить облако сомнения из моего ума, а также почему он непобедим нами.

13. Вирочана ответил: «Знай, мой сын, этот могучий министр непреодолим гигантской силой гигантов-асуров, даже если бы им помогали миллионы демонов, сражающихся на их стороне».

14. Он непобедим, мой сын, богом тысячи глаз (Индрой), а также богами богатства и смерти (Куберой и Ямой), которые побеждают всех, и ни бессмертные, ни гиганты никогда не смогут одолеть его своей мощью.

15. Все виды оружия терпят поражение в попытке причинить ему вред, а мечи и молоты, копья и болты, диски и дубинки, которые бросают в него, разбиваются вдребезги, как при ударе о твердую скалу.

16. Он недосягаем для снарядов, неуязвим для оружия и доспехов и неуловим для ловкости воинов; и именно благодаря своей непреодолимой мощи он подчинил себе богов и полубогов.

17. Именно он (гордый ум) победил наших предков, могучих Хираньев (Хираньякшу и Хираньякашипу), прежде чем они были уничтожены великим Вишну; который свалил больших асуров, как шторм ломает крепкие и скалоподобные дубы.

18. Боги Нараяна и другие (которые были наставниками людей) были все обмануты им и заключены в клетки утроб своих матерей (по проклятию мудреца Бхригу, который осудил их стать воплощенными в человеческих формах).

19. Именно благодаря его милости Кама (Купидон), бог со своим цветочным луком и пятью стрелами, смог подчинить и преодолеть три мира и хвастается тем, что является их единственным императором.

20. Боги и полубоги, разумные и глупые, деформированные и вспыльчивые — все они действуют под его влиянием.

21. Повторяющиеся войны между богами и асурами — это игры этого министра (который тайно обдумывает судьбы всех существ. Беспокойный ум постоянно находится в состоянии войны).

22. Этот министр управляем только своим господином — безмолвной душой, иначе он так же туп, как неподвижная скала, или беспокоен, как ветер.

23. Именно в долгом продвижении в духовном знании душа чувствует желание в себе подчинить своего министра; который в противном случае неуправляем по своей природе мягкими мерами.

24. Ты тогда считаешься доблестным, если можешь победить этого величайшего из гигантов в трех мирах, который изматывал всех людей до последнего вздоха.

25. После пробуждения интеллекта мир предстает как цветущий сад и подобен озеру цветущих лотосов на восходе солнца; а его закат покрывает мир тьмой, как на закате (то есть в бессознательности).

26. Только с помощью этого твоего интеллекта и путем устранения твоего невежества ты можешь подчинить этого министра и прославиться своей мудростью.

27. Подчиняя этого министра, ты становишься покорителем мира, хотя ты и не победитель его; и при неподчинении этого ты не можешь иметь подчинения над миром, хотя можешь быть хозяином его.

28. Поэтому будь прилежен в преодолении этого министра своими лучшими и самыми пламенными усилиями ради осуществления своего совершенного завершения и обеспечения своего вечного счастья.

29. Легко для того, кто смог подчинить этого министра своей превосходящей мощью, преодолеть тройной мир и удержать всех его существ богов и демонов, тела нагов и людей, вместе с расами якшей и ракшасов, и племенами змей и киннаров.

ГЛАВА XXIV. ОБ ИСЦЕЛЕНИИ И УЛУЧШЕНИИ УМА.

Аргумент. Укрощение вводящего в заблуждение ума и ожидание суверенной души с совершенством платонического квиетизма.

Бали сказал: «Скажи мне, сэр, прямо, кто этот министр столь великой мощи и какими средствами столь могущественное существо может быть побеждено и приведено к подчинению».

2. Вирочана ответил: «Хотя этот министр непобедим и стоит выше всех в своей великой мощи, все же я скажу тебе средства, посредством которых он может быть преодолен тобой или кем-либо другим».

3. Сын! Именно применением надлежащих средств он может быть легко приведен к подчинению, а при пренебрежении ими он возьмет верх над тобой, подобно змеиному яду, если его не оттолкнуть вовремя с помощью эффективных мантр и заклинаний.

4. Если разум-министр воспитан, как мальчик, наставляемый на путь истинный, он ведет человека к присутствию суверенного Атмана, подобно тому как раджа-йога или царское служение возвышают слугу перед его царем.

5. Появление господина скрывает министра из виду; точно так же исчезновение министра открывает человеку полный взор на его царя.

6. Пока человек не приблизится к присутствию своего царя, он неизбежно будет служить министру; и пока он занят служением министру, он не может предстать перед взором своего царя.

7. Когда царь скрыт из виду, видно, как министр проявляет свою мощь; но когда министр скрыт из виду, лишь царь предстает во всей полноте.

8. Поэтому мы должны начать с практики обоих этих упражнений одновременно: постепенно приближаться к созерцанию царя и постепенно пренебрегать властью министра.

9. Только посредством постоянных мужских усилий и усердного применения вы должны упражняться в обеих этих практиках, чтобы достичь состояния своего благополучия.

10. Когда вы преуспеете в своей практике, вы непременно достигнете той блаженной страны; и хотя вы принц демонов, ничто не сможет воспрепятствовать вашему вхождению в нее.

11. Это место — обитель блаженных, чьи желания пребывают в покое, чьи сомнения рассеяны, а сердца наполнены вечной радостью и спокойствием.

12. Теперь выслушай меня, сын мой, я объясню тебе, что это за место, которое я назвал страной. Это обитель освобождения (мокши), где наступает конец всем нашим страданиям.

13. Царь этого места — Атман божественной сущности, превосходящий все иные субстанции; а разум — это мудрый министр, назначенный этим Атманом.

14. Разум, содержащий в своем лоне идеальный мир, впоследствии являет его чувственную форму чувствам; подобно тому как ком глины, содержащий форму горшка, показывает себя взору как модель горшка; и дым, имеющий в своей сущности очертания облака, представляет его призрачные формы в небе. (Образец всего запечатлен в разуме).

15. Следовательно, когда разум покорен, все подчинено и приведено к покорности; но разум непобедим без принятия надлежащих средств для его обуздания.

16. Бали спросил: — Каковы эти средства, господин, которые мы должны принять для усмирения разума? Скажи мне прямо, чтобы я мог прибегнуть к ним, ибо это непреодолимый барьер на пути к блаженству.

17. Вирочана ответил: Средства для усмирения разума — это отсутствие опоры и доверия ко всем внешним и чувственным вещам, а также отсутствие всякого желания обладать мирскими благами.

18. Это лучшее средство для устранения великого заблуждения этого мира и немедленного усмирения огромного слона разума.

19. Это средство одновременно очень легкое и осуществимое с одной стороны, и трудное и неосуществимое с другой. Постоянная привычка так думать делает его легким, но отсутствие такой привычки делает его трудным.

20. Именно постепенная привычка отрешаться от привязанности к мирским объектам со временем проявляется в нашем отречении от мира; подобно тому как постоянный полив корней растений впоследствии заставляет их вырастать в большие деревья.

21. Столь же трудно овладеть чем-либо даже самому хитрому без надлежащего возделывания в течение некоторого времени, как невозможно собрать урожай с незасеянного и невозделанного поля.

22. До тех пор все воплощенные души обречены блуждать по пустыне мира, пока в их сердцах отсутствует отрешенность от всех чувственных объектов природы.

23. Невозможно без привычки к апатии испытывать отвращение к чувственным объектам, точно так же как физически здоровый человек никак не может путешествовать за границу, сидя неподвижно дома.

24. Твердая решимость оставить опоры жизни и привычное отвращение к удовольствиям и наслаждениям заставляют человека продвигаться к чистоте, подобно тому как растение вырастает на открытом воздухе до своей полной высоты.

25. На земле нельзя обрести никакого блага без проявления своей мужественности, и человек должен отказаться от своих удовольствий и душевных терзаний, чтобы пожать плоды своих действий.

26. Люди говорят здесь о силе как о судьбе, которая сама по себе не имеет ни формы, ни вида. Это означает все, что происходит, и также называется нашим жребием или фатумом.

27. Слово «судьба» также используется человечеством для обозначения случайности, над которой они не имеют контроля и которой подчиняются с пассивным послушанием.

28. Они используют слово «судьба» для подавления нашей радости и горя (от того, что неизбежно); но судьба, как бы она ни была предопределена, во многих случаях преодолевается и отменяется посредством мужских усилий.

29. Подобно тому как заблуждение миража рассеивается светом его истинной природы, так и проявление мужественности опрокидывает судьбу, осуществляя все, что она желает воплотить.

30. Если мы стремимся узнать причину хороших или плохих результатов наших действий, мы должны понять, что они оборачиваются так, как разум желает их сформировать.

31. Все, что разум желает и постановляет, становится судьбой; нет ничего предопределенного (или того, что можно было бы четко выделить), что мы могли бы назвать предопределенным или непредопределенным.

32. Именно разум делает все это и является работодателем судьбы; он предопределяет предопределенные акты судьбы.

33. Жизнь или живая душа разлита в полой сфере мира, как воздух в вакууме. Психическая жидкость циркулирует во всем пространстве.

(Психическая жидкость, распространяющаяся по всей вселенной, согласно теории Шталя).

34. Судьба — это не реальность, а термин, придуманный для выражения свойства неизменности, подобно тому как слово «скала» используется для обозначения устойчивости. Следовательно, нет никакой фиксированной судьбы или рока, пока разум сохраняет свою свободную волю и активность.

35. После того как разум успокаивается, остается принцип живой души (Джива). Это называется пурушей или воплощенным духом, который является источником энергий тела и разума.

36. Все, что живая душа намеревается сделать посредством своей духовной силы, то и происходит, и ничего иного. (Нет даже влияния разума, чтобы замедлить ее действие. Так что, сын мой, в мире нет иной силы, кроме силы духа или духовной силы).

37. Опора на эту духовную силу искоренит вашу зависимость от телесного питания; и нет надежды на духовное счастье, пока есть отвращение к мирским наслаждениям.

38. Трудно достичь достоинства всепобеждающей самодостаточности, пока у человека есть трусливый дух его земных желаний.

39. Пока человек качается в колыбели мирских дел, ему трудно найти покой в беседке мирного спокойствия.

40. Вам трудно избавиться от своих змеиных (кривых) желаний без постоянной практики безразличия и незаинтересованности в мирских делах.

41. Бали ответил: — Скажи мне, о владыка демонов! каким образом безразличие к мирским наслаждениям пускает глубокие корни в человеческом сердце и приносит плод долголетия воплощенного духа на земле? (Под долголетием подразумевается духовная жизнь человека и его покой в божественном Духе, будучи свободным от случайностей смертной жизни).

42. Вирочана ответил: — Именно созерцание внутреннего духа порождает безразличие к мирским вещам; подобно тому как рост лоз порождает виноград осенью.

43. Именно созерцание внутреннего Духа порождает нашу внутреннюю незаинтересованность миром; подобно тому как взгляд восходящего солнца вливает свой блеск в чашу лотоса.

44. Поэтому отточите свой интеллект на оселке правильного рассуждения и узрите Верховный Дух, отведя свой разум от мирских наслаждений.

45. Существует два способа интеллектуального наслаждения, один из которых состоит из книжного обучения, а другой извлекается из посещения лекций наставника теми, кто несовершенен в своих знаниях. (То есть одно теоретическое для адептов, а другое практическое для новичков).

46. Те, кто немного продвинулся в обучении, имеют двойное преимущество своего ментального наслаждения, а именно: размышление над книжным обучением и консультации с мудрыми наставниками по практическим вопросам. (Следовательно, практика Йоги требует также наставника-йога).

47. Те, кто достиг совершенства в обучении, также имеют две части своих обязанностей: а именно, преподавание шастр другим и практика безразличия для самих себя. (Но последний и низший вид должен только ждать гуру и размышлять над тем, что они слышат от него).

48. Душа будучи очищенной, человек становится пригодным для духовного обучения; как только чистый лен пригоден для того, чтобы принять на себя всякую хорошую краску.

49. Разум должен тренироваться постепенно, как мальчик на пути обучения; а именно посредством убеждения и хороших лекций, затем обучением шастрам и, наконец, обсуждением их доктрин.

50. После своего совершенства в обучении и рассеяния всех трудностей и сомнений разум сияет, как кусок чистого кристалла, и излучает свой блеск, подобно прохладным лунным лучам.

51. Затем он видит своим совершенным знанием и ясным пониманием как форму своего Бога — Духа, так и тело, которое является местом его наслаждений на земле.

52. Он постоянно видит дух перед собой посредством своего понимания и разума; которые также помогают ему отказаться от своего желания мирских объектов и наслаждений.

53. Созерцание Духа порождает отсутствие желаний, а отсутствие их показывает свет духа его взору; поэтому они связаны друг с другом, как фитиль и масло лампы, производя свет и рассеивая тьму ночи.

54. После потери вкуса к мирским наслаждениям и созерцания Верховного Духа душа находит свой вечный покой в сущности Верховного Брахмана.

55. Живые души, которые полагают свое счастье в мирских объектах, никогда не смогут вкусить истинного блаженства, если они не полагаются полностью на Верховный Дух.

56. Возможно, можно извлечь некоторое наслаждение из актов милосердия, жертвоприношений и святого паломничества; но ничто из этого не может дать вечный покой Духа.

57. Никто не чувствует отвращения к удовольствию, если он не исследует его природу и последствия в себе; и ничто не может научить способу видения души, если душа не размышляет о самой себе.

58. Нет никакой пользы в тех вещах, мой мальчик, которые могут быть получены без собственных усилий; и нет истинного счастья без отречения от земных наслаждений.

59. Верховное блаженство покоя в состоянии Брахмана нельзя найти нигде в этом широком мире, ни в этой земной сфере, ни где-либо еще за пределами этих сфер.

60. Поэтому всегда ожидайте, как ваша душа может найти свой покой в божественном Духе, полагаясь на проявление своей мужественности и откладывая в сторону свою зависимость от случайностей судьбы.

61. Мудрый человек ненавидит все мирские наслаждения, как если бы они были крепкими засовами или барьерами у двери блаженства; и именно устоявшееся отвращение к земным удовольствиям приводит человека к его правильному разуму.

62. Как за растущей мрачностью дождевых облаков следует безмятежность осеннего неба, так и ясное рассуждение приходит после отвращения к наслаждениям, которые бегут при наступлении разума.

63. Как моря и облака небес помогают друг другу, одалживая свои воды по очереди; так апатия к удовольствиям и правильное рассуждение имеют тенденцию порождать друг друга по очереди.

64. Так неверие в судьбу и участие в мужских усилиях являются следствиями друг друга, как взаимность услуг является следствием взаимной дружбы.

65. Именно скрежетом зубов (то есть твердой решимостью) вы должны создать отвращение даже к тем вещам, которые вы приобрели законными средствами и в соответствии с обычаем вашей страны.

66. Вы должны сначала приобрести свое богатство посредством своих мужских усилий, а затем привлечь хороших и умных людей в свою компанию посредством своего богатства (то есть покровительствовать ученым с его помощью и улучшать свой разум их наставлениями).

67. Общение с мудрыми порождает отвращение к чувственным наслаждениям жизни, возбуждая силу рассуждения, которая получает в награду увеличение знаний и обучения.

68. Они постепенно ведут к приобретению того состояния совершенства, которое сопутствует полному отречению от мирских объектов.

69. Именно посредством своего рассуждения вы достигаете того Верховного Состояния совершенства, в котором вы получаете свой идеальный покой и святость своей души.

70. Вы больше не упадете в грязь своих заблуждений; но как чистая сущность, вы не будете иметь зависимости ни от чего, а станете подобны самому почтенному Шиве.

71. Таким образом, шаги к достижению совершенства — это прежде всего приобретение богатства в соответствии с обычаем касты и страны; а затем его использование на службе мудрым и ученым людям. Далее следует ваше отречение от мира, за которым следует ваше достижение духовного знания посредством развития ваших способностей рассуждения.

ГЛАВА XXV. РАЗМЫШЛЕНИЯ БАЛИ.

Аргумент. Восхождение интеллектуального света в разуме Бали и его обращение к Шукре за советом.

Бали сказал: — Таким образом мой мудрый отец советовал мне ранее по этому предмету, что я к счастью помню в настоящий момент для просвещения моего понимания.

2. Именно сейчас я чувствую свое отвращение к наслаждениям жизни и прихожу к осознанию по своей удаче блаженства спокойствия, чтобы уподобиться ясному и прохладному амброзийному напитку небесного блаженства.

3. Я устал от всех своих владений и утомлен своим постоянным накоплением богатства для удовлетворения своих бесконечных желаний. Забота о семье на всю жизнь также стала утомительной для меня.

4. Но как очарователен этот мир и спокойствие моей души, которая совершенно ровна и вся прохладна внутри себя. Здесь все наши удовольствия и боли приведены к встрече на одном уровне равенства и безразличия.

5. Я совершенно не обеспокоен ничем и очень доволен своим безразличием ко всем вещам; я радуюсь внутри себя, как от лучей полной луны, и чувствую, как сфера полной луны восходит внутри меня.

6. О! хлопоты по приобретению богатства, которые сопровождаются громкой суетой мира и волнением в разуме, и изжогой и усталостью тела; и сопровождаются непрекращающейся тревогой и скорбью сердца.

7. Конечности и плоть тела разбиты трудом; и все телесные упражнения, которые радовали меня когда-то, теперь кажутся долгими и потерянными трудами моего прежнего невежества.

8. Я видел зрелища всего, что стоило видеть, и наслаждался наслаждениями, которые не знали границ; я победил всех существ; но в чем польза (которую я извлек из всего этого)?

9. Существует только повторение тех самых вещей, которые у меня были там, здесь и в другом месте; и я не нашел нигде сейчас ничего нового, чего бы я не видел или не знал раньше.

10. Я сейчас сижу здесь в полном владении собой, отрешившись от всего и его мысли из своего разума; и тем самым я обнаруживаю, что ничто, даже его мысль, не составляет никакой компонентной части меня.

11. Лучшие вещи на небесах вверху, на земле и в этой адской области считаются их девами, драгоценными камнями и украшениями; но все они рано или поздно разрушаются и тратятся жестокой рукой времени.

12. Я действовал глупо все это время, ведя непрерывную борьбу с богами ради пустяка мирских владений. (Войны земнородных демонов и иностранных божеств хорошо известны в ранней истории мира).

13. Что есть этот призрак мира, как не творение мозга; какой тогда вред от того, чтобы оставить его навсегда, в чем великие души не находят никакого наслаждения?

14. Увы! что я потратил такую большую часть своей жизни, гоняясь за пустяками в невежественном головокружении своего разума.

15. Мои непостоянные и колеблющиеся желания заставили меня совершить много глупостей в этом мире случайностей и пустяков, которые теперь наполняют меня раскаянием и сожалением. (Воспоминание о прошлом чревато сожалением).

16. Но тщетно быть переполненным печальными мыслями о прошлом, в то время как я должен использовать свои мужские усилия, чтобы улучшить настоящее. (Настоящее время в наших руках, но кто может вспомнить прошлое или командовать будущим).

17. Именно размышляя о вечной причине бесконечной бесконечности душ в душе, можно достичь своего совершенного блаженства; как боги получили амброзию из Молочного океана. (Истинное блаженство должно быть извлечено из блаженного Божества).

18. Я должен проконсультироваться со своим наставником Шукрой относительно Эго и души и духовного видения души душ, чтобы изгнать свое невежество в этих вопросах.

19. Я должен направить эти вопросы к самому почтенному Шукре, который всегда благосклонен к своим фаворитам; и тогда возможно, что по его совету я буду утвержден в высшем совершенстве видения верховного духа в моем духе, потому что слова мудрых всегда чреваты полным смыслом и плодотворны желаемым объектом.

ГЛАВА XXVI. НАСТАВЛЕНИЕ ШУКРЫ БАЛИ.

Аргумент. Появление Шукры по зову Бали; и его совет ему о достижении божественного знания.

Васиштха сказал: — Сказав так, могучий Бали закрыл глаза и подумал о лотосооком Шукре, пребывающем в своей небесной обители. (Шукра, планета Венера, представлен как наставник демонов, как Брихаспати, планета Юпитер, как говорят, является духовным проводником божеств).

2. Шукра, который сидел, напряженно медитируя на всепроникающий дух Бога, узнал в своем разуме, что его помнит его ученик Бали в своем городе.

3. Затем Шукра, сын Бхригу, чья душа была соединена со всепроникающим бесконечным и всеведущим духом, спустился со своим небесным телом к драгоценному окну Бали (украшенному стеклянными дверями).

4. Бали узнал тело своего проводника по его блеску, как цветок лотоса воспринимает восходящее солнце по его рассветным лучам.

5. Затем он почтил своего гуру или проводника, поклонившись его стопам на сиденье, украшенном драгоценными камнями, и с подношением цветов мандара на него.

6. Когда Шукра отдыхал на драгоценном сиденье от труда своего путешествия, он был усыпан подношениями драгоценных камней на своем теле и грудами цветов мандара на своей голове; после чего Бали обратился к нему так: —

7. Почтенный господин, это славное присутствие твоей милости передо мной придает мне смелости обратиться к тебе, как утренние солнечные лучи посылают все человечество на их ежедневную работу.

8. Я пришел к чувству отвращения, господин, ко всем видам мирских наслаждений, которые порождают заблуждение наших душ; и хочу знать истину, относящуюся к этому, чтобы рассеять мое невежество о самом себе.

9. Скажи мне, господин, вкратце, для чего хороши эти наслаждения и как далеко они простираются; и кто я, ты или эти люди в действительности. (Степень наслаждений — бхога, означает их ограничение и продолжительность).

10. Шукра ответил: — Я не могу рассказать вам подробно об этом, так как мне скоро нужно вернуться на свое место в небе. Выслушай меня, о монарх демонов, я скажу это кратко тебе в настоящее время.

11. Существует поистине только интеллект в реальности, и все это существование рядом есть поистине интеллект и полно интеллекта: Разум — это интеллект, и я, ты и эти люди коллективно — сам интеллект. (Глосса. Эти высказывания основаны на шрути, а именно: Все это лишь разные аспекты одного интеллекта. Опять же: Все вещи зависят от чит. Также: — Этот чит — я, ты и этот Брахман, и Индра, и все остальные. Нет другого смотрящего или субъективного; или слышащего или объективного рядом с чит: и так далее).

12. Если вы мудры, знайте, что вы извлекаете все из этого Чит — универсального Интеллекта; иначе все дары судьбы так же бесполезны для вас, как подношение масла на пепел (которое не может поглотить его или сделать из него жертвенное подношение богам).

13. Принятие интеллекта как чего-то мыслимого или объекта мысли — это ловушка разума; но вера в его свободу или непостижимость — это то, что дарует освобождение душе. Непостижимый интеллект — это поистине универсальная душа, которая является суммой всех доктрин. (Все веры и доктрины стремятся к вере в одного непознаваемого Бога).

14. Зная это наверняка, смотрите на все как на таковое; и созерцайте дух в своем духе, чтобы достичь состояния Бесконечного духа. (Иначе поклонение конечному объекту должно привести к конечному состоянию).

15. Мне нужно немедленно вернуться в небо, где собраны семь муни (семь планет или семь звезд Плеяд — саптарши?), где я должен продолжать исполнение своего божественного служения.

16. Я говорю вам, о царь! что вы не должны сами избавляться от своих обязанностей, пока вы находитесь в этом теле вашем, даже если ваш разум может быть освобожден от всего. (Воплощенное существо должно продолжать исполнение своего телесного долга).

17. Сказав так, Шукра полетел, как пчела, испачканная мучнистой золотой пылью лотоса, к золотому своду небес; и прошел через водяной путь волнующихся облаков, туда, где вращающиеся планеты были готовы принять его.

ГЛАВА XXVII. ОЦЕПЕНЕНИЕ БАЛИ.

Аргумент. Бали достигает своего состояния экстаза, соблюдая наставления Шукры.

Васиштха сказал: — После того как Шукра, сын Бхригу и старший в собрании богов и полубогов, отправился в путь, Бали, лучший среди разумных, размышлял так в себе.

2. Истинно сказал провидец, что Интеллект составляет три мира, и что я — этот Интеллект, и Интеллект наполняет все стороны и показывает себя во всех наших действиях.

3. Именно Интеллект пронизывает внутреннее и внешнее каждой вещи, и нет нигде ничего, что было бы без Интеллекта.

4. Именно Интеллект воспринимает солнечные лучи и лунный свет, иначе не было бы различия между ними и тьмой, если бы не было этого интеллектуального восприятия.

5. Если бы не было такого интеллектуального восприятия, что эта земля — суша, тогда не было бы различия земли и воды, и слово «земля» не применялось бы к суше.

6. Если бы Интеллект не понимал обширное пространство как стороны неба, а горы как огромные выступы на земле; тогда кто называл бы стороны и горы этими именами?