«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 2, Часть 2»

7. Если бы мир не был известен как мир, а вакуум как пустота, тогда кто различал бы их именами, которые находятся в общем употреблении?

8. Если бы это большое тело не воспринималось интеллектом, как можно было бы называть тела воплощенных существ их именами?

9. Интеллект пребывает в каждом органе чувств, он обитает в теле, разуме и всех его желаниях; интеллект находится во внутренних и внешних частях тела, и интеллект — это все, что существует и не существует. (Потому что интеллект имеет понятия обо всех этих вещах, которые не существовали бы, если бы их не было в интеллекте).

10. Интеллект формирует мое целое, чувствуя и зная все, что я чувствую и знаю; иначе я не могу ни воспринимать, ни постигать, ни делать что-либо одним своим телом, без руководства интеллекта.

11. Что толку от этого моего тела, которое инертно и бесчувственно, как кусок дерева или камня; именно интеллект составляет мое я, и именно разумный дух является универсальной Душой.

12. Я — интеллект, который пребывает в солнце и в небе, и я — интеллект, который обитает в телах всех существ; я — тот же интеллект, который направляет богов и полубогов и обитает одинаково в движущихся и неподвижных телах.

13. Интеллект будучи единственным существованием, тщетно предполагать что-либо другое; и поскольку их нет иначе, не может быть никакой разницы друга или врага для нас.

14. Что с того, если я, Бали, отсеку голову человека от его тела, я не могу повредить душе, которая вездесуща и наполняет все пространство.

15. Чувства любви и вражды являются свойствами интеллекта (Души) и не отделены от него его отделением от тела. Следовательно, страсти и чувства неотделимы от Интеллекта или души.

16. Нет ничего, о чем можно было бы думать, кроме Интеллекта, и ничего нельзя получить нигде, кроме как из просторного лона Интеллекта, который охватывает все три мира.

17. Но страсти и чувства, разум и его силы являются лишь атрибутами, а не свойствами Интеллекта; который, будучи совершенно простой и чистой сущностью, свободен от всякого атрибута.

18. Интеллект — чит — это Эго, вездесущая, всепроникающая и вечно блаженная душа; он вне всех других атрибутов и без двойственности или частей.

19. Термин Интеллект — чит, который применяется к безымянной силе интеллекции — чити, является лишь словесным символом, означающим всеведущий Интеллект, который проявляется во всех местах. (То есть Божественный Интеллект является как всеведущим, так и вездесущим, в то время как человеческое понимание узко и ограничено).

20. Эго — это Верховный Господь, который всегда бодрствует и видит все вещи, не проявляя никакого появления самого себя. Он чисто прозрачен и вне всех видимых появлений.

21. Все его атрибуты хромы, частичны и несовершенны. Даже время, которое имеет свои фазы и части, не является подходящим атрибутом для него. Это лишь проблеск его света, который восходит перед нами, но вечный и бесконечный свет вне нашего понимания.

22. Я должен думать о нем только в форме света в своем собственном я и знать его отдельно от всех других мыслимых вещей и мыслей, и совершенно в стороне от всех оттенков и цветов.

23. Я приветствую его самотождественную форму Интеллекта и силу Интеллекции, не сопровождаемую умопостигаемым и используемую в своей собственной сфере.

24. Я приветствую тот его свет во мне, который представляет все вещи мне; который вне всякой мысли и имеет форму Интеллекта, идущего везде и наполняющего все пространство.

25. Это тихое сознание всех существ, реальный Интеллект (сач-чит), Эго и Великое; Эго, которое бесконечно, как пространство, и все же меньше атома, и распространяется во всех одинаково.

26. Я не подвержен состояниям удовольствия и боли, я сознаю свое я и никакого другого существования, кроме самого себя; и я — Интеллект без умопостигаемого, развернутого передо мной.

27. Никакая мирская сущность или не-сущность (то есть ни получение какого-либо объекта, ни его отсутствие) не может произвести никакого изменения во мне; ибо обладание мирскими объектами уничтожило бы меня сразу (отделив мою душу от Бога).

28. По моему мнению, нет ничего, что отличалось бы от меня, когда мы знаем все вещи как продукт одного и того же источника.

29. То, что кто-то получает или теряет, не является выигрышем или потерей ни для кого (то есть для получающего или теряющего), потому что одно и то же Эго всегда пребывает во всех и является Создателем всего и проникает везде.

30. Являюсь ли я каким-либо из мыслимых объектов или нет, мне мало важно знать; поскольку Интеллект — это всегда одна вещь, хотя его умопостигаемые (то есть его произведения или мысли) бесконечны.

31. Я в печали до тех пор, пока моя душа не соединена со Святым духом. Сказав так, самый проницательный Бали погрузился в глубокую медитацию.

32. Он размышлял о половине мантры Ом (то есть только о точке); эмблеме Бесконечного Бога; и сидел тихо со всеми своими желаниями и фантазиями, лежащими в нем в спящем состоянии.

33. Он сидел неустрашимо, подавляя свои мысли и свои мыслительные способности внутри себя; и оставался со своими подавленными желаниями, после того как потерял сознание своей медитации, и того, что он является медитирующим, а также медитируемого объекта. (То есть не зная себя как субъекта или объекта своих мыслей и действий).

34. В то время как Бали был в трансе таким образом у окна, которое было украшено драгоценными камнями, он стал озаренным в своем разуме, как зажженная лампа, пламенеющая, не колеблемая ветром. И он оставался долго в своей устойчивой позе, как статуя, высеченная из камня.

35. Он сидел с разумом, ясным, как осеннее небо, после того как отбросил все свои желания и ментальные тревоги, и будучи наполненным внутри себя своим духовным светом.

ГЛАВА XXVIII. ОПИСАНИЕ АНЕСТЕЗИИ БАЛИ.

Аргумент. Тревога демонов из-за вялости Бали и появление Шукры с ними перед ним.

Васиштха продолжил: — Рабские демоны Бали (будучи нетерпеливыми из-за этого онемения своего царя), поспешно поднялись к его высокому хрустальному дворцу и встали у двери его покоев.

2. Там были его министры Димбха и другие среди них, и его генералы Кумуда и другие также. Там были также принцы Шукра и другие в этом числе, и его чемпионы Вритта и остальные.

3. Там были Хаягрива и другие капитаны его армий, с его друзьями Акраджей и другими. Его соратники Ладука и еще некоторые присоединились к свите, с его слугами Валлукой и многими другими.

4. Там были также боги Кубера, Яма и Индра, которые платили ему свою дань; и Якши, Видьядхары и Наги, которые оказывали ему свои услуги. (Были ли Видьядхары Ведиями или цыганами современной Индии?).

5. Там были небесные нимфы Рамбха и Тилоттама в этом числе, с обмахивающими и хлопающими девами его двора; и депутаты разных провинций и холмистых и морских районов также присутствовали.

6. Они, сопровождаемые Сиддхами, населяющими разные части трех миров, все ждали в том месте, чтобы предложить свои услуги Бали.

7. Они созерцали Бали с почтением, с его головой, опущенной вниз с короной на ней, и его руками, висящими свободно с подвесными браслетами на них.

8. Видя его таким, великие Асуры поклонились ему в должной форме и были ошеломлены скорбью и страхом, и поражены удивлением и радостью по очереди от этого печального положения его.

9. Министры продолжали размышлять о том, что случилось с ним, и демоны умоляли своего всезнающего наставника Шукру объяснить им этот случай.

10. Быстро, как мысль, они увидели сияющую фигуру Шукры, стоящую перед их взором, как если бы они видели призрак своего воображения, появляющийся осязаемым для вида.

11. Шукра, будучи почтенным демонами, занял свое место на диване; и увидел в своей молчаливой медитации состояние разума царя демонов.

12. Он оставался некоторое время, чтобы созерцать с восторгом, как разум Бали был освобожден от ошибок посредством упражнения своих способностей рассуждения.

13. Иллюстративный наставник, блеск чьей персоны посрамил яркость молочного океана, затем сказал, улыбаясь слушающей толпе демонов: —

14. Знайте, демоны, этот Бали стал адептом в своем духовном знании и зафиксировал свое место в святом свете посредством работы своего интеллекта (то есть только своей интуицией).

15. Оставьте его в покое, вы, добрые демоны, оставаться в этой позиции, отдыхая в себе и созерцая нетленного внутри себя в своем раздумье.

16. Смотрите! здесь утомленный паломник получил свой отдых, и его разум освобожден от ошибок этого ложного мира. Не беспокойте его своей речью, который сейчас холоден, как лед.

17. Он теперь получил тот свет знания среди тьмы невежества, как бодрствующий человек созерцает полное пламя солнца после рассеяния тьмы своего сна на рассвете.

18. Он со временем проснется от своего транса и поднимется, как росток семени, прорастающий из семенного сосуда в свое надлежащее время.

19. Уходите, вы, лидеры демонов, отсюда и выполняйте свои соответствующие обязанности, назначенные вам вашим хозяином; ибо потребуется тысяча лет, чтобы Бали проснулся от своего транса (как момент сна создает мириады лет во сне).

20. После того как Шукра, Гуру и проводник демонов, говорил таким образом, они были наполнены попеременной радостью и скорбью в своих сердцах и отбросили свою тревогу о нем, как дерево отбрасывает свои увядшие листья.

21. Асуры затем оставили своего царя Бали отдыхать в своем дворце вышеупомянутым образом и вернулись к своим соответствующим должностям, как они были заняты до сих пор.

22. Теперь наступила ночь, и все люди удалились в свои земные обители, змеи вошли в свои норы, звезды появились в небесах, и боги покоились в своих небесных куполах. Регенты всех сторон и горных трактов отправились в свои собственные кварталы, и звери леса и птицы воздуха бежали и летели в свои собственные укрытия и гнезда.

ГЛАВА XXIX. ВОСКРЕШЕНИЕ БАЛИ К ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТИ.

Аргумент. Самозаключение Живо-освобожденного Бали в Адских Областях.

Васиштха рассказал: — После того как тысяча лет небожителей прошла в бессознательности Бали; он был разбужен к своей чувствительности при биении небесных барабанов богами вверху (громкий гул облаков).

2. Бали будучи пробужденным, его город (Мавалипура) был обновлен свежей красотой, как лотосовое ложе оживляется восходящим солнцем на восточном горизонте (Вайринча или Брахма-лока, помещенная в точках восхода солнца).

3. Бали, не найдя демонов перед собой после того, как он был разбужен, погрузился в размышление о грезах во время своего состояния транса (Самадхи).

4. О, как очаровательно! сказал он, был тот прохладный восторг духовного наслаждения, в котором моя душа была охвачена на короткое время.

5. О, как я жажду возобновить это состояние блаженства! потому что эти внешние наслаждения, которыми я наслаждался досыта, перестали радовать меня больше.

6. Я не нахожу волн тех восторгов даже в сфере луны, как я чувствовал в восторгах, которые волновались в моей душе во время трансового состояния моей бесчувственности.

7. Бали снова пытался возобновить свое состояние невозбудимости, когда он был прерван сопровождающими демонами, как луна перехвачена окружающими облаками.

8. Он бросил взгляд на них и собирался закрыть глаза в медитации; после совершения своего простирания на земле; но был мгновенно потревожен их гигантскими статуями, стоящими вокруг него.

9. Затем он размышлял в себе и сказал: Интеллект будучи лишенным своего выбора, нет ничего для меня, чтобы желать; но разум будучи любящим удовольствия тщетно гоняется за ними: (которые он не может полностью получить, насладиться или долго удерживать).

10. Почему я должен желать своего освобождения, когда я не ограничен или привязан ни к чему здесь: это лишь детская причуда искать освобождения, когда я не связан или связан ни к чему внизу. (Душа совершенно свободна сама по себе, но именно разум приковывает ее к земле).

11. У меня нет желания освобождения, ни страха заключения, с момента исчезновения моего невежества; какая нужда у меня тогда в медитации, и от чего польза медитации мне?

12. Медитация и отсутствие медитации — обе ошибки разума (нет эффективности или неэффективности ни того, ни другого). Мы должны полагаться на нашу мужественность и приветствовать все, что происходит с нами, без радости или сжатия (поскольку все добро и зло исходят от Бога).

13. Мне не требуется ни вдумчивость, ни бездумность, ни наслаждения, ни их лишение, но я должен оставаться неподвижным и твердым, как кто-то здравомыслящий и здоровый.

14. У меня нет тоски по духовному, ни тяги к временным вещам; мне не нужно оставаться в медитативном настроении, ни в состоянии головокружительной мирскости.

15. Я не мертв (потому что моя душа бессмертна); ни я не могу быть живым (потому что душа не соединена с жизнью). Я не реальность (как тело), ни нереальность (состоящая только из духовной сущности); ни я не материальное или воздушное тело (будучи ни этим телом, ни Жизненным воздухом). Ни я не из этого мира или любого другого, но самотождественное эго — Великое.

16. Когда я в этом мире, я останусь здесь в тишине; я не здесь, я пребываю спокойно в утешении своей души.

17. Что я буду делать со своей медитацией, и что со всей своей королевской властью; пусть что-нибудь происходит, как может; я ничто для этого или того, ни что-либо мое.

18. Хотя у меня нет никаких дел (поскольку я не являюсь свободным агентом и не распоряжаюсь своими действиями), я все же должен исполнять обязанности, соответствующие моему положению в обществе. (Исполнение обязанностей, соответствующих своему положению в жизни, некоторыми считается единственным долгом человека в этом мире. Так говорит поэт: «Свой долг исполни, в том вся честь твоя»).

19. Утвердившись в этой мысли, Бали, мудрейший из мудрых, взглянул на демонов с благосклонностью, подобно тому как солнце взирает на лотосы.

20. Кивками и взглядами своих глаз он принимал их почтение, подобно тому как пролетающие ветры несут с собой ароматы цветов (иными словами: его беглые взгляды выражали их почтение, подобно тому как быстрые ветры несут благоухание цветов розы).

21. Затем Бали, перестав размышлять об объекте своей медитации, обратился к ним по поводу их соответствующих обязанностей под его началом.

22. Он почтил дэвов и своих гуру должным уважением, а своих друзей и чиновников приветствовал с наилучшими пожеланиями.

23. Он одарил своей щедростью всех своих слуг и просителей, а сопровождавших его дев порадовал различными дарами.

24. Так он продолжал процветать во всех сферах своего правления, пока однажды не решил совершить великое жертвоприношение (яджну).

25. Он удовлетворил всех существ своими великими дарами, а великих богов и мудрецов почтил должным почтением и уважением. Затем он начал церемонию жертвоприношения под руководством Шукры, главных гуру и жрецов.

26. Тогда Вишну, владыка Лакшми, узнал, что у Бали нет желания земных плодов, и явился на его жертвоприношение, чтобы увенчать успехом его начинание и даровать ему желаемое благословение.

27. Он хитростью убедил его сделать дар мира Индре, своему старшему брату, который был ненасытно привязан ко всем видам наслаждений. (Индра был старше Вишну, которого поэтому называли Упендра, или младший Индра).

28. Обманув Бали своими уловками и лишив его трех миров, он заточил его в подземный мир, подобно тому как запирают обезьяну в пещере под землей. (Это произошло благодаря воплощению Вишну в образе карлика или крошечного человека, который считался самым хитрым среди людей; multum in parvo, или человек в миниатюре).

29. Таким образом, Бали и по сей день остается в своем заточении, с умом, сосредоточенным на медитации, с целью вновь достичь положения Индры в будущем состоянии жизни.

30. Дживанмукта Бали, будучи таким образом ограниченным в адской пещере, смотрит на свое прежнее процветание и нынешнее бедствие одинаково.

31. В его разуме нет ни восхода, ни заката в состояниях удовольствия или боли; он остается одним и тем же в своей полной яркости, подобно диску солнца на картине.

32. Он видел повторяющийся прилив и отлив мирских наслаждений и потому утвердил свой ум в полном безразличии к ним.

33. Он преодолел множество жизненных превратностей за мириады лет во всех своих перерождениях в трех мирах и, наконец, нашел свой покой в полном пренебрежении ко всему смертному.

34. Он испытал тысячи утешений и тревог, сотни удовольствий и лишений жизни, и после долгого опыта всего этого он нашел свое успокоение в совершенной безмятежности.

35. Бали, оставив желание наслаждений, наслаждался полнотой своего ума в лишении своих потребностей и радовался самодостаточности своей души в одиночестве своей подземной пещеры.

36. Спустя много лет Бали вернул себе власть над миром и долгое время правил им по своему желанию.

37. Но он не был ни вознесен своим возвышением до достоинства Индры — владыки богов, ни подавлен этим падением из процветания.

38. Он был одним и тем же человеком в каждом состоянии своей жизни и наслаждался невозмутимостью своей души, напоминающей безмятежность эфирной сферы.

39. Я рассказал тебе всю историю достижения Бали истинной мудрости и советую тебе теперь, о Рама, подражать его примеру для своего возвышения до того же состояния совершенства.

40. Учись, как Бали, собственным проницанием считать себя бессмертной и вечной душой; и старайся достичь состояния своего единства или слияния с Высшим Единством своим мужеством (самоконтролем и самоотречением).

41. Бали, владыка демонов, обладал полной властью над тремя мирами более тысячелетия, но в конце концов почувствовал полное отвращение ко всем наслаждениям жизни.

42. Поэтому, о победоносный Рама, откажись от наслаждений жизни, которые в конце концов обязательно сопровождаются отвращением и тошнотой, и обратись к тому состоянию истинного блаженства, которое никогда не становится пресным.

43. Эти видимые зрелища, о Рама, столь же многообразны, сколь и являются искушениями для души; они кажутся такими же ровными и очаровательными, как далекая гора, но оказываются грубыми и неровными, когда приближаешься к ним. (Приятные пути жизни не могут соблазнить мудрого; они гладкие снаружи, но суровые внутри).

44. Удерживай свой ум в полости своего сердца от его полета в погоне за преходящими объектами наслаждения, будь то в этой жизни или в следующей, которые так заманчивы для всех людей со здравым смыслом.

45. Познай себя как тот же самый интеллект, который сияет, как солнце, по всей вселенной и освещает каждый объект в природе без какого-либо различия или пристрастия к одному или другому.

46. Познай себя, о могучий Рама, как бесконечный дух и трансцендентную душу всех тел, которая проявила себя в многообразных формах, являющихся телами внутреннего интеллекта.

47. Познай свою душу как нить, проходящую через все существующее и переплетенную с ним; подобно струне, соединяющей все звенья творения, как множество драгоценных камней в ожерелье или бусин в четках. (Эта ипостась высшего духа известна как сутратма, или всесоединяющая душа вселенной, как выражает это поэт: «Дышит в нашей душе, наполняет нашу смертную часть, столь же полную и совершенную в волоске, как и в сердце»).

48. Познай себя как нерожденную и воплощенную душу Вирата, которая никогда не рождается и никогда не умирает; и никогда не впадай в ошибку, считая чистый интеллект подверженным рождению или смерти. (Воплощенная душа Вирата — это вселенская душа, как говорит поэт: «Чьим телом является природа, а бог — душой»).

49. Знай, что твои желания являются причинами твоего рождения, жизни, смерти и болезней; поэтому избегай алчности к наслаждениям и наслаждайся всем подобно всевидящему интеллекту. (То есть предавайся интеллектуальным, а не телесным наслаждениям).

50. Если ты останешься в вечном свете солнца своего интеллекта, ты обнаружишь, что феноменальный мир — лишь призрак твоего сна.

51. Никогда не сожалей и не скорби ни о чем, не думай о своих удовольствиях и болях, которые не затрагивают твою душу; ты — чистый интеллект и всепроникающая душа, которая проявляет себя во всем.

52. Знай, что желаемое (или мирские наслаждения) — это твои беды, а нежелательное (самоумерщвление) — для твоего блага. Поэтому избегай первого путем постоянной практики второго.

53. Отказавшись от своих взглядов на желаемое и нежелательное, ты выработаешь привычку к бесстрастию; когда она глубоко укоренится в твоем сердце, тебе больше не придется перерождаться в мире.

54. Отвлеки свой ум от всего, к чему он бежит, как мальчик за суетными безделушками, и сосредоточь его на себе для своего же блага.

55. Таким образом, сдерживая ум своими лучшими усилиями, а также привычкой к самоконтролю, ты покоришь неистового слона своего ума и достигнешь высшего блаженства впоследствии.

56. Не становись одним из тех невежественных глупцов, которые верят, что их тела — это их истинное благо; и которые ослеплены софистикой и неверностью, и обмануты самозванцами ради удовлетворения своих чувственных аппетитов.

57. Какой человек более невежествен в этом мире и более подвержен его бедам, чем тот, кто черпает свои духовные знания у того, кто является дилетантом в теологии, и полагается на догмы претендентов и лжеучителей в божественности.

58. Развей облако ложных рассуждений из атмосферы своего ума ураганом наших правильных рассуждений, который гонит всю тьму перед собой.

59. Нельзя сказать, что у тебя есть правильное рассуждение, пока ты не придешь к свету и видению души, как собственным усилием, так и милостью Высшего Духа.

60. Ни Веда, ни Веданта, ни наука логики или любые другие шастры не могут дать тебе свет души, если он не появится сам по себе внутри тебя.

61. Именно благодаря твоему самосовершенствованию, подкрепленному моим наставлением и божественной милостью, ты обрел свое совершенное знание и, кажется, покоишься в Высшем Духе.

62. Есть три причины твоего прихода к духовному свету. Во-первых, твое отсутствие знания о двойственности, затем сияние твоего интеллектуального светильника (твоей души) по милости Бога и, наконец, широта твоих знаний, полученных из моих наставлений.

63. Ты теперь свободен от своих душевных недугов и стал здравомыслящим и здоровым благодаря отказу от своих желаний, устранению своих сомнений и ошибок, а также отбрасыванию тумана своей привязанности к внешним объектам.

64. О Рама! По мере того как ты избавляешься от ошибок своего понимания, ты постепенно продвигаешься в обретении знаний, в лелеянии своего смирения, в уничтожении своих недостатков, в погружении в блаженство экстаза, в блуждании с ликованием и в возвышении своей души до шестой сферы. Но всего этого недостаточно, если ты не обратишься к самому Брахманству. (Это называется Сапта-бхумика, или семь стадий практики Йоги).

ГЛАВА XXX. ПАДЕНИЕ ХИРАНЬЯКАШИПУ И ВОЗВЫШЕНИЕ ПРАХЛАДЫ.

Аргумент. Убийство демонов Хари.

Васиштха продолжил: — Внимай, Рама, поучительному повествованию о Прахладе — владыке демонов, который стал адептом благодаря собственной интуиции.

2. В подземных мирах жил могучий демон по имени Хираньякашипу, который был столь же доблестен, как сам Нараяна, и изгнал богов и полубогов из их обителей.

3. Он овладел всеми сокровищами мира и вырвал их из рук Хари, подобно тому как лебедь посягает на право пчелы на больших листьях лотоса.

4. Он победил богов и асуров и правил всей землей, подобно тому как слон господствует над лотосовым прудом, изгоняя из него стаю лебедей.

5. Таким образом, владыка асуров, узурпировав монархию трех миров, со временем породил много сыновей, подобно тому как весна порождает побеги деревьев.

6. Эти мальчики со временем выросли в мужей, демонстрируя свою мужскую доблесть; и, подобно множеству блестящих солнц, простерли свои тысячи лучей на все стороны земли и небес.

7. Среди них Прахлада, старший принц, стал регентом, подобно тому как алмаз Каустубха имеет превосходство среди всех других драгоценных камней. (Драгоценный камень Каустубха был вставлен в нагрудник Вишну).

8. Отец Хираньякашипу чрезвычайно радовался своему удачливому сыну Прахладе, подобно тому как год радуется своему цветущему весеннему времени (то есть отец радуется своему многообещающему сыну, как год — своему весеннему сезону).

9. Поддерживаемый сыном с одной стороны и обладая его силой и сокровищами с другой, он раздулся от гордости, подобно раздувшемуся слону, испускающему пену из своего треугольного рта. (Состоящего из двух сторон бивней и нижней части).

10. Сияя своим блеском и упиваясь своей гордостью, он высушил и вытянул влагу земли своим невыносимым налогообложением, подобно тому как всеуничтожающие солнца вселенского растворения выжигают мир своими лучами. (Здесь игра слов «кара» в тройном смысле: рука, налог и солнечные лучи).

11. Его поведение раздражало богов, солнце и луну, подобно тому как поведение высокомерного мальчика становится невыносимым для его товарищей.

12. Все они обратились к Брахману за уничтожением архидемона, потому что повторяющиеся проступки нечестивых невыносимы для добрых и великих.

13. Именно тогда львиноподобный Хари-Нарасимха застучал своими когтями, напоминающими бивни слона, и громко прогремел, подобно грохоту Диг-хастов (слонов-регентов всех сторон света), который наполнил вогнутый мир, как в день последнего суда.

14. Подобные бивням когти и зубы Вишну сверкали, как вспышки молний в небе, а сияние его серег наполнило полую сферу небес вьющимися языками живого огня. (Слово «двиджа», или дваждырожденный, применяется к когтям и зубам, как к луне и дваждырожденному брахману).

15. Склоны и пещеры гор представляли собой устрашающее зрелище, а огромные деревья сотрясались от чудовищной бури, которая разрывала небеса и раздирала свод небес. (Это единственное место, где слово «додрума» встречается для греческого «дендрон» в санскрите, сокращенное до «дру» — дерево, корень друида — лесоруба).

16. Он испускал порывы ветра изо рта и внутренностей, которые гнали горы перед собой, а его глазные яблоки сверкали живым огнем его ярости, готовым поглотить мир.

17. Его сияющая грива дрожала от блеска солнечных лучей, а поры волос на его теле испускали искры огня, подобно кратерам вулкана.

18. Горы со всех сторон содрогались от чудовищного сотрясения, а все тело Хари выбрасывало множество рук во всех направлениях.

19. Хари в своей леоантропической форме, наполовину человека и наполовину льва, убил гигантского демона, пронзив его своими бивнями, подобно тому как слон пронзает тело лошади со скрежещущим звуком.

20. Население Пандемониума было сожжено хлынувшим огнем его глазных яблок, которые пылали, как всепожирающий пожар последнего дня суда.

21. Дыхание его ноздрей, подобно урагану, гнало все перед собой, а хлопанье его рук (бахваспхота) билось, как громкие волны о полые берега.

22. Демоны бежали от него, как мотыльки от горящего огня, и они исчезли, как погасшие лампы при ослепительном дневном свете.

23. После сожжения Пандемониума и изгнания демонов подземные миры представляли собой пустошь, как при последнем опустошении мира.

24. После того как Господь истребил демоническую расу в конце Титанической эпохи, он исчез из виду под благодарные приветствия сонма богов.

25. Выжившие сыновья демона, бежавшие от пожара своего города, были впоследствии возвращены в него Прахладой, подобно тому как мигрирующих птиц заставляют вернуться к сухому руслу озера ливневыми дождями.

26. Там они оплакивали мертвые тела демонов, скорбели о потере своего имущества и, наконец, совершили погребальные обряды своих усопших друзей и родственников.

27. После сожжения тел своих друзей они пригласили остатки демонов, нашедших спасение в бегстве, вернуться в свои покинутые жилища.

28. Асуры и их предводители теперь продолжали скорбеть со своими безутешными умами и обезображенными телами, подобно лотосам, побитым морозом. Они оставались без каких-либо усилий или попыток, как фигуры на картине, и без всякой надежды на оживление, как засохшее дерево или беседка, пораженная молнией.

ГЛАВА XXXI. ВЕРА ПРАХЛАДЫ В ВИШНУ.

Аргумент. Плач Прахлады при убийстве демонов и его обращение в вишнуизм.

Васиштха продолжил: — Прахлада оставался безутешным в своем подземном регионе, размышляя о меланхолических мыслях об уничтожении Данавов и их жилищ.

2. «Ах! Что с нами будет, — сказал он, — когда этот Хари намерен уничтожить лучших из нас, подобно обезьяне, общипывающей растущие побеги и ростки деревьев».

3. «Я нигде на земле или в подземных мирах не вижу Дайтьев, которые могли бы наслаждаться своей собственностью; они stunted в своем росте, подобно лотосам, растущим на вершинах гор».

4. «Они поднимаются только для того, чтобы упасть, подобно громкому удару барабана, и их подъем совпадает с их падением, как у волн в море. (То есть как только они поднимаются, им суждено упасть)».

5. «Горе нам, столь несчастным как в наших внутренних, так и в наших внешних обстоятельствах; и счастливы наши враги света (Дэвы), имеющие превосходство над нами. О, ужасы тьмы!»

6. «Но наши друзья из темных подземных миров — все омрачены в своих душах ужасом: также их удача столь же преходяща, как раскрытие листа лотоса днем и его сжатие ночью».

7. «Мы видим, что боги, которые были жалкими слугами у ног нашего отца, узурпировали его царство, подобно тому как робкие олени узурпируют владычество льва в лесу. (Так говорили сыновья Типу Султана, когда видели, как англичане оскверняют его библиотеку своими руками)».

8. «Мы видим, что наши друзья, с другой стороны, все обезображены и лишены сил; они сидят в меланхолии и унынии в своей безнадежности, подобно лотосам с увядшими листьями и лепестками».

9. «Мы видим дома наших гигантских демонов, наполненные облаками пыли и инея, гонимыми порывами ветра днем и ночью; и напоминающие дым огня, который сжег их дотла».

10. «Внутренние покои открыты без дверей и ограждений и заросли ростками ячменя, пробивающимися, как лезвия сапфиров из-под земли».

11. «Ах! Что невозможно для непреодолимой судьбы, которая так уменьшила могучих демонов; которые, будучи привыкшими срывать цветы с горных вершин Меру, как большие слоны, теперь пришли к печальному положению странствующих Дэвов былых времен».

12. «Наши дамы прячутся, как пугливые олени, при шорохе ветра среди листьев деревьев, из страха перед дротиками врага, свистящими и мечущимися в открытом воздухе».

13. «О! Драгоценные цветы гулунча, которыми наши дамы украшали свои уши, теперь сорваны, разорваны и оставлены в запустении руками Хари, подобно пустынным и одиноким пустошам».

14. «Они ограбили нас, забрав всепроизводящие деревья кальпа, и посадили их в своих садах удовольствий мандана, которые теперь кишат своими стреляющими драгоценными камнями и зелеными листочками в эфирной сфере».

15. «Глаза высокомерных демонов, которые раньше смотрели с жалостью на лица своих захваченных богов, теперь с негодованием взирают на победоносных богов, которые сделали их пленниками».

16. «Известно, что вода (жидкий ихор), которая изливается из пастей извергающих слонов небес на вершины гор, падает в виде каскадов и дает начало рекам на земле. (Это означает водяные смерчи, напоминающие хоботы слонов, которые поднимали морскую воду в небо и позволяли ей падать на горные вершины, чтобы течь как реки внизу)».

17. «Но пена, сочащаяся с лиц наших слоноподобных гигантов, высыхает в пыль при виде Дэвов, подобно тому как канал высасывается в сухой и мрачной пустыне песка».

18. «Ах! Куда бежали те Дайтьи, чьи тела были когда-то размером с пики горы Меру и обдувались ароматным бризом, дышащим пахучей пылью цветов Мандара. (Мандара — это название цветка из райского сада)».

19. «Прекрасные дамы богов и Гандхарвов, которые когда-то содержались в качестве пленниц во внутренних покоях демонов, теперь вырваны у нас и помещены на Меру (обитель богов), как будто они пересажены туда, чтобы расти как небесные растения».

20. «О, как больно думать! Что увядающие прелести наших захваченных девушек теперь высмеиваются небесными нимфами в их презрительном танце над их поражением и позором».

21. «О, больно думать! Что сопровождающие девы, которые обмахивали моего отца своими опахалами чоури, теперь прислуживают тысячеглазому Индре в своем рабском труде».

22. «О! Величайшее из наших горестей — это наше печальное и бедственное падение от рук одного Хари, который низвел нас до этого состояния беспомощного бессилия».

23. «Боги, теперь отдыхающие под густыми и прохладными тенями деревьев, так же прохладны, как скалы ледяной горы (Гималаи); и не горят от ярости и не сетуют в горе, как мы».

24. «Боги, защищенные силой Саури (Хари), вознесенные на вершину процветания, насмехаются и сдерживают нас в этих пещерах, подобно тому как обезьяны на деревьях делают это с собаками внизу. (Вражда собак и обезьян вошла в поговорку, как препятствование друг другу в спуске на землю или подъеме над ней)».

25. «Лица наших фей, хотя и украшенные орнаментами, теперь орошены каплями их слез; подобно листьям лотосов с холодными росами ночи».

26. «Старая сцена этого престарелого мира, которая была побеждена и должна была быть разрушена нашей мощью, теперь поддерживается на лазурных руках Хари, подобно своду небес, стоящему на синих арках лазурного неба».

27. «Этот Хари стал опорой небесного воинства, когда оно должно было быть низвергнуто в глубину погибели; точно так же, как великая черепаха поддерживала гору Мандара, когда она тонула в Молочном океане при его пахтании. (Самудра мантхана). Это было деяние пост-потопных людей, возвращающих из моря все, что было сметено в него во время великого потопа».

28. «Этот наш великий отец и эти могучие демоны под его началом были повержены в пыль, подобно высоким холмам, которые были сровнены с землей небесными порывами в конце Кальпы».

29. «Это тот предводитель небесных сил, несравненный разрушитель Мадху (Сатаны), который способен уничтожить все и вся огнем в своих руках (пылающие молнии, предшествующие ударам грома Индры). (Боги-близнецы, громовержец (ваджрапани) Индра и пламенный (аналапани) Упендра, имеют большое сходство с Юпитером тонитрусом, или громовержцем Юпитером, и его младшим братом, несущим трезубец Нептуном)».

30. «Его старший брат Индра отражает боевые топоры в руках могучих демонов силой ударов грома, удерживаемых его более могучими руками, подобно тому как большие самцы обезьян убивают свое мужское потомство. (Эти отрывки доказывают, что раннее изобретение огнестрельного оружия ариями было причиной их победы над Дайтьями или полубогами)».

31. «Хотя метательное оружие (молнии), которое пускает лотосоокий Вишну, непобедимо; все же нет оружия или инструмента, который мог бы отразить силу грома: (букв. сломать сильный удар грома). (Вишну, предводитель Вишас или первых иностранных поселенцев земли, одолел рожденных землей Дайтьев своим огнем и огнестрельным оружием, лишил их почвы и низвел до рабства. Потомки Вишас — это Вайшьи, которые поселились в Индии задолго до ариев)».

32. «Этот Хари закален в войне в предыдущих битвах, происходивших между ним и нашими предками; в которых они вырывали и бросали в него огромные скалы и вели много ужасных кампаний».

33. «Нельзя ожидать, что он испугается нас, кто стоял победителем в тех непрерывных и самых ужасных и разрушительных войнах былых времен».

34. «Я придумал только одно средство, чтобы противостоять ярости Хари, кроме которого я не нахожу другого пути для нашего спасения (букв. лекарства)».

35. «Давайте поэтому со всей возможной скоростью прибегнем к нему с полной искренностью наших душ и понимания; потому что этот бог — истинное прибежище благочестивых и единственное прибежище для каждого».

36. «Нет никого больше него во всех трех мирах; ибо я пришел к знанию, что именно Хари является единственной причиной создания, поддержания и разрушения или воспроизводства мира».

37. «С этого момента, поэтому, я буду думать только об этом нерожденном (несотворенном) Нараяне навсегда; и я должен полагаться на того Нараяну, который присутствует во всех местах, полон во мне самом и наполняет все пространство».

38. «Поклонение Нараяне составляет мою веру и профессию для моего успеха во всех начинаниях; и пусть эта моя вера всегда пребывает в моем сердце, подобно тому как ветер имеет свое место посреди пустого воздуха».

39. «Хари следует знать как наполняющего все стороны пространства и вакуума, и каждую часть этой земли и всех этих миров; мое эго — это неизмеримый Дух Хари, и моя врожденная душа полна Вишну».

40. «Тот, кто не полон Вишну в самом себе, не получает пользы от своего поклонения Вишну; но тот, кто поклоняется Вишну, считая себя таковым, находит себя ассимилированным со своим богом и становится единым с ним. (Или, скорее, он теряет себя в своем Боге и не воспринимает ничего другого)».

41. «Тот, кто знает, что Хари тождественен Прахладе и не отличается от него, обнаруживает, что Хари наполняет его внутреннюю душу своим духом. (Так говорит Шрути: — Прахлада был воплощенным самим Хари)».

42. «Орел Хари (сын Винаты) летает через бесконечное пространство неба, поскольку присутствие Хари наполняет всю бесконечность, и его золотой свет тела — это обитель моего Хари также. (Здесь птица небес означает солнце, которое, как говорят, является обителью Хари)».

43. «Когти этой птицы — Кара (или лучи) — служат оружием Вишну; а вспышка его когтей — это вспышка оружия Вишну. (Здесь Гаруда, птица небес, служит олицетворением солнца, а его когти и ногти представляют лучи солнечного света)».

44. «Это четыре руки Вишну и их браслеты, которые представлены четырьмя драгоценными вершинами горы Мандара, которые были захвачены руками Хари при пахтании им молочного океана».

45. «Эта луноподобная фигура с опахалом чоури в руке, поднимающаяся из глубины молочного океана, — это богиня процветания (Лакшми) и ассоциированная супруга Вишну».

46. «Она — блестящая слава Хари, которая была легко приобретена им и всегда сопровождает его особу с неуменьшающимся блеском, и освещает три мира как лучезарное лекарственное дерево — махаушадхи».

47. «Есть другой спутник Вишну, называемый Майя или иллюзия, который всегда занят созданием миров над мирами и натягиванием магического очарования вокруг них».

48. «Вот богиня Победы (Джая), легко заработанный спутник Вишну, сияющая как побег дерева кальпа, простирающаяся на три мира как всепроникающее растение».

49. «Эти два согревающих и охлаждающих светила солнца и луны, которые служат для проявления всех миров, — это два глаза, расположенные на лбу моего Вишну».

50. «Это лазурное небо — небесно-голубой оттенок тела моего Вишну, который так же темен, как масса водянистого облака; и затемняет сферу небес своим небесно-голубым сиянием. Значение слова Вишну было впоследствии изменено на пребывающее божество во всех вещах от корня виш».

51. «Вот белесая раковина в руке моего Хари, которая звучит своими пятикратными нотами (панчаджанья) и так же ярка, как вакуум — вместилище звука, и так же бела, как молочный океан небес (млечный путь)».

52. «Вот я вижу лотос в руке Вишну, представляющий лотос его пупка — обитель Брахмана, который поднялся из него и сел на него, как пчела, чтобы сформировать свой улей мира».

53. «Я вижу дубинку в руке моего Вишну (года), усыпанную драгоценными камнями, на высокой вершине горы Сумеру, окруженной ее драгоценными камнями и сбрасывающей демонов с ее обрыва».

54. «Я вижу здесь диск (чакра) моего Хари в восходящем светиле солнца, которое наполняет все стороны бесконечного Пространства лучезарными лучами, исходящими из него».

55. «Я вижу там, в пылающем огне, сверкающий меч — Нандака Вишну, который, подобно топору, срубил гигантские тела Дайтьев, как деревья, в то время как он доставил великую радость богам».

56. «Я вижу также великий лук Вишну (Саранга) в пестрой радуге Индры; а также колчан его стрел в облаках Пушкара и Аварта, изливающих свои дожди, как пронзающие стрелы сверху».

57. «Большой живот (Джатхара) Вишну виден в обширной пустоте небосвода, который содержит все миры и все прошлые, настоящие и будущие творения в своей просторной утробе».

58. «Я вижу землю как подножие Вирата, а высокое небо как балдахин над его головой; его тело — это грандиозная ткань вселенной, а его стороны — это стороны компаса».

59. «Я вижу великого Вишну, зримо проявленного моему взору, сияющего под лазурным сводом небес, верхом на своем горном орле и держащего в руках раковину, диск, дубинку и лотос (способом, описанным выше)».

60. «Я вижу нечестивых и злых демонов, бегущих от меня, подобно летучим соломинкам, которые сдуваются и уносятся дыханием ветров. (Букв.: — как кучи соломы или сена тарна)».

61. «Это темное божество с оттенком синего сапфира и желтой мантией, держащее дубинку, верхом на орле и в сопровождении Лакшми — не кто иной, как тот же самый Нетленный. (Вишну, впоследствии называемый (Кришна), — это усмиритель демонов, подобно Христу в битве богов и Титана, и считается единородным Сыном Божьим)».

62. «Какой враждебный Дух осмелится приблизиться к этому всепожирающему пламени, не будучи сожженным до смерти, подобно стае мотыльков, падающих на яркий огонь?»

63. «Никто из этих сонмов богов или полубогов, которых я вижу перед собой, не способен противостоять непреодолимому курсу предназначения Вишну. И все попытки противостоять ему будут столь же тщетны, как для наших слабовидящих глаз закрыться от света солнца».

64. «Я знаю, что боги Брахман, Индра, Шива и Агни (Игнис — бог огня) восхваляют в бесконечных стихах и на многих языках Вишну как своего Господа».

65. «Этот Господь всегда блистает своим достоинством и непобедим в своей мощи; Он — Господь вне всяких сомнений, споров и двойственности, и соединен с трансцендентным величием».

66. «Я склоняюсь перед той личностью, которая стоит как твердая скала посреди леса мира и является защитой от всех страхов и опасностей. Это грандиозное тело, имеющее все миры, расположенные в своей утробе, и формирующее сущность и субстанцию каждого отдельного объекта видения. (Здесь Вишну показан в своей микрокосмической форме Вирата (Вират мурти))».

ГЛАВА XXXII. ДУХОВНОЕ И ФОРМАЛЬНОЕ ПОКЛОНЕНИЕ ВИШНУ.

Аргумент. Поклонение Прахлады Вишну как в духе, так и в его Образе. Свидетельство богов как Начало поклонения Герою и Идолу.

Васиштха продолжил: — После того как Прахлада медитировал на Вишну вышеупомянутым образом, он сделал его изображение как самого Нараяну и задумал поклоняться этому врагу расы Асуров. (Здесь Вишну — вождь Вишас и разрушитель Асуров — представлен как дух Нараяны и почитается в этой форме).

2. И чтобы эта фигура не могла быть иной, чем форма самого Вишну, он призвал Дух Вишну поселиться и в этой его внешней фигуре. (Это было сделано путем заклинания Пранпратиштха, или чар оживления идола в мысли).

3. Он был восседающим на спине небесной птицы Гаруды, украшенным четырьмя атрибутами (воли, интеллекта, действия и милосердия) и вооруженным четырьмя руками, держащими раковину, диск, дубинку и лотос. (Этот отрывок показывает фиктивное изображение особы Вишну с его четырьмя руками; из них две оригинальные руки с дубинкой и диском были в активном использовании, в то время как две фиктивные и неподвижные, с раковиной и лотосом, были приставлены для простого показа).

4. Его два глазных яблока сверкали, как орбиты солнца и луны в их вытянутых глазницах; его ладони были красными, как лотосы, а его лук саранга и меч нандака висели на его двух плечах и боках.

5. «Я буду поклоняться этому образу, — сказал он, — со всеми своими приверженцами и иждивенцами, с обилием благодарных подношений, приятных моему вкусу». Глосса. Вещи, приятные чьему-либо вкусу, наиболее приемлемы для богов.

6. «Я буду поклоняться этому великому богу всегда, со всеми видами подношений драгоценных камней и украшений, и всеми видами предметов для телесного использования и наслаждения».

7. Приняв такое решение, Прахлада собрал обилие различных вещей и совершил подношения ими в своем уме, в своем поклонении Мадхаве — владыке Лакшми. (Ма и Рама — титулы Лакшми).

8. Он предложил богатые драгоценные камни и украшения на тарелках многих видов и представил сандаловые пасты в нескольких горшках; он сжигал благовония и зажигал лампы рядами, и помещал много ценностей и украшений в священные сосуды.

9. Он представил венки из цветов Мандара и цепочки лотосов, сделанные из золота, вместе с гирляндами из листьев и цветов растений кальпа, а также букеты и носгаи, усыпанные драгоценными камнями и жемчугом.

10. Он развесил подвески из листьев и листочков небесных деревьев, а также венки и украшения из различных видов цветов, таких как вакас и кундас, кинкиратас и белые, синие и красные лотосы.

11. Были венки из цветов кахлара, Кунда, Каса и Кинсука; а также гроздья цветов Ашока, Мадана, Бела и каникара.

12. Были также соцветия Кадамба, Вакала, нимба, Синдхувара и Ютхикас; а также кучи цветов парибхадра, гуггули и Вендука.

13. Были нити цветов прияну, патала, пата и патала; а также цветы амра, амратака и гавьяс; и луковицы миробаланов харитаки и вибхитаки.

14. Цветы деревьев Сала и тамала были нанизаны вместе с их листьями; а нежные бутоны Сахакарас были скреплены вместе с их мучнистыми пестиками.

15. Были кетакас и столепестковые цветы, и побеги кардамона эла; вместе со всем, что красиво для взора и нежно для души.

16. Так Прахлада поклонялся своему господу Хари во внутреннем покое своего дома с подношениями всех самых богатых вещей в мире, соединенными с истинной верой и искренностью его ума и духа.

17. Так монарх Данавов поклонялся своему господу Хари внешне в своем святом храме, обставленном всеми видами ценных вещей на земле. (Внешнее поклонение следовало за его внутренним поклонением в вере и духе. Эти два называются манаса и баджья пуджами и соблюдаются один за другим каждым ортодоксальным индуистом, за исключением Брахмо и аскетов, которые отвергают последнюю формальность).

18. Суверен Данавов становился все более и более удовлетворенным в своем духе по мере того, как он обожал своего бога все большими и большими своими ценными внешними подношениями.

19. С тех пор Прахлада продолжал поклоняться своему господу богу день за днем с искренностью своей души и тем же видом богатых подношений каждый день.

20. Случилось так, что дайтьи все до единого стали вайшнавами, следуя примеру своего царя; и они непрестанно поклонялись Хари в своем городе и храмах.

21. Эта весть достигла небес и обители богов: дайтьи, отринув вражду к Вишну, стали его верными последователями и почитателями в полной мере.

22. Все дэвы были изумлены, узнав, что дайтьи приняли веру вайшнавов; и даже Индра, окруженный сонмом Рудр, дивился тому, как дайтьи могли так внезапно измениться.

23. Изумленные дэвы покинули свою небесную обитель и отправились к воинственному Вишну, почивающему на своем змеином ложе в молочном океане.

24. Они поведали ему всю историю о дайтьях и, когда он сел, спросили его о причине их обращения, которая так сильно их поразила.

25. Боги сказали: «Как же так, о Господь! Демоны, которые всегда были враждебны к тебе, теперь приняли твою веру, что кажется нам актом магии или их лицемерием».

26. Насколько же их нынешнее обращение в веру вайшнавов, обретаемую лишь после многих перерождений души, отличается от их прежнего духа мятежа, в котором они сокрушали скалы и горы!

27. Слух о том, что шут стал ученым мужем, столь же радостен, сколь и сомнителен, подобно вести о цветении не в свое время.

28. Ничто не изящно вне своего подобающего места, подобно тому как драгоценный камень теряет свою ценность, когда его оправляют в никчемную гальку. (Проявление добродетели у подлых вызывает подозрение).

29. Все существа обладают нравом, соответствующим их собственной природе; как же тогда чистая вера в Вишну может сочетаться с собачьей натурой дайтьев?

30. Нас огорчает не столько то, что наши тела пронзают шипы и иглы, сколько вид вещей противоположной природы, поставленных в соединение друг с другом.

31. То, что естественно приспособлено к своему времени и месту, кажется уместным именно там и тогда; поэтому лотос прекрасен в воде, а не на суше.

32. Где же подлые дайтьи, склонные к своим злодеяниям во все времена, и как далека от них вера вайшнавов, достоинства которой они никогда не смогут оценить?

33. О Господь! Как мы никогда не радуемся, узнав, что лотосовое ложе оставлено засыхать в пустынной почве, так мы никогда не сможем возрадоваться мысли, что род демонов возложит свою веру на Вишну — владыку богов.

ГЛАВА XXXIII. МОЛЬБА ПРАХЛАДЫ К ХАРИ.

Аргумент. Визит Хари к Прахладе и его поклонение ему.

Васиштха сказал: — Владыка Лакшми, видя, как боги шумливо обвиняют демонов, ответил им звуками, столь же звучными, как у дождевых облаков, откликающихся на громкие крики томимых жаждой павлинов.

2. Господь Хари сказал: — Не дивитесь, о боги, вере Прахлады в меня; ибо именно благодаря добродетельным поступкам своих прошлых жизней этот благочестивый принц удостоен окончательного освобождения в этой своей нынешней жизни.

3. Ему не придется вновь рождаться из чрева женщины или воплощаться в какой-либо форме на земле; он должен оставаться свободным от перерождения, подобно жареному гороху, который больше не прорастает.

4. Добродетельный человек, становящийся нечестивым, конечно, становится источником зла; но недостойный человек, становящийся добродетельным, несомненно, делает шаг к своему лучшему состоянию и блаженству.

5. Вы, добрые боги, пребывающие в полном счастье в своих благословенных небесных обителях, не должны позволять добрым заслугам Прахлады быть причиной вашего беспокойства.

6. Васиштха продолжил: — Господь, сказав так богам, стал невидимым для них, подобно перышку, плывущему по поверхности волн.

7. Сонм бессмертных затем отправился в свои небесные обители, простившись с богом; подобно тому как частицы морской воды уносятся в небо зефирами или движением горы Мандара.

8. С тех пор боги умиротворились по отношению к Прахладе, ибо разум никогда не питает подозрений к тому, кто пользуется доверием высших.

9. Прахлада также продолжал ежедневное поклонение своему богу с сокрушенным сердцем и с помощью формул своего духовного, устного и телесного служения.

10. Именно в ходе такого божественного служения он достиг блаженства, проистекающего из его правильного различения, самоотречения и других добродетелей, которыми он был увенчан.

11. Он не находил радости ни в каком объекте наслаждения и не чувствовал удовольствия в обществе своих супруг, избегая всего этого, как олень избегает засохшего дерева и общества людей.

12. Он не ходил путями нечестивых и не проводил время ни в чем, кроме религиозных бесед. Его ум не останавливался на видимых объектах, подобно тому как лотос никогда не растет на сухой земле.

13. Его ум не находил радости в удовольствиях, которые все были связаны со страданием; но жаждал освобождения, которое само по себе целостно и не связано ни с чем, подобно единственному зерну непродырявленной жемчужины.

14. Но его ум, будучи отвлеченным от наслаждений и еще не утвердившимся в трансе окончательного покоя, лишь колебался между двумя состояниями, подобно колыбели, качающейся в обе стороны.

15. Бог Вишну, знавший все вещи своим всеведущим разумом, созерцал неустойчивое состояние ума Прахлады со своего места в молочном океане.

16. Довольный твердой верой Прахлады, он направился подземным путем к месту его поклонения и предстал перед ним у священного алтаря.

17. Увидев своего бога, явившегося его взору, владыка демонов поклонился ему с двойным почтением и сделал множество уважительных подношений своему лотосоокому божеству, больше, чем обычно.

18. Затем он с радостью прославил своего бога многими возвышенными молитвами за то, что тот соизволил явиться перед ним в его доме поклонения.

19. Прахлада сказал: — Я поклоняюсь тебе, о мой Господь Хари! Ты нерожденный и нетленный; ты благословенное вместилище трех миров; ты рассеиваешь всю тьму светом своего тела; и ты прибежище для беспомощных и одиноких.

20. Я поклоняюсь моему Хари, чей цвет подобен листьям синего лотоса и осеннему небу; я поклоняюсь тому, чье тело имеет оттенок темной пчелы бхрамара и кто держит в своих руках лотос, диск, палицу и раковину.

21. Я поклоняюсь богу, который обитает в лотосоподобных сердцах своих преданных, являясь подобно рою черных пчел; и держащему раковину, белую, как бутон лотоса или лилии, с серьгами, звенящими в его ушах музыкой жужжащих пчел.

22. Я прибегаю к небесно-голубой тени Хари, сияющей звездным светом его длинных ногтей; его лицо сияет, как полная луна, с улыбающимися лучами, а его грудь волнуется, как поверхность Ганга, с искрящимися драгоценными камнями, висящими на ней.

23. Я полагаюсь на того божка, который спал на листе фигового дерева (когда его дух плавал по поверхности вод); и который содержит вселенную в себе в своей грандиозной форме Вират; который не рожден и не вырос, но всегда является целым сам по себе; и обладает бесконечными атрибутами своей собственной природы.

24. Я ищу прибежища в Хари, чья грудь натерта красной пыльцой только что распустившегося лотоса, а левая сторона украшена румяной красотой Лакшми; чье тело окутано цветным красным покрывалом и намазано красной сандаловой пастой, подобной жидкому золоту.

25. Я ищу убежища у того Хари, который является губительным морозом для лотосового ложа демонов и восходящим солнцем для раскрывающихся бутонов лотосового ложа божеств; который является источником рожденного из лотоса Брахмана и вместилищем лотосовидного сиденья (черепа) нашего разумения.

26. Моя надежда на Хари — цветущий лотос ложа трех миров и единственный свет посреди тьмы вселенной; который является принципом интеллекта — чит, посреди грубого материального мира и который является единственным средством от всех зол и бед этой преходящей жизни.

27. Васиштха продолжил: — Хари, разрушитель демонов, которого украшает сбоку богиня процветания, будучи восхвален многими такими изящными речами демонического владыки, ответил ему столь же любяще в своей синей лотосоподобной форме, как глубокие облака откликаются на крики павлинов.

ГЛАВА XXXIV. САМОПОЗНАНИЕ ПРАХЛАДЫ О СПИРИТУАЛИЗМЕ.

Аргумент. Медитации Прахлады и достижение духовного знания по благословению Вишну.

Господь сказал: — О ты, драгоценный камень на короне рода Дайтьев! Получи от меня желаемое благо для облегчения твоих мирских страданий.

2. Прахлада ответил: — Какое лучшее благословение я могу просить у тебя, мой Господь, чем наставить меня в том, что ты считаешь своим лучшим даром, превыше всех других сокровищ мира, и что способно восполнить все наши нужды в этой жалкой жизни.

3. Господь ответил: — Да будет у тебя, о безгрешный мальчик, и пусть твое правильное различение вещей приведет тебя к покою в Боге и достижению твоего Высшего блаженства после рассеяния твоих земных забот и заблуждений этого мира.

4. Васиштха добавил: — Получив такое повеление от своего бога, владыка демонов погрузился в глубокую медитацию, при этом его ноздри громко храпели, подобно бурлящим водам пучины.

5. Когда Господь Вишну исчез из его поля зрения, вождь демонов совершил свои подношения вслед за ним, состоящие из горстей цветов и богатых драгоценных камней и украшений различных видов.

6. Затем, сидя в позе падмасаны, со скрещенными ногами, на своем возвышенном и изящном сиденье, он воспел свой священный гимн и размышлял внутри себя.