«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 2, Часть 2»

7. Мой избавитель от этого грешного мира повелел мне обрести различение, поэтому я должен заняться тем, чтобы различать истинное и ложное.

8. Я должен знать, что я нахожусь в этом темном мире, и должен искать свет своей души, а также то, что это за принцип (Эго), который заставляет меня говорить, ходить и трудиться ради себя.

9. Я осознаю, что это не что-то из этого внешнего мира, подобно любому из его зеленых деревьев или холмов; внешние тела все имеют грубую природу, но мое эго — это совершенно простая и чистая сущность.

10. Я не это бесчувственное тело, которое и тупое, и немое, и приводится в движение на мгновение посредством жизненных дыханий. Это нереальное проявление преходящего существования.

11. Я не бесчувственный звук, который является вакуумной субстанцией и производится в пустоте. Он воспринимается ушным отверстием и столь же эфемерен и пуст, как пустой воздух.

12. Я не бесчувственный орган осязания или мгновенное ощущение прикосновения; но нахожу себя внутренним принципом со способностью интеллекции и способностью познавать природу души.

13. Я даже не мой вкус, который ограничен наслаждением определенными объектами и органом языка; который является пустяковой и вечно беспокойной вещью, прилипающей и движущейся в полости рта.

14. Я не мое зрение, которое занято только видением видимого; оно слабое, угасающее и никогда не бывает долговечным в своей силе, и не способно видеть невидимый Дух.

15. Я не сила моего обоняния, которая относится только к моему носовому органу и имеет дело с пахучими веществами лишь на короткое мгновение. (Аромат — вещь мимолетная).

16. Я чистый интеллект, а не какие-либо ощущения моих пяти внешних органов чувств; я не моя ментальная способность, которая всегда хрупка и бесплодна; и нет ничего, что принадлежало бы мне или участвовало в моей истинной сущности. Я душа и неделимое целое.

17. Я эго или мой интеллект, без объектов интеллекции (т.е. мыслящий принцип, освобожденный от своих мыслей). Мое эго пронизывает внутренне и внешне все вещи и проявляет их взору. Я целое без своих частей, чистое без скверны и вечное.

18. Именно моя интеллекция проявляет мне этот горшок и ту картину и доводит все другие объекты до моего знания своим чистым светом; подобно тому как солнце и лампа показывают все взору.

19. Ах! Я вспоминаю всю истину сейчас, что я неизменный и всепроникающий Дух, сияющий в форме интеллекта (Глосса: Внутренняя и интеллектуальная Душа есть Дух Божий).

20. Эта сущность разворачивается в различные способности чувств; подобно тому как внутренний огонь раскрывается в формы своей вспышки и пламени, и своих искр и видимого света.

21. Именно этот принцип разворачивается также в формы различных органов чувств; подобно тому как всепроникающий жар жаркого сезона проявляется в форме миража в песчаных пустынях.

22. Именно этот элемент также составляет субстанцию всех объектов; подобно тому как свет лампы является причиной различных цветов вещей; как белизна или иное куска ткани или любой другой вещи. (Внутренняя перцептивность души вызывает внешние чувства и их отдельные органы).

23. Это источник восприятия всех живых и бодрствующих существ и всего остального в существовании; и как зеркало является отражателем всех внешних явлений, так и Душа является отражающим органом всех своих внутренних и внешних феноменов.

24. Только посредством этого неизменного интеллектуального света мы воспринимаем жар солнца, холод луны, твердость скалы и текучесть воды.

25. Это единственное является первопричиной каждого объекта наших непрерывных восприятий в этом мире; это первая причина всех вещей, не имеющая никакой предшествующей причины самой по себе. (Душа порождает тело, а не тело порождает душу).

26. Именно это порождает наши представления о непрерывности объектов, которые разбросаны вокруг нас, и берет название объектов от их объективности души; как вещь называется не от жара, который делает ее таковой.

27. Именно эта бесформенная причина является первопричиной всех пластических и вторичных причин (таких как Брахман, творческий агент, и другие). Именно из этого мир имеет свое производство, как холод является продуктом холода и тому подобного.

28. Боги Брахман, Вишну, Рудра и Индра, которые являются причинами существования мира, все обязаны своим происхождением этой первопричине, которая не имеет причины сама по себе.

29. Я приветствую ту Высшую душу, которая запечатлена во мне и отделена от каждого объекта мысли интеллекта, и которая самопроявлена во всех вещах и во все времена.

30. Все существа, кроме того, стоят в отношении модусов и модальностей к этому Высшему Существу; и они погружаются как свойства в этот интеллектуальный Дух.

31. Что бы эта внутренняя и разумная Душа ни пожелала сделать, то же самое делается везде; и ничто, кроме этой самой души, не существует в реальности где-либо.

32. Что бы ни было задумано сделать этой интеллектуальной силой, то же самое получает свою собственную форму; и что бы ни было задумано быть отмененным интеллектом, то же самое растворяется в ничто из своей субстанциальности.

33. Эти бесчисленные ряды мирских объектов (как этот горшок, эти картины и тому подобное) являются как тени, отброшенные на огромное зеркало вакуума (или как нарисованные воздухом картины, представленные на холсте пустого Пространства).

34. Все эти объекты увеличиваются и уменьшаются в своих фигурах под светом души, подобно теням вещей, увеличивающимся и уменьшающимся в солнечном свете.

35. Эта внутренняя Душа невидима для всех существ, кроме тех, чьи умы растаяли в благочестии. Она видима праведникам в форме ясного небосвода.

36. Эта великая причина, подобно большому дереву, дает начало всем этим видимым феноменам, подобно его зародышу и побегам; и движения живых существ подобны порханию пчел вокруг этого дерева.

37. Именно это дает начало всему творению, как в его идеальных, так и в реальных, подвижных или неподвижных формах; подобно тому как огромная скала дает рост большому лесу с его различными видами больших деревьев и карликовых кустарников. (Для него нет высокого, нет низкого, нет великого, нет малого, Он наполняет, ограничивает, соединяет и уравнивает все. Поуп).

38. Она не отделена ни от чего, существующего в чреве этого тройного мира; но пребывает одинаково в высочайших богах, как и в самой низкой траве внизу; и проявляет их всех полностью нашему взору.

39. Это одно с эго и всепроникающей душой; и расположено как движущийся дух и неподвижная тупость целого.

40. Универсальная душа находится вне различия моего, твоего или его индивидуального духа; и находится выше пределов времени и места, числа и способа, формы или фигуры, или очертания, или размера.

41. Это одна разумная душа, которая своей собственной разумностью является глазом и свидетелем всех видимых вещей; и представлена как имеющая тысячу глаз и рук и столько же ног. (Которыми он видит и хватает все, и стоит и движется в каждом месте).

42. Это то эго моего «я», которое бродит по небосводу в теле сияющего солнца; и бродит в других формах также, как те, что воздуха в текучих ветрах. (Первое лицо «я» используется для высшего Эго).

43. Небо — это лазурное тело моего Вишну с его принадлежностями раковины, диска, палицы и лотоса, в облаках, все из которых являются знаками процветания в этом мире своими блаженными дождями. (Вишну — владыка Лакшми или процветания, что является другим именем для обильного урожая. Ее другое имя Шри, то же самое, что Церера — богиня зерна и мать Прозерпины в греческой мифологии).

44. Я нахожу себя идентичным этому богу, пока я сижу в своей позе падмасаны и в этом состоянии Самадхи — гипнотизма, и когда я достиг своего совершенства в квиетизме. (которое является формой Вишну в безмятежном небе).

45. Я то же самое, что Шива — бог с его тремя глазами и с его глазными яблоками, вращающимися, как пчелы, на лотосном лице Гаури; и это я, кто в форме бога Брахмана содержит все творение в себе, как черепаха втягивает свои конечности в себя. (Душа в восторге, кажется, содержит макрокосм в себе).

46. Я правлю миром в форме Индры, и как монах я командую монастырем, который перешел ко мне. Т.е. я Индра, когда я царствую над своим доменом; и бедный монах, когда я живу в своей скромной келье.

47. Я (Эго) — и мужчина, и женщина, и я — и мальчик, и девочка; я стар в отношении своей души, и я молод в отношении своего тела, которое рождается и постоянно обновляется.

48. Эго — это трава и все виды овощей на земле; как также влага, с помощью которой она выращивает их, подобно своим мыслям в почве интеллекта; таким же образом, как травы выращиваются в ямах и колодцах своей влагой. Т.е. Эго или душа — это сердцевина и костный мозг всей субстанции.

49. Именно ради удовольствия это эго растянуло мир; подобно умному мальчику, который делает своих кукол из глины в игре. (Бог формирует мир для своего собственного развлечения).

50. Это эго — я сам, который дает существование всему бытию, и это я, в ком они живут и движутся; и будучи наконец покинутым мной, все существование сводится к ничто. (Эго — это индивидуальная, а также универсальная душа).

51. Какое бы изображение ни было запечатлено в чистом зеркале или форме моего интеллекта, то же самое и никакое другое находится в реальном существовании, потому что нет ничего, что существует помимо или отдельно от меня самого.

52. Я аромат цветов и оттенок их листьев; я фигура всех форм и восприятие воспринимаемого.

53. Какая бы движимая или недвижимая вещь ни была видна в этом мире; я — самое сокровенное сердце ее, не имея ни одного из ее желаний в своем сердце.

54. Как первоэлемент влаги диффундирует в природе в форме воды; так мой дух распространен в овощах и всех вещах в целом в форме вакуума. (Который находится внутри и снаружи каждой вещи).

55. Я вхожу в форме сознания во внутренность всего; и расширяюсь в манере различных ощущений по своей собственной воле.

56. Как масло содержится в молоке и влага присуща воде; так сила интеллекта распространена во всех существах, и так эго расположено во внутренности всех вещей.

57. Мир существует в интеллекте во все времена настоящего, прошлого и будущего веков; и объекты интеллекта все инертны и лишены движения; подобно минеральным и растительным продуктам земли.

58. Я всеохватывающая и всемогущая форма Вират, которая заполняет бесконечное пространство и свободна от любого уменьшения или сокращения своей формы и размера. Я эта всепроникающая и всепроизводящая сила, известная как Вират мурти или макрокосм (в отличие от сукшма-деха или микрокосма).

59. Я обрел свою безграничную империю над всеми мирами, без моего поиска или просьбы об этом; и без покорения ее, как Индра в древности, или сокрушения богов своими руками. (Человек — владыка мира своей собственной природы, или, как говорит поэт: «Я монарх всего, что я обозреваю, и на мое право никто не оспаривает»).

60. О обширный дух Божий! Я склоняюсь перед этим духом в своем духе; и нахожу себя потерянным в нем, как в огромном океане всемирного потопа.

61. Я не нахожу предела этого духа; пока я сижу в наслаждении своим духовным блаженством; но кажусь движущимся, как крошечный моллюск, в бездонном просторе молочного океана.

62. Этот храм Брахманды или мирского мира слишком мал и тесен для огромного тела моей души; и невозможно для меня быть содержащимся в нем, как для слона войти в игольное ушко.

63. Мое тело простирается за пределы региона Брахмана, и мои атрибуты простираются за пределы категорий школ, и до сего дня не дано их определенного ограничения.

64. Атрибут имени и тела к неподдерживаемой душе — это ложь, и так же это сжать неограниченную душу в узких границах тела.

65. Сказать «это я», а «это другой» — совершенно неправильно; и что такое это тело или мое отсутствие его, или состояние жизни или смерти для меня? (Поскольку душа — это бессмертная и эфирная субстанция и мое истинное «я» и сущность).

66. Как глупы и недалеки были мои предки, которые, оставив этот духовный домен, блуждали как смертные существа в этом хрупком и жалком мире.

67. Как велико это грандиозное зрелище необъятности Брахмана; и как ничтожны эти ползающие смертные с их высокими целями и амбициями и всем их блеском королевской власти. (Слава Бога превосходит славу славного солнца).

68. Это чистое интеллектуальное зрение мое, которое наполнено бесконечной радостью, сопровождаемой невыразимым спокойствием, превосходит все другие зрелища во всем мире. (Восторг небесного мира и блаженства не имеет границ).

69. Я склоняюсь перед Эго, которое расположено во всех существах; которое является разумной и интеллектуальной душой и совершенно отделено от всего, что является объектом интеллекции или мысли (т.е. немыслимый дух).

70. Я, который являюсь нерожденной и несотворенной душой, царствую торжествующе над этим погибающим миром; благодаря моему достижению состояния великого универсального духа, который является главной целью обретения — summum bonum смертных существ, и которым я живу, чтобы наслаждаться. (Эта сублимация человеческой души до состояния высшего духа и наслаждение духовной беатификацией или небесным восторгом — главная цель и конец медитации Йоги).

71. Я не нахожу радости в моем неприятном земном владычестве, которое полно болезненного величия; и не хочу терять свое вечное царство хорошего понимания, которое свободно от проблем и полно вечного восторга.

72. Будьте прокляты злые демоны, которые так печально невежественны в своих душах; и прибегают для безопасности своих тел к своим твердыням лесов, холмов и рвов, подобно насекомым тех мест.

73. Невежество души ведет к служению тупому невежественному телу предметами пищи и одежды; и именно так наши невежественные старейшины баловали свои тела ради никакого длительного блага.

74. Какое благо пожинает мой отец Хираньякашипу от своего процветания в несколько лет в этом мире; и что он приобрел, достойное своего происхождения в линии великого мудреца Кашьяпы?

75. Тот, кто не вкусил блаженства своей души, не наслаждался никаким истинным благословением во время своего долгого правления в сто лет в этом мире.

76. Тот, кто обрел амброзиальный восторг своего духовного блаженства и ничего из временных благословений жизни; обрел нечто, что всегда полно само по себе и чему нет конца до конца мира.

77. Это глупец, а не мудрец, кто оставляет эту бесконечную радость ради временных наслаждений этого мира; и напоминает глупого верблюда, который отказывается от своего корма из мягких листьев ради поедания колючих шипов пустыни.

78. Какой человек здравого смысла отвернул бы свои глаза от такого романтического зрелища и хотел бы бродить в городе, сожженном дотла: и какой мудрый человек есть, который оставил бы сладкий сок сахарного тростника, чтобы вкусить горечь Нимбы?

79. Я считаю всех своих предков очень большими глупцами за их оставление этой счастливой перспективы ради блуждания по опасным путям их земного владычества.

80. Ах! Как восхитителен вид цветущих садов и как неприятен вид горящих песков пустынь; как очень тихи эти интеллектуальные грезы и как очень шумны желания наших сердец!

81. Нет счастья, которое можно было бы получить на этой земле, которое заставило бы нас желать нашего суверенитета в нем; все счастье состоит в покое ума, который нам всегда следует искать.

82. Именно спокойное, тихое и неизменное состояние ума дает нам истинное счастье во всех условиях жизни; и истинное царство вещей во всех местах и во все времена, и при любых обстоятельствах в жизни.

83. Это добродетель солнечного света — просвещать все объекты, и лунного света — наполнять нас своими амброзиальными глотками; но свет Брахмана превосходит их обоих, наполняя три мира своей духовной славой; которая ярче солнечных лучей и прохладнее лунного света.

84. Сила Шивы простирается над полнотой знания, а сила Вишну — над победой и процветанием (Джайас-Лакшми). Скорость — это характер ментальных сил, а сила — это свойство ветра.

85. Воспаление — это свойство огня, а влага — это свойство воды; молчаливость — это качество преданных для успеха преданности, а многословие — это квалификация обучения.

86. Это природа воздушных существ — двигаться в воздухе, а скал — оставаться неподвижными на земле; природа воды — оседать глубоко и течь вниз; а гор — стоять и подниматься вверх.

87. Невозмутимость — это природа Саугатов или буддистов, а кутеж — это склонность пьяниц; весна радуется своему цветению, а сезон дождей ликует в реве своих облаков.

88. Якши полны своей обманчивости, а небожители знакомы с холодом и морозом, а те из жаркого пояса привыкли к его жаре. (Этот отрывок ясно показывает, что небеса индусов находились в северных регионах холода и мороза).

89. Таким образом, многие другие существа приспособлены к своим соответствующим климатам и сезонам и привыкли к очень многим способам жизни и разнообразию привычек; к которым они привыкли в прошлые и настоящие времена.

90. Это один Единообразный и Неизменный Интеллект, который предписывает эти многообразные и изменяющиеся модификации сил и вещей согласно своей изменчивой воле и скорости.

91. Тот же неизменный Интеллект представляет эти сотни изменяющихся сцен нам, как тот же и неизменный свет солнца показывает тысячу варьирующихся форм и цветов взору.

92. Тот же Интеллект видит с одного взгляда эти великие множества объектов, которые заполняют бесконечное пространство со всех сторон, во все три времени настоящего, прошлого и будущего.

93. Тот же самый чистый Интеллект знает сразу различные состояния всех вещей, представленных в этом обширном феноменальном мире, во все три времени, которые существуют, прошли и должны прийти в будущем.

94. Этот чистый Интеллект отражает в одно и то же время все вещи, существующие в настоящем, прошлом и будущем временах; и полон формами всех вещей, существующих в бесконечном пространстве вселенной.

95. Зная события трех времен и видя бесконечные феномены всех миров, присутствующих перед ним, божественный интеллект продолжает быть полным и совершенным в себе и во все времена.

96. Понимание всегда продолжает быть тем же самым и неизменным, несмотря на большое разнообразие его восприятий бесчисленных чувств и мыслей: таких как различные вкусы сладкого и кислого в меде и фрукте нимба в одно и то же время. (Т.е. разнообразие ментального восприятия и концепции не делает изменений в уме), как отражение различных фигур не делает изменений в отражающем стекле.

97. Интеллект, будучи в своем состоянии остроты, через отказ от ментальных желаний, и зная природы всех вещей через сведение их дуальностей в единство:—

98. Он рассматривает их одинаково с равным глазом и в одно и то же время; несмотря на разнообразие объектов и их большое отличие друг от друга. (Т.е. все разнообразия сливаются в единство).

99. Через рассмотрение всего существования как несуществования, вы избавляетесь от своих существующих болей и проблем, и через видение всего существования в свете нигильности, вы избегаете страдания существующих зол.

100. Интеллект, будучи отведенным от своего взгляда на события трех времен (т.е. происшествий прошлого, настоящего и будущего времен), и будучи освобожденным от оков своих мимолетных мыслей, остается только спокойное спокойствие.

101. Душа, будучи невыразимой в словах, оказывается только негативной идеей; и наступает состояние чьей-то вечной бессознательности своей души или самосуществования. (Это состояние анестезии, которое есть забывание себя до состояния чурбана и камня).

102. В этом состоянии души она равна Брахману, который есть либо ничто вообще, либо Все само по себе; и ее поглощение в совершенном спокойствии называется ее освобождением (мокша) или эмансипацией от всех чувств (бодхас).

103. Интеллект, будучи испорченным своей волей, не видит душу в ясном свете, как у обманутого глаза нет ничего, кроме тусклого и туманного взгляда на мир.

104. Интеллект, который испорчен грязью своего желания и неприязни, затруднен в своем небесном полете, подобно птице, пойманной в силок. (Ни любовь, ни ненависть к чему-либо — лучшее состояние мысли).

105. Те, кто попал в силок заблуждения своим невежественным выбором того или иного, подобны слепым птицам, падающим в сеть в поисках своей добычи.

106. Запутанные в сетях желания и ограниченные в яме мирскости, наши отцы были лишены этого невозбранного взгляда на духовный свет и бесконечный восторг.

107. Напрасно наши предки процветали несколько дней на поверхности этой земли; только чтобы быть сметенными, как порхающие мухи и мошки, порывом ветра в канаву.

108. Если бы эти глупые преследователи болезненных удовольствий мира знали путь истины, они никогда не упали бы в темную яму несущественных стремлений.

109. Глупые люди, будучи подверженными повторяющимся болям и удовольствиям своим различным выбором вещей; следуют наконец судьбе эфемерных червей, которые рождены, чтобы двигаться и умирать в своих родных канавах и болотах (т.е. как они рождены из земли и пыли, так они возвращаются в пыль и землю снова).

110. Он считается действительно живым, кто живет в соответствии с природой, и мираж чьих желаний и отвращения подавлен, подобно испарениям его фантазии, восходящим облаком его знания истины.

111. Горячие и грязные испарения фантазии улетают вдаль от чистого света разума, как туманная дымка ночи рассеивается яркими лучами лунного света.

112. Я приветствую ту душу, которая обитает как неотделимый интеллект во мне; и я прихожу наконец к знанию моего Бога, который пребывает как драгоценный камень, просвещающий все миры во мне самом.

113. Я долго думал о тебе и искал тебя, и я наконец нашел тебя, восходящего во мне; я выбрал тебя из всех других; и кем бы ты ни был, я приветствую тебя, мой Господь! как ты появляешься во мне.

114. Я приветствую тебя во мне, о владыка богов, в твоей форме бесконечности внутри меня и в форме блаженства внутри моей восхищенной души; я приветствую тебя, о Высший Дух! который выше и превыше всего.

115. Я склоняюсь перед тем безоблачным светом, сияющим как диск полной луны во мне; и перед той же самой формой, которая свободна от всех предикатов и атрибутов. Это самовосшедший свет во мне самом, и та блаженная та же самая душа, которую я нахожу в себе alter ego.

ГЛАВА XXXV. МЕДИТАЦИЯ НА БРАХМАНА В СЕБЕ.

Аргумент. Пантеистическое поклонение универсальной душе.

Прахлада продолжил: — Ом — это правильная форма Единого, и лишенная всякого изъяна; этот Ом — это все, что содержится в этом мире. (Шрути говорит: — Ом — это Брахман, и Ом — это все, это первое и последнее и т.д.).

2. Это интеллект, и лишенный плоти, жира, крови и костей; он пребывает во всех вещах и является просветителем солнца и всех других светящихся тел.

3. Он согревает огонь и увлажняет воду (т.е. дает жар и влагу огню и воде). Он дает ощущение чувствам и наслаждается всеми вещами в манере принца. (Согревает в солнце, освежает в бризе и т.д. Поуп).

4. Он отдыхает без сидения, он идет без ходьбы; он активен в своей неактивности, он действует всем, не входя в контакт ни с чем.

5. Это прошлое и ушедшее, а также настоящее и даже сейчас; это и следующий момент, и отдаленное будущее также; это все, что подходит и уместно, и все, что не подходит и неуместно также. (Изменен через все, и все же во всем тот же. Весь Раздор, гармония не понята, стремится к универсальному благу. Поуп).

6. Неустрашимый, он производит все производства и распространяет миры один над другим; он продолжает вращать миры, от Сферы Брахмана до нижних оснований травы. (Так Поуп: — Распространяется через всю протяженность, распространяется неделимо, действует неистощенно).

7. Хотя неподвижный и неизменный, все же он столь же мимолетен и изменчив, как летящие ветры; он инертен, как твердая скала, и более прозрачен, чем тонкий эфир. «Эти, по мере того как они меняются, являются лишь разнообразным Богом». Томсон.

8. Он движет умами людей, как ветры трясут листья деревьев; и он направляет органы чувств, как возница управляет своими лошадьми.

9. Интеллект сидит как владыка этого телесного особняка, который переносится как колесница всадниками чувств; и сидя в своем собственном удобстве как единственный монарх, он наслаждается плодами телесных действий.

10. Его следует усердно искать, медитировать на него и восхвалять во все времена; потому что именно посредством этого только можно иметь свое спасение от болей своего возраста и смерти, и зол невежества.

11. Его легко найти, и так же легко сделать знакомым, как друга; он обитает как шмель, в углублении лотосоподобного сердца каждого тела.

12. Непризванный и невызванный, он появляется сам по себе изнутри тела; и при легком зове он появляется явным взору. (Так Шрути: — Душа становится осязаемой для взора).

13. Постоянное служение и посещение этого всебогатого Господа никогда не делают его гордым или высокомерным, как они делают любого другого богатого хозяина к своим скромным слугам.

14. Этот Господь так близко расположен в каждом теле, как аромат и текучесть присущи цветам и семенам сезама; и как вкус неразрывно связан с жидкими субстанциями.

15. Именно по причине нашей неразумности мы невежественны в Интеллекте, который расположен в нас самих; в то время как наша сила рассуждения служит для проявления его, как самого близкого друга нашему взору.

16. По мере того как мы познаем этого Верховного Господа, пребывающего в нас, посредством нашего разумения, мы начинаем ощущать в себе невыразимое блаженство, подобное тому, что испытываешь при виде возлюбленного и любящего друга.

17. Когда этот дражайший друг предстает взору, озаряя нас своим благодатным влиянием и изливая на нас полноту блаженства, мы созерцаем столь славные перспективы, что мгновенно забываем обо всех земных наслаждениях перед их лицом.

18. Все оковы его расторгаются и спадают с него, и всем его врагам приходит конец; чей ум не изъеден его алчностью, подобно домам, прорытым вредоносными мышами.

19. Когда этот Единый во всем (to pan) видится в нас, весь мир видится в Нем; и когда Он услышан, все сущее слышится в Нем; когда Он ощущается, все вещи ощущаются в Нем; и когда Он присутствует, весь мир предстоит перед нами.

20. Он бодрствует над спящим миром и рассеивает тьму невежества; Он отводит опасности от страждущих и дарует Свои благословения святым. (Как сказано в шрути: suptesujágarti. Бог никогда не спит. Джонс. Вечно бодрствующие очи Юпитера. Бодрствовать над спящими мирами. Илиада).

21. Он движется как живая душа всего сущего и радуется как животная душа во всех объектах наслаждения; именно Он сияет во всех видимых объектах в их многообразных оттенках. (Сияет в солнце и мерцает в звездах; пылает в огне и алеет в цветах. Поуп).

22. Он видит Себя в Себе и безмолвно пребывает во всех вещах; подобно тому как острота присуща перцу, а сладость — сахару и т. д.

23. Он пребывает как разум и ощущения во внутренних и внешних частях живых существ; и составляет сущность и бытие всех объектов в целом, во всей вселенной.

24. Он образует пустоту неба и стремительность ветров; Он есть свет огненных тел и влага водных субстанций.

25. Он есть твердость земли и тепло огня; Он есть холод луны и сущность каждой вещи в мире.

26. Он есть чернота в чернильных субстанциях и холод в частицах снега; и подобно тому как аромат пребывает в цветах, так и Он пребывает во всех телах.

27. Именно Его сущность наполняет все пространство, как сущность времени наполняет всю длительность; и именно Его всемогущество является источником всех сил, как Его вездесущность является опорой всего сущего в каждом месте. (Это вездесущность, ошибочно называемая пантеизмом).

28. Подобно тому как Господь раскрывает все свету посредством внешнего органа зрения и внутреннего органа мышления, так и Великий Бог просвещает богов (солнце, луну, Индру и других) Своим собственным светом. (Естественный теизм, который представлял видимые небеса и небесные тела как богов, также поддерживал доктрину Единого Невидимого Бога, сияющего и поддерживающего их всех Своим присутствием. Глосса).

29. Я есмь Тот, Кто Я есмь, без атрибутов (формы, фигуры или какого-либо свойства) во Мне; и Я подобен чистому воздуху, не запятнанному частицами летящей пыли; и подобен листьям лотоса, не затронутым поддерживающими и окружающими их водами.

30. Как катящийся камень не обрастает мхом, так нет ничего, что касалось бы моего эфирного ума или имело бы к нему отношение; и боль и удовольствие, постигающие тело, не могут затронуть мою форму внутреннего Атмана.

31. Душа, подобно плоду тыквы, не повреждается дождем, падающим на внешнее тело, напоминающее ее твердую корку; и интеллект, подобно пламени лампы, не может быть крепко схвачен (или привязан) веревкой.

32. Так и это мое эго, которое превосходит все, не может быть привязано ничем к земле; и оно не имеет никакого отношения к объектам чувств, моим ментальным желаниям или чему-либо существующему или несуществующему в этом мире.

33. Кто имеет силу схватить пустую пустоту или ограничить ум? Вы можете рассечь тело на тысячу кусков, но вы не сможете разделить невидимый и неделимый пустотный Дух, восходящий во мне.

34. Как при разбитии, просверливании или перемещении горшка нет ущерба для содержащегося в нем воздуха, так и при разрушении тела нет ущерба для несвязанной души; а ум — это такое же ложное имя, как имя демона или Пишачи.

35. Разрушение грубого тела не вредит нематериальной душе; и что есть ум, как не воспринимающая сила моих желаний и грубых удовольствий и страданий? (Орган ума разрушается вместе с телом).

36. У меня был такой воспринимающий ум прежде, но теперь я обрел покой в безмолвии. Я нахожу, что это нечто иное, нежели я сам, ибо он воспринимает и вкушает наслаждения жизни и подвержен опасностям, постигающим тело.

37. Есть другой во мне (т. е. душа или интеллект), который созерцает действия первого (т. е. ума) как театральное представление; и свидетельствует о подверженности тела опасности как о его последней печальной катастрофе.

38. Именно порочный дух пойман в невежество, но чистому духу нечего страдать: и я не чувствую в себе ни желания продолжать мирские наслаждения, ни стремления полностью отказаться от них. (Я наслаждаюсь своей жизнью, пока она длится).

39. Пусть будет то, что должно произойти со мной, и пусть уходит то, что должно уйти; у меня нет ни ожидания удовольствий для себя, ни отвращения к страданию боли. (В моем обретении или потере чего-либо, в моем предании себя Богу).

40. Пусть удовольствие или боль приходят или уходят, как им угодно, без моего участия или внимания к ним; ибо я знаю, что колеблющиеся желания непрестанно возникают и исчезают в сфере моего ума.

41. Пусть эти желания покинут меня, ибо мне нет до них дела, как и им до меня. Увы! как я все это время был введен в заблуждение ими из-за невежества, которое является моим величайшим врагом.

42. Именно по милости Вишну и благодаря моей чистой вайшнавской вере, возникающей во мне самой по себе, мое невежество теперь полностью рассеяно, и знание Истинного открыто мне.

43. Мое знание истины теперь изгнало мой эгоизм (или знание о себе) из моего ума; как изгоняют духа из его убежища в дупле дерева.

44. Я теперь очищен наставлением (мантрой) божественного знания, и древо моего тела теперь свободно от эгоизма, который сидел в нем как демон (Якша).

45. Оно теперь стало священным древом, цветущим небесными цветами; и освободилось от зол невежества, нищеты и тщетных желаний, которые прежде заражали его.

46. Отягощенный сокровищем священного знания, я сижу здесь как человек, обладающий высшим богатством; и, зная все, что должно быть познано, я вижу то, что невидимо для других.

47. Я обрел то, в чем ни в чем нет нужды и где нет никакой нехватки; по моему счастливому жребию я освобожден от всех зол и ядовитых змей мирских забот.

48. Мое холодное и ледяное невежество растоплено светом знания; и горячий мираж моих желаний теперь утолен и охлажден моим спокойствием: я вижу чистое небо со всех сторон без тумана и пыли, и я отдыхаю под прохладной сенью безмятежности моей души.

49. Именно благодаря моему прославлению Бога и моим благодарениям Вишну, моим священным обрядам, а также моему божественному знанию и безмятежности, я обрел по милости моего Бога просторное место и возвышенное положение в духовности.

50. Я обрел этого Бога в своем духе и видел и познал Его также в Его духовной форме. Он выше моего собственного эго, и я всегда помню о Нем таким образом.

51. Я помню Вишну как великий Дух и вечного Брахмана по Его природе; в то время как мой эгоизм или себялюбие заключены, подобно змее, в норах моего органического строения, которое целиком является землей смерти. (Животная душа рождается, чтобы умереть вместе со смертным телом).

52. Она запуталась в кустарниках своих колючих желаний, напоминающих колючие папоротники каранджа; и среди шума неистовых страстей и тысячи других распрей этого мира.

53. Она помещена посреди пожара бедствий и всегда окружена пламенем острой боли; она подвержена постоянным взлетам и падениям фортуны, и повторяющимся подъемам и падениям в своем странствии по этому миру.

54. Она имеет свои повторяющиеся рождения и смерти из-за своих бесконечных желаний; и так я всегда бываю обманут этим великим врагом — моим собственным эгоизмом.

55. Животная душа бессильна ночью, как будто она поймана в когти демона в лесу; так и я чувствую, что она теперь лишена своей силы и действия, пока я нахожусь в этом состоянии медитации. (Животный дух дремлет в своих состояниях физического и духовного транса).

56. Именно по милости Вишну свет моего понимания пробуждается; и когда я вижу своего Бога посредством этого света, я теряю из виду свой демонический эгоизм (т. е. я становлюсь неосознающим своего существования при виде моего Господа).

57. Вид демонического эгоизма, обитающего в полости моего ума, исчезает из моего поля зрения таким же образом, как тень тьмы убегает от света лампы и как тень ночи рассеивается дневным светом.

58. Как вы не знаете, куда исчезло пламя зажженной лампы после того, как оно погасло, так и мы не знаем, где скрыт наш властный эгоизм при виде нашего Бога перед нами.

59. Мой богатый эгоизм убегает при приближении разума, как тяжело нагруженный грабитель убегает перед наступлением дневного света; и наш ложный эгоизм исчезает как демон при восходе истинного Эго Бога.

60. Мой эгоизм исчез, и я обрел покой, как дерево, освобожденное от ядовитой змеи, терзающей его полое дупло. Я в покое и в своей бесчувственности в этом мире, когда я пробужден к моему духовному свету.

61. Я ускользнул из рук моего захватчика и обрел свое постоянное превосходство над другими; я обрел свое внутреннее хладнокровие (sang froid) и утолил мираж моей жажды тщетной славы.

62. Я искупался в холодной ванне дождевой воды и успокоился, как скала после остывания ее пожара; я очищен от своего эгоизма знанием истинного значения этого термина.

63. Что такое невежество и что такое наши боли и страдания? Что такое наши злые желания и что такое наши болезни и опасности? Все это вместе с идеями рая и освобождения, наряду с надеждой на рай и страхом ада, есть лишь ложные концепции, исходящие из нашего эгоизма или себялюбия (или алчности и отвращения наших сердец).

64. Как картина рисуется на холсте, а не в пустом воздухе, так и наши мысли зависят от нашего эгоистического принципа и его нужд. И как чистое полотно принимает желтый цвет шафрана, так и чистая душа принимает образ Бога. Именно эгоизм портит душу желчными страстями сердца, как грязная ткань портит хорошую краску своим врожденным пятном.

65. Чистота внутренней души подобна ясности осеннего неба; она лишена облачности эгоизма и моросящих капель желаний. (Т. е. чистая душа ясна, как безоблачное небо).

66. Я склоняюсь перед Тобой, о моя сокровенная душа! Ты, что являешься для меня потоком блаженства с чистыми прозрачными водами посреди и без грязи эгоизма вокруг Тебя.

67. Я приветствую Тебя, о моя душа! Ты, что являешься для меня океаном радости, не зараженным акулами чувственных аппетитов и не потревоженным подводным огнем скрытого ума.

68. Я простираюсь перед Тобой, о моя быстрая душа! Ты, что являешься для меня горой восторга без парящих облаков эгоистических страстей и лесных пожаров грубых аппетитов и желаний.

69. Я склоняюсь перед Тобой, о душа во мне! Ты, что являешься для меня небесным озером Манас с цветущими лотосами восторга и без волн забот и тревог.

70. Я приветствую Тебя, мой внутренний дух! Ты, что плаваешь в образе лебедя (ханса) в озере ума (манас) каждого индивидуума и пребываешь в полости лотосовидного черепа (Брахмарандхра) с Твоими распростертыми крыльями сознания и бытия.

71. Приветствую Тебя, о полный и совершенный дух! Ты, что являешься неделимой и бессмертной душой и являешься в своих различных частях ума и чувств, подобно полной луне, содержащей все свои фазы в своем целостном существе.

72. Поклонение солнцу моего интеллекта! Которое всегда в своем восхождении и рассеивает тьму моего сердца; которое пронизывает все, и все же невидимо или смутно видится нами.

73. Я склоняюсь перед моим интеллектуальным светом, который является безмасляной лампой благостного сияния и горит полным пламенем внутри меня без фитиля. Он есть просветитель природы и совершенно неподвижен по своей природе.

74. Всякий раз, когда мой ум нагревается огнем Купидона, я охлаждаю его прохладой моего холодного и бесчувственного интеллекта; как закаляют раскаленное железо холодным и твердым молотом.

75. Я одерживаю победу над всем, убивая свой эгоизм Великим Эго; и заставляя свои чувства и ум уничтожить самих себя.

76. Я склоняюсь перед Тобой, о всепокоряющая вера, что сокрушаешь наше невежественное сомнение своей мудростью; рассеиваешь нереальности своим знанием реальности и устраняешь наши алчные желания своей удовлетворенностью.

77. Я существую исключительно как прозрачный дух, убивая свой ум великим Умом, удаляя свой эгоизм единственным Эго и изгоняя нереальности истинной Реальностью.

78. Я полагаюсь своим телом (т. е. я завишу в своем телесном существовании) только на движущий принцип моей души; без сознания моего самосуществования, моего эгоизма, моего ума и всех его усилий и действий.

79. Я обрел наконец само собой, и по бесконечной милости Господа всего сущего, высшее благословение хладнокровия и безразличия в себе.

80. Я теперь освобожден от жара моих лихорадочных страстей благодаря утиханию демона моего невежества; от исчезновения гоблина моего эгоизма.

81. Я не знаю, куда улетел сокол моего ложного эгоизма из клетки моего тела, разорвав свою веревку желаний, к которой он был крепко привязан за ноги.

82. Я не знаю, куда улетел орел моего эгоизма из своего гнезда на древе моего тела, сдув свое густое невежество как пыль.

83. Ах! куда исчез мой эгоизм, с телом, испачканным пылью и грязью мирскости, и избитым скалами своих ненасытных желаний? Он искусан смертоносными драконами страхов и опасностей и пронзен в своем сердце повторяющимися разочарованиями и отчаянием.

84. О! Я удивляюсь, думая, чем я был все это время, когда я был крепко связан своим эгоизмом в сильной цепи моей личности.

85. Я считаю себя сегодня новорожденным существом и стал также высокомысленным, будучи удаленным от густого облака эгоизма, которое окутывало меня все это время.

86. Я видел, познал и обрел это сокровище моей души, как оно представлено моему пониманию словесными свидетельствами шастр и светом вдохновения в мой час медитации (самадхи).

87. Мой ум успокоился, как погасший огонь, будучи освобожденным от забот мира; как и от всех других мыслей, желаний и ошибки эгоизма. Я теперь свободен от своих привязанностей и страстей, и всех наслаждений мира, а также от моей жажды их.

88. Я переправился через непроходимый океан опасностей и трудностей, и невыносимых зол перерождения; благодаря исчезновению моей внутренней тьмы и видению Единого Великого Бога в моем интеллекте.

ГЛАВА XXXVI. ГИМН ДУШЕ.

Аргумент. Прахлада, обретая свет своей внутренней души, радуется, как человек в компании своей возлюбленной.

Прахлада продолжал: — Я благодарю Тебя, о Господь и великий дух! Ты, что выше всех вещей и обретаешься во мне по моему счастливому жребию.

2. У меня нет другого друга, о мой Господь, в трех мирах, кроме Тебя; Ты, что удостаиваешь обнять и взглянуть на меня, когда я молюсь Тебе.

3. Это Ты сохраняешь и разрушаешь все, и даешь все вещи каждому; и это Ты заставляешь нас двигаться, работать и восхвалять Твое святое имя. Теперь Ты найден и увиден мной, и теперь Ты уходишь от меня.

4. Ты наполняешь все сущее в мире Своей сущностью; Ты присутствуешь во всех местах, но куда же Ты теперь улетел и ушел от меня?

5. Велика дистанция между нами, даже как дистанция мест нашего рождения; это моя удача, о друг, что привела Тебя ко мне сегодня и представила Тебя моему взору (столь мимолетно духовное видение).

6. Я приветствую Тебя, о блаженный! Ты, что являешься моим творцом и хранителем также; я благодарю Тебя, что являешься стеблем этого плода этого мира и что являешься вечной и чистой душой всего сущего.

7. Я благодарю Держателя лотоса и диска, и Тебя также, что носишь полумесяц на своем челе — великий Шива. Я благодарю владыку богов — Индру, и Брахму также, что рожден из лотоса.

8. Это словесное употребление делает различие между Тобой и нами (т. е. между Божественной и животной душами); но это ложное впечатление, подобное различию между волнами и их стихийной водой.

9. Ты показываешь Себя в формах бесконечных разновидностей существ, и существование и исчезновение — это два состояния Тебя от всей вечности.

10. Я благодарю Тебя, что являешься творцом и созерцателем всего, и проявителем бесчисленных форм. Я благодарю Тебя, что являешься всей природой Сам.

11. Я претерпел много страданий в долгом течении прошлых жизней, и по Твоей воле я стал лишенным своей силы и был сожжен в конце концов.

12. Я созерцал светящиеся миры и наблюдал много видимых и невидимых вещей; но Ты не найден в них. Так что я не обрел ничего (из своих наблюдений).

13. Все вещи, состоящие из земли, камня и дерева, являются образованиями воды (формы Вишну), здесь нет ничего постоянного, о Бог, кроме Тебя. Обретя Тебя, нечего больше желать.

14. Я благодарю Тебя, Господь! что обретен, увиден и познан мной в этот день; и что будешь так сохранен мной, чтобы никогда не быть стертым (из моего ума).

15. Твоя яркая форма, которая переплетена лучами света, видима нам путем инверсии зрения зрачков наших глаз в самые сокровенные глубины нашего сердца.

16. Как ощущение тепла и холода воспринимается прикосновением, и как аромат цветка чувствуется в масле, с которым он смешан; так я чувствую Твое присутствие, входя в контакт с моим сердцем.

17. Как звук музыки входит в сердце через уши и заставляет струны сердца трепетать, а волосы на теле вставать дыбом; так и Твое присутствие воспринимается в наших сердцах также.

18. Как объекты вкуса чувствуются кончиком языка, который передает их вкус уму; так и Твое присутствие чувствуется моим сердцем, когда Ты касаешься его Своей любовью.

19. Как может кто-то пренебречь взглядом и овладением своей внутренней душой, которая пронизывает каждое чувство его тела; когда он берет сладко пахнущий цветок, воспринимаемый только чувством обоняния, и в конечном итоге украшает им свою внешнюю персону.

20. Как может Верховный дух, который хорошо известен нам посредством учений Вед, Веданты, Сиддхант и Пуран, а также логики школ и гимнов Вед, быть каким-либо образом забыт нами?

21. Эти вещи, которые приятны телесным чувствам, не радуют мое сердце, когда оно наполнено Твоим прозрачным присутствием.

22. Именно Твоим лучезарным светом солнце светит так ярко; как и Твоим благостным блеском луна излучает свои охлаждающие лучи.

23. Ты создал эти громоздкие скалы и поддержал небесные тела; Ты поддержал устойчивую землю и поднял просторный небосвод.

24. К счастью, Ты стал мной, и я стал одним с Тобой, я тождественен с Тобой, а Ты со мной, и нет никакой разницы между нами.

25. Я благодарю великий дух, который выражается по очереди словами «я сам» и «Ты сам»; и «мое» и «Твое».

26. Я благодарю бесконечного Бога, который обитает в моем неэгоистичном уме; и я благодарю бесформенного Господа, который обитает в моей спокойной душе.

27. Ты обитаешь, о Господь! в моей бесформенной, спокойной, прозрачной и сознательной душе, как Ты пребываешь в Своем собственном духе, который не ограничен пределами времени и пространства.

28. Именно благодаря Тебе ум имеет свое действие, а чувства имеют свои ощущения; тело имеет все свои силы, а жизненные и дыхательные потоки имеют свои расширения и сокращения.

29. Органы тела ведутся веревкой желания к своим различным действиям и, будучи соединенными с плотью, кровью и костями, движутся как колеса колесницы возничим ума.

30. Я есть сознание моего тела и не являюсь ни самим телом, ни моим эгоизмом по отношению к нему; пусть поэтому оно поднимается или падает, это не приносит мне ни выгоды, ни невыгоды.

31. Я родился в одно время с моим эго (как личностное, телесное и чувственное существо); и лишь долгое время спустя я обрел знание о своей душе; я обрел свою бесчувственность в последнюю очередь, подобно миру, приближающемуся к своему растворению в конце.

32. Долго я путешествовал в долгом странствии мира; я утомлен усталостью и теперь отдыхаю в покое, подобно остывающему огню последнего пожара. (Т. е. Судного дня).

33. Я благодарю Господа, который есть все (to pan), и все же без всего и всякого; и Тебя, моя душа! Ты, что являешься мной также. Я благодарю Тебя выше тех шастр и наставников, которые учат «эго» и «ты» (т. е. субъективному и объективному).

34. Я приветствую всесвидетельствующую силу того провиденциального духа, который сделал эти обширные и бесконечные приготовления для других, не касаясь и не наслаждаясь ими Сам.

35. Ты есть дух, который обитает во всех телах в форме аромата цветов, и в манере дыхания в мехах; и как масло пребывает в семенах кунжута.

36. Как удивительна эта магическая сцена Твоя, что Ты являешься во всем, и сохраняешь, и разрушаешь это в конце концов, не имея никакой личности Своей собственной.

37. Ты заставляешь мою душу радоваться в одно время как зажженную лампу, проявляя все вещи перед ней; и Ты заставляешь ее радоваться также, когда она погашена как лампа после своего наслаждения видимым.

38. Этот вселенский каркас расположен в атоме Тебя, как большое дерево баньян содержится в зародыше зерна его фиги.

39. Ты видим, о Господь, в тысяче форм, которые скользят под нашим взором; таким же образом, как различные формы слонов и лошадей, колесниц и других вещей видны в проходящих облаках на небе.

40. Ты есть и существование, и отсутствие всех вещей, которые либо присутствуют, либо потеряны для нашего взора; все же Ты совершенно отделен от всех мирских существований и стоишь в стороне от всех сущностей и несущностей в мире.

41. Оставь, о моя душа! гордость и гнев своего ума, и всю скверну и коварство своего сердца; ибо высокомыслящие никогда не впадают в ошибки и заблуждения простых людей.

42. Размышляй снова и снова о действиях своей прошлой жизни и длинной серии своих порочных поступков; а затем со вздохом красней, думая о том, чем ты была прежде, и перестань совершать такие поступки впредь.

43. Суета твоей жизни прошла, и твои плохие дни ушли; когда ты была окутана сетью своих запутанных мыслей со всех сторон.

44. Теперь ты монарх в городе своего тела и имеешь желание своего ума, представленное перед тобой; ты поставлена вне досягаемости удовольствия и боли и свободна, как воздух, который никто не может схватить.

45. Поскольку ты теперь покорила неукротимых лошадей своих телесных органов и неукротимого слона своего ума; и поскольку ты сокрушила своего врага мирского наслаждения, так ты теперь правишь как единственный суверен над империей своего тела и ума.

46. Ты теперь стала как славное солнце, чтобы сиять внутри и снаружи нас день за днем; и проходишь неограниченные поля воздуха своим постоянным восходом и закатом в каждом месте в нашей медитации о Тебе.

47. Ты, Господь! всегда спишь и восходишь также Своей собственной силой; и тогда Ты смотришь на роскошный мир, как любовник смотрит на свою возлюбленную.

48. Эти роскошества, подобно меду, приносятся с больших расстояний пчелами телесных органов; и дух вкушает сладости, глядя на них через окна своих глаз. (Дух наслаждается сладостями подношений посредством своих внутренних чувств).

49. Место интеллектуального мира в черепе всегда темно, и путь прокладывается в нем дыханиями вдохновения и выдоха (прана-апана), которые ведут душу к видению Брахмана (букв.: к городу Брахмана. Это делается практикой пранаямы).

50. Ты, Господь! есть запах этого цветочноподобного тела Твоего, и Ты есть нектарный сок Твоего луноподобного строения, влага этого телесного древа, и Ты есть холод его холодных гуморов: слизи и кашля.

51. Ты есть сок, молоко и масло, которые поддерживают тело, и когда Ты уходишь (о душа!), тело высыхает и становится как топливо, чтобы кормить огонь.

52. Ты есть вкус плодов и свет всех светящихся тел; именно Ты воспринимаешь и знаешь все вещи и даешь свет визуальному органу зрения.

53. Ты есть вибрация ветра и сила наших слоноподобных умов; и так же Ты есть острота пламени нашего интеллекта.

54. Именно Ты даешь нам дар речи, останавливаешь наше дыхание и заставляешь его вырываться снова по случаям. (Речь — Vách — vox в женском роде, делается Váchá с помощью аффикса á согласно Бхагури).

55. Все эти различные серии мирских производных имеют то же отношение к Тебе, как разновидности ювелирных изделий (таких как браслеты и запястья) относятся к золоту (из которого они сделаны).

56. Ты называешься словами «я», «ты», «он» и т. д., и это Ты Сам называешь Себя так, как Тебе угодно. (Безличный Бог представлен в разных лицах).

57. Ты видим в проявлениях всех произведений природы, как мы видим формы людей, лошадей и слонов в облаках, когда они скользят мягко на крыльях нежных ветров. (Но так как все эти формы нереальны, то Бог не имеет формы в реальности).

58. Ты неизменно показываешь Себя во всех Своих творениях на земле, пылающий огонь представляет фигуры лошадей и слонов в своих колеблющихся языках пламени. (Ни Бог, ни огонь не имеют никакой формы вообще).

59. Ты есть неразрывная нить, которой сферы миров нанизаны вместе как четки из жемчуга; и Ты есть поле, которое растит урожай творения влагой Твоего интеллекта. (Божественный дух простирается через все и содержит суть творения).

60. Вещи, которые были несуществующими и непроизведенными до творения, вышли на свет из своего скрытого состояния реальности Твоим действием, как вкус мясной пищи становится очевидным в процессе приготовления.

61. Красоты существований невосприимчивы без души; как грации красавицы не очевидны для того, кто лишен зрения.

62. Все субстанции — ничто без Твоего пребывания в них; как отражение лица в зеркале (или картина в живописи) бесполезно без реального лица или фигуры человека.

63. Без Тебя тело — безжизненная масса, подобно глыбе дерева или камня; и оно невосприимчиво без души, как тень дерева в отсутствие солнца.

64. Последовательность боли и удовольствия перестает ощущаться тем, кто чувствует Тебя внутри себя; как тени тьмы, мерцание звезд и холод мороза перестают существовать в ярком солнечном свете.

65. Именно взглядом Твоего ока чувства боли и удовольствия возникают в уме; как лучами восходящего солнца небо окрашивается в свои пестрые оттенки.

66. Живые существа погибают в мгновение ока при лишении Твоего присутствия; как горящая лампа гаснет во тьме при угасании своего света. (Свет и жизнь — синонимичные термины, как смерть и тьма — омонимы).

67. Как мрак тьмы заметен при нехватке света; но приходя в контакт со светом, он исчезает из поля зрения.

68. Так и проявления боли и удовольствия предстают перед умом во время Твоего отсутствия в нем; но они исчезают в ничто при наступлении Твоего света в него.

69. Временные чувства удовольствия и боли не могут найти места в полноте небесного блаженства (в погруженном в транс уме); точно так же, как минутный момент времени не имеет значения в бездне вечности.

70. Мысли об удовольствии и боли подобны недолговечным фантазиям страны фей или замкам в воздухе; они появляются по очереди по Твоему желанию, но они исчезают совсем, как только Твоя форма видна в уме.

71. Именно Твоим светом в наших визуальных органах вещи предстают взору в момент нашего пробуждения, когда они воспроизводятся в бытие; и именно Твоим светом, вливаемым в наши умы, они видны в нашем сне, как если бы они все спали в смерти.

72. Какую пользу мы можем извлечь из этих ложных и преходящих явлений в природе? Никто не может нанизать вместе кажущиеся лотосы, которые образованы пенящейся пеной волн.

73. Никакое существенное благо не может проистекать из преходящих смертных вещей; как никто не может нанизать преходящие вспышки молнии в ожерелье. (Это опровержение полезности временных объектов, поддерживаемой Саугатами).

74. Если рационалист примет ложные идеи боли и удовольствия за трезвые реальности; какое различие тогда может быть между ними и иррациональными реалистами (буддистами).

75. Если вы, подобно номиналисту, примете все, что носит имя, за реальную сущность; я скажу вам не более того, что вы слишком любите давать воображаемым вещам фиктивное имя по своей собственной воле. (Глосса: — согласно идеям и желаниям собственного ума, или давая имя воздушному ничто).

76. Но душа неделима и без своего желания и эгоизма, и является ли она реальной субстанцией или нет, мы ничего не знаем, однако ее действие признается со всех сторон в наших телесных действиях.

77. Вся радость Тебе! Ты, что безграничен в Своем духовном теле и всегда расположен к спокойствию; Ты, что выше знания Вед и все же являешься темой всех шастр.

78. Вся радость Тебе! Ты, что и рожден, и не рожден с телом, и распадаешься, не распадаясь по своей природе; Ты, что являешься несущественной субстанцией всех качеств и известен и неизвестен каждому.

79. Я ликую теперь и снова спокоен, я двигаюсь и неподвижен впоследствии; я победоносен и живу, чтобы выиграть свое освобождение по Твоей милости; поэтому я приветствую Тебя, что являешься мной.

80. Когда Ты пребываешь во мне, моя душа освобождена от всех тревог, чувств и страстей; и помещена в совершенный покой. Нет больше никакого страха опасности или трудности, или жизни и смерти, ни какой-либо жажды процветания, когда я поглощен вечным блаженством с Тобой.

ГЛАВА XXXVII. БЕСПОРЯДОК И БЕСПОКОЙСТВО В ЦАРСТВЕ АСУРОВ.

Аргумент. Прахлада был поглощен медитацией, его владения были наводнены грабителями из-за отсутствия Правителя, и воцарился террор.

Васиштха сказал: — Прахлада, победитель враждебных полчищ, сидел указанным образом в божественной медитации и был поглощен своим восторженным экстазом и невозмутимой анестезией или бесчувственностью в течение долгого времени.

2. Душа, покоящаяся в своем первоначальном состоянии неизменного экстаза, сделала его тело таким же неподвижным, как скала на картине или фигура, высеченная на камне (в барельефе).

3. Таким образом, долгое время прошло в его спячке, когда он сидел в своем доме в позе, такой же непоколебимой, как твердая Меру, зафиксированная на земле.