Вальмики

«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

Страница 1 из 22 · 54 820 зн. · 63 мин. чтения

ЙОГА-ВАШИШТХА МАХАРАМАЯНА ВАЛЬМИКИ

В 4 томах, в 7 частях. (Переплетено в 4 тома.)

Том 3 (в 2 частях). Переплетено в один.

Содержит Упашама-кханда и Нирвана-кханда

Переведено с оригинала на санскрите ВИХАРИ-ЛАЛОМ МИТРОЙ

СОДЕРЖАНИЕ НИРВАНА-ПРАКАРАНЫ.

КНИГА VI.

(О ПРЕДЕЛЬНОМ УГАСАНИИ.)

PAGE.

CHAPTER I.

Description of the Evening and Breaking of the assembly 1

CHAPTER II.

On the perfect calm and composure of the mind 7

CHAPTER III.

On the unity and Universality of Brahma 15

CHAPTER IV.

Want of anxiety in the way of Salvation 18

CHAPTER V.

The narration of Ráma's perfect rest 20

CHAPTER VI.

The narration of Delirium (moha) 22

CHAPTER VII.

Magnitude or preponderance of ignorance 29

CHAPTER VIII.

Allegory of the spreading arbour of Ignorance 39

CHAPTER IX.

Ascertainment of True knowledge 44

CHAPTER X.

Removal of Ignorance 50

CHAPTER XI.

Ascertainment of Living Liberation 58

CHAPTER XII.

Reasoning on the doubts of the living liberation 69

CHAPTER XIII.

The Two Yogas of Knowledge and Reasoning 73

CHAPTER XIV.

Narration of Bhusunda and description of Mount Meru 75

CHAPTER XV.

Vasishtha's visit to Bhusunda 79

CHAPTER XVI.

Conversation of Vasishtha and Bhusunda 84

CHAPTER XVII.

Description of Bhusunda's Person 87

CHAPTER XVIII.

Manners of the Mátrika Goddesses 88

CHAPTER XIX.

Bhusunda's nativity and habitation 93

CHAPTER XX.

Explication of the mysterious character of Bhusunda 99

CHAPTER XXI.

Explanation of the cause of the crow's longevity 105

CHAPTER XXII.

Account of past ages 112

CHAPTER XXIII.

Desire of Tranquillity and Quiescence of the Mindn 119

CHAPTER XXIV.

Investigation of the Living Principle 124

CHAPTER XXV.

On Samádhi 129

CHAPTER XXVI.

Relation of the cause of Longevity 69

CHAPTER XXVII.

Conclusion of the narrative of Bhusunda 143

CHAPTER XXVIII.

Lecture on Theopathy or spiritual meditation 146

CHAPTER XXIX.

Pantheism or Description of the world as full with the Supreme Soul 158

CHAPTER XXX.

Inquiry into the nature of the Intellect 176

CHAPTER XXXI

Identity of the mind and living soul 189

CHAPTER XXXII

On the sustentation and dissolution of the body 197

CHAPTER XXXIII.

Resolution of duality into unity 204

CHAPTER XXXIV.

Sermon of Siva on the same subject 211

CHAPTER XXXV.

Adoration of the great god Mahádeva 216

CHAPTER XXXVI.

Description of the supreme Deity Parameswara 220

CHAPTER XXXVII.

The stage play and dance of destiny 223

CHAPTER XXXVIII.

On the external worship of the Deity 227

CHAPTER XXXIX.

Mode of the Internal worship of the Deity 231

CHAPTER XXXX.

Inquiry into the nature of the Deity 238

CHAPTER XXXXI.

Vanity of world and worldly things 240

CHAPTER XXXXII.

The supreme soul and its phases and names 247

CHAPTER XXXXIII.

On rest and Tranquillity 251

CHAPTER XXXXIV.

Inquiry into the essence of the mind 256

CHAPTER XXXXV.

Story of the vilva or Belfruit 261

CHAPTER XXXXVI.

Parable of the stony sheath of the soul 266

CHAPTER XXXXVII.

Lecture on the density of the Intellect 272

CHAPTER XXXXVIII.

On the Unity and Identity of Brahmá and the world 277

CHAPTER XXXXIX.

Contemplation of the course of the world 280

CHAPTER L.

On sensation and the objects of senses 285

CHAPTER LI.

On the perception of the sensible objects 291

CHAPTER LII.

Story of Arjuna, as the Incarnation of Nara-Naráyana 299

CHAPTER LIII.

Admonition of Arjuna 304

CHAPTER LIV.

Admonition of Arjuna in the spiritual knowledge 313

CHAPTER LV.

Lecture on the Living soul or Jívatatwa 316

CHAPTER LVI.

Description of the mind 324

CHAPTER LVII.

On Abandonment of desire and its result of Tranquillity 329

CHAPTER LVIII.

Arjuna's satisfaction at the sermon 331

CHAPTER LIX.

Knowledge of the latent and inscrutable soul 334

CHAPTER LX.

Knowledge of the majesty and grandeur of God 340

CHAPTER LXI.

Description of the world as a passing dream 343

CHAPTER LXII.

In the narration of Jívata an example of domestic and mendicant life 344

CHAPTER LXIII.

Dream of Jívata 349

CHAPTER LXIV.

On the attainment of attendantship on the God Rudra 359

CHAPTER LXV.

Ráma's wonder at the error of men 364

CHAPTER LXVI.

The wonderings of the mendicant 367

CHAPTER LXVII.

Unity of God 371

CHAPTER LXVIII.

On the virtue of Taciturnity 376

CHAPTER LXIX.

Union of the mind with the breath of life 380

CHAPTER LXX.

Interrogatories of Vitála 388

CHAPTER LXXI.

The prince's reply to the first question of the Vitála 391

CHAPTER LXXII.

Answers to the remaining questions 394

CHAPTER LXXIII.

End of the story of the Vitála Demon 396

CHAPTER LXXIV.

Account and admonition of Bhagíratha 398

CHAPTER LXXV.

Supineness of Bhagíratha 403

CHAPTER LXXVI

The Descent of Gangá on earth 406

CHAPTER LXXVII.

Narrative of Chúdálá and Sikhidhwaja 409

CHAPTER LXXVIII.

Beautification of Chúdálá 416

CHAPTER LXXIX.

Princess coming to the sight of the supreme soul 423

CHAPTER LXXX.

Display of the quintuple Elements 427

CHAPTER LXXXI.

Inquiry into Agni, Soma or fire and moon 438

CHAPTER LXXXII.

Yoga instructions for acquirement of the supernatural powers of Animá-minuteness &c. 454

CHAPTER LXXXIII.

Story of the miserly Kiráta 455

CHAPTER LXXXIV.

Pilgrimage of prince Sikhidhwaja 463

CHAPTER LXXXV

Investigation into true happiness 471

CHAPTER LXXXVI.

The production of the Pot (or the embryonic cell) 488

CHAPTER LXXXVII.

Continuation of the same and enlightenment of Sikhidhwaja 492

CHAPTER LXXXVIII.

The tale of the Crystal gem 498

CHAPTER LXXXIX.

The Parable of an Elephant 502

CHAPTER LXXXX.

Way to obtain the Philosopher's stone 506

CHAPTER LXXXXI.

Interpretation of the parable of the Elephant 510

CHAPTER LXXXXII.

The Prince's Abjuration of his Asceticism 513

CHAPTER LXXXXIII.

Admonition of Sikhidhwaja 518

CHAPTER LXXXXIV.

Enlightenment of Sikhidhwaja 526

CHAPTER LXXXXV.

The anaesthetic Platonism of Sikhidhwaja 534

CHAPTER LXXXXVI.

Enlightenment of Sikhidhwaja 537

CHAPTER LXXXXVII.

Enlightenment of the prince in Theosophy 544

CHAPTER LXXXXVIII.

Admonition of Sikhidhwaja continued 547

CHAPTER LXXXXIX.

Remonstration of Sikhidhwaja 551

CHAPTER C.

Continuation of the same subject 555

CHAPTER CI.

Admonition of Chúdálá 559

CHAPTER CII.

Repose of Sikhidhwaja in the divine spirit 566

CHAPTER CIII.

Return of Kumbha to the Hermitage of Sikhidhwaja 568

CHAPTER CIV.

On the conduct of living-liberated men 575

CHAPTER CV.

Metamorphoses of Kumbha to a female form 580

CHAPTER CVI.

Marriage of Chúdálá with Sikhidhwaja 586

CHAPTER CVII.

The advent of false Indra in the cottage of the happy pair 593

CHAPTER CVIII.

Manifestation of Chúdálá in her own form 597

CHAPTER CIX.

Appearance of Chúdálá in her presence of her Lord 601

CHAPTER CX.

Final extinction of Sikhidhwaja 610

CHAPTER CXI.

Story of Kacha and his enlightment by the Brihaspati 614

CHAPTER CXII.

A fanciful Being and his occupation of air drawn and air-built abodes 619

CHAPTER CXIII.

The parable of the vain man continued 623

CHAPTER CXIV.

Sermon on Divine and Holy knowledge 626

CHAPTER CXV.

Description of the triple conduct of men 630

CHAPTER CXVI.

Melting down of the mind 636

CHAPTER CXVII.

Dialogue between Manu and Ikshaku 638

CHAPTER CXVIII.

Continuation of the same 640

CHAPTER CXIX.

The same subject continued 643

CHAPTER CXX.

Continuation of the same. On the seven stages of Edification 645

CHAPTER CXXI.

Continuation of the same 649

CHAPTER CXXII.

The same. Manu's admonition to Ikshaku 652

CHAPTER CXXIII.

On the difference between the knowing and unknowing 655

CHAPTER CXXIV.

The story of the stag and the huntsman 656

CHAPTER CXXV.

The means of attaining the steadiness of the Turya state 661

CHAPTER CXXVI.

Description of the spiritual state 663

CHAPTER CXXVII.

Admonition to Bharadwája 676

CHAPTER CXXVIII.

Resuscitation of Ráma 683

ЙОГА-ВАШИШТХА. КНИГА VI. НИРВАНА-ПРАКАРАНА. О ПРЕДЕЛЬНОМ УГАСАНИИ. ПУРВАРДХА, ИЛИ ПЕРВАЯ ПОЛОВИНА. ЧАСТЬ I.

ГЛАВА I.

Описание вечера и завершение собрания.

Аргумент. — Завершение дня, объявление об этом, собрание расходится для вечернего богослужения, и воздействие проповеди мудреца на аудиторию.

ВАЛЬМИКИ сказал: — Вы услышали изложение темы стоицизма, или душевного спокойствия; внимайте теперь тому, что касается Нирваны, которая научит вас, как достичь собственного окончательного освобождения.

2. В то время как глава мудрецов произносил свою высокопарную речь подобным образом, а принцы хранили молчание, будучи всецело поглощены вниманием к восхитительному красноречию мудреца:

3. Собравшиеся вожди оставались там, словно безмолвные и неподвижные портреты, забыв о своих молитвах и обязанностях, будучи глубоко впечатлены смыслом и словами речи мудреца.

4. Собрание святых благоговейно размышляло над глубоким смыслом слов мудреца, с нахмуренными бровями и знаками указательных пальцев (выражающими их изумление).

5. Дамы в серале были охвачены изумлением и устремили вверх свои удивленные глаза, напоминающие скопление черных пчел, жадно впитывающих нектарный мед только что распустившихся цветов (речи мудреца).

6. Славное солнце опустилось в небе в четвертую, последнюю стражу дня; оно лишилось своих лучезарных лучей, заходя на западе (подобно тому, как человек становится кротким, обретая знание истины в конце своего жизненного пути).

7. В вечерний час тихо веяли ветры, словно прислушиваясь к проповеди мудреца, и разносили сладость его звучной речи, подобно аромату нежно колышущихся цветов мандара.

8. Все прочие звуки потонули в глубоком созерцании аудитории, подобно тому как жужжание шмелей затихает в их покое среди ячеек цветущих растений в ночное время.

9. Бурлящие воды жемчужных озер сверкали, недвижные посреди своих обрамленных берегов, словно они были всецело внимательны, слушая слова мудреца, которые падали, как нити жемчуга, с его подвижных уст.

10. Карандаш заходящего луча, проникающий сквозь окна дворца, возвещал об остановке уходящего солнца под прохладной сенью царского балдахина после его утомительного пути в течение всего долгого дня.

11. Жемчужные лучи (или яркие лучи) уходящего дня, покрытые пылью и дымкой сумерек, казались испачканными, подобно телу дервиша, покрытому пылью и пеплом; они обрели прохладу после своего пути под палящим солнцем.

12. Вожди людей, чьи головы и руки были украшены цветами, были настолько услаждены сладкой речью мудреца, что оставались полностью погруженными в свои чувства и мысли.

13. Дамы, слушавшие мудреца, теперь были встревожены криками своих младенцев и птиц в клетках, чтобы подняться с места и покормить их. (Это означает, что лишь птицы и дети были нечувствительны к наставлениям мудреца).

14. Теперь пыль, поднятая крыльями порхающих пчел, покрыла лепестки ночных цветов кумуда; и опахала-чамары, как и трепещущие веки принцев, пребывали в покое.

15. Солнечные лучи, опасаясь быть перехваченными темной ночной тенью, которая теперь выбралась из темных горных пещер, бежали сквозь окна во внутренние покои дворца (которые уже были освещены лампами).

16. Стражи времени в царском дворце, зная, что четвертая стража дня прошла, громко ударили в свои барабаны и трубы, смешивая их со звуками раковин, громко разносившимися со всех сторон.

17. Высокопарная речь мудреца потонула под громким гулом резких инструментов; подобно тому как звучный крик павлина заглушается грохотом ревущих облаков.

18. Птицы в клетках начали дрожать и хлопать крыльями от страха; а листья и ветви высоких пальм в садах затряслись, словно от мощного землетрясения.

19. Младенцы, спавшие на груди своих кормилиц, задрожали от страха при громком шуме; и они плакали, подобно дымным облакам сезона дождей, резонирующим между двумя горными утесами, напоминающими грудь.

20. Этот шум заставил шлемы вождей стряхнуть пыль с украшавших их цветов по всему залу; подобно тому как движущиеся волны озера разбрызгивают капли воды на землю.

21. Таким образом, дворец Дашаратхи, полный трепета в конце дня, вновь обрел тишину с постепенным затиханием фанфар звучащих раковин и шума барабанного боя с наступлением ночи.

22. Мудрец прервал свою текущую беседу и обратился к Раме, сидевшему посреди собрания, сладким голосом и изящным языком.

23. Васиштха сказал: — О Рагхава! Я уже раскинул перед тобой длинную сеть своего многословия; теперь же поймай в нее свой блуждающий ум, притяни его к своей груди и подчини его себе.

24. Восприми суть моей беседы таким образом, чтобы отбросить непонятное и ухватиться за содержание; подобно тому как лебедь отделяет и выпивает молоко, смешанное с водой.

25. Размышляй над этим неоднократно, хорошо обдумай это в своем уме и продолжай вести себя в жизни таким образом (а именно: подавляя свои желания, ослабляя ум, сдерживая дыхание и обретая знание).

26. Поступая так, ты непременно избежишь всех опасностей; иначе ты вскоре падешь, подобно тяжелому слону, в какую-нибудь яму-ловушку на горе Виндхья.

27. Если ты не примешь мои слова с вниманием и не будешь действовать соответственно, ты непременно упадешь в яму, подобно слепому, оставленному идти в одиночестве в темноте; и будешь развеян, подобно зажженной лампе, выставленной на открытый воздух.

28. Чтобы извлечь пользу из моих лекций, ты должен продолжать исполнять свои обычные обязанности с безразличием, и, зная, что невозмутимость является верным предписанием шастр, будь равнодушен ко всему остальному.

29. Теперь я призываю вас, о могучий монарх, и вас, принцы и вожди, и всех присутствующих здесь, подняться и заняться вечерними службами вашего ежедневного ритуала (Ахника).

30. Пусть все уделят этому внимание в настоящее время, поскольку день близится к концу; а остальное мы обсудим при нашей встрече на следующее утро.

31. Вальмики поведал: — После того как мудрец сказал это, собрание разошлось; и собравшиеся вожди и принцы поднялись, с лицами, цветущими, как полностью распустившиеся лотосы в конце дня.

32. Вожди, отдав поклон монарху и приветствовав Раму, выразили свое почтение мудрецу и удалились в свои обители.

33. Васиштха поднялся со своего места вместе с царственным мудрецом Вишвамитрой, и при их уходе их приветствовали небесные духи, которые все это время присутствовали на собрании.

34. За мудрецами долго следовали царь и вожди, и они расстались, обменявшись приветствиями в соответствии с их рангом и достоинством на пути;

35. Небожители попрощались с мудрецом и отправились в свое небесное странствие; а муни направились в свои лесные обители, в то время как некоторые из святых кружили вокруг дворца, подобно пчелам, летающим вокруг куста лотосов.

36. Царь, возложив горсти свежих цветов к стопам Васиштхи, вошел в царский сераль со своими супругами.

37. Но Рама и его братья-принцы сопровождали мудреца до его обители; и, простершись у его стоп, они вернулись в свои княжеские чертоги.

38. Слушатели мудреца, прибыв в свои дома, совершили омовения; затем поклонились богам и принесли подношения духам своих предков. Затем они угостили своих гостей и раздали милостыню нищим.

39. Затем они вкусили пищу вместе со своими гостями-брахманами и членами семьи; а их иждивенцы и слуги были накормлены один за другим, в соответствии с правилами и обычаями их сословия и касты.

40. После того как солнце зашло, завершив дневные обязанности людей, в вышине взошла яркая луна, возложив на человечество множество ночных обязанностей.

41. Наконец, великий царь, принцы, вожди людей и муни, вместе с мудрецами, святыми и всеми другими земными существами, отправились на свои ложа с шелковыми покрывалами и постельными принадлежностями различных видов.

42. Они лежали, глубоко размышляя про себя о наставлениях мудреца Васиштхи; о способе преодоления бурного океана этого мира посредством этого духовного знания.

43. Затем они спали и лежали с закрытыми веками лишь одну стражу ночи; а затем открыли глаза, подобно раскрывающимся бутонам лотосов, чтобы увидеть дневной свет.

44. Рама и его братья-принцы провели целых три стражи ночи в бодрствовании, размышляя над глубоким смыслом лекций своего духовного наставника Васиштхи.

45. Они спали лишь полторы стражи ночи с закрытыми веками; а затем стряхнули с себя сонливость, прогнав усталость своих тел коротким сном.

46. Теперь их умы, полные доброй воли, пробужденной восходящим разумом в их душах и знанием истины, ощутили, как серп духовного света освещает их темные сердца, подобно тому как лунный серп освещает мрак ночи; который впоследствии исчез с приближением дневного света и нарастающей суетой дня.

ГЛАВА II.

О совершенном спокойствии и невозмутимости ума.

Аргумент. — Мудрецы присоединяются к собранию на следующее утро, и проповедь Божественного знания для него.

ВАЛЬМИКИ поведал: Затем тень ночи, с лицом, темным, как у потемневшей луны, начала истощаться и убывать; подобно тому как тьма невежества и туманы человеческих желаний исчезают перед светом разума.

2. Теперь восходящее солнце показало свою корону из золотых лучей на вершине восточной горы, оставив свою соперницу тьму отдыхать за пределами западной горы, или горы своего заката, Астачала.

3. Теперь начал веять утренний бриз, увлажненный лунными лучами и несущий частицы льда, словно для того, чтобы омыть лицо и глаза восходящего солнца.

4. Теперь поднялись Рама и Лакшмана, а также их сопровождающие, со своих лож и кушеток; и, совершив утренние службы, они направились в священную обитель Васиштхи.

5. Там они увидели мудреца, выходящего из своей кельи после совершения утренней молитвы, и поклонились его стопам с подношениями аргхьи (цветов и даров, достойных его).

6. Мгновением позже обитель мудреца была заполнена муни, брахманами, другими принцами и вождями, чьи транспортные средства, колесницы, лошади и слоны полностью перекрыли пути.

7. Затем мудрец, сопровождаемый ими и ведомый их свитой и армиями, а также следующими за ним Рамой и его братьями, был препровожден во дворец суверенного царя Дашаратхи.

8. Царь, совершивший свою утреннюю службу, поспешил встретить мудреца заранее; он прошел долгий путь, чтобы приветствовать его, оказать ему почести и выразить свое почтение.

9. Они вошли в зал суда, украшенный цветами и нитями из драгоценных камней и жемчуга; и там они расположились на богатых софах и сиденьях, расставленных рядами для их приема.

10. Вскоре вся аудитория прошлого дня, состоящая как из земных людей, так и из небесных духов, собралась на этом месте и заняла свои почетные места.

11. Все они вошли в этот изящный зал и почтительно приветствовали друг друга; и тогда царский двор засиял, подобно ложу цветущих лотосов, нежно колышимых веющим бризом.

12. Смешанное собрание муни и риши, или святых и мудрецов, а также випров и радж, или брахманов и кшатриев, сидело в надлежащем порядке на местах, отведенных для каждого из них.

13. Мягкие звуки их взаимных приветствий постепенно затихли; и сладкий голос панегиристов и восхвалителей, сидевших в углу зала, был полностью умолкнут и погружен в тишину.

14. Солнечные лучи, проникающие сквозь щели в окнах, казалось, ждали возможности присоединиться к аудитории и послушать лекции мудреца.

15. Звон браслетов, вызванный движением рук посетителей в зале, мог убаюкать слушателей мудреца.

16. Затем, как Кумара благоговейно смотрел на лик своего отца Шивы, и как Кача смотрел с почтением на лицо наставника богов Брихаспати; и как Прахлада взирал на лицо Шукры, наставника демонов, и как Супарна созерцал лик Кришны.

17. Так и Рама взирал на лик Васиштхи, и его глазные яблоки вращались на нем, подобно черным пчелам, порхающим вокруг полностью распустившегося лотоса.

18. Мудрец возобновил нить своей последней лекции и произнес свою красноречивую речь для Рамы, который также был хорошо сведущ в красноречии.

19. Васиштха сказал: — Помнишь ли ты, Рама, лекцию, которую я читал вчера, наполненную глубоким смыслом и знанием трансцендентной истины?

20. Я расскажу тебе теперь о некоторых других вещах для твоего наставления, и ты должен выслушать это с вниманием для завершения своей духовной мудрости.

21. Поскольку именно привычка к бесстрастию и знание истины позволяют нам переправиться через бурный океан мира, ты должен, о Рама, научиться практиковать и обретать их своевременно.

22. Твое полное знание всей истины изгонит твою предвзятость к неправде; а твое избавление от всех желаний спасет тебя от всех страданий.

23. Существует лишь один Брахман, не ограниченный пространством и временем; Он никогда не ограничен ни тем, ни другим; и Он сам есть мир, хотя он и кажется отдельной двойственностью рядом с Ним.

24. Брахман пребывает во всей бесконечности и вечности и не ограничен ничем; Он безмятежен и сияет с равным блеском на всех телах; Он не может быть какой-либо конкретной вещью, помимо Своей природы универсальности.

25. Зная природу Брахмана как таковую, будь свободен от знания своего эгоизма (личности); и, зная себя как тождественного Ему, считай себя бестелесным и столь же великим, как Он; и таким образом наслаждайся спокойствием и блаженством своей души.

26. Нет ни ума, ни авидьи (невежества), ни жизненного принципа как отдельных вещей в реальности; все это фиктивные термины (для одного и того же безымянного Брахмана).

27. Именно тот же самый Брахман проявляет Себя в формах наших наслаждений, в способностях наслаждаться ими, в наших желаниях и стремлениях к ним, а также в уме для их восприятия. Великий Брахман, не имеющий начала и конца, лежит в основе всего, подобно тому как великий океан окружает землю.

28. Тот же Брахман виден в форме Своего интеллекта (или мудрости) на небесах, на земле и в преисподних мирах, а также в растительных и животных творениях; и нет ничего иного, кроме Него.

29. Тот же Брахман, не имеющий ни начала, ни конца, распространяется, подобно безграничному и непостижимому океану, под всеми телами и вещами; и во всем, что мы считаем благоприятным и неблагоприятным для нас, как наши друзья и наши враги.

30. Фикция ума, подобная дракону, продолжается до тех пор, пока мы подвержены заблуждению и невежеству, принимая эти слова за реальные вещи; и не знакомы со знанием Брахмана (как пронизывающего все существование).

31. Заблуждение ума и его объектов восприятия продолжается до тех пор, пока человек верит, что его личность состоит в его теле; понимает феноменальный мир как реальность; и обладает эгоизмом, считая те или иные вещи своими.

32. До тех пор, пока ты не возвысишь себя посредством совета и общества мудрых и добрых; и до тех пор, пока ты не избавишься от своего невежества, ты не сможешь избежать низости своей веры в ум.

33. До тех пор, пока ты не освободишься от своих мирских мыслей и не будешь иметь свет вселенского духа перед своим взором, ты не сможешь избавиться от ограниченных мыслей своего ума, себя и мира.

34. До тех пор, пока существует слепота невежества и подчинение человека мирским желаниям, до тех пор существует и заблуждение лжи, и фикции обманчивого ума.

35. До тех пор, пока испарения стремлений заражают лес сердца, чакора, или попугай разума, никогда не прибегнет к нему, но улетит далеко от зараженного воздуха.

36. Ошибки мысли исчезают из того ума, который не привязан к чувственным наслаждениям; который прохладен своей чистой бесстрастностью и который разорвал свою сеть алчности.

37. Тот, кто избавился от своей жажды и заблуждения богатства, кто осознает внутреннюю прохладу своей души и обладает спокойствием ума, о таком человеке говорят, что он бежал из провинции своих тревожных мыслей.

38. Тот, кто смотрит на несущественные вещи как на недостойные своего внимания и опоры, и кто смотрит на свое тело как на нечто внешнее по отношению к себе, никогда не будет введен в заблуждение мыслями своего ума.

39. Тот, кто медитирует на бесконечный ум и видит все формы вещей как эктипы вселенской души, и кто видит мир поглощенным в самом себе, никогда не будет введен в заблуждение ошибочной концепцией жизненного принципа.

40. Частичный взгляд на отдельный ум и жизненный принцип служит лишь для того, чтобы ввести человека в заблуждение (к знанию ошибочных частностей); все это исчезает при виде восходящего солнца единой вселенской души.

41. Отсутствие частичного взгляда на ум дает полный взгляд на одну неделимую душу; которая поглощает частности, подобно тому как яркий огонь сжигает сухие листья деревьев, и как жертвенный огонь поглощает подношения гхи, или топленого масла.

42. Те люди великих душ, которые познали Высшего и самоосвободились при жизни, имеют умы, лишенные их сущностей, и которые поэтому называются асатва, или небытие.

43. Тело живущего освобожденного человека имеет ум, занятый своими обязанностями, но свободный от своих желаний; такие умы не являются читтами, или активными агентами, но лишь саттвами, или пассивными объектами.

44. Те, кто знает истину, бездумны и не обращают внимания ни на что, кроме своего долга; они бродят в свое удовольствие и исполняют свои обязанности механически и по привычке, чтобы достичь любой цели.

45. Они спокойны и холодны во всех своих действиях и во всех своих делах; они держат члены своих тел и свои чувства под полным контролем и не знают ни желаний, ни двойственности.

46. Святой, чей взор устремлен на свою внутреннюю душу, видит мир сожженным дотла, подобно соломе, огнем своего интеллекта; и обнаруживает, что его ошибочные концепции ума улетают далеко от него, подобно порхающим мухам от пожара.

47. Ум, очищенный разумом, называется саттва, как сказано выше, и не порождает ошибок; подобно тому как жареное зерно риса не дает ростков.

48. Слово Саттва означает противоположность Читты, которая в лексиконах используется для обозначения ума, обладающего качеством перерождения из-за своих действий и желаний.

49. Ты должен достичь достижимого состояния Саттвы, или оцепенения своего ума, и сделать так, чтобы семя твоего активного ума, или читты, было опалено пламенем твоего духовного ума, или саттвы.

50. Умы ученых, освещенные разумом, мгновенно плавятся до текучести; но умы невежд, закаленные своими мирскими желаниями, не поддаются силе огня и стали, но продолжают прорастать, подобно траве, как бы их ни косили и ни поджигали.

51. Брахман — это обширное пространство, и, поскольку такова же и обширность вселенной, между ними нет никакой разницы; и интеллект Брахмана так же полон, как полнота Его сущности.

52. Божественный Интеллект содержит в себе три мира, подобно тому как перец содержит в себе свою остроту. Поэтому тройственный мир не является отдельной вещью от Брахмана, и его существование и несуществование (т.е. его творение и растворение) являются лишь фикциями человеческого ума.

53. В народном языке принято говорить о существовании и несуществовании как о разных вещах; но в реальности для правильного понимания они никогда таковыми не являются. Поскольку все, что есть или чего нет в бытии, всегда присутствует в Божественном Уме.

53a. Будучи пустотой, это содержит все вещи в их вакуумном состоянии (которое не является ни состоянием чувственного существования, ни состоянием интеллектуального несуществования). Бог как Абсолютная, Вечная и Духовная субстанция так же пуст, как Мысль.

54. Если ты не веришь в интеллектуальное, ты не можешь иметь веры и в свою духовность; тогда зачем бояться смерти из страха перед будущим возмездием, когда ты оставляешь свое тело, чтобы превратиться в пыль. Скажи мне, Рама, как ты можешь представить существование мира в отсутствие интеллектуального принципа.

55. Но если ты обнаружишь посредством рассуждения своего ума, что все вещи являются лишь интеллигибелиями интеллекта во все времена, тогда скажи, почему ты полагаешься на субстанциальность своего тела.

56. Помни, Рама, свою прозрачную интеллектуальную и духовную форму, которая не имеет ни предела, ни части, но является безграничным и неделимым целым; и не принимай себя за ограниченное существо, забывая свою истинную природу.

57. Считая себя таковым, воспринимай все дискретные части вселенной как образующие одно конкретное целое; и это есть субстанциальный интеллект Брахмана.

58. Ты пребываешь в лоне своего интеллекта и не являешься ни этим, ни тем, ни какой-либо из многих дискретных вещей, разбросанных во вселенной. Ты есть то, что ты есть, и остаешься как Конец и Ничто в своих очевидных и в то же время скрытых проявлениях.

59. Ты не содержишься ни в какой конкретной категории, и нет никакого предиката, который мог бы быть приписан тебе. И все же ты являешься субстанцией каждого предиката в своей форме твердого, весомого и спокойного интеллекта; и я приветствую тебя в этой твоей форме.

60. Ты без начала и конца, и пребываешь со своим телом твердого интеллекта посреди хрустальной сферы своего творения, сияя, как чистое и прозрачное небо. Ты спокоен и тих, и все же проявляешь чудесный мир, подобно тому как семенная коробочка показывает древесину растительности.

ГЛАВА III.

О единстве и универсальности Брахмана.

Аргумент. — Показ тождества Брахмана с Умом, Живой Душой, телом, миром и всеми вещами, и искоренение всех дуализмов путем установления одной универсальности.

ВАСИШТХА продолжил: — Как бесчисленные волны, которые постоянно поднимаются и опускаются в Море, являются не чем иным, как его водой, принимающей временные формы для взора; так и интеллект проявляет формы бесконечных миров, вздымающихся в нем; и знай, о безгрешный Рама, этот интеллект — твое истинное «я», или душа.

2. Скажи, ты, обладающий интеллектуальной душой, какое отношение твоя нематериальная душа имеет к материальному миру, и, будучи свободным от своих земных забот, как ты можешь питать какое-либо земное желание или привязанность к нему.

3. Именно Интеллект проявляет себя в формах живой души, или дживы, ума и его желаний, мира и всех вещей; скажи тогда, что еще это может быть, чему все эти свойства должны быть приписаны (если не вечному интеллекту).

4. Интеллект Высшего Духа подобен глубокому морю с его огромными волнами; и все же, о Рама, он так же спокоен и прохладен, как твоя душа, и так же ярок и ясен, как прозрачный небосвод.

5. Как жар неотделим от огня, а аромат не отделен от цветка; и как чернота неотделима от сурьмы, а белизна от льда; и как сладость врожденна в сахарном тростнике, так и интеллигенция присуща интеллекту и неотделима от него.

6. Как свет не является чем-то отличным от солнечных лучей, так и интеллигенция не является ничем иным, кроме самого интеллекта; и как волны никоим образом не отличаются от воды, так и вселенная никоим образом не отличается или не отделена от природы интеллекта, который содержит вселенную.

7. Идеи не отделены от интеллекта, и эго не отличается от идеи о нем; ум не отличается от эго, и живая душа не является ничем иным, кроме ума.

8. Чувства не отделены от ума, и тело не является несвязанным с чувствами; мир — это то же самое, что и тело, и нет ничего вне мира.

9. Таким образом, великая сфера вселенной не является ничем иным, кроме безграничной сферы интеллекта; и нет ничего, что было бы сделано или создано ранее (ибо все, что есть или происходит, вечно продолжается в присутствии интеллекта).

10. Наше знание обо всем есть лишь наше воспоминание о том же; и это будет продолжаться вечно, подобно тому как все частичные пространства содержатся в бесконечности без различия их конкретных местоположений.

11. Как все пространства содержатся в бесконечной пустоте, так и обширность Брахмана содержится в необъятности Брахмана; и как истина пребывает в достоверности, так и в этом пленуме содержится полнота Божественного ума.

12. Видя формы внешних вещей, разумный человек никогда не принимает их близко к сердцу; лишь невежды устремляют свои умы к никчемным вещам этого мира.

13. Они рады стремиться к тому, что одобряют, лишь ради своих страданий в этом мире; но тот, кто считает эти вещи ничем, остается свободным от удовольствия и боли обладания или необладания ими.

14. Кажущееся различие между миром и душой мира столь же ложно в реальности, как значение слов «небо» и «небеса», которые, хотя и употребляются в единственном и множественном числе, все же обозначают одну и ту же единообразную пустоту.

15. Тот, кто пребывает во внутренней чистоте своего пустого ума, хотя и наблюдает обычные различия внешних вещей, остается столь же нетронутым чувствами боли и удовольствия, как бесчувственный кусок дерева или камня.

16. Тот, кто видит своего кровожадного врага в свете истинного друга, — это человек, который правильно видит природу вещей.

17. Как река вырывает с корнем большие деревья по обоим своим берегам своими быстрыми течениями и потоками, так и бесстрастный человек уничтожает чувства своей радости и горя до самых их корней.

18. Мудрец, который не знает природы страстей и привязанностей и не защищает себя от их импульсов и эмоций, недостоин почитания, которое ожидает характер святых и мудрецов.

19. Тот, кто не имеет чувства своего эгоизма и чей ум не привязан к этому миру, спасает свою душу от смерти и заточения после своего ухода из этого мира.

20. Вера в свою личность столь же ложна, как вера в нереальность, которой не существует; и это неверное представление о ее существовании устраняется только знанием человеком ошибки и его избавлением от нее.

21. Тот, кто погасил пылкое желание своего ума, подобно пламени лампы без масла; и кто остается непоколебимым при любых обстоятельствах, стоит как образ могучего победителя своих врагов на картине или статуе.

22. О Рама, о том человеке говорят, что он истинно освобожден, кто остается невозмутимым при любых обстоятельствах и не имеет ничего, что можно было бы приобрести или потерять в своем процветании или невзгодах, и ничто не может ни возвысить, ни подавить его в любом из этих состояний.

ГЛАВА IV.

Аргумент. — Васиштха разоблачает зло эгоистичных взглядов (параг-дришти) и превозносит достоинство возвышенных взглядов (пратьяг-дришти).

ВАСИШТХА продолжил: — Рама! Зная, что твой ум, понимание, эгоизм и все твои чувства сами по себе бесчувственны и получают свою чувствительность от интеллекта, скажи, как твоя живая душа и жизненные дыхания могут иметь какое-либо ощущение собственного.

2. Именно одна великая душа вливает свою силу в эти различные органы; подобно тому как одно яркое солнце излучает свой свет на все разнообразные объекты в их различных цветах.

3. Как муки ядовитой жажды мирских наслаждений подходят к концу, так и бесчувственность невежества улетает, подобно тьме в конце ночи.

4. Именно заклинание духовного знания способно исцелить боль пагубной алчности; подобно тому как во власти осени лишь разогнать облака сезона дождей.

5. Именно рассеяние невежества омывает ум от сопутствующих ему желаний; подобно тому как исчезновение дождливой погоды разгоняет облака в небе.

6. Ум, ослабленный до бездумности, теряет цепь своих желаний; подобно тому как ожерелье из жемчуга, сорванное с порванной нити, разбрасывает драгоценные камни по земле.

7. Рама! Те, кто не обращает внимания на шастры и стремится подорвать их, напоминают червей и насекомых, которые подтачивают землю, в которой они пребывают.

8. Непостоянный взор праздного и любопытного созерцателя всех вещей становится неподвижным после того, как его невежественное любопытство проходит и перестает волновать; подобно тому как колышущийся лотос озера становится устойчивым после того, как порывы ветра утихли и прекратились.

9. Ты избавился, о Рама, от своей мысли обо всех сущностях и несущностях и обрел свою устойчивость в вечно устойчивом единстве Бога; подобно тому как беспокойные ветры в конце концов смешиваются с безмятежным вакуумом.

10. Я полагаю, ты был пробужден к осознанию этой серией моих проповедей тебе; подобно тому как цари пробуждаются от своего ночного сна звуками своих восхвалителей и музыкой тимпанов.

11. Видя, что простые люди с низким пониманием впечатляются проповедями своих приходских священников, у меня есть все основания полагать, что мои проповеди должны произвести впечатление на доброе понимание Рамы.

12. Поскольку ты привык хорошо обдумывать добрые советы других в своем уме, я не сомневаюсь, что мой совет проникнет в твой ум, подобно тому как прохладная дождевая вода проникает в иссохшую землю.

13. Зная меня как своего семейного жреца, а мою семью — как духовных наставников рода Рагху навеки, ты должен с уважением принять мои добрые советы тебе и надеть мои слова как ожерелье на свое сердце.

ГЛАВА V.

Аргумент. — Отношение Рамы к Васиштхе, его совершенный покой в благочестии.

РАМА сказал: — О мой почтенный наставник! Мое переосмысление ваших проповедей привело мой ум к совершенному покою, и я вижу ловушки и суету этого мира перед собой с совершенно безразличным и флегматичным умом.

2. Моя душа обрела совершенное спокойствие в Высшем Духе, подобно тому как иссохшая земля охлаждается снегом или дождем после долгой и мучительной засухи.

3. Я так же прохладен, как сама прохлада, и чувствую блаженство полного единства в себе; и мой ум стал таким же спокойным и прозрачным, как чистое озеро, не потревоженное слонами.

4. Я вижу весь пленум вселенной, о мудрец, в его первозданном чистом свете; и таким же ясным, как лик широко раскинувшегося небосвода, без тусклости мороза или тумана.

5. Я теперь свободен от своих сомнений и избавлен от миража мира; я в равной степени далек от привязанностей и стал таким же чистым и безмятежным, как озеро и небо осенью.

6. Я обрел тот восторг в своей сокровенной душе, который не знает ни границ, ни распада; и обладаю наслаждением тем вкусом, который бросает вызов вкусу амброзийного напитка богов.

7. Я теперь утвержден в истине актуального существования, и мой покой — в радостном отдыхе моей души. Я стал отрадой человечества и своей собственной радостью в себе, что заставляет меня благодарить мое счастливое «я», а также вас за то, что вы дали мне это благословение.

8. Мое сердце стало таким же расширенным и чистым, как простор прозрачных озер осенью; и мой ум стал таким же холодным и безмятежным, как ясное и влажное небо в осенний сезон.

9. Те сомнения и измышления воображения, которые вводят в заблуждение слепых, теперь бежали от меня прочь; подобно тому как страх перед призраками, появляющимися в темноте, исчезает с наступлением рассвета.

10. Как может быть пятно или крапинка нечистоты в чистой и просветленной душе; и как могут сомнения объективной природы возникнуть в субъективном уме? Все эти ошибки исчезают в ничто, подобно тьме перед лунным светом.

11. Все эти явления, появляющиеся в различных формах, являются лишь разнообразными проявлениями одной и той же души; поэтому ошибочно предполагать, что это одна вещь, а то — другая, из-за нашего неверного суждения о них.

12. Я улыбаюсь, размышляя о том, каким жалким рабом своих желаний я был прежде; теперь же я вполне удовлетворен, не имея их. (Лишение желаний приносит большее удовлетворение, чем их исполнение).

13. Я помню теперь, как мое единое и одинокое «я» есть одно целое с мировой душой вселенной, с тех пор как я принял крещение амброзиальным нектаром твоих слов.

14. О, высочайшая и святейшая обитель, которой я ныне достиг и откуда я созерцаю сферу солнца, расположенную так же низко, как адская область.

15. Я прибыл в мир трезвой реальности и бытия из мира нереальности и кажущегося существования. Поэтому я благодарю свою душу, ставшую столь возвышенной и достойной поклонения благодаря своей полноте Божества.

16. О почтенный Муни: я пребываю ныне в вечной радости, далеко удаленный от области печали, благодаря сладостному звуку медовых слов, которые прокрались, подобно жужжащим пчелам, в околоплодник моего лотосоподобного сердца.

ГЛАВА VI.

Аргумент: Распространенность и влияние заблуждения (моха).

ВАСИШТХА продолжил: Выслушай меня еще, мой дорогой Рама, я поведаю тебе несколько превосходных изречений для твоего блага, а также на пользу всем присутствующим здесь.

2. Хотя ты отличаешься от других большей просветленностью своего разума, моя лекция в равной степени обогатит твое знание, как и знание тех, кто менее просвещен, чем ты.

3. Тот, кто настолько лишен разума, что принимает свое тело за душу, вскоре обнаруживает, что его опрокидывают его же необузданные чувства, подобно тому как возничий бывает сброшен своими упрямыми и строптивыми конями. (Так говорит и Шрути: «Душа — это возничий колесницы тела, а чувства — ее кони»).

4. Но мудрый человек, который знает бестелесную душу и полагается на нее, держит все свои чувства в подчинении у своей души; и они не опрокидывают его, как строптивые кони своих всадников.

5. Тот, кто не восхваляет ни один объект наслаждения, а скорее находит во всех них недостатки и хорошо распознает их зло, наслаждается здоровьем своего тела без каких-либо жалоб. (Сластолюбец подвержен болезням, но воздержанный свободен от них; ибо посреди удовольствия таится боль).

6. Душа не имеет отношения к телу, и тело не связано с душой; они так же не связаны друг с другом, как свет и тень. (И они противоположны друг другу, как солнечный свет и тьма).

7. Различающая душа отлична от конкретной материи и свободна от материальных свойств и случайностей; душа всегда сияет и не восходит и не заходит, как материальные солнце и луна (и она никогда не меняется, подобно вечно меняющимся объектам изменчивой природы и ума).

8. Тело — это тупая масса низменной материи, оно невежественно по отношению к себе и своему собственному благу; оно совершенно неблагодарно по отношению к душе, которая наделяет его чувствительностью; поэтому оно вполне заслуживает своей участи болезней и окончательного распада. (Тело бренно и в лучшем случае является лишь увядающим цветком).

9. Как можно считать тело разумным существом, когда познание одного (т.е. души) как разума доказывает, что другое (т.е. тело) — лишь тупая масса. Они не могут оба быть разумными, когда природа одного противоположна природе другого; и если бы между ними не было различия, они стали бы одним и тем же (т.е. душа была бы равна телу, что невозможно).

10. Но как же тогда они взаимно передают друг другу чувства боли и удовольствия, если они не являются одним и тем же и не обладают одними и теми же свойствами? (Это предположительное возражение антагонистической доктрины, касающееся взаимосвязи ума и тела).

11. Рама, невозможно взаимное отражение чувств для тех, чьи природы никогда не согласуются; грубое тело не имеет связи с тонкой душой, равно как и разреженная душа не имеет отношения к твердому телу. (Именно грубый ум сопереживает телу, а не несвязанный дух или душа).

12. Присутствие одного аннулирует существование противоположного другого; как в случаях дня и ночи, тьмы и света, знания и невежества (которые разрушительны для своих противоположностей).

13. Бестелесная душа властвует над всеми телами, не привязываясь ни к одному из них; подобно тому как вездесущий дух Брахмана пронизывает всю природу, не сливаясь ни с одним видимым объектом. (Дух Бога пребывает во всем и все же совершенно отделен от всего).

14. Воплощенная душа так же не привязана к телу, как капля росы на листе лотоса отделена от листа; и подобно тому как божественный дух совершенно не связан ни с чем, что он наполняет и поддерживает.

15. Душа, пребывающая в теле, остается столь же не затронутой его аффектами, как небо остается неподвижным от движения ветров, бушующих в его лоне. Образно говорят, что бури разрывают небеса, а страсти разрывают их вместилище — лоно, но ничто не может потревожить пустую пустоту неба или души.

16. Зная, что твоя душа не является частью твоего тела, пребывай в ней спокойно вечно; но, веря, что ты и есть тело, будь подвержен его повторяющимся перерождениям в бесконечных формах.

17. Видимые объекты рассматриваются как поднимающиеся и падающие волны в безбрежном океане Божественной души; но упование на высшую душу явит лишь свет самой души.

18. Это телесное строение есть продукт Божественной души, подобно тому как волна порождается водой моря; и хотя тела кажутся движущимися, подобно волнам, их вместилище — душа — всегда так же устойчиво, как море, резервуар движущихся волн.

19. Тело есть образ души, подобно тому как солнце, видимое в волнах, является отражением этого светила; и хотя тело, подобно отраженному солнцу, кажется движущимся и колеблющимся, его архетип — душа — всегда так же устойчив, как неподвижное и неизменное солнце в небе.

20. Заблуждение о субстанциальности и устойчивости тела рассеивается, как только свет постоянного и духовного Субстрата души начинает сиять перед нашим внутренним взором. (Знание о нематериальной и бессмертной душе устраняет ошибку о материальном и смертном теле).

21. Тело кажется находящимся в состоянии постоянного движения и вращения, подобно колесу, для частичных и недуховных наблюдателей материализма; и ими считается, что оно вечно подвержено рождению и смерти, подобно смене света и тьмы. (Буквально: как свет свечи и тьма следуют друг за другом, так и тело попеременно рождается и распадается).

22. Эти недуховные люди, которые не осознают своих душ, столь же поверхностны и пусты умом, как деревья арджуна, которые растут, не имея внутри себя сердцевины и мякоти.

23. Тупоголовые люди, лишенные разума, столь же презренны, как трава на земле; они двигают своими конечностями, подобно травинкам, которые движутся под силой проходящего ветра (и по направлению судящего ума). Те, кто не знаком с разумной душой, напоминают бессмысленные и полые бамбуки, которые дрожат и свистят только от дыхания ветров. (Внутренний воздух движет телом и конечностями, как внешний бриз колышет деревья).

24. Неразумное тело и конечности побуждаются к выполнению и демонстрации своих различных действий действием жизненного дыхания; подобно тому как колебание бесчувственных деревьев и листьев вызывается движением бриза; и те и другие перестают двигаться, как только потоки воздуха перестают их волновать.

25. Эти тупые тела подобны бурным морским волнам, вздымающимся огромными формами с ужасным шумом; и кажутся взору фигурами пьяных людей, шатающихся от глотков сочного виноградного сока.

26. Эти безмозглые люди напоминают быстрые течения рек, которые, не имея ни капли смысла, продолжают свое непрерывное движение, не принося блага ни себе, ни другим.

27. Именно из-за недостатка ума они низведены до крайнего ничтожества и страданий, которые заставляют их стонать и вздыхать, подобно раздувающимся мехам кузнеца.

28. Их непрерывное движение не приносит им никакой реальной пользы, но приводит к их успокоению, подобно затишью после бури; они сталкиваются и звенят, подобно тетиве лука, не имея стрелы, чтобы поразить цель.

29. Жизнь неразумного человека существует лишь ради своего угасания или смерти; и его стремление к плодам столь же ложно, как плод бесплодного дерева в лесном массиве.

30. Искать дружбы у неразумных людей — все равно что желать отдохнуть или поспать на горящей горе; а общение с неинтеллектуальными людьми — все равно что общение с безголовыми стволами деревьев в лесу. (Слабоумный человек, подобно безголовому дереву, не может дать ни укрывающей тени, ни питательного плода прохожему. Так и в стихе: тщетно ожидать какой-либо пользы или выгоды от людей с безмозглым и поверхностным умом).

31. Оказание какой-либо услуги невежественным и недалеким людям не идет ни в какое сравнение; это так же тщетно, как бить палкой по кустам или пустому воздуху; и все, что дается бессмысленным, подобно чему-то брошенному в грязь. (Или как метать бисер перед свиньями, или рассыпать зерна в кустах).

32. Разговор с невеждой — все равно что звать собак издалека (которые не слышат и не обращают внимания). Невежество — это обитель зол, которые никогда не постигают разумных и мудрых. (Так в «Хитопадеше»: сотня зол и тысяча страхов ежедневно постигают глупца, а не внимательного мудреца).

33. Мудрые проходят мимо всех ошибок на своем пути посреди мира; но невежды подвергаются непрестанным бедам в своем бесконечном рвении преуспеть в удовольствиях жизни.

34. Как колесо повозки непрестанно вращается вокруг оси, к которой оно прикреплено, так и тело человека постоянно вращается вокруг богатой семьи, к которой привязан глупый ум ради выгоды.

35. Невежественный глупец никогда не сможет избавиться от своих страданий, пока он крепко связан верой в то, что его тело — это его душа, и не знает никакой другой духовной души.

36. Как возможно, чтобы ослепленные освободились от своего заблуждения, когда их умы омрачены иллюзией, а глаза завязаны повязкой нереального явления.

37. Видящий человек, или наблюдатель зрелищ, который услаждает свои глаза видом нереальностей, в конце концов обманывается ими, подобно тому как человек становится лунатиком, устремив глаза на луну, и кружится голова от обильного аромата цветов.

38. Как полив земли способствует росту травы, колючек и чертополоха, так и лелеяние тела порождает желания в сердце, густые, как рептилии, растущие в дуплах деревьев; и они укрепляют ум в форме неистового льва или слона.

39. Невежды лелеют свои надежды на небеса после смерти своих тел; подобно тому как фермер ожидает обильного урожая со своих хорошо возделанных полей (т.е. ожидание будущих небес посредством церемониальных действий в жизни тщетно).

40. Алчные адские псы рады смотреть на невежд, которые крепко связаны в кольцах своих змеиных желаний; подобно тому как жаждущие павлины рады смотреть на черные облака, которые поднимаются перед их глазами в сезон дождей.

41. Эти красавицы со своими сверкающими глазами, напоминающими порхающих пчел лета, и с губами, цветущими, как только что распустившиеся листья цветов, красуются, чтобы поймать невежественных мужчин; подобно тому как ядовитые растения выставляются напоказ, чтобы поймать невежественных мух.

42. Растение желания, которое прорастает из благодатной почвы невежественных умов, укрывает летящие страсти под своей тенистой листвой; подобно тому как коралловые растения взращивают в себе коралловых насекомых. (Известно, что кораллы являются образованием коралловых насекомых).

43. Вражда подобна лесному пожару, она пожирает беседку тела и выпускает дым через отверстие рта в пустынной земле сердца, и выставляет розу пустоши как горящие угли.

44. Ум невежды — как озеро зависти, покрытое листьями злобы и клеветы: ревность — его ложе из лотосов, а тревожные мысли — как пчелы, непрестанно порхающие над ним.

45. Невежественный человек, который подвержен повторяющимся рождениям и поднимается и падает, как волны в бурном океане этого мира, подвержен также повторяющимся смертям: и горящий огонь, который поглощает его мертвое тело, подобен подводному огню этого моря.

46. Невежды подвержены повторяющимся рождениям, сопровождаемым превратностями детства, юности, зрелости и старости, и сопровождаемым в конце болезненной смертью и кремацией любимого тела на погребальном костре.

47. Невежественное тело подобно ныряющему ведру, привязанному веревкой перерождения к гидравлической машине действий; чтобы быть погруженным и поднятым снова и снова в грязный бассейн этого мира.

48. Этот мир, который является ровной мостовой и лишь узкой дырой (букв. пещерой коровьей ноги) для мудрых из-за их неосознанности его, кажется безбрежным и бездонным морем для невежд из-за их большой озабоченности им. (Мудрые легко относятся к миру; но мирские люди принимают его близко к сердцу).

49. Невежды лишены зрения, чтобы смотреть за пределы своего ограниченного круга; подобно птицам, долго запертым в своих клетках, у них нет желания вылететь из них.

50. Круговорот повторяющихся рождений подобен постоянному вращению колеса колесницы; и нет никого, кто был бы способен остановить их движение, обуздав свои земные желания; которые вечно вращаются, как спицы, прикрепленные к ступице сердца.

51. Невежды бродят повсюду по широко раскинувшейся земле; подобно охотникам, рыщущим по лесу в поисках своей добычи; пока сами не становятся добычей в руках смерти и не делают части своих тел кусками для стервятников своих чувственных аппетитов.

52. Виды этих горных тел и этих материальных форм, сделанных из земной плоти, ошибочно принимаются невеждами за реальности; подобно тому как они принимают фигуры на картине за реальных людей.

53. Как процветает беседка этого заблуждения, которая полна бесконечных объектов нашего ошибочного воображения; и растянула эти бесчисленные миры из нашего невежества о них.

54. Как процветает дерево кальпа, или всеплодная беседка заблуждения; которая всегда полна бесконечных объектов нашего воображаемого желания и простирает бесконечные миры к нашему ошибочному представлению, как свои листья.

55. Здесь наши похотливые умы, подобно птицам пестрых цветов, отдыхают, остаются, сидят и резвятся в этой беседке и вокруг нее.

56. Наши действия — это корни наших повторяющихся рождений, как ствол дерева — его побегов; наше процветание и имущество — цветы этой беседки, а наши добродетели и пороки — ее плоды добра и зла.

57. Наши жены — как нежные растения, которые лучше всего процветают под лунным светом заблуждения; и являются самыми красивыми вещами, которые можно увидеть в этой пустынной земле земли.

58. Как тьма невежества преобладает над умом вскоре после захода солнечного света разума, так восходит полная луна ошибок в пустом уме со всеми ее меняющимися фазами повторяющихся рождений. (Это относится к темным векам пуранических или мифологических вымыслов, а также к даршаническим или философским системам, которые последовали за эпохой ведантического света и были полны изменчивых доктрин, подобно фазам луны; откуда она именуется двиджа или госпожа цифр. Существует еще одна фигура двусмысленности в слове дошах, означающем ночь, а также дефект невежества).

59. Именно под влиянием холодного лунного света невежества наши умы лелеют страстное желание мирских наслаждений; и, подобно ночным птицам чакора, пьют досыта удовольствие, как амброзиальные лунные лучи. (Невежды любят удовольствия, и там, где невежество — блаженство, глупо быть мудрым).

60. Именно под этим заблуждением люди видят своих возлюбленных как бутоны роз и лотосов, а их беглые взгляды — как черных пчел, порхающих наугад; они видят черные облака в косах и локонах их волос, и блестящий огонь в их светящихся лонах и грудях.

61. Это заблуждение, о Рама! которое изображает фей с лучами прекрасных лунных ночей; хотя мудрые видят их в их истинном свете, как столь же грязных, как самая темная полночь.

62. Знай, Рама, что удовольствия мира — это пагубные плоды невежества; которые приятны на вкус сначала, но в конце оказываются полными горькой желчи. Поэтому лучше уничтожить эту пагубную беседку, чем потерять жизнь и душу из-за смертельного вкуса ее плодов. (Именно плод дерева невежества, а не познания, принес смерть в мир и все наше горе. Мильтон).

ГЛАВА VII.

Аргумент: Последствия невежества, проявленные в бедах, вызванных нашими тщетными желаниями и заблуждениями или ошибочными суждениями.

ВАСИШТХА продолжил. Эти красавицы, столь украшенные драгоценными камнями и жемчугами и приукрашенные нитями блестящего жемчуга, подобны игривым волнам в молочном океане лунных лучей наших страстных желаний.

2. Косые взгляды прекрасных глаз на их лицах выглядят как скопление черных пчел, сидящих на околоплоднике полностью распустившегося лотоса.

3. Эти красавицы кажутся очаровательными порабощенным умам обманутых людей; и как весенние цветы, которые разбросаны по земле в лесных землях.

4. Их статные фигуры, которые сравниваются с луной, цветком лотоса и сандаловой пастой из-за их прохлады очарованными умами, рассматриваются мудрыми так же безразлично, как и бесчувственными зверями, которые делают их своей добычей. (Букв. хищными волками, собаками и стервятниками, которые пожирают их).

5. Их набухшие груди, которые сравниваются с бутонами лотоса, спелыми гранатами и золотыми чашами, рассматриваются мудрыми как кусок плоти, крови и тошнотворной жидкости.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость