«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

6. Их мясистые губы, источающие нечистую слюну, как говорят, сочатся амброзиальным медом и имеют сходство с рубинами, кораллами и плодами вимба.

7. Их руки с изогнутыми суставами запястий и поясницы, состоящие из твердых костей внутри, сравниваются с вьющимися растениями их ослепленными поклонниками и эротическими поэтами.

8. Их толстые бедра уподобляются стеблям неуклюжих банановых деревьев, а украшения их выступающих грудей сравниваются с гирляндами цветов, повешенными на башни храмов.

9. Женщины приятны сначала, но становятся сварливыми впоследствии; а затем улетают в спешке, подобно богине удачи; и все же они желанны невеждами. (Но когда старая женщина ворчит, пусть идет одна).

10. Умы невежд подвержены многим болям и удовольствиям в этой жизни; и лес их проступков прорастает тысячами ветвей, приносящих лишь горестные плоды страданий. (Дерево греха принесло смерть в мир и все наше горе. Мильтон).

11. Невежды крепко связаны в сети своей глупости, а их ритуальные функции — это веревки, которые ведут их в тюрьму мира. Слова их уст, подобно мантрам и музыкальным словам их ртов, лишь способствуют их замешательству. (Невежды порабощены своими ритуальными обрядами; но мудрецы освобождены своим духовным знанием).

12. Распространяющийся туман невежества растягивает лабиринт церемониальных обрядов и окутывает умы простых людей полной тьмой; подобно тому как река Ямуна заливает свои берега своими темными водами.

13. Жизни невежд, которые столь приятны своими нежными привязанностями, становятся горькими, как сок болиголова, когда привязанности отсекаются сильной рукой смерти (т.е. удовольствия жизни отравляются потерей родственников).

14. Бессмысленная толпа гонима и уносима, подобно засохшим и разбитым листьям деревьев, вечно дующими ветрами их стремлений; которые разбрасывают их повсюду, как отбросы земли, и забрызгивают их грязью и пылью их грехов.

15. Весь мир — как спелый плод во рту смерти, чье прожорливое чрево никогда не наполняется всеми его разрушениями на протяжении миллионов и миллионов кальпа-эпох. (Чрево смерти никогда не бывает полным).

16. Люди — как холодные тела и ползающие рептилии земли, и они постоянно ползают и пресмыкаются на своем извилистом пути, вдыхая жизненный воздух, подобно тому как змеи живут на текучем воздухе. (Говорят, что змеи живут долгое время без пищи, просто вдыхая открытый воздух).

17. Время юности проходит как темная ночь, без лунного света разума; и заражено призраками порочных мыслей и злых желаний.

18. Болтливый язык во рту слабеет от раболепной лести; подобно тому как пестик, поднимающийся из семенной коробочки, становится вялым под ледяным морозом.

19. Бедность разветвляется, подобно колючему дереву Салмали, тысячами ветвей страданий, бедствий, печали, болезней и всех видов горя для человеческих существ. (Бедность — корень всех зол в жизни).

20. Скрытая алчность, подобно невидимой ночной птице, спрятана внутри полой полости человеческого сердца, напоминая карликовые деревья чайтья нищих; а затем она визжит и ухает оттуда во время темной ночи заблуждения, которая окутала сферу ума.

21. Старость хватает юность за уши, подобно тому как старая кошка хватает мышь и пожирает свою добычу после того, как долго играла с ней.

22. Накопление несущественных материалов, которое вызывает формирование грандиозного мира, принимается за реальную субстанциальность неразумными; подобно тому как пенящиеся брызги и айсберги в море принимаются невежественным моряком за твердые скалы. (Так все потенциальные существования ведантиста являются трезвыми реальностями позитивной философии).

23. Мир кажется красивой беседкой, светящейся цветущими цветами Божественного света, который отображается над ним; и вера в его реальность — это растение, которое полно плодов всех наших действий и обязанностей. (Мир считается садом действий мирских людей, но мудрые питают отвращение к действиям и их результатам).

24. Великое здание мира поддерживается столпами его гор, под его корнем великого свода небес; а солнце и луна — великие ворота к этому павильону. (Солнце и луна считаются некоторыми дверями, ведущими благочестивые души на небеса).

25. Мир напоминает большое озеро, над которым жизненные дыхания летают, как рои пчел над лотосовыми ложами живого тела; и выдыхают сладости, которые хранятся в клетке сердца (т.е. дыхание жизни уносит сладости бессмертной души).

26. Голубой свод небес кажется просторным и возвышенным куполом невеждам, которые думают, что он содержит все миры, освещенные светом солнца, расположенного посредине. Но это пустая сфера, как и другие миры за пределами солнечной системы, до которых солнечный свет никогда не доходит.

27. Все мирские люди — как старые птицы, привязанные к земле сильными нитями своих желаний; и их сердце движется вокруг пределов их тел, и их сердечные струны пульсируют надеждами в пределах их тел, как птицы в клетках в надежде получить свое освобождение.

28. Жизни живых существ непрерывно падают, подобно засохшим листьям деревьев, с увядающих беседок их разлагающихся тел, из-за непрестанного дыхания их дыхания жизни. (Дыхание, называемое аджапа, считается мерой жизни).

29. Уважаемые люди, которые радуются своему мирскому величию в течение короткого времени, совершенно забывают о суровых муках ада, ожидающих их впоследствии.

30. Но благочестивые люди наслаждаются своими небесными удовольствиями, как боги, в охлаждающем диске луны; или свободно бродят под лазурным небом, подобно небесным журавлям вокруг прозрачных озер.

31. Там они вкушают сладкие плоды своих добродетельных дел на земле; и вдыхают аромат своих различных желаний, подобно тому как пчелы пьют сладость распускающегося лотоса.

32. Все мирские люди — как маленькие рыбки (креветки), плавающие на поверхности этого бассейна земли; в то время как хитрый и дряхлый смерть набрасывается на них, как коршун, и уносит их как свою добычу без всякой передышки или раскаяния.

33. Изменчивые события мира происходят каждый день, подобно скользящим волнам и пенящимся брызгам моря и вечно меняющимся цифрам луны.

34. Время, подобно гончару, непрерывно вращает свое колесо и делает огромное количество живых существ своими горшками; и разбивает их каждое мгновение, как хрупкие игрушки своей собственной прихоти.

35. Бесчисленные кальпа-эпохи непрестанно катились по тенистому спокойствию вечности; и множества созданных миров были сожжены, подобно густым лесам, всеопустошающими пожарами разрушения. (Согласно индусам, всеобщее разрушение происходит из-за сильного столкновения всех элементов, а также из-за потопов).

36. Все мирские вещи претерпевают непрестанные изменения, появляясь и исчезая по очереди; и превратности наших состояний и обстоятельств, от состояний удовольствия и процветания к состоянию боли и страдания и наоборот, в бесконечной последовательности. (Боль и удовольствие сменяют друг друга).

37. Несмотря на нестабильность природы, невежды крепко связаны цепью своего желания, которую не разорвать даже ударом грома небесного. (Человек умирает, но его желания никогда не умирают, они сопровождают его, куда бы он ни полетел).

38. Человеческое желание носит неуязвимое тело Юпитера и Индры, которое, будучи раненым со всех сторон титанами разочарования, обретало свежую силу при каждом ударе. (Так наши желания становятся сильнее от своих неудач, чем когда они утоляются своим удовлетворением).

39. Все созданные существа — как частицы пыли в воздухе, и летят с потоками ветра в пасть драконоподобной смерти, которая втягивает все вещи в свои недра дыханием своего рта. (Говорят, что огромные змеи живут воздухом и всем, что приносится им в живот).

40. Как все сырые продукты земли, ее сырые фрукты и овощи, вместе с пеной моря и другими морскими продуктами, переносятся течениями, чтобы быть поглощенными подводным жаром, так все существование переносится к кишечному огню смерти, чтобы раствориться в ничто.

41. Именно благодаря случайному сочетанию качеств все вещи предстают перед нами со своими различными свойствами; и именно природа их выставляет их в тех формах, в которых они предстают перед нами; как она дает свойство вибрации элементарным телам, которые показывают себя нам в формах воды и воздуха.

42. Смерть, подобно свирепому льву, пожирает могущественных и богатых людей; подобно тому как лев убивает большого слона с его лобными жемчужинами.

43. Амбициозные люди — как алчные птицы воздуха на земле, которые, подобно прожорливым стервятникам на вершинах высоких холмов, рождены, чтобы жить и умирать в своих воздушных подвигах, как на крыльях облаков в поисках своей добычи.

44. Их умы подобны картинам художника на холсте их интеллекта, показывающим все пестрые сцены мира с различными картинами вещей, воспринимаемых пятью чувствами (т.е. образы всех чувственных объектов изображены в интеллекте).

45. Но все эти движущиеся и изменчивые сцены ломаются и распадаются на куски каждое мгновение; и производят нашу тщетную печаль и горе при их потере в этом проходящем и воздушном городе мира.

46. Животные творения и растительный мир стоят как пассивные зрители, чтобы засвидетельствовать и обдумать в себе чудесные акты времени, щадящего их среди его разрушения других.

47. Как эти движущиеся существа подвержены каждое мгновение повторяющимся эмоциям страстей и привязанностей, и изменениям достатка и нужды; и как они непрестанно разрушаются под влиянием возраста и немощи, болезни и смерти, от которых их души совершенно свободны. (Поэтому состояние оцепенелой неподвижности считается состоянием блаженства индуистскими и буддийскими йогами и аскетами).

48. Так рептилии и насекомые на поверхности земли постоянно подвергаются своим мучительным движениям по своей судьбе из-за отсутствия тихого бездействия, на которое они способны в своих подземных кельях. (Йоги привыкли запирать себя в своих подземных убежищах, чтобы проводить свои абстрактные медитации без помех. Так Демосфен совершенствовал себя в искусстве красноречия в своей подземной пещере).

49. Но все эти живые тела пожираются каждое мгновение всеразрушающим временем в форме смерти; которая, подобно смертоносному и прожорливому дракону, лежит скрытой в своем темном логове (Здесь слово «кала» используется в своем тройном смысле времени, смерти и змеи, которые одинаково разрушительны и скрыты во тьме, поэтому трудно отличить субъект от его сравнения. Следовательно, мы можем сказать, что время, подобно смерти и змее, или смерть, подобно времени и змее, или змея, подобно времени и смерти, пожирает всех живых существ, насекомых и других рептилий).

50. Деревья, однако, не подвержены никаким из этих случайностей, потому что они стоят твердо на своих корнях, и, хотя страдают от жары, холода и небесных ветров, они все же приносят свои сладкие плоды и цветы для поддержки и радости всех живых существ. (Так йоги стоят твердо на своих ногах, и, пока они страдают от лишений пищи и отдыха в жизни и суровости погоды, они передают плоды божественного знания остальному человечеству, которое иначе погибло бы, как насекомые земли, без их знания истины и надежды на будущее блаженство).

51. Кроткие йоги, которые живут в своих уединенных и скромных кельях, также видны бродящими по земле и передающими плоды своего знания другим; подобно тому как пчелы, живущие в ячейках лотосов, распределяют свои запасы меда после того, как дожди закончились. (Йоги и пчелы остаются в своих кельях в течение четырех месяцев сезона дождей (варша-чатур масья), после чего они отправляются в свои странствия).

52. Они проповедуют лекции, как пчелы поют свою рифму повсюду, говоря, что земля, которая является большим портом, удовлетворяет потребности нуждающихся, чтобы сделать их куском во рту богини смерти (т.е. земля поддерживает всех существ для их падения в недра смерти).

53. Грозная богиня Кали, носящая вуаль тьмы на своем лице и глядящая на всех своими глазными яблоками, такими же яркими, как диски солнца и луны, дает всем существам все их потребности, чтобы схватить и поглотить их в себе. (Черная богиня Кали или Геката питает всех как матрика или матери, а затем пожирает их как смерть, подобно плотоядному обжоре, который откармливает скот, чтобы питаться и пировать на нем).

54. Ее выступающие и пышные груди так же щедры, как щедрость Бога, чтобы кормить богов, людей и всех существ на земле, холмах и в водах внизу. (Но как смерть может быть кормильцем всех).

55. Это энергия Божественного интеллекта, которая является матрикой-матерью (mater или materia всего) и принимает формы плотности и разреженности, а также движения и подвижности; скопления звезд — это ряды ее зубов, а утренние и вечерние сумерки — краснота ее двух губ.

(Она называется Уша и сандхья, или рассветный и вечерний свет, из-за ее существования в форме сумерек до рождения солнечного и лунного света. Веды изобилуют гимнами Уше и сандхье, и они составляют ежедневный ритуал брахманов по сей день под названием их Три-сандхья — тройная литания при восходе солнца, закате и вертикальном солнце).

56. Ее ладони красны, как лепестки лотосов, а ее лицо так же ярко, как рай Индры; она украшена жемчугом всех морей и облачена в лазурную мантию по всему телу (Поэтому богиня Кали изображается как вся черная из-за ее синего одеяния).

57. Джамбудвипа или Азия образует ее пупок или самое срединное место, а леса и чащи образуют волосы ее тела. Она появляется во многих формах и снова исчезает из виду, и играет свою роль как самая опытная колдунья во всех трех мирах. (Текст называет ее старой ведьмой, которая часто меняет свои краски и одежды, чтобы соблазнить и обмануть всех людей).

58. Она умирает неоднократно и рождается снова, а затем переходит в бесконечные трансформации, она теперь погружена в великий океан или лоно Калы или Смерти, ее супруга, и поднимается, чтобы снова принять другие формы и виды. (Поэтому богиня-мать, как говорят, является производителем и разрушителем всего через их повторяющиеся рождения и смерти в их вечно меняющихся формах и видах).

59. Великие кальпа-эпохи — как мимолетные мгновения в бесконечной длительности Вечности, а мирские яйца (или планетарные тела во вселенной) — как проходящие пузыри на бездонном океане бесконечности; они возникают, длятся и теряются по очереди.

60. Именно по воле Бога творческие силы возникают и летают, как птицы в воздухе; и именно по его воле возникшее творение становится потухшим, как горящая вспышка молнии. (Пылающие миры выстреливают и задуваются, как искры огня).

61. Именно в солнечном свете божественного Интеллекта и под навесом вечного времени творения непрерывно поднимаются и падают, как птицы лесных земель, летая вверх и вниз под туманом всеобъемлющего облака невежества.

62. Как высокая пальма непрестанно роняет свои созревшие плоды на землю, так и возвышающаяся беседка времени вечно роняет созданные миры и владык Богов в бездну погибели. (Существует аллитерация и омоним слов тала и паттала, означающих и высокий, и пальму).

63. Боги также умирают, как мерцание их глаз, и старое время изнашивается со всеми своими веками, своим вечным тиканьем. (Говорят, что у вечно бодрствующих глаз богов нет мерцания; но время, как говорят, постоянно мерцает в своих тикающих мгновениях).

64. Существует много Рудр, существующих в сущности Брахмана, и они зависят от мерцания этого Божества для своего существования. (Бессмертные боги смертны перед Вечным Богом).

65. Таков Брахма, владыка богов, под которым эти бесконечные акты эволюции и инволюции происходят вечно, в бесконечном пространстве его вечного Интеллекта и всемогущей воли.

66. Какие чудесные силы могут не пребывать в Верховном духе, чья неувядающая воля дает начало всем положительным и возможным существованиям. Поэтому невежество — воображать мир как реальность саму по себе.

67. Все это, следовательно, есть проявление глубокой тьмы невежества, которая предстает перед вами как превратности процветания и невзгод, и как изменения детства, юности, старости и смерти; а также как случаи боли и удовольствия и печали и горя. (Все из которых являются нереальностями по своей природе).

ГЛАВА VIII.

Аллегория Распространяющейся Беседки Невежества.

Аргумент: Описание невежества как широко распространяющегося дерева.

ВАСИШТХА продолжил. Слушай теперь, как я расскажу тебе, Рама, как это ядовитое дерево невежества выросло в этом лесу мира и расположилось рядом с интеллектом, и как и когда оно начало цвести и расцветать. (Божественный интеллект — это грандиозная скала, а творение — лес вокруг него, в котором выросло и растение ошибки).

2. Это растение охватывает все три мира, имеет все творение своей корой, а горы — своими суставами (Здесь игра слов парва и парвата, которые являются паронимами, означающими сустав и гору; следовательно, каждая гора считается суставом или ориентиром страны, отделяющим ее от другого участка земли).

3. Оно полно своих листьев и корней, своих цветов и плодов, благодаря непрерывным рождениям и жизням, удовольствиям и болям, а также знанию и ошибкам человечества. (Все это — продукты человеческого невежества).

4. Процветание порождает наше невежество желания быть более процветающими в этой или в наших следующих жизнях (посредством выполнения нами церемониальных обрядов), которые также продуктивны для будущего благополучия. Так и невзгоды ведут нас к большей ошибке практики многих злоупотреблений, чтобы избавиться от них; но которые, напротив, подвергают нас большим несчастьям. (Поэтому глупо делать выбор в пользу любого из них, что одинаково пагубно).

5. Одно рождение порождает другое, и это ведет к другим без конца; поэтому глупо с нашей стороны желать родиться снова. (Все рождения подвержены страданиям; поэтому невежество — желать высшего или низшего, посредством выполнения актов паратрика для будущих жизней).

6. Невежество порождает большее невежество и приводит к неосознанности как своему эффекту: так знание ведет к высшему знанию и производит самосознание как свой результат. (Добро стремится к лучшему, а плохое — к худшему. Лучшее стремится к наилучшему, а худшее — к наихудшему).

7. Вьющееся растение невежества имеет страсть своими листьями, а желания — своими ароматами; и оно непрерывно трясется и перемешивается с лиственным одеянием на своем теле.

8. Это растение падает иногда на своем пути на дорогу слона Разума; оно тогда дрожит от страха, и пыль, которая покрывает его тело, вся сдувается дыханием хобота слона; но все же лиана продолжает ползти по проселочным дорогам согласно своему обычаю.

9. Дни — это его цветы, а ночи — рои черных пчел, которые затмевают его цветы; и непрерывное трясение его ветвей сбрасывает пыль живых тел с него, как днем, так и ночью. (т.е. люди, которые живут своими желаниями и надеждами, ежедневно умирают).

10. Оно поросло листвой своих сородичей и перегружено набухающими почками своего потомства; оно приносит цветы всех сезонов и дает плоды всех видов цветов.

11. Все его узлы полны гадов болезней, а ствол продырявлен бакланами разрушения; и все же оно источает сладостный сок наслаждения для тех, кто лишен разума и здравого смысла.

12. Его цветы — это сияющие планеты, которые каждый день светят в небе вместе с солнцем и луной; вакуум — это среда для их света, а быстрые ветры — это колесницы, которые доносят их лучи до нас, подобно ароматам. (Пустота — это вместилище света, но вибрации воздуха передают его нашему зрению).

12а. Невежество расцветает каждый день скоплениями ярких небесных тел, которые сияют вместе с солнцем и луной днем и ночью; а ветры, играющие в воздухе, доносят их свет до нас, подобно благовониям. (То есть это дух, который светится в звездах и дышит в воздухе, но невежество приписывает это планетам и бризам и поклоняется им как наваграхам и марут-ганам, как в Ведах, так и в популярных пуранических верованиях).

12b. Невежество расцветает в скоплениях звезд и планет, сияющих вокруг солнца и луны каждый день; и дышит в бризах, дующих наугад посреди пустого небосвода. (Поэтому лишь невежды поклоняются звездам и ветрам в Ведах, но мудрые знают, что свет Бога светит в звездах, а Его дух дышит в воздухе).

13. Эти бесчисленные звезды, которые ты видишь рассеянными по небесному своду, о сын рода Рагху, — это распускающиеся цветы этого древа невежества (то есть невежество показывает их нам как мерцающие звезды, в то время как в действительности это бесчисленные сияющие миры).

14. Лучи солнца и луны, а также пламя огня, которые рассеяны вокруг нас, подобно багровой пыльце цветов, напоминают красную краску на прекрасном теле невежества, которой эта обманчивая дама привлекает к себе наши умы.

15. Дикий слон ума бродит на свободе под сенью древа Невежества; птицы наших желаний постоянно кружат и щебечут на нем, в то время как гадюки чувственных аппетитов кишат на его стволе, а алчность устроилась огромной змеей у корней. (В тексте есть слова «и жадность украшает его кору», которые не имеют смысла).

16. Оно тянется своей вершиной к синему своду неба, образуя над ним полог из черных деревьев Тамала. Земля поддерживает его ствол, а небо возвышается над его верхушкой; и оно превращает вселенную в сад (своими распростертыми ветвями).

17. Оно глубоко укоренено под землей и орошается молоком и простоквашей из каналов молочного и других океанов, вырытых вокруг его ствола.

18. Ритуалы трех Вед порхают, подобно пчелам, над деревом, цветущим цветами прекрасных женщин и содрогающимся от колебаний ума; в то время как изнутри его разъедают точащие черви забот и действий. (Это означает, что ведийские обряды, любовь к женщинам, мысли ума и телесные действия — все это спутники невежества; и мудр тот, кто полностью воздерживается от них).

19. Древо невежества, цветущее, подобно цветам райского сада, источает вокруг сладкие ароматы удовольствия; а змей порока, обвивающий его, постоянно ведет живые души к злым делам ради поддержания их жизни.

20. Оно цветет различными цветами, чтобы привлечь сердца мудрых; и оно полно различных плодов, источающих свою сладость повсюду. (Эти плоды и цветы — чувственные удовольствия, которые манят к себе невежд).

21. С помощью окружающих его акведуков оно приглашает небесных птиц напиться из них; а будучи покрытым пыльцой своих цветов, оно кажется на вид скалой из красной земли или гранита. (Водные ложа под ним ошибочно принимают за сальсабиль или райские потоки, а его скалоподобный вид указывает на грубость невежества, crasse или tabula rasa).

22. Оно выпускает почки ошибок и окружено терновником заблуждений; оно пышно растет в холмистых районах, изобилуя лиственными ветвями. (Означает, что горные жители наиболее невежественны).

23. Оно растет, умирает и снова растет, и, будучи срубленным, тотчас прорастает вновь; так что нет ему конца. (Трудно сразу искоренить невежество).

24. Хотя оно прошло и исчезло, оно все же присутствует перед нами, и хотя оно совершенно полое внутри, на вид оно кажется плотным и крепким. Это вечно увядающее и вечно зеленое дерево, и чем больше его обрезают и подстригают, тем больше оно растет и расширяется.

25. Это ядовитое дерево, одно прикосновение к которому мгновенно притупляет чувства; но будучи подавленным рассуждением, оно в одно мгновение умирает.

26. Все различия между объектами растворяются в тигле разумного ума; но они остаются нерастворенными в своих грубых формах в умах невежд, которые заняты тем, что различают различные природы людей и животных, а также земных и водных существ.

27. Они различают одно как подземный мир, а другое как верхнее небо; и проводят различия между солнечными и лунными планетами и неподвижными звездными телами. (Но в бесконечной пустоте нет ни верха, ни низа, ни чего-либо неподвижного).

28. Здесь свет, а там тьма, это пустое пространство, а то твердая земля; это шастры, а это Веды — все это различия, неведомые мудрым.

29. Это тот же самый дух, который взлетает вверх в телах птиц или остается вверху в образе богов; тот же самый дух остается неподвижным в форме скал или движется в непрерывном движении вместе с летящими ветрами.

30. Иногда он обитает в адских мирах, а в другое время пребывает на небесах; иногда он возвышается до достоинства богов, а где-то остается в состоянии низменных насекомых и червей.

31. В одном месте он предстает таким же славным, как бог Вишну, а в другом являет себя в образах Брахмы и Шивы. Сейчас он сияет в солнце, а затем светится в луне; здесь он веет в дующих ветрах, а там он правит во всепокоряющей Яме. (Некоторые европейцы предполагали, и не без оснований, что неумолимый бог смерти, Яма индусов, является тем же самым, что и безжалостный царь Джамшид из доисторической Персии. Так говорит Хафиз: «Ayineye, Sekendar Jame jamast bingars»).

32. Все, что кажется великим и славным, и все, что видится низким и подлым в своей форме, от самого большого и яркого солнца до самой презренной травы и соломинки — все это пронизано вселенским духом: именно невежество останавливается на внешних формах, но знание, которое проникает во внутреннюю душу, обретает видение настоящего состояния.

ГЛАВА IX.

Установление Истинного Знания.

Аргумент. — Разделение трех гун или качеств. Чистая сущность богов Хары и других, природа знания и невежества и другие предметы.

РАМА сказал: Вы сказали, сэр, что все формальные тела являются представлениями иллюзии или невежества (Авидьи); но как вы объясняете чистые тела Хари, Хары и других божеств и божественных сущностей, которые являются чистой сущностью в своих воплощенных формах и которые не могут быть творением нашей ошибки или заблуждения. Пожалуйста, сэр, объясните это ясно мне и устраните мои сомнения и трудности по этому вопросу. (Проявление грубых тел — это обман наших чувств, но появление чистых духовных форм не может быть продуктом невежества или чувственного обмана. Мы можем игнорировать формы материальных субстанций, но не те нематериальные сущности, которые даны в шастрах. — глосса).

2. Васиштха ответил: — Воспринимаемый мир представляет собой проявление единой покоящейся и всеприсущей души и демонстрирует славу (абхаша) сущностного интеллекта (сач-чит), который находится за пределами божественного зачатия или мысли.

3. Это порождает форму частичного ипостасного состояния, или же ипостасность (kalákalarúpiní) возникает сама собой, напоминая катящийся фрагмент облака, кажущийся водянистой субстанцией или наполненный водой. (Этот первоначальный вымысел о славе Бога, порождающий водянистый туман, подобно зажженной лампе, испускающей чернильный дым, представлен в общем убеждении о темном невежестве (avidyá), исходящем от яркого света божественного знания (vidyá), и проиллюстрирован аллегорией черной богини невежества и иллюзии (avidyá и máyá), вырывающейся из белого и прекрасного бога, лежащего бездеятельно и дремлющего под ней; поэтому она обозначается различными эпитетами (shyámá, kálí, jaladha и níradavaraná) и так далее, и в этом заключается вся тайна веры Шакты).

4. Этот ипостасный фрагмент также мыслится в трех своих различных светах или фазах: разреженности, плотности и жесткости или грубости (sukhsmá, madhyá, sthúlá), напоминающих сумерки, полуденный свет и тьму солнечного света. Первое из них называется умом или творческой волей, второе именуется Брахмой Хираньягарбхой или творческой силой, а третье известно как Вират, создатель материальной структуры, и тождественно самому творению.

5. Они снова называются тремя качествами (тригунами) в соответствии с их различными состояниями, и это качества реальности, яркости и тьмы — саттва, раджас и тамас, которые также обозначаются как тройственная природа вещей, или их свабхавы, или пракрити.

6. Знай, что вся природа характеризуется невежеством о тройственных состояниях положительной, сравнительной и превосходной степеней; они врожденны во всех живых существах, за исключением Существа, которое находится за их пределами и является высшим.

7. Опять же, три качества саттва, раджас и тамас, или положительная, сравнительная и превосходная степени, которые упоминаются здесь, каждое из них также имеет свои подразделения на три вида с тем же названием.

8. Таким образом, первоначальное Невежество (avidyá) становится девяти видов из-за различия своих качеств; и все, что видится или известно здесь, внизу, включено в один из этих различных видов. (Поэтому шакты насчитывают десять различных форм махавидьи, включающих первичное невежество и его девятикратные деления).

9. Теперь, Рама, знай, что положительное или саттвическое качество невежества включает в себя несколько классов живых существ, известных как Риши, Муни, Сиддхи и Наги, Видьядхары и Суры. (Все они отмечены положительным качеством доброты, врожденным в их природе).

10. Опять же, это качество положительной доброты включает в себя Сур или богов Хару и других первого класса, которые являются чисто и истинно добрыми. Мудрецы и Сиддхи, образующие второй или промежуточный класс, наделены меньшей долей доброты, в то время как Наги или Видьядхары, составляющие последний класс, обладают ею в наименьшей степени.

11. Боги, будучи рожденными с чистой сущностью доброты и оставаясь несмешанными со свойствами других природ, достигли состояния чистоты (Святости), подобно божественным Хари, Харе и другим. (То есть до тех пор, пока божественная природа бога не скрыта под завесой невежества (avidyá ávarana), его следует рассматривать в свете божественности, как Христа или Будду); в противном случае раджасические или обусловленные состояния Хари и Хары, какими их представляют вульгарные люди, не должны рассматриваться как таковые.

12. Рама! кто бы ни был наделен качеством доброты в своей природе и знаком с божественным знанием в своем уме, о таком человеке говорят, что он освобожден в этой жизни и свободен от дальнейшего перерождения.

13. Именно по этой причине, о высокоумный Рама! говорят, что боги Рудра и другие, обладающие свойствами доброты, продолжают пребывать в своем освобожденном состоянии до самого конца мира.

(Поэтому бессмертные никогда не умирают, и, будучи освобожденными от своей земной оболочки, их добрые духи бродят на свободе в открытом воздухе; до самого последнего судного дня, rorqucamat, или окончательного воскресения мертвых).

14. Великие души остаются освобожденными до тех пор, пока они продолжают жить в своих смертных телах; а после сбрасывания своих бренных тел они становятся свободными, как их бестелесные духи; и тогда пребывают в высшем духе. (То есть они возвращаются к источнику, из которого произошли).

15. Именно часть невежества ведет людей к совершению действий, которые после их смерти становятся корнями, порождающими другие действия во всех последующих состояниях перерождения. (Невежество ведет человека к бесконечному действию в повторяющихся рождениях, заставляя действия предыдущей жизни стать источником других в следующей, так что действия невежества по очереди становятся семенами и плодами самих себя, и нет ни прекращения, ни освобождения от них).

16. Невежество возникает из знания, подобно тому как полый пузырь лопается на поверхности жидкой воды; и оно также оседает и тонет в знании, подобно тому как пузырь оседает, чтобы успокоиться в той же воде. (Невежество и его действие, которые являются причинами творения, имеют свое начало во всеведении и бездействии Бога, пока они не растворяются при растворении мира. Физическая сила возникает из духовной и покоится в ней. Невежество — avidyá — будучи лишь отрицанием знания — vidyá, как говорят, происходит от него: отрицательное является лишь лишением положительного).

17. И поскольку нет такой вещи, как волна, а есть лишь слово, придуманное для обозначения вздымания воды, так нет ничего, как невежество, а есть лишь слово, выдуманное для выражения отсутствия знания. (Поэтому верующие в невежество ошибаются, полагаясь на силу, которая не имеет никакого существования).

18. Как вода и волны тождественны в своем истинном смысле и между ними нет материальной разницы, так и знание, и невежество, относящиеся к одной и той же вещи и выражающие либо ее присутствие, либо отсутствие, не могут иметь существенной разницы в своем значении.

19. Оставив в стороне взгляды знания и невежества, остается то, что всегда существует само по себе (то есть самосущий Бог существует вне как знания, так и невежества людей, знают они его или нет). Именно противоречие противоборствующих сторон (pratiyogi byavaccheda) ввело эти слова. (То есть называя оппонентов невежественными, а себя знающими в их взаимных спорах друг с другом).

20. Взгляды знания и невежества — ничто; (то есть они оба слепы к видению истины): поэтому будь тверд в том, что находится за их пределами и что не может быть ни познано, ни проигнорировано воображением о нем.

21. Есть нечто, что не является ничем, кроме того, что оно существует в манере интеллекта и сознания (chit-samvit), и это опять же не имеет своего представления, и поэтому это «есть» или «сат» называется неочевидной авидьей, непознаваемым.

22. То Одно Сат, будучи познанным как это или такое, называется разрушителем невежества; тогда как именно отсутствие этого знания порождает ложную концепцию Авидьи или невежества. (Авидья, митхья, кальпана означают, что невежество — это ложное воображение, а также олицетворение, как это видно в образах десяти Авидий здесь).

23. Когда знание и невежество оба теряются в забвении внутри одного, в интеллекте, как когда и солнечный свет, и его тень теряются в тени ночи. (То есть как знание субъективного «я», так и объективного «не-я», которое вызвано невежеством, будучи сконцентрированным в сознании интеллекта только внутри самого себя).

24. Тогда остается только одно, которое должно быть обретено и познано, и таким образом потеря невежества ведет к рассеиванию самопознания (которое вызвано им); точно так же, как отсутствие масла гасит лампу. (Эгоизм и невежество сродни друг другу, оба они возникают, остаются и умирают вместе (ajnánahámkarayoreko satitayorút pattináshau yúgavadeba)).

25. То, что остается после этого, является либо ничтожностью, либо целой полнотой, в которой, кажется, пребывают все эти вещи, либо это вообще ничто. (Одно — это взгляд атеистов, которые отрицают всякое существование, а другое — майиков, которые поддерживают видимую природу как простую иллюзию (máyámayamidamakhilam)).

26. Как крошечное зерно индийского фигового дерева содержит в себе будущее древо и его неразвитое состояние, так и всемогущая сила всемогущества заключена в крошечном вместилище духа до его расширения в необъятность. (Развитое и неразвитое состояния высшей силы называются ее вьякрита и авьякрита силами).

27. Божественный дух более разрежен, чем тонкий воздух, и все же не является вакуумом, имеющим в себе чит или интеллект. Он подобен солнечному камню с его присущим огнем и молоку со скрытым маслом, еще не родившимся в нем. (Поэтому дух Бога называют эмбриональным семенем вселенной (brahmándavíjam)).

28. Все пространство и время пребывают в этом духе для своего развития, как искра исходит из огня, а свет исходит из солнца, в котором они содержатся. (Воля или слово Бога производит все вещи из его духовной сущности).

29. Так все вещи обосновались в Высшем интеллекте и показывают себя нам как волны моря и как сияние драгоценных камней: и так же наши понимания являются отражениями того же самого.

30. Божественный интеллект — это кладовая всех вещей и резервуар всего сознания (то есть источник понимания всех живых существ). Это Божественная сущность, которая пронизывает внутреннюю и внешнюю часть каждой вещи. (Все вещи зависят от сущности Бога в своем существовании, и нет никакой независимой частицы вообще).

31. Божественная душа так же неразрушима, как воздух внутри горшка, который не разрушается при разбивании сосуда, но смешивается и продолжает существовать вечно с общим и окружающим его воздухом. Знай также, что жизни и действия живых существ зависят от воли Бога, как подвижность железа зависит от притяжения магнита. (Этот отрывок отрицает свободную волю человека и позволяет ему активность, общую с активностью всех живых существ, под руководством великого магнита Божественного духа и воли).

32. Действие неактивного или покоящегося духа Бога следует понимать таким же образом, как движение свинца приписывается причинности магнитного притяжения, которое движет неподвижное железо. Так и инертные тела живых существ движутся силой интеллектуальной души.

33. Мир расположен в том мирском семени вселенной, которое известно под именем интеллекта, приписываемым ему мудрыми. Он так же пуст и бесформен, как пустой воздух, он ничто и не имеет в себе ничего, кроме самого себя, и представляет все и вся самим собой, подобно игривым волнам безбрежного океана.

ГЛАВА X.

Устранение Невежества.

Аргумент. — Невежество и его узы ошибочных концепций, и опора на временные объекты, и способы получения освобождения от них с помощью хорошего понимания и правильного рассуждения.

ВАСИШТХА продолжил: — Поэтому этот мир со всеми его движущимися и неподвижными существами есть ничто (или вообще не является бытием). Нет ничего, что имело бы свое реальное бытие или сущность, кроме одного истинного «Есть», которое ты должен знать. (Все существа не являются бытием, кроме одного самосущего Бытия. Так говорит Саади: «Все это не есть бытие, и ты сам — единственное бытие». Haman nestand anchi hastitue, так же и шрути: Toam asi nányadasti. Tu est nullum est).

2. Ищи Его, о Рама! кто находится за пределами нашей мысли и воображения и включает в себя все бытие и небытие, и перестань искать какое-либо живое существо или какую-либо вещь в существовании. (В Нем вся жизнь и все, что есть или чего нет в Бытии, и Он — источник жизни и света).

3. Я бы не хотел, чтобы мое сердце было соблазнено и обмануто ложными привязанностями и чувствами этого мира; все они так же иллюзорны, как наше неверное представление о змее в веревке. (Все наши земные отношения с нашими родственниками и собственностью — это обман, который вскоре обнаруживается нашим здравым смыслом и разумом, и они исчезают, как только наша ошибка о змее в веревке. Поэтому пусть никакая мирская связь не привязывает твое сердце к этой земле).

4. Невежество души является причиной нашей ошибки в представлении различий вещей; но знание той же самой души кладет конец всем различиям знания о реальности вещей, отличительное знание существований — bheda jnána — ошибочно; но их обобщение — abheda jnána — ведет к правильному рассуждению.

5. Они называют это невежеством (avidyá), когда интеллект испорчен своим умозрением об умопостигаемом или chetyas, но умопостигаемое, будучи оставленным, он приходит к познанию души, которая свободна от всех атрибутов.

6. Только понимание является воплощенной душой (purusha), которая теряется при потере понимания; но говорят, что душа длится до тех пор, пока в теле есть понимание, подобно тому как ghatambare или воздух в горшке длится вместе с длительностью горшка и исчезает при потере или разбивании сосуда. (Душа длится вместе с интеллектом в теле, но улетает при оставлении его интеллектом. Это поддерживается шрути).

7. Блуждающий интеллект видит, что душа блуждает, а спокойное понимание думает, что она неподвижна, как человек воспринимает свое дыхание жизни медленным или быстрым, в зависимости от того, сидит ли он неподвижно или бегает. Таким образом, сбитое с толку понимание находит, что душа также отвлечена. (Темперамент ума приписывается душе, которая лишена всякой модальности).

8. Ум окутывает внутреннюю душу покрывалом своих различных желаний, как шелкопряд обвивает тонкую нить своих желаний вокруг себя; что его недостаток разума мешает ему понять. (Слово в тексте — bálavat, ребячливость, которое объясняется в глоссе как nirvivekatwa или недостаток разума, и примененное к уму, означает детскую глупость).

9. Рама сказал: — Я вижу, сэр, что когда наше невежество становится слишком грубым и твердым, оно становится таким же тупым и твердым, как камень; но скажите мне, о почтенный сэр, как оно становится неподвижным деревом или другим неподвижным веществом.

10. Васиштха ответил: — Человеческий интеллект, не достигнув своего совершенного состояния безмыслия, в котором он может иметь свое высшее счастье, и при этом выпав из своего состояния осознанности, остается в промежуточном положении живого и неподвижного растения или бесчувственной материальной субстанции. (Среднее состояние называется tatastha bháva, которое не является ни состоянием совершенной чувствительности, ни бесстрастия).

11. Невозможно достичь освобождения тем, чьи органы восьми чувств лежат такими же дремлющими, немыми, слепыми и инертными в них, как в любой тупой и грязной материи: и если у них есть какое-либо восприятие, то это только боль. (Puryastaka — это восемь внутренних и внешних органов чувств вместо десяти органов casandria. Под дремотой подразумевается их недостаток разума, а немота и слепота выражают соответственно недостаток их способностей к ощущению и действию, инертность здесь означает недостаток ментального действия).

12. Рама ответил: — О сэр, лучше всех знающий познаваемое! тот интеллект, который остается таким же непоколебимым, как неподвижное дерево, с его опорой на единство и без знания двойственности, приближается к своему совершенству и очень близко подходит к своему освобождению (вопреки тому, что ты говоришь сейчас относительно невозможности для дремлющих умов достичь своей свободы).

13. Васиштха ответил: Рама! мы называем вечным освобождением души то, которое следует за убеждением в одном общем бытии после рационального исследования природ всех других вещей и их ложных проявлений. (Иначе слепая оцепенелость иррационального йога скорее равносильна его рабству невежеству, чем освобождению его души от него).

14. Говорят, что человек достиг своего состояния одиночества (kaivalya) только тогда, когда он понимает общность всего существования в единстве и оставляет свое желание к тому и этому. (Но в разных местах этой работы говорится, что отказ от знания как субъективного, так и объективного, что составляет истинное освобождение души; что означает принятие субъекта и объекта мысли и всех других обязанностей в природе в одном самосущем единстве, а не забвение их всех сразу). (Так говорит Саади: «Когда я выгнал двойственность из своей двери, я пришел к знанию одного во всем»).

15. Говорят, что тот покоится в Брахмане, кто склонен к своему духовному созерцанию после исследования божественного знания в шастрах и обсуждения этого предмета в компании ученых докторов богословия. (Необразованный религиозный человек — это либо фанатик, либо opiniatre — abhakta tatwa jnáni).

16. Тот, кто дремлет в своем уме и имеет семя своего желания, лежащее скрытым в своем сердце, напоминает неподвижное дерево, несущее вегетативное семя будущих перерождений (трансмиграций) в своей груди.

17. Всех тех людей называют чурбанами, которые подобны чурбанам дерева и камня, и мозгами, которым не хватает работы мозга, и чьи желания ушли на дыбу. Эти люди, обладающие свойством тупости, как у тупой материи, подвержены болям повторяющихся рождений, повторяющихся, как повторяющиеся желания их оставшихся желаний. (Доктрина перерождения заключается в том, что желание — отец мысли, каждый встречает свою судьбу в своем следующем рождении, как это мыслится или взращивается им в его настоящей жизни (vásaná eva pratyávrittikáranam)).

18. Все стационарные и неподвижные вещи, которые наделены свойством тупой материи, подвержены повторяющимся воспроизводствам. (Из-за репродуктивного семени, которое врожденно в них, подобно врожденному желанию живых существ), хотя они могут долго продолжать пребывать в своем дремлющем состоянии (подобно образам святых в их трансе).

19. Знай, о чистосердечный Рама! семя желания так же врожденно в груди растений, как цветы врожденны в семенах, а глиняная посуда содержится в глине. (Статуя говорит: Аристотель скрыт в дереве, а драгоценный камень в камне, и требуется только долото резчика и скульптора, чтобы извлечь их).

20. Сердце, которое содержит в себе плодотворное семя желания, никогда не может иметь своего покоя или завершения даже в своем дремлющем состоянии; но это семя, будучи сожженным и поджаренным до своей непродуктивности (с помощью божественного знания), становится продуктивным для святости, хотя оно может быть в своей полной активности.

21. Сердце, которое сохраняет малейший остаток любого желания в себе, снова наполняется своим полным ростом до пышности; как малый остаток огня или врага, и долга, и болезни, а также любви и ненависти, достаточно, чтобы вовлечь человека в его гибель, как одна капля яда убивает человека. (Эта строфа встречается в «Excerpta» Чанакьи в другой форме, означая, что «Ни один мудрый человек не должен оставлять их остатки, чтобы они не выросли такими же большими, как прежде» (punasva bhavati tasmádyasmát sesam na kárayet)).

22. Тот, кто выжег семя своего желания к чему-либо и смотрит на мир ровным глазом безразличия, считается совершенно освобожденным как в своем воплощенном состоянии на этой земле, так и в своей бестелесной или духовной форме следующего мира, и больше не подвергается никаким неприятностям. (Подчинение желанию — это смертельная боль, а свобода от него — совершенное блаженство. Или, как говорится: — Желание — это болезнь, а его отсутствие — легкость (áshabhai param dukham nairáshyam paramamsukham). Опять же, наши надежды и страхи в постоянной борьбе — оба являются проклятием жизни (bhayáshá jívapásháh) и т. д.).

23. Интеллектуальная сила, которая окутана семенем ментального желания, снабжает его влагой для его прорастания как в формах животных, так и растений повсюду (то есть Божественная сила, которая присуща эмбрионам наших желаний, заставляет их развиваться в их различных формах).

24. Эта присущая сила пребывает в манере продуктивной силы в семенах живых существ и в манере инертности в тупых материальных телах. Она имеет природу твердости во всех твердых субстанциях и природу разреженности в мягких и жидких вещах. (То есть Божественная сила формирует особые свойства вещей и заставляет их расти и оставаться своими собственными путями).

25. Она проявляет пепельный цвет в пепле и показывает частицы в пыли земли; она показывает черноту всех смуглых вещей и вспыхивает в белизне сверкающего клинка.

26. Это духовная сила, которая принимает общую форму и фигуру, в которой она пребывает в сообществе материальных вещей, как картина, горшок (ghata-pata) и тому подобное. (Суета единства выражена в словах Веды «одно во многих»).

27. Именно таким образом Божественный дух наполняет весь феноменальный мир в своей универсально общей природе, как распростертое облако наполняет весь небосвод в сезон дождей.

28. Я таким образом изложил тебе истинную природу (swarúpa) неизвестной Всемогущей силы, согласно моему лучшему пониманию и насколько это было установлено рассуждением мудрых: что она наполняет все и не является всем сама по себе, и является истинной сущностью, кажущейся вообще никакой сущностью.

29. Именно наше отсутствие видения этой невидимой духовной силы ведет нас к ошибочной концепции сущности внешнего мира, но легкий взгляд на это всемогущее «Есть» устраняет все наши боли в этой сцене суеты.

30. Именно наша близорукость Всемогущей силы, которая называется нашей слепотой или невежеством (avidyá) мудрыми. Именно это невежество порождает веру в существование мира и тем самым производит все наши ошибки и страдания.

31. Кто так освобожден от этого невежества и созерцает славный свет Бога во всей полноте перед собой; он обнаруживает, что его тьма исчезает из его поля зрения, как сосульки ночи тают при появлении солнечного света.

32. Невежество человека улетает, как его сон, после того как он просыпается от своего сна и желает вспомнить свое прошлое ночное видение.

33. Опять же, когда человек берется хорошо обдумать свойства объекта перед ним, его невежество улетает от его лица, как тьма улетает при приближении света.

34. Как тьма отступает от человека, который продвигается исследовать ее с лампой в руке, и как масло расплавляется от применения тепла, так и невежество человека рассеивается и растворяется применением света и подъемом разума.

35. Как человек, преследующий тьму, видит зажженный факел в своей руке, видит лишь пламя света впереди и никакой тени тьмы вокруг него; так и искатель истины воспринимает свет истины, сияющий ему в лицо, и никакого следа неправды, оставленного позади него.

36. Таким образом невежество (Avidyá) улетает и исчезает при виде света разума; и хотя она является нереальным ничем, она кажется чем-то реальным везде, где есть недостаток разума. (Поэтому все нерассуждающие люди — самые невежественные).

37. Как большая масса густой тьмы исчезает в ничто при продвижении света; точно так же субстанциальность грубого невежества растворяется в несубстанциальность при продвижении знания. (Так продвижение индуктивной науки обратило в бегство догматические доктрины прошлого).

38. Если человек не снизойдет до того, чтобы исследовать вещь, невозможно для него отличить ее от другой (как раковину от серебра и веревку от змеи); но при должном исследовании ее он приходит к обнаружению ошибки своего предвзятого суждения (как те о серебре и змее в раковине и веревке).

39. Тот, кто склоняется к тому, чтобы рассмотреть, составляет ли плоть, или кровь, или кости его телесной структуры его личность, сразу же поймет, что он не является ничем из этого, и все это отлично от него самого. (Личность человека заключается в его душе, а не в какой-либо части или целом его тела).

40. И поскольку ничто, принадлежащее человеку, не делает его личностью, но нечто за его пределами, что формирует личность человека; так ничто в мире от начала до конца не является тем духом, но нечто, что не имеет ни своего начала, ни конца, является вечным и бесконечным духом. (То же самое есть вселенская душа).

41. Таким образом, невежество будучи преодоленным, не остается ничего, кроме одного вечного духа, который есть обожаемый Брахман и субстанциальное целое.

42. Нереальность невежества очевидна из отрицательного термина отрицания и игнорирования его сущности и не требует другого доказательства, чтобы опровергнуть его сущность; как вкус вещи лучше всего доказывается языком, а не другим органом чувств. (Термин Авидья означает отсутствие vidyá — знания и существования (vidyámánatá)).

43. Нет никакого невежества или несуществования, кроме интеллекта и существования Бога, который пронизывает все видимые и невидимые природы, которые наделены наименованиями существования и несуществования. (Все сущее есть Бог (to Pan — Все), нет никакого существования или несуществования без Него).

44. Столько об Авидье, которая не является знанием, но невежеством о Брахмане; и именно рассеяние этого невежества приводит нас к знанию Бога.

45. Вера в то, что эта, та и все другие вещи в мире далеки и отличны от Брахмана, — это то, что называется Авидьей или невежеством о Нем; но вера в то, что все вещи, видимые в мире, являются проявлением вездесущности, вызывает устранение невежества, представляя нас присутствию Бога.

ПРИМЕЧАНИЕ К ГЛАВЕ X.

Следующие строки английского поэта, как будет обнаружено, полностью иллюстрируют божественный атрибут вездесущности в пантеистической доктрине Веданты и Васиштхи, как показано в этой главе et passen.

All are but parts, of one stupendous whole,

Whose body nature is, and God the soul;

That, changed through all, and yet in all the same;

Great in the earth, as in the etherial frame;

Warms in the sun, refreshes in the breeze;

Glows in the stars, and blossoms in the trees;

Lives through all life, extends through all extent,

Spreads undivided, operates unspent;

Breathes in our soul, informs our mortal part.

As full as perfect, in a pair as heart:

As full as perfect, in vile man that mourns,

As in the rapt seraph, that adores and burns;

To him no high, now, no great, no small;

He fills, he bounds, connects and equals all.

Pope's Mortal Essays I. IX.

ГЛАВА XI.

Установление Живого Освобождения.

Аргумент. — Примеры Живого Освобождения у Хари, Хары и других, и его состоящее в экуменическом знании одного Брахмана во всем и каждой вещи.

ВАСИШТХА сказал: — Я говорю тебе снова и неоднократно, о благочестивый Рама! для твоего понимания, что ты никогда не сможешь познать дух без своей постоянной привычки созерцать его в своем саморазмышлении. (Так Шрути: Atmá vára, mantavyam, «душа должна постоянно обдумываться», и так же афоризм Веданты «asakrit upadesat» — душа познается через повторяющиеся наставления о духовном знании).

2. Это грубое невежество, которое известно как неведение, и оно становится компактным из-за накопленного ошибочного знания предыдущих рождений и прошлой жизни (а именно: ошибки двойственности материи и духа, живой и Верховной души, и множественности материальных и чувственных объектов).

3. Восприятия внешних и внутренних чувств тела, как в состояниях чувствительности, так и бесчувственности, также являются причинами великих ошибок или невежества (crasse) воплощенных существ. (То есть чувственные восприятия являются препятствиями для духовного знания, которое превосходит чувства и называется atíndriya).

4. Духовное знание находится далеко за пределами познания чувств и может быть достигнуто только после подчинения пяти внешних органов чувств, а также ума, который является шестым органом ощущения.

5. Как же тогда возможно иметь чувственное знание духа, чья сущность находится за пределами досягаемости наших способностей чувств и чьи силы превосходят силы всех наших чувственных органов? (То есть дух не воспринимается нашими чувствами, и он не воспринимает все вещи чувствами, подобными нашим). Так Шрути: «Он не должен восприниматься способностями наших чувств, который делает и воспринимает все нашими органами» (na tatra vaggacchati namani ápanipádau yavanagtahítá).

6. Ты должен отсечь эту лиану невежества, которая выросла в полости дерева твоего сердца, острым мечом своего знания, если ты хочешь иметь свое завершение как адепт в божественной мудрости.

7. Веди себя, Рама! таким же образом в практике своего духовного знания, как царь Джанака ведет себя со своим полным знанием всего, что познаваемо для человека.

8. Он вполне уверен в своем твердом знании главной истины, как когда он занят своими активными обязанностями в состоянии бодрствования, так и когда он остается спокойным на досуге. (Цель знания — познать Бога и полагаться на Него как в занятой, так и в активной жизни).

9. Именно благодаря своей опоре на эту твердую истину Хари был ведом к совершению своих различных действий в своих повторяющихся рождениях или воплощениях. (Бог в человеческой плоти совершает свои дела как бог).

10. Пусть ты, Рама! будешь уверен в главной истине, которая вела трехглазого бога Шиву в компании его прекрасной супруги; и которая вела бесстрастного Брахму к акту творения. (То есть страстные и бесстрастные, и те, кто активен или неактивен, одинаково уверены в этой истине).

11. Именно уверенность в этой вечной истине вела наставников богов и демонов, даже Брихаспати и Бхаргаву, в их обязанностях; и которая направляет солнце и луну в их курсах, и даже направляет элементы огня и воздуха привычными путями.