«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

33. Нет никакой пользы тревожить ум вниманием ко всем отраслям знаний, нет никакой выгоды для человека использовать свой ум и порабощать его службе другому, и нет никакой пользы для кого-либо изучать истории других людей, когда он невежественен в отношении самого себя и собственного благополучия.

34. Нет никакой пользы жить долго под бременем болезней и печалей жизни. Ни жизнь, ни смерть, ни знание, ни невежество, ни рай, ни ад не являются преимуществом или недостатком для кого-либо, пока не наступит конец его желаний внутри него самого.

35. Таким образом, эти различные состояния мира и все мирские вещи могут казаться желанными невежественной толпе, но они не доставляют удовольствия ученому, который знает об их нестабильности. (Следовательно, долголетие и стабильность зависят от упования на вечного Бога, а не на преходящий мир).

ГЛАВА XXIV.

Исследование жизненного принципа.

Аргумент. — Рассуждение об артериях и органах тела. Вместилище жизни и ее действия.

БХУШУНДА продолжил: — Поскольку все вещи столь нестабильны, бесполезны и неприятны для человека, в глазах мудрого существует только одна реальность, которая находится вне всяких ошибок и нетленна, и которая, хотя и присутствует во всех вещах и во всех местах, превосходит знание всех.

2. Эта сущность есть душа или самость, и медитация на нее — это устранитель всех печалей и страданий. Она также является разрушителем ошибочного видения мира, которое прошло через каждого человека и предвзято настроило его понимание долгой привычкой считать этот фантом своего сна трезвой реальностью.

3. Духовное созерцание зарождается в чистой атмосфере незапятнанного ума и проходит через всю его область, подобно солнечному свету, и оно разрушает тьму всех печалей и ошибочных мыслей, которые его переполняют.

4. Божественная медитация, будучи не сопровождаемой никаким желанием или эгоистичным взглядом, проникает, подобно лунным лучам, сквозь тьму ночи невежества.

5. Этот духовный свет легко достижим для таких мудрецов, как вы, и слишком труден для удержания (дхарана) такими грубыми существами, как мы. Ибо он выше всякого вообразимого сходства и известен восхищенным мудрецам как трансцендентный свет.

6. Как может человек с обычным пониманием прийти к знанию той вещи, которая является спутником ясного понимания только медитирующего мудреца.

7. Существует небольшое сходство этого духовного света с интеллектуальным светом философов, чьи умы просвещены охлаждающими лунными лучами философии, подобно тому как умы вдохновенных святых озарены духовным светом.

8. Среди спутников духовного знания есть один, особенно дружественный ко мне, который облегчает все мои печали и способствует моему процветанию, и это относится к исследованию жизненного дыхания, которое является причиной жизни.

9. Васиштха сказал: После того как мудрая птица Бхушунда высказалась таким образом, он замолчал, когда я спокойно присоединил свой ответ и задал свой вопрос в качестве развлечения, хотя я был прекрасно знаком с предметом.

10. Я обратился к нему, говоря: О ты, долгоживущая птица и устранитель всех моих сомнений, скажи мне правду, мой добрый друг, что ты подразумеваешь под медитацией на жизненное дыхание (которое, как ты говоришь, является причиной жизненности).

11. Бхушунда ответил: Вы, сэр, сведущий в знании Веданты и верный устранитель всех сомнений в духовной науке, сейчас лишь в шутку задаете этот вопрос мне, который является лишь грубой птицей и невежественной вороной.

12. Или, возможно, чтобы проверить мое поверхностное знание предмета и наставить меня в остальном, в чем я несовершенен, вы хотите получить мой ответ на вопрос, в котором я не могу найти возражений (поскольку никто не бывает не готов узнать больше и лучше о предмете).

13. Слушайте меня, я расскажу вам кое-что, относящееся к размышлению о жизненном дыхании, которое стало причиной долголетия Бхушунды и дарователем духовного знания Бхушунды.

14. Вы видите, сэр, это прекрасное строение тела, поддерживаемое на трех сильных столпах или опорах трех гумор; и имеющее девять дверных проемов вокруг него. (Три гумора — это желчь, слизь и ветер, а девять отверстий — это ушные раковины, ноздри, глазницы, рот).

15. Это жилище занято своим владельцем или высокомерным домохозяином — Аханкарой или эгоизмом, который обитает в нем со своей любимой супругой Пурьяштакой и своими зависимыми от Танматр во все времена. (Эти термины были объяснены ранее).

16. Вы хорошо знаете внутреннее устройство этого дома, которое мне не нужно описывать: два уха — как две комнаты верхнего этажа, два глаза — как два окна, а волосы на голове — как соломенное покрытие на крыше дома.

17. Отверстие рта — это великий дверной проем дома, две руки — как два крыла; а два ряда зубов соответствуют гирляндам цветов, которые повешены на воротах для его украшения.

18. Органы чувств — это привратники этого дома, и они доставляют в него виды и звуки, вкусы и чувства вещей. Они окружены великой стеной тела, а два зрачка следят за башней этого здания.

19. Кровь, жир и плоть образуют штукатурку этой стены, а вены и артерии соответствуют веревкам, связывающим бамбуковые кости вместе, а толстые кости — это большие столбы, которые поддерживают это строение.

20. Есть два нежных нерва, называемых Ида и Пингала, которые лежат и тянутся вдоль двух сторон этого здания.

21. Есть три пары лотосоподобных органов, сформированных из мягкой плоти и костей, и они тянутся вверх и вниз перпендикулярно в теле и прикреплены к одному стеблю, подобному артерии, соединяющей их друг с другом.

22. Затем эфирный воздух, который вдыхается через ноздри, снабжает эти лотосовидные органы влагой, как если бы он лил воду к их корням, и заставляет их выпускать мягкие листочки, слегка дрожащие от дыхания воздуха, проходящего непрерывно через легкие и ноздри.

23. Дрожащие листья приводят в движение жизненный воздух, как движущиеся листья деревьев в лесу увеличивают силу потока воздуха в небосводе.

24. Надутый жизненный воздух затем проходит многими путями через отверстия внутренностей внутри тела и распространяется и заполняет все поры и каналы каркаса сверху донизу.

25. Они затем получают различные наименования в соответствии с их курсом через различные части и именуются как пятикратные жизненные ветры прана, апана, самана, удана и вьяна; теми, кто сведущ в науке пневматики. (Прана-ваю — это дыхание ноздрей, апана — это ветер в анусе, самана — это воздух, циркулирующий по всему телу, удана — это воздух речи, а вьяна — это воздух, выпускаемый через поры всего тела).

26. Все жизненные силы пребывают в тройном лотосовидном органе сердца и оттуда распространяются вверх и вниз и во все стороны, подобно лучам от лунного диска.

27. Эти жизненные силы используются для прохождения внутрь и наружу, для принятия и выпускания, для подъема и падения, а также для движения по всему телу.

28. Прана, или воздух жизни, как говорят ученые, расположен в лотосообразном органе сердца, который также обладает силой движения век при их мигании. (Следовательно, время жизни человека измеряется как количеством его дыханий, так и количеством миганий его глаз).

29. Эта сила иногда принимает форму осязания или чувства восприятия, а в другое время она принимает форму дыхания, дуя через ноздри. Иногда она сидит в желудке для кулинарного действия, а часто она дает выход речи.

30. Что еще я могу сказать, кроме того, что это наш господин — воздух, который движет всей машиной тела, как механик моделирует все с помощью своей техники.

31. Среди них есть два основных воздуха, по имени прана и апана, которые принимают свои два различных курса вверх и вниз, один — это дыхание жизни, а другой — испорченный, который выпускается.

32. Именно наблюдая за курсом этих ветров, я остаюсь спокойным в этом месте и переношу превратностей жары и холода, как это предназначено судьбой пернатого племени.

33. Тело — это великая машина, а два воздуха — ее неутомимый двигатель. У него есть солнце и луна, или огонь и лунный свет, сияющие посреди его сердца.

34. Тело — это город, а ум — его правитель, два воздуха — как колесница и колесо тела; в то время как Эгоизм — это монарх этого города, а восемь членов — как восемь лошадей, прикрепленных к колеснице тела.

35. Таким образом, наблюдая за движением этих ветров (т.е. праны и апаны — вдоха и выдоха на протяжении всей моей жизни); я нахожу курс своей жизни столь же бесконечным, как и непрерывность моих дыханий. (Мысль о непрерывности продлевает курс жизни).

36. Ветры служат телу одинаково во всех его состояниях бодрствования, сновидения и глубокого сна, и его дни скользят незаметно для того, кто остается в состоянии глубокого сна. (Так йог, остающийся в своем трансе, совершенно нечувствителен к течению времени).

37. Эти дыхания, будучи разделенными на тысячу нитей в зависимости от того, как они проходят через многие каналы тела, столь же незаметны, как белые волокна, проходящие внутри стеблей растений лотоса.

38. Наблюдая за непрерывным курсом жизненных ветров, а также уделяя внимание продолженному курсу времени и думая про себя о бесконечном курсе своих дыханий, моментах времени и потоке своих мыслей, а также пытаясь сдерживать их курс привычкой и практикой пранаямы, он обязательно удлинит продолжительность своей жизни в этом мире и достигнет своей вечной жизни в следующем.

ГЛАВА XXV.

О Самадхи.

Аргумент. — О дыханиях вдоха, респирации и выдоха, и их подъеме и падении из и в дух Брахмана, начало и конец всего.

ВАСИШТХА сказал: — Слушай, Рама, когда птица сказала так много, я прервал его и сказал: скажи мне, о древний провидец, как и какова природа курса жизненных ветров.

2. Бхушунда ответил: — Как это, о мудрец! что вы, знающий все, должны предлагать этот вопрос мне, как будто это было в шутку, но так как вы спрашиваете меня об этом, я должен рассказать вам все, что я знаю об этом.

3. Жизненное дыхание, о Брахман! является движущей силой по своей природе и всегда находится suo motu в своем собственном движении, и пронизывает как внутри, так и снаружи тела, которые оно оживляет.

4. Апана, или испускающий воздух, также является самодвижущейся силой и находится в своем непрерывном движении; и находится как внутри, так и вне живого тела в своем нисходящем или отступающем направлении.

5. Хорошо для живых существ сдерживать эти жизненные дыхания как в их бодрствующем, так и в спящем состояниях, и теперь послушайте, как я расскажу вам, о ученый мудрец, как это должно быть осуществлено для их лучшей выгоды.

6. Внутренний жизненный воздух (прана) простирается от лотосоподобного сердца до щели в черепе, его усилие выйти наружу (через рот и ноздри) называется мудрыми как речака или выдыхаемый воздух. (Выдох, выходящий из сердца и достигающий головного мозга, называется дыханием речака).

7. Встреча дыханий на расстоянии двенадцати дюймов от и ниже ноздрей называется пурака или вдыхаемое дыхание. (Это называется [Sanskrit: váhyapúraka] или внешнее вдохновение).

8. Это также называется Пурака, когда дыхание проходит снаружи и входит внутрь внутренней апаны без какого-либо усилия и заполняет внутреннюю часть от сердца до головного мозга.

9. Когда воздух апана осел в сердце, и дыхание прана не циркулирует в груди, это называется состоянием Кумбхака и известно только йогам.

10. Все эти три вида дыханий воспринимаются в месте, откуда берет начало апана, и это на расстоянии двенадцати дюймов снаружи от кончика носа.

11. Слушайте теперь, о великий мудрец! что сказали ясномыслящие адепты относительно природы вечно продолжающихся и без усилий (т.е. самодышащих) дыханий.

12. Знайте, сэр, что воздух, который вдыхается с расстояния двенадцати дюймов снаружи от кончика носа, тот же самый получает по своей природе имя пурака или другое.

13. Как внешняя часть горшка, посаженного в землю, видна глазу, так и дыхание апана, простирающееся на расстояние двенадцати дюймов прямо напротив кончика носа в воздухе снаружи, воспринимается йогом и называется Кумбхака учеными.

14. Выдыхаемый воздух, который поднимается из сердца и простирается до кончика носа, называется первичным и внешним дыханием пурака ([Sanskrit: ádyah váhyapúrakam]) адептами в практике Йоги.

15. Существует другой (или вторичный) внешний воздух пурака, известный мудрым, который берет свое начало от кончика носа и простирается на расстояние двенадцати дюймов снаружи от него.

16. После того как дыхание прана выходит за пределы ноздрей, и до того, как дыхание апана еще не взяло свое начало, этот интервал полного отсутствия обоих известен как состояние совершенного выравнивания и называется внешней Кумбхакой.

17. Воздух, который выдыхается в сердце или пульсирует внутри него, и без подъема дыхания апана; называется внешней речакой в системе Йоги; и его отражение дарует человеку совершенное освобождение.

18. И этот подъем на расстоянии двенадцати дюймов является другим его видом и называется сильной речакой.

19. Существует другой вид пураки, который находится снаружи апаны; и когда он простирается до внутренней части пупка внутри, он известен под именами Кумбхака и т.д.

20. Интеллектуальный человек, который медитирует день и ночь на восьмеричную природу и курс праны и апаны, или вдыхающих и выдыхающих ветров, не обречен более рождаться в этой несчастной земле.

21. Я таким образом рассказал вам о различных курсах телесных ветров, сдерживание которых в бодрствующем и спящем состояниях человека, а также в его состояниях сидения и бодрствования, является продуктивным для его освобождения.

22. Хотя они очень мимолетны по своей природе, все же они сдерживаются хорошим пониманием человека, даже когда он занят своей работой или находится в акте еды.

23. Человек, который практикует Кумбхаку или подавление своего дыхания внутри себя, не может быть занят никаким действием; но должен оставаться спокойно в этом акте подавления, отдавая все внешние мысли и действия. (т.е. как в состоянии оцепенения).

24. Несколько дней практики этой Йоги, путем отречения от всех внешних объектов от ума, позволяет человеку достичь состояния своего одиночества или своего единства с единственной сущностью Божества.

25. Интеллектуальные люди не имеют привязанности к мирским вещам, но питают отвращение к ним, как святой Брахман имеет против сладкого молока, содержащегося во фляге из кожи. Они остаются безразличными к видимым объектам, с глазами, закрытыми против них, как слепой человек не обращает внимания на внешние проявления.

26. Они обладают всем, что является суммой (tout ensemble) того, что должно быть получено как лучшее приобретение; и будь то когда они бодрствуют или спят, или ходят, или сидят, они никогда не теряют из виду тот истинный свет, который ведет их в другой мир.

27. Те, кто получил знание курса своих дыханий, избавились от всякого заблуждения и отдыхают в покое внутри себя (т.е. наблюдая за своими вдохами и не замечая внешних явлений).

28. И будь то интеллектуальные люди, занятые в деловой жизни, или сидящие без дела дома; они всегда спокойны и в покое, следуя курсу своего дыхания (не дыша тяжело или не будучи без дыхания).

29. Я знаю, о Брахман! выдыхаемое дыхание, поднимающееся из своего источника лотосоподобного сердца и простирающееся на расстояние двенадцати дюймов из него, где оно устанавливается или останавливается. (Как смешивается с текущим воздухом).

30. Апана или вдыхаемое дыхание принимается с того же расстояния двенадцати дюймов и откладывается в чаше лотоса, расположенной в человеческом сердце.

31. Как прана-респирация выдыхается в воздух на расстояние двенадцати дюймов от сердца, так и вдыхаемый воздух апаны принимается в грудь с того же расстояния открытого неба.

32. Прана или выдыхаемое дыхание бежит к открытому воздуху в форме пламени огня, а вдыхаемое дыхание поворачивается внутрь к области сердца и идет вниз, подобно потоку воды.

33. Апана или вдыхаемое дыхание подобно охлаждающему лунному свету и освежает тело снаружи; в то время как прана-респирация, напоминающая солнечный свет или пламя огня, согревает внутреннюю часть тела.

34. Прана-дыхание согревает каждый момент область сердца, как солнечный свет воспламеняет область неба; а затем оно сушит атмосферу перед собой путем выдоха дыхания через рот.

35. Воздух апаны подобен лунному свету перед луной, и, будучи вдыхаемым внутрь, он омывает сферу сердца, как потопом; затем он освежает всю внутреннюю часть в одно мгновение.

36. Когда последняя цифра луноподобного апаны или вдыхаемого дыхания проглатывается солнцем праны или выдыхаемого дыхания; она встречается с взором высшего духа и не имеет более никакой причины для страдания.

37. Так же, когда последняя часть солнцеподобного праны или выдыхаемого дыхания проглатывается луноподобным апаной или вдыхаемым дыханием; тогда наступает то же посещение Брахмана внутри, и душа освобождается от дальнейшего переселения в этом мире. (Встреча двух — это йога или соединение человеческого и Божественного духа).

38. Прана или выдыхаемое дыхание принимает природу солнечного жара, как внутри, так и снаружи тела; и впоследствии оно становится и остается как охлаждающий лунный свет. (Это одно и то же дыхание воздуха, которое принимает два имени в соответствии с его двумя различными природами вдохновения и выдоха. глосса).

39. Прана-выдох оставляет свою природу охлаждающей луны и поворачивается в одно мгновение, чтобы принять природу горячего солнца, которое сушит и высасывает все перед собой.

40. До тех пор, пока прана-выдох не превращен в природу луны, после оставления своей солнечности, он до тех пор считается не обусловленным временем и местом и освобожденным от боли и горя. (Прана, будучи специфичной по времени, месту и числу, длинна или коротка и подвержена страданию; но ее исчезновение в интервале наполнено высшим духом. Патанджали Йога сутра II 50).

41. Тот, кто видит обитель своей души в уме, расположенном внутри его сердца, и в месте слияния солнечно-лунных дыханий праны и апаны в Кумбхаке или задержанном дыхании, более не подвержен рождению и смерти.

41а. Тот, кто чувствует солнце и луну своих дыханий праны и апаны, всегда восходящих и заходящих в Кумбхаке или задержанном дыхании со своим сердцем, поистине видит обитель своего ума и души, помещенную в их слиянии, и освобожден от дальнейшего рождения и смерти. (Простой смысл заключается в том, что ум и душа состоят из воздуха, отложенного в сердце двумя вдыхающими и выдыхающими дыханиями праны и апаны).

42. Он поистине видит душу в ее полном свете, кто созерцает это яркое солнце [Sanskrit: prána], сияющее в сфере своего сердца, в соединении с восходящими и заходящими лунными лучами апаны в своем уме.

43. Этот свет никогда не увядает и не становится тусклым в любое время, но рассеивает тьму сердца и производит завершение — Сиддхи медитирующего ума.

44. Как рассеивание внешней тьмы представляет мир взору, так исчезновение внутренней неясности дает свет духа перед ментальным взором.

45. Устранение интеллектуальной тьмы производит освобождение души и показывает восходящее и заходящее солнце жизненного дыхания ярко взору.

46. Когда луна апаны или вдыхаемого дыхания заходит в полости сердца, солнце праны или выдыхательного дыхания поднимается немедленно, чтобы хлынуть из него.

47. Апана или вдыхаемое дыхание, зайдя в ячейку лотосоподобного сердца, выдыхаемое дыхание праны поднимается в тот же момент, чтобы выйти из него, как тень ночи, будучи рассеянной с взора, яркое солнце дня вводит свой свет.

48. Как прана-выдох истекает в открытом воздухе, вдыхаемое дыхание поднимается и устремляется в одно мгновение; точно так же, как свет, убежав с горизонта, сменяется немедленно глубокой тьмой.

49. Знайте, интеллектуальные люди, что дыхание апаны становится потухшим, где прана рождается; и прана-респирация теряется, где апана берет свое начало.

50. Когда прана-дыхание прекратилось и апана имеет свой подъем, именно тогда человек поддерживает себя на Кумбхаке задержанного воздуха и не зависит от двух других проходящих дыханий.

51. При угасании апаны и подъеме прана-дыхания, человек, полагающийся на воздух Кумбхаки, который отложен внутри него самого, освобождается от своей боли и печали.

52. Завися от дыхания речака и практикуя подавление дыхания Кумбхаки на большом расстоянии шестнадцати дюймов от апаны; человеку больше не нужно ни о чем сожалеть.

53. Делая апану вместилищем речаки и наполняя прану внутри, и находя себя наполненным пуракой внутри всего своего тела, человеку больше не нужно рождаться на земле.

54. Когда человек находит совершенное спокойствие своей души путем оседания как праны, так и апаны внутри себя; ему больше не нужно ни о чем сожалеть.

55. Когда человек размышляет о своем прана-дыхании, которое должно быть поглощено воздухом апаны как внутри, так и снаружи себя, и теряет свои мысли о времени и пространстве, он больше не имеет никакой причины для печали.

56. Тот, кто видит свое прана-дыхание, поглощающее воздух апаны, как внутри, так и снаружи себя, вместе со своим чувством пространства и времени, больше не имеет своего ума, чтобы быть перерожденным на земле.

57. Когда прана поглощается апаной, или апана праной, как внутри, так и снаружи адепта; вместе с его мыслями о времени и месте;

58. В этот момент Йог находит свою прану заходящей, а свою апану не поднимающейся более, и интервал между ними является общим для всех животных, хотя он известен только йогам.

59. Кумбхака, происходящая сама по себе снаружи, известна как божественное состояние, но когда она случается внутри и без каких-либо усилий со стороны адепта, говорят, что это состояние самого высшего. (Потому что Бог не дышит).

60. Это природа божественной души, и это состояние высшего интеллекта, это представление вечного духа, и один, достигающий этого состояния, никогда не подвержен печали.

61. Подобно аромату в цветке, есть сущность, пребывающая внутри жизненного дыхания также, и это ни прана, ни апана, но интеллектуальная душа, которую я обожаю. (Как истинного Бога).

62. Как вкус пребывает в воде, так есть сущность, имманентная в апане; и это ни апана, ни не-апана, но интеллектуальная душа, которую я обожаю.

63. Существует в конце угасания праны и за пределом истощения апаны, и расположенное в интервале между конечностями обоих из них, которое я всегда обожаю.

64. То, что формирует дыхание дыхания и является жизнью жизни, что является поддержкой и носителем тела, есть интеллектуальный дух, который я всегда обожаю.

65. То, что вызывает мышление (силу) ума и размышление понимания; а также эгоизм эгоизма, есть интеллектуальная душа, которую я научился обожать.

66. То, что содержит и производит все вещи, что есть все (или пронизано во всех вещах, как все есть (эволюционировало из) себя; и что изменено во все во все времена, есть тот ум, который я обожаю вечно.)

67. Что есть свет светов, что есть святость и святая святых, и что неизменно по своей природе, есть интеллект, который я обожаю.

68. Я обожаю тот луч чистого интеллектуального света, который поднимается в момент захода апаны и вскакивания прана-дыхания. (Эта шлока встречается в рукописях Кашмира).

68а. Я обожаю тот интеллект, который троллит на кончике носа, в точке, где прана входит, а апана еще не взяла свое начало.

69. Я обожаю интеллект, который поднимается в то время, когда оба дыхания прана и апана остановились, и когда ни одно из них не взяло свое начало.

70. Я обожаю тот интеллект, который появляется перед Йогом и поддерживает его в точке, которой он достиг при заходе дыханий праны и апаны, как внутри, так и снаружи себя.

71. Я обожаю тот интеллект, который является силой всех сил и едет в колеснице дыханий праны и апаны, и когда оба они сжаты в сердце йога.

72. Я обожаю интеллект-господина, который является дыханием Кумбхаки в сердце и Кумбхакой апаны снаружи; и часть пураки, оставленная позади.

73. Я обожаю сущность того интеллекта, который достижим отражением дыханий и который является бесформенной причиной нашего понимания природы дыханий праны и апаны, а также движущим принципом их действий.

74. Я обожаю сущность того интеллекта, который является причиной причин и главной пружиной колебаний жизненных ветров, и дарователем блаженства, полученного от вибраций дыхания.

75. Я обожаю то первоначальное и высшее Существо Брахмана, который почитается богами, склоняющимися перед ним, который делает себя известным нам своей собственной силой, и который есть, частицами жизненных дыханий, под именем Духа.

ГЛАВА XXVI.

Отношение причины долголетия.

Аргумент. — Размышление и сдерживание респирации, ведущее к спокойствию души и устойчивости духа, способствующее долгой жизни и блаженству на земле.

БХУШУНДА продолжил. Это спокойствие ума, которого я достиг постепенно, посредством моей медитации на природу и курс жизненного дыхания внутри себя.

2. Я сижу тихо во все времена, с взглядом, зафиксированным на движении моего дыхания; и никогда не шевелюсь ни на мгновение из своего медитативного настроения, хотя гора Меру может дрожать подо мной.

3. Будь я бодрствующим или спящим, или двигаюсь, или остаюсь неподвижным на своем месте, я никогда не теряю эту медитацию даже во сне, и она не ускользает ни на мгновение из моего твердого ума. (Ибо кто может когда-либо жить без дыхания, или быть неосознанным его непрерывного курса, или того, что дыхание является как причиной, так и мерой жизни).

4. Я всегда спокоен и тих и всегда устойчив и уравновешен в этом вечно меняющемся и неустойчивом мире; я остаюсь всегда с лицом, обращенным внутрь себя, и зафиксированным твердо на объекте, который у меня на сердце. (Это душа — жизнь жизни, расположенная в сердце).

5. Бриз может перестать дуть, и воды могут перестать течь, но ничто не может предотвратить мое дыхание и медитацию на них, и я не помню, чтобы когда-либо жил без них. (Глосса объясняет метонимией воздух как означающий планетарную сферу, которая покоится и движется в нем, воды как вечно текущие [Sanskrit: váyu] токи рек, и самадхи [Sanskrit: jyotichakraha] медитацию как состоящую из дыхания и мысли, чтобы быть в непрерывном движении и непреодолимыми в своем курсе).

6. Внимая ходу моих вдохов и выдохов, я узрел душу (которая есть их жизнь) и тем самым освободился от печали, увидев первозданную душу всех душ (то есть Высшую душу Бога).

7. Земля неоднократно погружалась в пучину и вновь поднималась со времен великого потопа, и я был свидетелем этого погружения и всплытия вещей, гибели и возрождения существ, не теряя при этом невозмутимости своей души и ума.

8. Я никогда не думаю о прошлом и будущем, мой взор устремлен только на настоящее, и мой ум видит далекое прошлое и будущее как вечно присутствующие перед ним. (Медитация делает человека провидцем всех времен).

9. Я занят тем делом, которое предстает передо мной, и никогда не забочусь ни о труде, ни о его плодах. Я живу, словно во сне, и пребываю исключительно в самом себе. (Это состояние Кайвальи, или уединения).

10. Я исследую все, что есть и чего нет, что у нас есть и чего нет, и точно так же рассматриваю все наши желания и их объекты; находя их лишь слабостями и суетой, я воздерживаюсь от погони за ними и навсегда остаюсь невозмутимым перед лицом их забот.

11. Я наблюдаю за ходом своего вдоха и выдоха и созерцаю присутствие превосходнейшего (Брахмана) в их слиянии; благодаря чему я пребываю в довольстве самим собой и наслаждаюсь своей долгой жизнью без печали и болезней.

12. «Это благо я получил сегодня, а то, лучшее, получу в другой день» — таковы губительные мысли смертных людей, неведомые мне, благодаря чему я так долго живу и не ведаю недугов.

13. Я никогда не хвалю и не порицаю ни свои, ни чужие поступки, и это мое безразличие ко всем делам привело меня к счастливому состоянию беззаботного долголетия. (Платоновская невозмутимость).

14. Мой ум не превозносится успехом и не подавляется невзгодами, но сохраняет невозмутимость во все времена, и именно это привело меня к такому счастливому состоянию. (Здравая и крепкая старость).

15. Я прибег к религиозному отречению от мира и к апатии ко всему сущему во все времена; я также оставил желание чувственной жизни и чувственных объектов, и это освободило меня от смерти и болезней.

16. Я освободил свой ум, о великий муни, от пороков непостоянства и любопытства и возвысил его над печалью и тревогой; он стал рассудительным, спокойным и тихим, и это сделало меня долгоживущим и здоровым.

17. Я вижу все вещи в равном свете, будь то красота или призрак, кусок дерева или камня, соломинка или скала, или же воздух, вода или огонь, и именно эта моя невозмутимость сделала меня здравым и крепким в любом состоянии жизни.

18. Я не думаю о том, что сделал сегодня и что должен буду сделать завтра, и не страдаю от лихорадки тщетных мыслей о прошлом и будущем, и это навсегда сохранило меня здоровым и здравомыслящим.

19. Я не боюсь ни смерти, ни болезней, ни старости, и меня не прельщает мысль о получении королевства в свое владение; и это мое безразличие к чему-либо доброму или злому является причиной долготы моей жизни и крепости моего тела и ума.

20. Я не рассматриваю никого, о Брахман, ни как друга, ни как врага; и это равенство моего знания обо всех людях — причина моей долгой жизни и отсутствия жалоб.

21. Я рассматриваю все существование как отражение самосущего, который есть все во всем и не имеет ни начала, ни конца; я знаю себя как само сознание, и это причина моего долголетия и отсутствия болезней и тлена.

22. Получаю ли я что-то или отдаю, иду ли, сижу, встаю или дышу, сплю или бодрствую — я никогда не считаю себя грубым телом, но чистым разумом, и это сделало меня вечно живущим и долговечным. (Разумная душа никогда не умирает).

23. Я считаю себя пребывающим в глубоком сне и верю, что этот мир со всей его суетой — ничто в действительности (лишь ложное проявление сна); и это сделало меня долгоживущим и нетленным.

24. Я принимаю добрые и дурные случайности жизни, происходящие в свое время, как нечто одинаковое для меня, подобно моим двум рукам, обе из которых полезны мне; это сделало меня долговечным и нетленным.

25. С моим пристальным вниманием и холодной ясностью ментального зрения я вижу все вещи в их благоприятном свете (что все они хороши и приспособлены для своих различных целей); я вижу все вещи как ровные и равные, и этот взгляд на них в одном и том же свете сделал меня долговечным и неистощимым. (Так говорит Бхарата: «Всякая кривизна ведет к смерти, а ровность — к единому ровному Брахману»).

26. Это мое материальное тело, к которому я питаю привязанность, никогда не рассматривается мной в свете моего эго; и это сделало меня бессмертным и нетленным. (Бессмертная душа — это эго, а умирающее тело — не-эго).

27. Что бы я ни делал и что бы ни принимал в пищу, я никогда не принимаю это близко к сердцу; мой ум свободен от действий моего тела, и эта свобода от действия стала причиной моего нетленного долголетия. (Поскольку действие является мерой жизни, его отсутствие должно сделать ее безмерной и нетленной).

28. Когда бы я, о Мудрец, ни познавал истину, я никогда не горжусь своим знанием, но желаю узнать больше; и это растущее желание знания увеличило мою жизнь без сопутствующей ей немощи. (Знание безгранично, и нужно быть бессмертным, чтобы познать все).

29. Обладая силой, я никогда не использую ее, чтобы причинить зло или вред другому; и хотя кто-то причиняет мне вред, я никогда не скорблю об этом; и хотя я очень беден, я никогда ничего не прошу ни у кого; это продлило мою жизнь и сохранило меня в безопасности и здравии.

30. Я вижу в этих видимых формах разум, который пребывает во всех телах, и поскольку я созерцаю все эти существующие тела в равном свете, я наслаждаюсь нетленным долголетием.

31. Я настолько спокоен в своем уме, что никогда не позволяю его способностям запутаться в сетях мирских желаний и ожиданий; я также не позволяю им коснуться моего сердца, и это даровало мне блаженство моего неувядающего долголетия.

32. Я рассматриваю оба мира как два глобуса, помещенные в мои руки, и обнаруживаю несуществование видимого мира, каким он представляется спящему человеку; в то время как духовный и невидимый мир предстает полностью открытым моему взору, как бодрствующему, и это мое видение сделало меня столь же бессмертным, как мир бессмертия.

33. Я созерцаю прошлое, настоящее и будущее как предстающие передо мной; и я вижу все, что мертво и истлело, и все, что ушло и забыто, как вновь представленное в моем присутствии. Эта перспектива всего поддерживает во мне жизнь и свежесть.

34. Я чувствую себя счастливым от счастья других и огорчаюсь, видя страдания других людей; и это мое всеобщее сочувствие к благополучию и горю моих собратьев поддерживало меня живым и свежим во все времена.

35. Я остаюсь непоколебимым, как скала, в своих невзгодах и дружелюбен ко всем в своем процветании; меня никогда не трогают нужда или достаток, и эта моя устойчивость — причина моего нетленного долголетия.

36. То, что я ни с кем не связан и никому не принадлежу, и что никто не связан со мной и не принадлежит мне — это твердое убеждение, которое овладело моим умом и заставило меня жить долго, не чувствуя болезни или печали за другого.

37. Я верю, что я — единое Эго с миром, со всем его пространством и временем, и что я тождественен живой душе и всем ее действиям; и эта моя вера сделала меня долговечным и нетленным.

38. Я верю, что я — тот же Разум, который проявляет себя в горшке и картине; который обитает в небесах вверху и в лесах внизу. Моя твердая уверенность в том, что все это полно разума, сделала меня долгопребывающим и свободным от тлена.

39. Именно так, о великий мудрец, я пребываю посреди вместилища трех миров, как пчела пребывает в ячейке цветка лотоса, и известен в мире как вечная ворона по имени Бхушунда.

40. Мне суждено пребывать здесь вечно, чтобы созерцать видимый мир, поднимающийся и падающий в бурном смятении в бесконечном океане необъятного Брахмана и принимающий свои различные формы, подобно волнам моря при их попеременном подъеме и падении во веки веков.

ГЛАВА XXVII.

Заключение повествования Бхушунды.

Аргумент. — Хвала Васиштхи Бхушунде и его почтение мудрецу, чье возвращение на Небеса через срединное небо описано подробно.

БХУШУНДА добавил: — Я рассказал вам до сих пор, о мудрец, кто я и как я нахожусь в этом месте. Только по вашему велению я был доведен до дерзости говорить так много тому, кто обладает превосходящим разумом.

2. Васиштха ответил: — О сэр, это удивительный рассказ, который вы поведали о себе; о превосходный! это драгоценность для моих ушей, и она наполняет меня восхищением.

3. Благословенны те выдающиеся души (великие люди), которым выпало счастье созерцать вашу достопочтенную особу, которая по своей древности не уступает никому, кроме самого великого прадеда богов, рожденного из лотоса Брахмы.

4. Благословенны мои глаза, которые сегодня удостоились созерцания вашей святой особы, и трижды благословенны мои уши, наполненные полным изложением вашего священного знания и очищающей проповеди.

5. В своих странствиях по всему миру я был свидетелем достоинства и величия великого знания богов и ученых мужей, но нигде не встречал столь святого провидца, как вы.

6. Возможно, благодаря долгим путешествиям и поискам можно встретить великую душу где-нибудь, но трудно найти столь святую душу, как вы, где бы то ни было.

7. Мы редко находим зерно драгоценной жемчужины в полом бамбуковом дереве, но еще реже можно встретить святую личность, подобную вам, в любой части этого мира.

8. Я поистине совершил акт великого благочестия и святости, посетив вашу святую обитель и увидев вашу священную особу и освобожденную душу в этот самый день.

9. А теперь, пожалуйста, войдите в свою келью и будьте благополучны в этом месте; сейчас время полуденной молитвы, и обязанности моего полуденного служения требуют моего присутствия на моем небесном престоле.

10. Услышав это, Бхушунда поднялся со своего древовидного сиденья и протянул золотую веточку дерева своими двумя фиктивными руками.

11. Совершенная (полностью знающая) ворона сделала сосуд из своего клюва и рук и наполнила его белоснежными листьями, цветами и пестиками растения Кальпа, и положила в него блестящую жемчужину, чтобы предложить ее в качестве гонорара — аргхья, достойного божественного мудреца.

12. Перворожденная (древняя) птица затем взяла аргхью с водой и цветами и окропила и рассыпала их надо мной с головы до ног, с таким же почтением, как когда поклоняются трехглазому богу Шиве.

13. Затем я сказал: «Достаточно, и вам не нужно утруждать себя, следуя за мной (в знак вашего уважения)». Сказав это, я поднялся со своего места и взмыл, как птица, расправляющая крылья для своего воздушного полета.

14. Тем не менее, птица следовала за мной несколько миль (йоджан) в воздухе, когда я помешал его дальнейшему продвижению, заставив его вернуться после того, как мы пожали друг другу руки.

15. Повелитель птиц некоторое время смотрел вверх, пока я взмывал в своем эфирном путешествии, а затем неохотно вернулся, ибо трудно расставаться с обществом добрых людей.

16. Затем мы оба потеряли друг друга из виду в промежуточном воздухе, как теряется вид волн после того, как они опускаются в море; и я, полный мыслей о птице и его словах, направился вверх, чтобы встретить там муни. Наконец я прибыл в сферу Плеяд, где был с почетом принят моей женой Арундхати.

17. Это было в начале золотого века (сатья-юги), и после того, как прошло двести лет, я был у Бхушунды и сидел с ним на дереве на вершине Меру.

18. Теперь, о Рама, этот золотой век прошел, и Трета, или серебряный век, занял его место; и сейчас середина этого века, когда ты рожден, чтобы победить своих врагов.

19. Прошло всего восемь лет с тех пор, как я встретился с ним снова на той же горе, и нашел его таким же здравым и спокойным, каким видел его задолго до этого.

20. Теперь я рассказал тебе весь примерный характер Бхушунды; и как ты выслушал это с терпением, так должен ты обдумать это с усердием и действовать согласно его словам.

21. ВАЛЬМИКИ говорит: — Человек чистого сердца, который хорошо обдумает повествование о добродетельном Бхушунде, несомненно, переправится через нестабильную пучину этого мира, полную грозных опасностей со всех сторон.

ГЛАВА XXVIII.

Лекция о теопатии или духовной медитации.

Аргумент. — Обучение на примерах и притчах. Ложность феноменального и опора на ноуменальное.

ВАСИШТХА сказал: — Я рассказал тебе до сих пор, о безгрешный Рама, повествование о Бхушунде, который переправился через опасное море иллюзии с помощью своего интеллекта и мудрости.

2. Имея в виду этот пример и следуя его практике пранаямы, или регулирования дыхания, ты также, о могучерукий Рама, переправишься через широкий океан этого опасного мира.

3. Как Бхушунда получил достижимое с помощью своего знания и благодаря своей постоянной практике йоги, так и ты стремись достичь того же, подражая его примеру.

4. Люди с непросветленным пониманием могут достичь устойчивости Бхушунды и их опоры на трансцендентную истину, подобно ему, уделяя внимание практике пранаямы, или сдерживанию своего дыхания.

5. Таким образом, ты слышал, как я рассказывал тебе о многих вещах, касающихся истинного знания; теперь от твоего собственного понимания зависит, как ты поступишь.

6. Рама ответил: — Вы, сэр, являющийся светящимся солнцем духовного света на земле, рассеяли густой мрак недуховного знания из моего ума сразу (трансцендентным светом ваших святых лекций).

7. Я полностью пробужден и радуюсь своему божественному знанию, и вошел в свое состояние духовности; я познал познаваемое и сижу в своем божественном состоянии, подобно вам.

8. О удивительные мемуары Бхушунды, которые вы рассказали! Они наполняют меня восхищением и полны лучшего наставления.

9. В рассказе, который вы дали о Бхушунде, вы сказали, что тело — это обитель души, и оно состоит из плоти и крови, а также внутренних костей и внешней кожи (как его материалов и штукатурки).

10. Пожалуйста, скажите мне, сэр, кто создал эту ткань и как она сформировалась; как она заставляет себя держаться и кто в ней обитает.

11. Васиштха ответил: Слушай теперь, Рама, то, что я расскажу тебе для наставления в высшем знании, а также для устранения зол, которые укоренились вместо истинного знания.

12. Это жилище тела, Рама, у которого кости — столбы, кровь и плоть — раствор, а девять отверстий — окна, не построено никем (но сформировано само по себе).

13. Это просто отражение, и оно отражает себя так нашему зрению; как появление двух лун в небе из-за иллюзии, что является одновременно реальным и нереальным.

14. Может быть правильно говорить о двух лунах из-за их двойного появления нашему взору, но в действительности есть только одна луна, а другая — ее отражение.

15. Вера в существование тела делает его реальностью, нереальное кажется реальным, и поэтому говорят, что оно одновременно и реально, и нереально.

16. Любая вещь, увиденная во сне, истинна как сон и кажется таковой в состоянии сна, но впоследствии оказывается неистинной, так и пузырь воды истинен как пузырь, который впоследствии оказывается ложным в действительности.

17. Тело кажется субстанциональным в совершении телесных действий, но оно доказывает обратное, когда мы рассматриваем сущность только духа; так отражение солнца в песчаной пустыне заставляет мираж казаться водой, чья реальность оказывается нереальной в следующий момент.

18. Тело, существующее как отражение, исчезает в следующий момент. Это не более чем отражение, и поэтому оно отражает само себя.

19. Это ваша ошибка — думать, что вы материальное тело, состоящее из плоти и костей. Это внутренняя мысль вашего ума, которая находится в теле и заставляет вас думать о себе как о том или ином.

20. Оставьте поэтому тело, которое вы строите для себя по своей собственной воле, и не будьте как те, кто, пока они спят на своих приятных кроватях, отправляются в различные страны со своими сновидческими телами (которые все ложны и нереальны).

21. Посмотри, о Рама, как ты отправляешься в царство небесное даже в своем бодрствующем состоянии, в причудливой грезе своего ума; скажи тогда, где находится твое тело.

22. Скажи, Рама, где находится твое тело, когда твой ум блуждает по Меру во сне, и когда ты мечтаешь бродить со своим телом по окраинам этой земли.

23. Подумай, Рама, как ты, кажется, прогуливаешься по богатым владениям (богов) в причудливом царстве своего ума, и скажи мне, сопровождаешься ли ты тогда и там своим телом, или оно оставлено позади.

24. Скажи мне, где находится это твое тело, когда ты думаешь о совершении многих своих телесных и мирских дел без своего тела, в причудливом царстве своего ума.

25. Скажи мне, о могучерукий Рама, где находятся те члены твоего тела, с которыми ты думаешь заигрывать и ласкать своих любящих куртизанок во дворе своего болезненного ума.

26. Где то тело твое, с которым ты, кажется, наслаждаешься чем-либо; наслаждение принадлежит уму, а не телу, и оба они реальны, а также нереальны, из-за их присутствия в одно время и отсутствия в другое.

27. Тело и ум, как известно, присутствуют вместе со своими действиями, и они участвуют друг с другом в своих взаимных актах. Поэтому ошибочно говорить, что я — это тело и нахожусь здесь, и эти вещи — мои, все это иллюзорно и вызвано иллюзией.

28. Все это — проявление воли или энергии ума, и ты должен знать это либо как долгий сон, либо как удлиненное заблуждение ума.

29. Знай этот мир, о сын рода Рагху, как проявление обширного царства твоего воображения, и он исчезнет в ничто, когда ты придешь к своему доброму пониманию по милости своего Бога.

30. Ты тогда увидишь все так же ясно, как в свете восходящего солнца, и узнаешь этот мир как творение своего сна или воли.

31. Так и этот мир — проявление воли рожденного из лотоса Брахмы, как я говорил ранее подробно в книге творения.

32. Возникает само по себе волевое творение внутри ума, и по своей собственной воле, как будто оно так предопределено судьбой; и ум, будучи полностью охваченным большим разнообразием форм, теряется наконец в ошибке принятия их за истинные.

33. Это творение только воли и проявление ее таким же образом, как причудливая химера Брахманства овладела умами сыновей Инду.

34. После того как душа переходит из своей прежней оболочки, она получает ту же форму, которую имеет в виду перед собой после причуды ума, которая либо того вида, к которому она долго привыкла, либо того, чего она страстно желает в уме.

35. Тело показывает себя в форме, как оно сформировано предшествующими действиями человека, и также преобразуемо в интеллект мужскими усилиями некоторых.

36. Тот, кто думает о себе как о другом, преображается в природу того образа; и мысль о том, что вы — это или то, и имеете эту вещь или другие для себя, — это то, что на самом деле делает вас таковыми в этом мире.

37. Все, о чем думают остро и твердо, то же самое происходит соответственно; и все, о чем думают с интенсивной и большой силой мысли, то же самое должно произойти в короткое время.

38. Мы видим каждый день объекты нашего желания, представляющие свои прекрасные формы нашему взору, подобно миловидным лицам наших возлюбленных, присутствующих перед нашим взором, таким же образом, как виды во сне и отдаленные объекты вспоминаются умом людей с их закрытыми и полузакрытыми глазами.

39. Этот мир, как говорят, является творением мыслей людей и появляется перед взором из привычного отражения его, таким же образом, как виды во сне появляются уму человека в дневное время.

40. Временный мир кажется таким же прочным, как река, которая появляется в небе под палящим солнцем.

41. Эта несуществующая земля также кажется существующей в нашем размышлении, как появляются связки павлиньих перьев в небе для испорченного или подслеповатого глаза.

42. Только испорченное понимание останавливается на красотах творения, как испорченное зрение смотрит на различные оттенки в небе. Но для ясновидящего понимания одно так же мимолетно, как другое для ясновидящего глаза.

43. Островидящий человек никогда не уводится прочь проявлением мирского величия, как даже самый робкий человек никогда не боится тигра в своем воображении.

43a. Это великое зрелище мирского величия никогда не может ввести в заблуждение проницательный взор мудрого, как чудовищное существо воображения не может напугать даже самого робкого.

44. Мудрый человек никогда не боится своего воображаемого мира, который он знает как продукт своего собственного ума, из его природы самоэволюции.

45. Тот, кто стоял на пути этого мира, не должен бояться ничего в нем, и тот, кто боится его из страха упасть в его ошибки, должен научиться очищать свое понимание от всей его грязи и нечистоты.

46. Знай, Рама, что душа свободна от ошибочной концепции мира и от ошибок, которые пронизывают его повсюду. Посмотри внимательно на эти вещи, и ты будешь иметь природу, столь же чистую, как твоя внутренняя душа.

47. Душа не оскверняется нечистотой, как чистое золото не портится от грязи; и хотя иногда она может казаться потускневшей, как медь, она вскоре восстанавливает свой цвет после того, как грязь очищена или сожжена. Таким образом, мир, будучи отражением вездесущего Брахмана, не является ни сущностью, ни несущностью по своей собственной природе.

48. Таким образом, отказ от всех других мыслей, кроме мысли о вселенской душе или Брахмане, называется истинным различением ума; которое сводит мысли о жизни и смерти, небесах и аде в ничто и доказывает, что все знание — это только невежество.

49. Знание ничтожности всего, кроме того, что оно является отражением Интеллекта, называется индивидуальностью и правильным различением ума, которое удаляет мысль об отдельном и независимом существовании эго и ты, а также этого мира и его десяти сторон.

50. То, что все вещи — лишь отражения души, известно как истинное и правильное различение ума; и оно происходит из его наблюдения за истинной природой вещей в этом реальном и нереальном мире.

51. То, что ничто не встает, не садится, не появляется и не исчезает в этом мире, — это то, что ум воспринимает своим правильным различением вещей; и своим исследованием истинных и кажущихся природ всего.

52. Правильное различение дает уму его мир и спокойствие, и его свободу от всех желаний; и делает его безразличным к радости и горю, и черствым ко всей похвале и порицанию.

53. Ум приходит к нахождению этой истины как охлаждающего бальзама сердца, что мы все обречены умереть однажды, со всеми нашими друзьями и родственниками в этом мире смертности.

54. Почему поэтому мы должны сетовать на кончину наших друзей, когда несомненно, что мы должны умереть однажды рано или поздно.

55. Таким образом, когда мы предопределены умереть сами также, не имея никакой силы в нас предотвратить это; почему тогда мы должны сожалеть о других, когда мы никогда не можем предотвратить также.

56. Несомненно, что любой, кто родился здесь, должен иметь некоторое состояние и собственность для своей поддержки здесь; но какова причина радоваться этому.

57. Все люди, занимающиеся мирскими делами, получают богатство с трудом и болью только ради своих хлопот и опасности; какова причина поэтому томиться из-за его нехватки или сетовать на его потерю.

58. Эти сферы миров расширяются, увеличиваются и поднимаются к нашему взору, подобно пузырям воды в море, которые раздуваются, плавают и сияют некоторое время, а затем лопаются и оседают в воде вечности.

59. Природа реальности (сущность Брахмана) реальна во все времена, и состояние нереального мира не субстанционально навсегда и никогда не может быть иным или реальным, хотя оно может казаться таковым некоторое время. Почему тогда скорбеть о том, что ничтожно и нереально.

60. Я не от этого тела, ни был в нем, ни останусь в нем; ни оно не является чем-либо, даже в настоящее время, кроме картины воображения. Почему тогда сетовать на его потерю.

61. Если я — нечто другое, кроме этого тела, что является отражением чистого интеллекта; тогда скажи мне, какая польза от этих состояний реальности и нереальности для меня, и почему я должен радоваться или сожалеть.

62. Мудрец, который полностью осознает уверенность этой истины в себе, не чувствует никакого подъема или падения своего духа при своей жизни или смерти, ни радуется или плачет при любом из них, имея или теряя свою жизнь.

63. Потому что он получает после потери своего грубого тела свое пребывание в трансцендентном состоянии Брахмана или духовного существования; как маленькая птичка титтера строит свое гнездо из нежных травинок после того, как ее травянистое жилище разрушено или сдуто.

64. Поэтому мы никогда не должны полагаться на наши хрупкие и ломкие тела, но привязывать наши души к твердой скале Брахмана крепкой веревкой нашей веры, как привязывают быка к столбу крепким шнуром.

65. Установив таким образом уверенность этой истины, возложи свою веру на реальность своей духовной сущности, и, отказавшись от своей опоры на свое хрупкое тело, управляй собой с безразличием в этом нереальном мире.

66. Придерживайся того, что является твоим долгом здесь, и избегай всего, что запрещено тебе; и таким образом продолжай свой путь с ровным течением своего ума, не заботясь вовсе о своей опоре на одно и неверии в другое.

67. Он получает прохладное спокойствие своего ума; подобно прохладе в конце жаркого летнего дня, кто закрывает от своего взора отражения всех мирских объектов.

68. Смотри на эту вселенную, о безгрешный Рама, как на одно общее проявление Божественного света, подобно появлению дневного света, который является общим для всех; это ум, который окрашивает его различными формами, как солнечные лучи отражаются в различных объектах.

69. Поэтому оставь все отражения и будь без какого-либо впечатления в своем уме, будь формой чистого интеллектуального света, который проходит через все, не будучи загрязненным ничем.

70. Ты будешь совершенно незапятнанным своим устранением всех пятен и появлений из своего ума, и своим мышлением о себе как о ничто и не имеющем истинного наслаждения в этом мире.

71. То, что эти явления — ничто в действительности, но они показывают себя нам только для нашего заблуждения; и что ты сам также — ничто, появится тебе, если ты будешь думать о целом как о проявлении Божественного Интеллекта.

72. Опять же, мысль о том, что эти явления не ложны, ни ведут к нашей иллюзии, поскольку они являются проявлением высшего Интеллекта, также очень истинна и ведет к твоему завершению.

73. Это хорошо, Рама, и для твоего блага также, если ты знаешь любое из них; потому что оба этих взгляда будут стремиться в равной степени к твоему блаженству.

74. Веди себя таким образом, о благословенный Рама! и уменьшай постепенно всю свою привязанность и неприязнь к этому миру и всем мирским вещам.

75. Все, что существует на этой земле, небе и небесах, все достижимо тобой посредством отказа от твоего страстного желания и ненависти.

76. Все, что человек пытается сделать, со своим умом, свободным от своей привязанности к нему или ненависти к нему, то же самое приходит вскоре, чтобы произойти, вопреки попыткам невежественных.

77. Никакое хорошее качество не может иметь свою обитель в сердце, которое обеспокоено волнами пороков; как никакой олень не поставит свою ногу на землю, нагретую горячими песками и дикими пожарами.

78. Какие приобретения он не делает, в чьем сердце растет дерево желания кальпа, и которое не заражено змеями страстного желания или неприязни.

79. Те люди, которые мудры и рассудительны, учены и внимательны к своим обязанностям, и в то же время находятся под влиянием чувств любви и ненависти, не лучше шакалов (или ослов) в человеческом облике, и прокляты со всеми своими квалификациями.

80. Посмотри на последствия этих страстей у людей, которые сетуют как на использование их богатства другими, так и на оставление своих с трудом заработанных денег позади них.

81. Все наши богатства, родственники и друзья так же преходящи, как проходящие ветры: почему тогда мудрый человек должен радоваться или сетовать на их приобретение или потерю.

82. Все наши приобретения, нужды и наслаждения в жизни — просто иллюзия или майя, которая распространена как сеть Божественной силой, повсюду в делах творения, и заманивает всех мирских людей в нее.

83. Нет богатства, ни какого-либо человека, который был бы реальным или длительным для кого-либо в этом временном мире; это все хрупкое и мимолетное, и растянуто как ложное магическое шоу для взора.

84. Какой мудрый человек будет возлагать свою привязанность на что-либо, что является нереальностью как в своем начале, так и в конце, и совершенно неустойчиво в середине. Никто не имеет никакой веры в беседку своего воображения или воздушный замок.

85. Как кто-то воображает, что видит фею в проходящем облаке, и доволен видом того, чем он никогда не может насладиться, но проходит из его взора к виду отдаленных народов; так и этот проходящий мир, который проходит из взора одних к другим, без того, чтобы быть полностью наслажденным или долго удерживаемым в владении кого-либо.

86. Суета этих мимолетных тел в мире напоминает смятение воздушного замка и появление города в мимолетном сне и фантазии.

87. Я вижу мир как город в моем затянувшемся сне, со всеми его движимыми и недвижимыми вещами, лежащими так же тихо и спокойно, как в глубоком сне.