«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

88. Рама, ты блуждаешь в этом мире, как один, катающийся в своей постели лени, и убаюканный долгим сном невежества; который ведет тебя от одной ошибки к другой, как будто тащимый цепью непрерывного сновидения.

89. Теперь, Рама, разорви свою длинную цепь ленивого невежества, оставь идола своих ошибок и схватись за бесценную драгоценность своего духовного и божественного знания.

90. Вернись к своему правильному пониманию и созерцай свою душу в ее ясном свете как проявление неизменного светила Интеллекта; таким же образом, как раскрывающийся лотос созерцает восходящее солнце.

91. Я призываю тебя неоднократно, о Рама, проснуться от своей сонливости, и, оставаясь всегда бодрствующим к своим духовным делам, созерцай нетленное и неувядающее солнце своей души во все времена.

92. Я разбудил тебя от твоего ленивого покоя и пробудил тебя к свету твоего понимания прохладным бризом духовного знания и освежающими ливнями моей элегантной дикции.

93. Не медли, Рама, просветить свое понимание даже сейчас и достичь своей высшей мудрости в знании высшего существа, чтобы прийти к свету истины и избежать ошибок иллюзорного мира.

94. Ты не будешь подвержен больше никакому рождению или боли, ни будешь подвержен никакой ошибке или злу, если ты будешь только оставаться устойчивым в своей душе, отказываясь от всех своих мирских желаний.

95. Оставайся непоколебимым, о высокоумный Рама, в своем доверии к спокойной и всеобщей душе Брахмана, для достижения чистоты и святости своей собственной души, и ты будешь тем самым освобожден от сети своих земных желаний и получишь ясный взор той истинной реальности, в которой ты будешь отдыхать в полной безопасности, как будто в глубоком сне.

ГЛАВА XXIX.

Пантеизм.

или

Описание мира как полного Высшей душой.

Аргумент. — Разъяснение той же темы и дальнейшее наставление Раме.

ВАЛЬМИКИ повествует: — Услышав этот дискурс мудреца, Рама оставался спокойным с комой (сама) своего ума, его дух был спокоен, и его душа была полна восторга.

2. Вся аудитория, присутствовавшая там, также пребывала в полном спокойствии, безмолвии и тишине (upasánta — погруженная в покой), и мудрец воздержался от речи, опасаясь нарушить их духовное умиротворение (которое превратило их в подобие камня и дерева).

3. Мудрец перестал источать капли своей амброзиальной речи после того, как сердца слушателей были убаюканы его словами, подобно тому как облака перестают проливать дождь, напоив сердца созревших злаков.

4. Когда Рама (вместе с остальными собравшимися) спустя некоторое время вышел из оцепенения, красноречивый Васиштха возобновил свою беседу, разъясняя свою предыдущую лекцию (о духовности).

5. Васиштха сказал: — Рама! Ты теперь полностью пробудился к свету и обрел знание о самом себе; отныне оставайся сосредоточенным на единственном истинном объекте, в котором ты должен утвердить свою веру, и никогда не ступай на поле ложного феноменального мира.

6. Колесо мира непрерывно вращается вокруг центра желания; вставь колышек в его ось, и оно перестанет вращаться вокруг своего полюса.

7. Если ты будешь нерадив в закреплении ступицы (nábhi) своего ума посредством своих волевых усилий (purushártha), тебе будет трудно остановить колесо мира, которое вращается тем быстрее, чем больше ты расслабляешь свой ум.

8. Прояви свою мужскую силу (мужество) и с помощью своих ментальных способностей и мудрости останови движение своего сердца, которое является центром вращающегося круговорота мира.

9. Знай, что всё достижимо посредством мужского усердия в сочетании со здравым смыслом, благонравием и знанием шастр; и то, чего нельзя достичь этим, не может быть получено нигде иным способом.

10. Откажись от упования на судьбу, которая является порождением ребяческого воображения, и, полагаясь на собственные усилия, управляй своим сердцем и умом ради своего непреходящего блага.

11. Несущественный ум, который кажется субстанциональным, возник со времен творения Брахмы и избрал свой собственный ложный и ошибочный путь. (Человеческое понимание хрупко с самого начала, это лишь сила, а не реальность).

12. Нереальный и ошибочный ум ткет и растягивает удлиняющуюся паутину своих столь же нереальных и ложных концепций, которые он впоследствии принимает за субстанциональный мир.

13. Все эти тела, которые мы видим движущимися вокруг нас, являются продуктами фантазий и страстных желаний ума; и хотя эти хрупкие и ложные тела навсегда прекращают свое существование, ум и его желания неистребимы; они либо проявляются в своем воспроизведении в различных формах, либо полностью исчезают при окончательном поглощении в Высшем Духе.

14. Мудрый человек не должен судить о боли или удовольствии души по физиогномике человека, полагая, что скорбное и плачущее лицо — это признак боли, а ясное (веселое) и безмятежное лицо — признак удовольствия. (Ибо именно ум придает лицу любую форму, какую пожелает).

15. Ты видишь человека двояко: в его теле и в его изображении на картине или статуе. Первый вид более хрупок, чем второй, ибо воплощенный человек окружен бедами и болезнями в своем увядающем, распадающемся, разрушающемся и умирающем теле, чего нет у другого.

16. Плотяное тело, безусловно, обречено на смерть, несмотря на все наши усилия по его сохранению, но тело на портрете, если о нем хорошо заботиться, сохраняется веками, не теряя своей красоты.

17. Поскольку живое тело обязательно умрет, несмотря на всю твою заботу о нем, изображенное тело следует считать гораздо лучшим, чем ложное и воображаемое плотяное тело, созданное волей ума (sankalpa deha).

18. Качество и стабильность, присущие изображенному телу, не могут быть найдены в теле ума; поэтому живое тело из плоти более ничтожно, чем его подобие на картине или статуе.

19. Подумай теперь, о безгрешный Рама, на что можно опереться в этом теле из плоти, которое является продуктом твоего долго лелеемого желания и созданием твоего мозга.

20. Это тело из плоти более презренно, чем те идеальные формы, которые наши сны и желания порождают в наших состояниях сна и бодрствования, ибо создание мимолетного желания никогда не сопровождается долгим или длительным счастьем или страданием.

21. Тела, порожденные нашим долгим желанием, существуют дольше и подвергаются более длительной череде страданий в этом мире.

22. Тело — это создание нашей фантазии, оно само по себе не является ни реальностью, ни нереальностью, и все же невежественные люди страстно привязаны к нему, лишь продлевая свои страдания.

23. Как уничтожение портрета человека не причиняет вреда его личности, и как потеря воображаемого города не является потерей для города, так и потеря столь желанного тела для кого-либо никоим образом не является потерей для его личности.

24. Опять же, как исчезновение вторичной луны (гало) не является лишением первичного спутника (Луны), так и исчезновение визионерского мира не является уничтожением внешнего мира.

25. Как исчезновение воды на солнечных берегах рек не является лишением речной воды, так и создания фантазии, которые не являются негативными по своей природе, не могут разрушить то, что позитивно, и никакой ущерб, нанесенный механизму тела, никогда не сможет повредить бестелесной душе.

26. Тело — это произведение, созданное архитектором ума в его сновидном блуждании по спящему миру; поэтому его украшение или обезображивание не приносит никакой существенной пользы или вреда внутренней душе.

27. Нет конца Интеллекту в его протяженности, нет никакого движения души со своего места; нет никаких изменений в Божественном духе Брахмана, и ничто из этого не разрушается с упадком тела.

28. Как внутреннее и меньшее колесо заставляет внешнее и большее колесо вращаться вокруг него, так и внутреннее кольцо ума видит в своем бреду сферы, вращающиеся одна за другой в пустом воздухе.

29. Ум видит из-за своей изначальной и беспричинной ошибки постоянное вращение тел как внутри, так и снаружи себя; одни движутся вперед, другие падают, а многие опускаются вниз.

30. Видя подъем и падение этих вращающихся тел, мудрый человек должен полагаться на твердость своего ума и не позволять себе быть увлеченным этими вращениями в повторяющейся последовательности.

31. Фантазия формирует тело, и именно ошибка заставляет нереальное казаться реальным; но формирование фантазии и измышления неправды не могут иметь в себе никакой истины или реальности.

32. Нереальное тело, кажущееся реальным, подобно появлению змеи в веревке; так и все дела мира совершенно неистинны и ложны, хотя и кажутся истинными в данный момент.

33. То, что совершается нечувствительным существом, никогда не считается его действием; следовательно, всё, что совершается бессмысленными телами (человека), не засчитывается как совершенное им.

34. Именно воля является активным агентом своих действий, и, будучи таковой, ни бездеятельное тело, ни неизменная душа не являются деятелем какого-либо действия.

35. Инертное тело, не прилагающее никаких усилий, никогда не является творцом какого-либо акта, желаемого его руководящей душой; оно лишь наблюдатель души, которая также свидетельствует об этом.

36. Как лампа горит непоколебимо и с немерцающим пламенем в безветренном воздухе и только в самой себе, так и безмолвная и устойчивая душа пребывает как свидетель во всех вещах и во всех действиях, существующих и происходящих в мире.

37. Как небесное и светящееся светило дня управляет ежедневными делами живого мира со своего высокого престола, так и ты, о Рама, управляй делами своего государства со своего возвышенного места на королевском троне.

38. Знание своей сущности или эгоизма в несущественной обители своего тела подобно видению призрака мальчиками в пустом пространстве дома или в пустом воздухе.

39. Откуда берется этот несущественный эгоизм, подобный пустому призраку, и овладевает внутренним телом под именем ума — это то, что ученые затрудняются объяснить.

40. Никогда не порабощай себя, о мудрый Рама, этому призраку твоего эгоизма, который, подобно блуждающему огню, ведет тебя к болоту или пучине ада.

41. Безумный и легкомысленный ум, сопровождаемый своими капризными желаниями и причудами, играет свои глупые шутки в обители тела, подобно отвратительному демону, танцующему в унылой пустыне.

42. Демонический ум, проложив путь в пустое сердце человеческого тела, играет свои фантастические роли столь странным образом, что мудрые люди закрывают глаза на это зрелище и сидят в безмолвном созерцании уединенной души.

43. После того как демон ума изгнан из обители тела, больше нет страха ни для кого жить в нем в мире; так же как никто не боится жить в заброшенном и пустынном городе.

44. Удивительно, что люди возлагают какие-то надежды на свои тела и считают их своими, когда у них были тысячи таких тел в их прошлых рождениях и когда они неизменно были заражены демоном ума.

45. Те, кто умирает в хватке и под когтями каннибала-ума, имеют в своих будущих рождениях умы, подобные умам пишачей-каннибалов, и никогда не становятся существами иного рода.

46. Тело, которым овладел демон эгоизма, пожирается горящим огнем тройных страданий, возникающих от местных, природных и случайных зол, и на него нельзя полагаться как на безопасную и долговечную обитель для кого-либо.

47. Поэтому перестань танцевать под дудку своего эгоизма (или себялюбия) и следовать его велениям. Будь человеком с широким и возвышенным умом и, забыв о своем эгоизме в своем великодушии, полагайся только на Высший Дух.

48. Те адские люди, которые захвачены и одержимы дьяволами эгоизма, ослеплены своим самообманом и легкомыслием; они лишены дружбы своих товарищей и друзей, так как сами недружелюбны к другим в этом мире.

49. Любое действие, совершенное тем, кто околдован эгоизмом в своем уме, вырастает как ядовитое растение и приносит роковой плод смерти.

50. Невежественный человек, который превозносится своей эгоистической гордыней, теряет и разум, и терпение; и тот, кто привязан к первому, пренебрегая вторым, быстро приближается к своей погибели.

51. Простак, захваченный дьяволом эгоизма, становится топливом для адского огня (где он обречен гореть в непрестанных муках).

52. Когда змея эгоизма громко шипит в пустом сердце древа тела, оно непременно будет срублено неумолимой рукой смерти, которая валит вредоносное дерево на землю, подобно лесорубу.

53. О Рама, величайший среди великих, никогда не смотри на демона эгоизма, пребывает ли он в твоем теле или нет, ибо один лишь взгляд на него непременно введет любого в заблуждение.

54. Если ты проигнорируешь, высмеешь или изгонишь демона эгоизма из глубин своего ума, он никогда не сможет причинить тебе никакого вреда или опасности.

55. Рама! Что с того, что демон эгоизма может вытворять все свои фокусы в своей обители тела, он никоим образом не может повлиять на душу, которая находится совершенно в стороне от него.

56. Эгоизм приносит множество бед тем, чьи умы испорчены его влиянием, и требуются сотни лет, чтобы пересчитать все их пагубные последствия.

57. Знай, Рама, что именно деспотическая власть эгоизма заставляет людей стонать под его игом и непрестанно издавать жалобные восклицания: «О! Мы умираем и горим», и другие подобные горькие крики.

58. Душа вездесуща и свободна блуждать повсюду, не имея никакой связи с эго любого тела; точно так же, как вездесущность всепроникающего неба не связана ни с чем в мире.

59. Всё, что совершается или воспринимается телом в его связи с воздушной нитью жизни, знай, Рама, — всё это деяние эгоизма, который опустошает тело и побуждает его ко всем его разнообразным действиям.

60. Знай, что эта безмятежная душа также является причиной всех усилий ума или ментальных операций, подобно тому как неактивный вакуум является материальной причиной роста деревьев.

61. Именно благодаря присутствию души ум развивает себя в форме тела и всех его членов; так же как именно присутствие света позволяет комнате показать содержащиеся в ней объекты для зрения.

62. Подумай теперь, Рама, о связи между вечно несвязанной душой и умом, как о подобии отсутствия связи между разъединенными землей и небом, между светом и тьмой, и между интеллектом и грубыми телами.

63. Те, кто невежественен относительно души, рассматривают спокойный ум как таковую, после того как его движение и колебания прекращаются посредством сдерживания дыхания — пранаямы.

64. Но душа самосветящаяся и вечная, вездесущая и превосходная, в то время как ум обманчив и эгоистичен. Он расположен в сердце с избытком своей гордыни и тщеславия.

65. Ты в действительности всезнающая душа, а не невежественный и обманутый ум; поэтому изгони свой обманчивый ум с престола души, так как они никогда не могут встретиться или согласиться друг с другом.

66. Рама! Ум также, подобно демону, овладел пустым домом тела и, подобно злому духу, заставил замолчать и подавил нематериальную душу в нем.

67. Кем бы ты ни был, оставайся спокойным в самом себе, изгоняя из себя демона своего ума; ибо он грабит тебя, лишая твоего лучшего сокровища — терпения, и взваливает на тебя все виды бед.

68. Человек, захваченный прожорливым якшей своего собственного ума, не имеет шанса на освобождение из его хватки ни с помощью уроков шастр, ни с помощью советов своих друзей, родственников и наставников.

69. Человек, который умиротворил демона своего ума, способен освободиться из его когтей посредством велений шастр и наставлений своих друзей, подобно тому как можно освободить оленя из неглубокой трясины.

70. Все вещи, которые, как видно, хранятся в этом пустом городе вакуумного мира, все они загрязнены похотливостью ума, облизывающего их изнутри дома своего тела.

71. Скажи, кто не боится в этой унылой пустыне мира, которая заражена в каждом своем уголке демоническим умом?

72. Есть некоторые мудрые люди в этом городе мира, которые наслаждаются обителями своих тел в мире, успокоив в них демона своих умов.

73. Рама! Все страны, о которых мы слышим в любой части мира, оказываются полными бессмысленных тел, в которых легкомысленный демон иллюзии мечется (и бродит), как на кладбищах.

74. Пусть люди полагаются на свое терпение и искупят свои души собственными усилиями; в противном случае они блуждают по лесу этого мира, как потерянные и заблудшие мальчики.

75. Люди блуждают в этом мире, как стада оленей в горящих пустынях; но берегись, Рама, никогда не живи, довольствуясь выпасом на безвкусной траве, подобно молодому и беспомощному оленю.

76. Глупые люди пасутся, как молодые олени, на своих пастбищах посреди пустыни этого мира; но ты, Рама, должен побудить себя убить великого Слона Невежества и следовать львиным курсом, покоряя всё на своем пути.

77. Не позволяй себе, о Рама, бродить повсюду, подобно другим людям, которые блуждают, как бессмысленные звери, в своих родных лесах Джамбудвипы.

78. Не погружайся, подобно глупым буйволам, в болото своих родственников и друзей; поначалу оно кажется тебе прохладной ванной, но потом пачкает тебя своей грязью и тиной.

79. Изгони от себя желание телесных наслаждений и следуй по стопам достойных людей; и, хорошо обдумав свою единственную цель — душу (из великих изречений шастр), внимай только себе или душе.

80. Не подобает тебе погружаться в море невыносимых забот и тревог ради своего нечистого и хрупкого тела, которое является лишь пустяком по сравнению с бесценной душой.

81. Тело, которое является продуктом одного (т.е. продуктом прошлых дел) и которым владеет другое (т.е. демон эгоизма); которое причиняет боль третьему (т.е. уму) своей поддержкой и доставляет удовольствие четвертому (т.е. живой душе), является сложным механизмом многих сил для невежд.

82. Как твердость — единственное свойство камня, так и душа обладает единственным свойством своей сущности; и поскольку ее существование является общим для всех объектов, невозможно, чтобы что-либо еще существовало помимо нее.

83. Как плотность — свойство камня, так и ум и прочее — лишь свойства души; и поскольку нет ничего, что было бы отлично от общей сущности души, невозможно, чтобы что-либо имело отдельное существование.

84. Как плотность относится к камню, а размер имеет отношение к горшку, так и ум и прочее не отличаются от одного общего существования души (которая пронизывает и составляет целое).

85. Слушай теперь о другом взгляде на духовный свет, для рассеяния тьмы заблуждения, как это было открыто мне в давние времена в пещере горы Кайлас.

86. Там есть горная вершина, яркая, как собранная масса лунных лучей, пронзающая свод небес, где бог с полумесяцем на лбу преподал мне это учение для умиротворения страданий мира.

87. Эта горная вершина известна под именем Кайлас, на которой бог Хара — супруг Гаури, носящий полумесяц на голове, имеет свою обитель.

88. Именно чтобы поклоняться этому великому богу, я когда-то давно жил на той горе и построил свою отшельническую келью на берегу священного потока Ганги.

89. Я оставался там в практике аскетических подвигов для совершения своего святого поклонения и был окружен сонмами адептов, рассуждавших о предметах священных шастр.

90. Я делал корзины, чтобы наполнять их цветами для своего поклонения и хранить в них коллекцию своих книг, и был занят другими священными делами в лесных рощах горы Кайлас.

91. Пока я проводил так свое время, совершая аскезы своего поклонения, это случилось однажды в восьмой день темной половины луны месяца шравана.

92. И после того как вечерние сумерки закончились, а солнечный свет угас на лике четырех сторон неба, все объекты стали невидимыми для зрения и замерли в святом безмолвии.

93. Это было тогда, когда прошла половина первой стражи ночи, густая тьма распространилась над рощами и лесами, и потребовался бы острый меч, чтобы рассечь ее.

94. Моя глубокая медитация была прервана в этот миг, и мой транс уступил место созерцанию внешних объектов, на которые я смотрел некоторое время; когда я заметил внезапно поднимающийся в лесу пылающий огонь.

95. Он был ярок, как большое белое облако, и блестящ, как сияющий диск луны; он осветил рощи со всех сторон, и я был поражен этим видением.

96. Когда я созерцал его взором своего понимания, или ментальным видением, которое светилось в моем уме, я увидел бога Шиву с полумесяцем на лбу, стоящего на плоскогорье и явленного взору.

97. Держа за руку Гаури, он был ведом своим верным слугой Нанди, идущим перед ним; тогда я, известив об этом своих учеников, двинулся вперед с подобающим подношением в руке.

98. Ведомый этим видением, я предстал перед богом с радостным умом; и затем я предложил горсти цветов трехглазому богу издалека, в знак моего почтения к нему.

99. После подношения почести (аргхья), которая была достойна его, я поклонился богу и обратился к нему; тогда он бросил на меня свой добрый взгляд своими лучезарными и ясновидящими глазами.

100. Будучи благословленным его благосклонным взглядом, который унес всю мою боль и грех, я воздал должное богу, который сидел на цветущей равнине и созерцал три мира, лежащие открытыми перед ним.

101. Затем, продвинувшись вперед, я предложил ему подношение, цветы и воду, которые были у меня, и рассыпал перед ним груды цветов мандара, которые росли поблизости.

102. Затем я поклонялся богу с неоднократными поклонами и различными восхвалениями; а затем почитал богиню Гаури с тем же видом почтения вместе с ее сопровождающими богинями и полубогами.

103. После того как мое поклонение закончилось, бог, имеющий полумесяц на голове, заговорил со мной, сидевшим рядом с ним, своей речью, столь же мягкой, как прохладные лучи полной луны.

104. Скажи, о Брахман, пребывают ли твои привязанности в мире внутри тебя самого и нашли ли они свой покой в Высшем Духе, и утвердились ли твои блаженные чувства в истинном объекте божественной сущности.

105. Проходит ли твоя преданность беспрепятственно, без демонов твоих страстей, и сопутствует ли тебе блаженство.

106. Обрел ли ты достижимое, которое одно только и должно быть достигнуто, и возвысился ли ты над страхами, которые непрестанно преследуют всё человечество?

107. После того как Владыка богов и единственная причина всех сотворенных существ заговорил таким образом, я ответил ему покорно следующими словами.

108. О Господь! Нет ничего недостижимого, и нет ничего, чего стоило бы бояться тому, кто всегда помнит в своем уме трехглазого бога и чьи сердца наполнены восторгом от постоянного воспоминания о тебе.

109. Нет никого в лоне этого мира, в любой стране или стороне, или в горах или лесах, кто не склонил бы свою голову перед тобой.

110. Те, чьи умы полностью преданы воспоминанию о тебе, получают награды за заслуги своих прошлых жизней и поливают деревья своих нынешних жизней, чтобы принести их многообразный плод в будущих рождениях и жизнях.

111. Господь! Твое воспоминание расширяет семя нашего желания, ты — сосуд нектара нашего знания, и ты — резервуар терпения, как луна — вместилище прохладных лучей.

112. Твое воспоминание, Господь, — это путь к городу спасения, и именно твое воспоминание я считаю бесценной жемчужиной своих мыслей.

113. О Владыка творения! Твое воспоминание ступает на голову всех наших бед (т.е. попирает их).

114. Я сказал это, а затем, низко поклонившись перед благосклонным божеством, я обратился к нему, о Рама, так, как ты сейчас услышишь от меня.

115. Господь! Именно по твоей милости я имею полноту удовлетворения своего сердца со всех сторон; однако, поскольку в моем уме таится одно сомнение, я попрошу тебя полностью объяснить его мне.

116. Скажи со своим ясным пониманием, без колебаний и усталости, о способе поклонения богам, который удаляет все наши грехи и дарует нам всё благо.

117. Бог ответил: — Слушай меня, о Брахман, лучше всех знающий знание Брахмана; я расскажу тебе о лучшем способе поклонения богам, совершение которого непременно освободит поклоняющегося (от уз мира сразу).

118. Скажи мне сначала, о великий Брахман, знаешь ли ты вообще, кто тот бог, которого ты делаешь объектом своего поклонения, если это не лотосоокий Вишну и не трехглазый Шива.

119. Это не бог, рожденный из лотоса Брахма, и не тот, кто является владыкой тринадцати классов богов — сам великий Индра; это не бог ветров — Павана, не бог огня, и не правители солнца и луны.

120. Брахман (называемый земным богом — бхудева) вовсе не бог, и царь, называемый тенью бога, также не является богом; ни я, ни ты — эго и ты (или субъективное «я» и объективное «не-я») не являемся богами; ни тело или любое воплощенное существо, ни ум или любая концепция или творение ума не являются истинным богом.

121. Ни Лакшми, богиня удачи, ни Сарасвати, богиня интеллекта, не являются истинными богинями, и нет никого, кого можно было бы назвать богом, кроме одного невымышленного бога, который без начала и конца, — вот истинный бог.

122. Как может тело, измеренное формой и своими размерами, или имеющее определенную меру, быть неизмеримым божеством! Это искусственный и безграничный Интеллект, который известен как Шива или Блаженный.

123. Это то, что подразумевается под словом Бог (Deva), и это объект поклонения; это единственное сущее, из которого произошли все другие существа, в котором они имеют свое существование и в котором они пребывают со своими формальными частями.

124. Те, кто не знаком с истинной природой блаженного Шивы, поклоняются формальным идолам и изображениям; как утомленный путник думает, что расстояние в милю так же велико, как длина лиги.

125. Можно получить награду за свое поклонение Рудрам и другим богам, но награда за медитацию на истинного Бога — это безграничное блаженство души.

126. Тот, кто оставляет награду истинного блаженства ради вымышленных удовольствий, подобен тому, кто покидает сад цветов мандара и направляется к зарослям колючих растений каранджа.

127. Истинные поклонники знают, что чисто интеллектуальный и блаженный Шива — единственный достойный поклонения бог; для которого понимание, спокойствие и невозмутимость души являются более приемлемыми подношениями, чем венки из цветов.

128. Знай, что это и есть истинное поклонение Богу, когда Божество духа (или духовная Божественность) почитается цветами понимания и спокойствия духа.

129. Душа имеет форму сознания (и ей следует поклоняться как таковой), оставив поклонение идолам; те, кто предан любой форме вымышленного культа, подвержены бесконечным страданиям.

130. Тех, кто знает познаваемое, называют святыми; но те, кто, пренебрегая медитацией на душу, предаются поклонению идолам, подобны маленьким мальчикам, играющим со своими куклами.

131. Господь Шива — это духовный бог и высшая причина всего; Ему следует поклоняться всегда и без промедления, только с помощью понимания.

132. Ты должен знать душу как интеллектуальный и живой дух, нетленный, как сама природа; нет другого, кому следует поклоняться, истинная пуджа — это поклонение духу.

133. Васиштха сказал: — Поскольку душа имеет природу интеллектуальной пустоты, как и этот мир является пустой пустотой, пожалуйста, скажи мне, мой господин, как Интеллект мог стать живой душой и т.д., как ты провозгласил.

134. Бог ответил: — Поскольку существует только вакуумный Интеллект, который находится за пределами всех границ, невозможно, чтобы познаваемый объект существовал где-либо, что могло бы продолжаться вечно.

135. То, что светит само по себе, является самосветящимся Существом; и именно самость или спонтанное возбуждение этого Существа растянуло вселенную.

136. Таким образом, мир предстает как город во сне перед интеллектуальной душой, и эта душа — лишь форма пустого интеллекта, а этот мир — лишь беспочвенная ткань.

137. Совершенно невозможно, чтобы что-либо из мыслимого и видимого существовало где-либо, кроме как в пустой сфере интеллекта, и всё, что сияло в начале в полноте Божественного интеллекта, называется его творением или миром с самого начала.

138. Поэтому этот мир, который показывает себя в форме сказочной страны во сне, является лишь проявлением в пустой сфере интеллекта и не может быть иным в реальности.

139. Интеллект — это человеческая речь и небосвод, поддерживающий мир; интеллект становится душой и живым принципом, и именно это формирует цепь сотворенных существ.

140. Скажи мне, что еще есть такого, что могло бы знать всё в начале и до сотворения вселенной, кроме Интеллекта, который видел и выставлял всё на небе и на земле как содержащееся в самом себе.

141. Слова «небо», «небосвод», «вакуум Брахмана» и «мир» применимы к Интеллекту, как слова «беседка» и «дерево» — лишь синонимичные выражения для одного и того же.

142. И как наши сны и желания возникают в нас из-за нашего заблуждения, так и наша иллюзия заставляет нас воспринимать существование внешнего мира в пустом пространстве интеллекта.

143. И как именно наше пустое сознание показывает нам зрелище внешнего мира в нашем сне, так и именно оно показывает нам то же самое в нашем сне наяву.

144. Как невозможно, чтобы город во сне был представлен где-либо, кроме как в полом пространстве нашего интеллекта, так невозможно, чтобы сон наяву о мире был показан где-либо еще, кроме как в пустоте того же самого.

145. Как невозможно, чтобы что-либо мыслимое существовало где-либо, кроме как в мыслящем уме, так невозможно, чтобы этот мыслимый мир существовал в каком-либо другом месте, кроме божественного ума.

146. Тройной мир возник сам по себе по воле и в пустом пространстве Высшего Интеллекта, как сон, возникающий и исчезающий в том же самом уме, а не как что-то иное, чем он, или двойственность помимо него.

147. Как человек видит разнообразные появления гхат и пат, горшков и картин в своем сне, и все они лежат внутри пустоты его ума, так и мир появляется сам по себе в вакууме Божественного Интеллекта в начале творения.

147a. Как нет субстанциональности ни в чем в сказочной стране чьего-либо сна, кроме его чистого сознания объектов, так нет субстанциональности вещей, которые видны в этом тройном мире, кроме нашего сознания о них.

148. Всё, что видимо для зрения, и всё, что существует и не существует в трех временах — настоящего, прошлого и будущего; и всё пространство, время и ум — не что иное, как проявления вакуумного интеллекта (Брахмана).

149. Он воистину тот бог, о котором я говорил тебе, который является высшим в наивысшей степени. Кто есть всё и безграничен, и включает меня, тебя и бесконечный мир в Себе.

150. Тела всех сотворенных существ, твои, мои и других, и всех в этом мире, все наполнены интеллектуальностью Высшей души и ничем иным.

151. Поскольку нет ничего, о мудрец, кроме тел, которые произведены из вакуумного интеллекта или интеллектуальной пустоты Брахмана и напоминают образы, созданные в сказочной стране чьего-либо сна, так нет никакой формы или фигуры в этом мире, кроме той, что была создана в начале творения.

ГЛАВА XXX.

Исследование природы Интеллекта.

Аргумент. — Описание пронизывания и надзора Интеллекта; и его трансформация в ум в живых существах. Или Интеллект как вселенская душа и ум живых существ.

БОГ сказал: — Таким образом, Интеллект — это вся эта полнота, это единственная высшая душа (всего); это Брахман, Безмерный и трансцендентный вакуум, и он называется высшим богом.

2. Поэтому поклонение ему — величайшее благо, и оно дарует людям все благословения; это источник творения, и весь этот мир расположен на нем.

3. Он не сделан и не сотворен, и без начала и конца; он безграничен и без второго, ему следует служить без внешнего служения (т.е. посредством духовного поклонения), и всё блаженство достигается этим.

4. Ты просвещен, о глава мудрецов! И поэтому я говорю тебе: поклонение богам не достойно мудрых, и подношение цветов и ладана бесполезно для них.

5. Те, кто необразован и чьи умы так же просты, как у мальчиков, — это люди, которые в основном пристрастны к ложному поклонению и преданы почитанию богов.

6. Будучи лишенными спокойствия своего понимания, они склоняются к церемониальным обрядам и к ложному приписыванию души изображениям, сделанным ими самими.

7. Только мальчикам остается довольствоваться актом подношения цветов и благовоний богам, которых они почитают способами поклонения, принятыми ими по своему собственному выбору.

8. Тщетно люди поклоняются богам ради достижения желаемых целей, ибо ничто, само по себе являющееся ложным, не может принести искомого плода.

9. Поклонение с цветами и благовониями предписано для детского разумения (а не для мудрых). Я же поведаю тебе сейчас о том поклонении, которое достойно людей просвещенных, подобных тебе.

10. Знай же, о мудрейший из мудрецов, что Бог, которому мы поклоняемся, есть истинный Бог, вместилище трех миров, Высший Дух, и никто иной.

11. Он есть Шива — блаженство, пребывающий выше рангов всех прочих богов и вне всех измышлений и вымышленных образов, созданных людьми; Он обладает всеми желаниями (волей или намерением), но не является ни наслаждающимся всем творением своей воли, ни какой-либо его частью. Он полон представлений обо всем сущем, но не является ни всем этим, ни каким-либо одним из объектов, пребывающих в Его сознании.

12. Он охватывает все пространство и время и не разделен и не ограничен ни тем, ни другим. Он является проявителем всех событий и вещей и есть не что иное, как образ самого чистого Интеллекта.

13. Он есть сознание без частей, пребывающее в сердце каждой вещи. Он — творец всего сущего, а также тот, в ком все растворяется.

14. Знай, что Брахман находится между бытием и небытием, и именно Он именуется Богом, высшей душой, трансцендентным, Тат сат — то есть тем, что есть, — и слогом Ом — бытием или сущим.

15. По своей природе необъятности Он одинаково распространяется во всем пространстве, и, будучи самим великим Интеллектом, Он называется трансцендентным и высшим существом.

16. Он пребывает как все во всех местах, подобно тому как сок циркулирует в телах растений; так великая душа высшего существа распространяется одинаково как общая сущность всех вещей.

17. Именно Он пребывает в сердце твоей супруги Арундхати, как и в твоем; тот же самый [Интеллект] обитает в сердце Парвати, как и в сердцах ее служанок.

18. Тот интеллект, который един и присутствует в каждом во всех трех мирах, поистине есть бог, согласно мнению лучших знатоков философии: (этот бог есть вселенский разум).

19. Скажи мне, о Брахман! как могут называться богами те, кто, имея руки и ноги, лишены сознания, которое является сутью тела? (Это сказано об идолах и изваяниях).

20. Интеллект — это суть и костный мозг мира, содержащий сок, который он поставляет всему сущему в нем. Он есть единое и все — эго-сарвам, и поэтому все вещи обретаются из него. (Бог Шива также называется «все» — то пан-сарва и «Эго», то есть «Я есть вселенское эго и даритель всех даров всем»).

21. Он не находится на расстоянии, о Брахман! и Он не является недостижимым ни для кого; Он всегда пребывает во всех телах и одинаково обитает во всех местах, а также во всем пустом пространстве и небе. (Эта вездесущность божественного духа отвергает веру в сварга-небеса или бихешт как особое местопребывание Бога).

22. Он действует, он вкушает, он поддерживает все и движется повсюду; он дышит, чувствует и знает каждый член тела. (Это согласно шрути: «Он наполняет и направляет каждую часть тела до самых кончиков ногтей» — анакхаграт. [Санскрит: puryyámáste | sa eva pravishta ánakhágrebhyah]).

23. Знай, о предводитель мудрецов! что он восседает в городе тела и направляет различные функции, которые проявляются в нем по его прямому велению.

24. Он — владыка полости сердца и нескольких скрытых оболочек — коша, которые содержатся внутри полости тела; тело создано его движущимися обителями и движется так, как ему угодно его двигать.

25. Непорочная душа находится за пределами сущности и действий ума и шести органов чувств; только для нашего использования и понимания к нему применяется слово «чит» — интеллект.

26. Этот интеллектуальный дух слишком тонок и неуловим, непорочен и всепроникающ; и в его воле и желании — проявлять это видимое представление самого себя или нет.

27. Этот интеллект слишком тонок и чист, и все же он управляет всем механизмом для украшения мира, подобно тому как тонкий и разумный сезон весны украшает растительный мир свежестью и влагой.

28. Прекрасные и чудесные свойства, которые пребывают в божественном Интеллекте, удивительно созерцать в их проявлении в различных формах, подобных небу.

29. Некоторые из них принимают имя живой души, другие же присваивают себе титул ума; некоторые принимают общее имя пространства, а другие известны как его части и деления. (Это лишь части одного грандиозного целого и т. д. «Моральные эссе» Поупа).

30. Некоторые из них проходят под именем субстанции, другие — под именем действия; некоторые — под различными категориями модуса и состояния, рода, вида и дополнений.

31. Некоторые из них сияют как свет, другие стоят как горы и холмы; некоторые светятся как солнце, луна и боги вверху, а другие подобны темным якшам внизу.

32. Все они продолжают пребывать в своих собственных состояниях, без какого-либо выбора со своей стороны; и они развиваются по своей собственной природе и по причине божественного духа, подобно тому как ростки деревьев растут сами по себе под влиянием весеннего сезона.

33. Именно интеллект один распространяется на все творения природы и наполняет все тела, которые покрывают бескрайний океан мира, подобно тому как водные растения плавают по поверхности вод.

34. Заблуждающийся ум блуждает, подобно странствующей пчеле, и собирает сладости своего желания с лотоса тела, а интеллект, восседая как его Госпожа, вкушает их сущность изнутри. (Духовные субстанции могут вкушать сущность сладостей. Мильтон).

35. Мир со всеми богами и гандхарвами, морями и холмами, расположенными в нем, вращается в круге Интеллекта, подобно тому как воды кружатся в водовороте.

36. Человеческие умы, напоминающие спицы колеса, привязаны к осям своих мирских дел и вращаются в крутящемся колесе вечно вращающегося мира внутри окружности Интеллекта.

37. Именно Интеллект в форме четырехрукого Вишну уничтожает все воинство демонических асуров, подобно тому как сезон дождей рассеивает солнечный зной своими громовыми облаками и радугами.

38. Именно Интеллект, который в форме трехглазого Шивы, сопровождаемый своими знаками быка и полумесяца луны, продолжает обожать, подобно нежной пчеле, лотосоподобное прекрасное лицо Гаури (его супруги).

39. Именно интеллект родился пчелой в лотосоподобном пупке Вишну в форме Брахмы и утвердился в своей медитации на лотосе тройственных вед; (открытых мудрецу впоследствии).

40. Таким образом, Интеллект проявляется в различных формах, подобно бесчисленным листьям деревьев и различным видам украшений, сделанных из одного и того же металла — золота.

41. Интеллект принимает по своему собственному желанию высшее достоинство Индры, который является драгоценным камнем короны трех миров и чьи стопы почитаются всем сонмом богов.

42. Интеллект расширяется, поднимается и опускается и циркулирует повсюду в утробе тройственного мира, подобно тому как воды глубин переполняются, отступают и движутся внутри самих себя.

43. Лучи полной луны интеллекта рассеивают свой широко распространенный свет во все стороны и открывают для полного обозрения лотосовое озеро всех сотворенных существ в мире.

44. Прозрачная яркость зеркала Интеллекта показывает отражения мира в нем и благосклонно принимает образы всех вещей в свое лоно, как если бы оно было ими беременным.

45. Интеллект дает существование кругам четырнадцати великих областей (творения) вверху и внизу; и он насаждает их в водном пространстве моря на земле и в эфирном пространстве вод на небесах. (Четырнадцать областей — это семь континентов — сапта двипас, окруженных семью водными океанами — сапта-самудрас на земле; и семь планет, вращающихся в эфирном океане небес. Ману говорит, что бог Брахма посадил свое семя в воды; а Библия говорит — Бог отделил воды, которые над твердью, от вод, которые под твердью, посредством неба).

46. Интеллект распространяется, подобно лиане, в вакуумном поле воздуха и стал плодоносным благодаря множеству сотворенных существ; он расцвел в разнообразии различных народов и пустил побеги в листьях своих густых желаний.

47. Эти толпы живых существ — его пыльца, летающая вокруг, а их желания подобны соку, который придает им их различные цвета; их понимание — это их покрывающая кожица, а усилия их умов — это бутоны, которые раскрываются цветами и плодами их желаний.

48. Светлые пестики этих цветочков бесчисленны в трех мирах, и их непрерывное колебание в воздухе выражает их радостный танец со сладкой улыбкой раскрывающихся бутонов.

49. Именно Интеллект вытягивает все эти реальные и нереальные тела, которые расширяются, подобно нежным и красивым цветам, на время, но никогда не существуют вечно. (Тело, подобно увядающему цветку, вскоре сдувается ветром).

50. Он производит людей, подобных лунно-ярким цветам, во всех местах, и они цветут и краснеют, поют и танцуют, считая себя реальными телами.

51. Именно силой этого великого Интеллекта солнце и другие светящиеся тела, сияющие в небе как два тела в паре, притягиваются друг к другу, чтобы вкусить плод своего наслаждения, как плод грубых тел.

52. Все другие видимые тела, которые движутся в этом феноменальном мире, подобны хлопьям пыли, танцующим в водовороте. (Т. е. все вещи движутся и стремятся к своей центральной точке — Интеллекту).

53. Интеллект подобен светилу вселенной и являет нам все феномены трех миров, подобно тому как пламя лампы показывает нам различные цвета вещей: (которые отражаются светом на темной и непрозрачной материи).

54. Все мирские вещи демонстрируют свою красоту нашему взору, будучи погруженными в свет Интеллекта, подобно тому как темное пятно на диске луны становится полностью видимым благодаря его погружению в лунные лучи. (Черное пятно на поверхности луны становится белым от яркости лунных лучей, так и темный мир становится освещенным присутствием Интеллекта в нем).

55. Именно благодаря получению позолоты Интеллекта все материальные тела окрашиваются в свои различные оттенки; подобно тому как разные деревья получают свою свежесть, листву и плоды от влияния дождливой погоды.

56. Именно тень (или отсутствие интеллекта) вызывает тусклость объекта; и все тела безжизненны без него, подобно тому как дом становится темным в отсутствие света или лампы. (Интеллект дает жизнь тусклой материи).

57. Чудесные силы интеллекта (которые придают форму и вид каждой вещи) отсутствуют в чем-либо; оно становится бесформенной вещью и не может иметь никакой формы или фигуры в мире, поверх своей тусклой материальности. (Даже неодушевленная природа всех форм и видов получает свою фигуру от силы интеллекта).

58. Интеллект подобен световому люку, в котором его активная сила или энергия, напоминающая его супругу, пребывает со своим потомством желания в обители тела и всегда беспокойна и занята в своих действиях. (Эта активная сила олицетворяется как богиня шакти или Энергия, а ее потомство-желание — это олицетворение Брахмы).

59. Без присутствия Интеллекта возможно ли кому-либо ощутить вкус какого-либо аромата, даже если он положен на кончик его языка, или увидеть его своими глазами? (Интеллект — причина всего восприятия).

60. Послушай меня и скажи, как может этот дендрарий тела существовать со своими ветвящимися руками и волосяными нитями, не будучи снабженным соком интеллекта.

61. Знай же, что интеллект является причиной всех движущихся и неподвижных вещей в природе, поскольку он взращивает, питает и поддерживает их все; и знай также, что интеллект — единственное, что существует, а все остальное несущественно без него.

62. Васиштха сказал: — Рама! После того как сияющий, подобно луне, трехглазый бог обратился ко мне со своей ясной речью, я вновь вопросил этого лучезарного бога отчетливым и внятным голосом и сказал:

63. О Господь! Если интеллект — единственный, кто всепроникающ и является душой всего, то я до сих пор не смог познать эту видимую землю в ее истинном свете.

64. Скажи, почему люди называют живого человека наделенным разумом, пока он жив, и почему они говорят, что он лишен разума, когда он лежит как мертвая и безжизненная масса.

65. Бог ответил: «Выслушай меня, о Брахман, я расскажу тебе обо всем, о чем ты спросил; это вопрос великой важности, и он требует, о величайший из теистов, долгого разъяснения».

66. Интеллект пребывает в каждом теле, как и во всех вещах, в качестве их неотъемлемой души; одно (поверхностным умом) воспринимается как индивидуальный и деятельный дух, а другое (всеобъемлющим разумом) познается как неизменная и вселенская душа.

67. Ум, введенный в заблуждение своими желаниями, воспринимает внутренний дух как нечто иное или как живую душу, подобно тому как человек, охваченный страстью, принимает свою супругу за кого-то другого в состоянии сна или сновидения. (Неуспокоенный ум принимает каждую индивидуальную душу за вселенскую).

68. И подобно тому, как один и тот же человек кажется изменившимся до неузнаваемости во время приступа гнева, так и трезвый интеллект превращается в изменчивый дух из-за ошибочного представления о своей истинной природе. (Нирвикальпа, или неизменный дух, превращается в савикальпу, или изменчивый).

69. Интеллект, наделенный множеством изменчивых качеств и желаний, теряет свое состояние чистоты; и, постоянно размышляя о своей грубой природе, он в конечном итоге превращается в сам этот грубый объект размышления.

70. Затем субъективный интеллект, чит, сам становится четьей, или объектом мысли, и, приняв тонкую форму мельчайшего эфирного атома, становится элементом звука; а впоследствии преобразуется в рудиментарную частицу воздуха, вата танматра.

71. Эта воздушная частица, вступая в связь с частями пространства и времени, становится жизненным принципом (существующим где-то в течение определенного периода времени); который затем превращается в рассудок и, наконец, в ум.

72. Интеллект, будучи таким образом преобразованным в ум, пребывает в своих мыслях о мире и затем сливается с ним, подобно тому как брахман превращается в чандалу, постоянно считая себя таковым. (Таким образом, это творение есть проявление божественного ума и тождественно ему).

73. Так божественный Интеллект забывает свою всеобщность из-за мыслей о частностях и принимает грубые формы объектов своих мыслей и желаний. (Поэтому мы говорим, что человек обладает тем или иным умом в зависимости от мысли или желания, которые он в нем лелеет, то есть целое принимается за часть, а часть за целое).

74. Интеллект, будучи наполненным бесконечными мыслями и желаниями, становится таким же тупым, как и грубые объекты, на которых он сосредоточен; пока, наконец, тонкий интеллект не становится таким же каменно-тупым, как чистая вода, превращающаяся в массивные камни и град.

75. Так косный интеллект принимает названия ума и чувств и становится подверженным невежеству и иллюзии; сжимаясь в грубую косность, он лишается способности к полету вверх и вынужден вечно пресмыкаться в сферах чувственного.

76. Будучи сначала подчиненным невежеству, он затем крепко связывается оковами своей алчности, а затем, терзаемый своими стремлениями и гневными волнениями, мучается одинаково как от удовольствий богатства, так и от болей нищеты.

77. Отказавшись от бесконечного блаженства (духовности), он подвергается непрестанным превратностям смертности; теперь он сидит, подавленный отчаянием, оплакивая свои горести и печали, а затем сгорает посреди пожара своих бед и страданий.

78. Посмотри, как он измучен тщетной мыслью о своей личности — «я есть такой-то»; и взгляни на страдания, которым он подвергается из-за своей веры в бренное и ложное тело.

79. Посмотри, как он измотан, качаясь туда-сюда на качелях процветания и невзгод; и посмотри, как он погружен в глубокую и мутную лужу страданий, подобно изнуренному слону, тонущему в трясине.

80. Взгляни на этот глубокий и непроходимый океан мира, пустой внутри и катящий волны случайных событий; он исторгает подводный огонь из своей груди, подобно тому как человеческое сердце вспыхивает скрытым огнем страстей и привязанностей.

81. Человеческое сердце колеблется между надеждой и страхом, подобно заблудившемуся оленю в лесу; оно попеременно радуется и впадает в уныние при виде перспектив богатства и нужды.

82. Ум, ведомый желанием, всегда опасается разочарования; он отступает назад из страха перед переменами, подобно пугливой девушке, убегающей при виде призрака.

83. Человек сталкивается со всеми болями ради некоего удовольствия в будущем, подобно тому как верблюд жует колючий кустарник в ожидании меда в сотах, скрытых в нем; но, поскользнувшись на своем промежуточном этапе, он летит стремглав вниз.

84. Встретившись с неудачей, человек падает из одной опасности в другую; и так он сталкивается с новыми бедствиями, словно одно зло призывает или предвещает другое.

85. Ум, плененный своими желаниями и ведомый своими усилиями, сталкивается с одной трудностью за другой и имеет повод для раскаяния и скорби на каждом шагу (или является причиной раскаяния и скорби). (Все труды и заботы ведут лишь к беспокойству духа).

86. По мере того как человек продвигается по жизни, он совершенствуется в своих знаниях; но увы! все его мирские знания в лучшем случае служат лишь для того, чтобы крепче привязать душу к земле.

87. Трусы живут в постоянном страхе перед всем, пока не умирают от своего страха; подобно маленькой креветке, которая, испугавшись водопада, падает на сухую землю и там погибает, беспомощно трепыхаясь.

88. Беспомощность детства, тревоги зрелости, убогость старости — это лишь прелюдии к печальной кончине людей, вовлеченных в суету жизни. (Последняя катастрофа человеческой жизни).

89. Склонности прошлой жизни заставляют одних рождаться небесными нимфами на небесах, а других — ядовитыми змеями в подземных норах; в то время как некоторые становятся свирепыми демонами, а многие перерождаются людьми на земле.

90. Прошлые действия людей заставляют их рождаться вновь ракшасами среди дикарей, а других — обезьянами в лесах; в то время как некоторые становятся киннарами на горах, а многие — львами на горных вершинах. (Все это деградировавшие виды существ, а именно: людоеды, карликовые обезьяны-ванары, уродливые горцы-киннары и львиноподобные люди-нарасимхи).

91. Видьядхары гор Девагири и наги лесных пещер (являются дегенеративными формами людей); таковы же птицы небесные, четвероногие лесов, деревья и растения лесов, кустарники на холмах и орхидеи на деревьях (все это лишь трансформации извращенного интеллекта).

92. Это тот самый интеллект, который заставляет Нараяну парить на поверхности океана и побуждает рожденного из лотоса Брахму пребывать в медитации; он удерживает Хару в обществе его супруги Умы и ставит Хари над богами на небесах.

93. Именно он заставляет солнце создавать день, а облака — проливаться дождем; он заставляет море дышать волнами, а вулканические горы — извергать огонь и пламя.

94. Он заставляет колесницу времени непрерывно вращаться в круговороте сезонов; и заставляет день и ночь сменять друг друга в их циклах света и тьмы.

95. Здесь он заставляет семена прорастать благодаря содержащемуся в них соку; а там он заставляет камни и минералы лежать в безмолвии.

96. Иногда он расцветает плодами, созревающими под солнечным жаром, а в другое время — созревающими от горящего топлива; где-то он дает нам холодную ледяную воду, а где-то — родниковую, которую невозможно сохранить.

97. Здесь он светится в светящихся телах, а там проявляет себя в непроходимых чащах и недоступных скалах; он сияет ярко и бело в одном месте, а в другом — темен и синь; он искрится в огне и угасает в земле, он дует в воздухе и разливается в воде.

98. Будучи всепроникающей, вездесущей и всемогущей силой, он есть единое во всем и вся полнота. Поэтому он более тонок и прозрачен, чем разреженный и полупрозрачный воздух.

99. Как интеллект распространяется и сжимается, каким бы то ни было образом, в любом месте или времени, так он и постигает, и порождает все внутри и вне себя, подобно тому как волнение вод порождает как маленькие зыби, так и огромные валы моря. (Интеллект есть имманентная причина всех явлений).

100. Интеллект принимает различные формы уток и гусей, журавлей и ворон, аистов, волков и лошадей; он становится цаплей и куропаткой, попугаем, собакой, оленем, обезьяной и киннарой.

101. Он есть абстрактное качество рассудка, красоты и скромности, а также любви и привязанностей; он есть сила иллюзии, тень и яркость ночи, а также лунного света.

102. Он распространяется в этих и всех других формах тел, рождаясь и перерождаясь во всех видах и типах существ. Он бродит и вращается по всему вращающемуся миру, подобно соломинке, кружащейся в водовороте.

103. Он боится своих собственных желаний, подобно ослице, которая, как говорят, содрогается от собственного рева; и у него нет никого, подобного ему.

104. Я уже говорил тебе, о великий мудрец, как этот принцип живого духа портится из-за своих животных склонностей, а затем опускается до природы и состояния грубых существ.

105. Высшая душа, получая наименование живой души или принципа действия, становится жалким объектом, когда подпадает под власть ошибки и иллюзии и подвергается бесконечным болям и страданиям.

106. Заблудшая душа затем подавляется своим врожденным грехом, который заставляет ее выбирать для себя ложную нереальность — асат, которая, будучи бренной и преходящей, заставляет активную душу погибнуть вместе с ней. (Этот отрывок, по-видимому, намекает на первородный грех человека, ставший причиной смерти и бед человеческой жизни. Врожденный грех сравнивается с шелухой, которая рождается вместе с рисом, а не приходит извне. Его иначе называют врожденной греховностью или бренностью человеческой природы — человеку свойственно ошибаться и т.д.).

107. Душа, таким образом низведенная из своего состояния бесконечного блаженства к жалкому состоянию смертной жизни, оплакивает свое павшее состояние, подобно вдове, рыдающей о своей судьбе.

108. Взгляни на плачевное состояние интеллекта — чит; который, забыв свое изначальное состояние (чистоты), подчиняется бессильному Невежеству, которое ввергает его в пучину деградации, подобно тому как опускают ведро в колодец на веревке, опуская его все ниже и ниже, пока оно не утонет на дне ямы. (Эта веревка, арагхатта, как говорят, есть действие человеческой жизни, которое, чем длиннее оно становится, тем больше ведет к нашей деградации, если мы не предотвратим это своими благими действиями).

ГЛАВА XXXI

Тождество ума и живой души.

Аргумент — Показано, что чистый Интеллект лишен жизненной силы; а ум состоит из жизненной энергии в связи с ощущениями и внешним восприятием.

БОГ продолжал: — Когда интеллект присваивает себе суету мира (и полагается на нее) и считает себя жалким существом, говорят, что он впал в заблуждение (забыв реальность и свою истинную природу); тогда он напоминает человека, который в своем сне или опьянении ошибочно принимает себя за кого-то другого. (Живая душа забывает о своей духовной природе).

2. Хотя она бессмертна, она обманывается, считая себя смертной из-за своего одурманенного рассудка; подобно тому как больной человек плачет, думая, что он умер, когда он все еще жив.

3. Как невежественный человек видит вращающиеся сферы неподвижными, так и заблудший интеллект видит мир и считает свою личность трезвой реальностью.

4. Ум называют единственной причиной восприятия внешнего мира в интеллекте; но ум не может быть такой причиной, поскольку невозможно его отдельное существование, независимое от интеллекта. (Интеллект является причиной, направляющей и информирующей ум, а не наоборот).