«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

5. Таким образом, поскольку ум не обладает причинностью, он не может быть и причиной мыслимого мира. Следовательно, только интеллект является причиной мысли, а не ум и не мыслимый мир (который порождает или запечатлевает мысль). В комментарии говорится, что «интеллект, посредством которого ум мыслит, не есть ни ум, ни его зависимый или объективный мыслимый мир; но это лишь чистый субъективный, тождественный самому себе интеллект».

6. Нигде нет ни зрелища, ни зрителя (или видения) чего-либо, если только это не иллюзия, подобно тому как маслянистость кажется присущей камню; и нет никакой материи, созидания или работы любого рода, если только это не ошибка, подобная видению черноты на луне. (Маслянистый блеск мрамора и тень на луне — не что иное, как неотъемлемые свойства этих вещей).

7. Термины «мера», «измеритель» и «измеримое» столь же негативны по своей природе, как отсутствие лесных растений в небе; а слова «интеллект», «интеллекция» и «интеллигибельное» столь же бессмысленны сами по себе, как отсутствие терновника и чертополоха в райском саду. (Комментарий: Интеллект, чит, есть субъективная интеллектуальная деятельность, четана — это читта-вритти, свойство чит, атрибут, а интеллигибельное, четья, — объект мысли. Смысл в том, что в природе нет отдельного субъекта, объекта или атрибута, но все они сливаются в сущности Бога, который есть все во всем. Слова «субъективный», «объективный» и «атрибутивный» — лишь человеческие изобретения, как и слова «мыслитель», «мышление» и «мысль», «знающий», «знание» и «познаваемое», а также «эго», «эгоизм» и «эгоист», которые все относятся к одной и той же индивидуальной душе).

8. Личности эгоизма, «ты-изма» и «он-изма» столь же ложны, как горы на небосводе; а различие личностей (как «это мое тело, а то чужое») столь же неистинно, как поиск белизны в чернилах.

9. Божественный дух не является ни тем же самым, ни отличным во всех телах; ибо вселенская душа не может быть заключена в каком-либо теле, так же как гора Меру не может поместиться в атоме пыли. И невозможно выразить ее словами и их значениями, так же как песчаная почва не способна взрастить нежные травы.

10. Изречение «нети-нети» — «это не то и не другое» — столь же неверно, как вера в то, что тьма ночи сосуществует с дневным светом; а субстанциальность и несубстанциальность отсутствуют в высшем духе, подобно тому как тепло отсутствует во льду.

11. Столь же неправильно называть его пустым или твердым, как говорить о дереве, растущем в утробе камня; называть его тем или другим — значит принимать его за бесконечный вакуум или полную полноту.

12. Это единственное единство, которое вечно пребывает в состоянии чистой прозрачности; и, не будучи рожденным из мысли или ума кого-либо, оно не подвержено искаженному представлению кого-либо. (В комментарии говорится: Не будучи рожденным из ума Брахмы, как это творение, Интеллект свободен от несовершенств обоих).

13. Однако ему приписывают множество ошибок и недостатков в мыслях и мнениях людей; но все эти приписывания и ложные атрибуты исчезают перед тем, кто познал его истинную природу.

14. Ученые, лишенные беспристрастности, заняты множеством других мыслей и вещей; хотя ни одна соломинка во всем этом огромном мире не находится под чьим-либо контролем.

15. Власть каждого человека — избавиться от своих мыслей, но очень трудно получить объект своей мысли; как же тогда возможно иметь то, к чему невозможно стремиться? (То есть полный объект желания).

16. Единственный и неизменный Интеллект, который пронизывает всю природу, есть высший и не имеет равных, и он более прозрачен, чем полупрозрачный свет лампы и все другие огни.

17. Именно этот интеллектуальный свет просвещает все; он вездесущ и всегда полупрозрачен; он всегда сияет без тени и неизменен по своей природе и уму.

18. Он расположен везде и во всем: в горшках и картинах, в деревьях и хижинах, в домах, в четвероногих, демонах и дьяволах, в людях и зверях, в море, земле и воздухе.

19. Он остается как всевидящий дух, без какого-либо колебания или движения со своей стороны куда-либо; и просвещает все объекты, не мерцая и не совершая никаких действий сам по себе.

20. Он остается незапятнанным своей связью с нечистым телом и продолжает оставаться неизменным в своем отношении к изменчивому уму. Он не становится тупым от соединения с тупым телом и никогда не превращается ни во что из-за своего распространения на все вещи.

21. Чрезвычайно тонкий и неизменный интеллект сохраняет сознание в самом себе; и, сворачиваясь, подобно клубку ниток, входит в тело в форме частицы воздуха (или жизненного дыхания, пранаямы).

22. Затем он сопровождается силами зрения и размышления, которые бодрствуют в состоянии бодрствования и пребывают в спящем состоянии во сне; откуда говорится, что он существует и не существует поочередно.

23. Ясный и чистый интеллект начинает затем думать о многих вещах в своем состоянии бодрствования и таким образом отвращается от своей чистоты; подобно тому как честный человек становится нечестным в компании нечестных. (Извращение интеллекта происходит из-за его привязанности к плоти и увлечения мирскими мыслями).

24. Как чистое золото превращается в медь из-за примесей и снова восстанавливается до своей чистоты путем удаления неблагородного металла, так обстоит дело и с интеллектом из-за его сжатия и отвлечения на порочные мысли.

25. Как хорошее зеркало, очищенное от грязи, показывает лицо в ясном свете, так и интеллект, рожденный в человеческом теле, достигает своей божественной природы посредством своего хорошего понимания.

26. Отсутствие знания о себе как о «всем» представляет ему вид ложного мира как истинной реальности; но, придя к познанию своей истинной природы, он достигает божественного состояния.

27. Когда ум думает о себе как о чем-то отличном (от интеллекта) и о существовании нереальностей (в природе), он обретает чувство своего эгоизма, и тогда он погибает, хотя изначально он нетленен по своей природе. (Шрути гласит: «тогда он боится умереть», потому что личная душа подвержена смерти, а не безличная или вселенская душа, которая никогда не умирает. Отсюда фраза: «Забудь себя, и ты никогда не будешь бояться умереть»).

28. Как легкий ветер разбрасывает плоды деревьев, растущих на склонах гор, так и сознание «я» падает при порыве легкой болезни, подобно большому дереву.

29. Существование качеств формы, цвета и других обусловлено существованием интеллекта; подобно тому как положение подчиненных, адхьяста, зависит от положения высшего, адхиштхата. А чистый интеллект — бесконечный и неопределенный сам по себе — обозначается как единство, двойственность и множественность из-за недостатка правильного понимания.

30. Именно из сущности интеллекта ум и чувства черпают свои способности мышления и восприятия; подобно тому как присутствие дневного света дает начало рутине повседневных дел.

31. Именно действие жизненного воздуха придает пульсацию зрачкам глаза, чей свет называется зрением, которое является инструментом восприятия форм и цветов вещей, расположенных вне его, но само восприятие принадлежит силе и действию интеллекта.

32. Воздух и кожа — оба являются презренными и нечувствительными вещами, однако их союз дает восприятие осязания или чувства; ум осознает это чувство, но его сознание зависит от интеллекта и вызвано им.

33. Частицы запаха, переносимые частицами воздуха к ноздрям, дают уму чувство обоняния; но именно интеллект обладает сознанием обоняния.

34. Частицы звука переносятся частицами воздуха к органу слуха для восприятия умом, и интеллект осознает это, как во сне. (И как безмолвный свидетель того же).

35. Ум — это волевой принцип действия, направленный на какое-то желание или цель, и мысли ума всегда смешаны с нечистотой, в то время как природа интеллектуальной души совершенно чиста и проста. (Разница между чувственным умом и сознательным интеллектом заключается в том, что один является волевым и активным агентом своих действий, а другой — пассивным и нейтральным свидетелем всего, что есть и что происходит, не вмешиваясь ни во что).

36. Интеллект проявляется сам по себе и расположен сам по себе в себе; он содержит мир внутри себя, подобно тому как кристаллический камень сохраняет образы всех вещей в своем лоне. (Субъективная душа несет в себе объективный мир, который не отличен, а тождественен ей самой. Отсюда ничтожность объективной двойственности, которая тождественна субъективному единству).

37. Это единый и единственный интеллект, который содержит все, не разделяя и не превращая себя в части или формы, отличные от него самого. Он не восходит и не заходит, не движется и не растет ни в каком месте или времени (но занимает все пространство и время в своей бесконечности и вечности).

38. Он становится живой душой, лелея свои желания, и остается чистым интеллектом, навсегда отказавшись от них; и тогда, пребывая в самом себе, он размышляет о своих двух состояниях: грубом и чистом. (Два грубых состояния — это грубый мир и грубый ум, который обитает только в грубых телах мира).

39. Интеллект имеет живую душу своим проводником, а эгоизм — проводник живого принципа; рассудок — это колесница эгоизма, а ум — сиденье рассудка.

40. Ум, в свою очередь, имеет жизненное дыхание своей колесницей, а чувства — проводники жизненных потоков; тело — это повозка чувств, а органы действия — колеса тела.

41. Движение этих колесниц образует ход этого мира (который поэтому называется карма-кшетра, или мир деятельности); и непрерывное вращение тела (называемого клеткой птицы жизни) до самой старости и кончины, что является установлением Всемогущей силы. (Что человек должен трудиться и мучиться, пока не износится и не отправится в могилу).

42. Мир предстает перед нами как фантасмагория высшей души или как сцена в нашем сне; это псевдоскоп и совершенно неистинный, подобно воде в мираже.

43. Знай, о мудрец, что жизненное дыхание называется проводником ума лишь условно; потому что везде, где есть дыхание жизни, там же происходит и процесс мышления.

44. Везде, где дыхание жизни циркулирует, подобно нити, и действует как пружина, там тело заставляют содрогаться вместе с ним; подобно тому как формы и цвета тел предстают перед взором при появлении света.

45. Ум, будучи занят своими желаниями, возмущает жизненное дыхание и тело, подобно тому как буря сотрясает лес; но, будучи заключенным в полости сердца, он останавливает их движение, подобно тому как ветры удерживаются в верхних слоях неба. (Ум, будучи сосредоточенным на каком-то конкретном объекте медитации, останавливает ход жизни и дает человеку долголетие).

46. Опять же, удержание жизненного дыхания в пустоте сердца останавливает ход ума (мыслей); подобно тому как сокрытие света удаляет объекты из поля зрения. (Нет мысли без дыхания, и нет зрения без света).

47. Как пыль перестает летать после того, как стихают ветры, так и ум (мысль) перестает двигаться, когда дыхание удерживается в сердце. (Это темы пранаямы, или сдерживания дыхания, подробно рассмотренные в главе XXV этой книги).

48. Как повозка едет туда, куда хочет направить ее возница, так и ум, ведомый жизненным дыханием, за мгновение пробегает из страны в страну.

49. Как камень, брошенный из пращи, теряется навсегда, так и мысли ума рассеиваются в воздухе, если они не зафиксированы на каком-либо объекте. Мысли являются спутниками ума и жизненной силы, подобно тому как аромат сопровождает цветы, а жар — огонь.

50. Везде, где есть дыхание жизни (в любом живом существе), там же присутствует и принцип ума с его потоком мыслей; подобно тому как всякий раз, когда на виду появляется луна, она сопровождается своими лучами. Наше сознание есть результат вибраций жизненного воздуха, подобно нашему восприятию воспринимаемого; и этот воздух также является опорой тела, доставляя сок пищи ко всем нервам и артериям.

51. Ум и сознание принадлежат телу: один пребывает в полости жизненного воздуха, а другое столь же чисто, как интеллект, и обитает одинаково во всех грубых и тонких телах, подобно всепроникающему и прозрачному вакууму.

52. Оно остается в форме сознательного самосуществования в тупых неодушевленных телах и, по-видимому, страшится вибраций животной жизни (т.е. растения и минералы осознают свое собственное существование, не совершая жизненных и животных действий дыхания и передвижения).

53. Тупое тело, оживленное жизненным дыханием, распознается умом как принадлежащее ему самому; оно играет множество ролей и резвится с ним, как и в своем прежнем состоянии существования.

54. Ум больше не вибрирует после прекращения дыхания; и тогда, о мудрец, чистый интеллект отражается в восьмеричном вместилище вакуума. (Они называются пурьяштаками и состоят из ума, жизни, знания, органов действия, иллюзии, желания, активности и тонкого тела).

55. Как только зеркало может отразить образ, а никакой другой камень — нет, так и ум один является их восьмеричным вместилищем — пурьяштакой, — который служит агентом всех действий и именуется разными именами согласно воззрениям различных божественных учителей.

56. То, что порождает сеть нашего воображаемого видимого мира, то, в чем он, по-видимому, расположен, и то, благодаря чему ум заставляют вращаться в различных телах, — знай, что эта высшая субстанция есть Беспредельность Брахмана, источник всего этого мира (или же она столь же всепроникающа, как «все во всем», что отсюда называется вишвам — «все», to pan).

ГЛАВА XXXII

О поддержании и растворении тела.

Аргумент. — Изложение оживления сложного тела и его окончательного разложения при смерти.

БОГ продолжил: — Слушай меня, святой мудрец! Теперь я поведаю тебе, как активный и колеблющийся принцип интеллекта воздействует на человеческое тело и побуждает его ко всем его действиям, благодаря чему оно получает благородный титул своего активного агента. (Бестелесный и безымянный интеллект получает множество наименований в своем воплощенном состоянии, согласно своим различным мирским и духовным занятиям и роду деятельности в жизни. — прим.).

2. Но ум человека, движимый своими прежними (или изначальными) склонностями, берет верх над (благим) интеллектом; и, ожесточившись в своих порочных делах, преследует свои изменчивые пожелания и желания. (Прежние злые склонности относятся к склонностям прошлых жизней и намекают на изначальную порочность человеческой природы и воли).

3. Ум, укрепляемый иллюзией (майей), становится тупым и оцепенелым, как камень; и эта сила заблуждения, становясь сильнее по божественному провидению, выставила вселенную на обозрение. (Майя иначе называется Брахма-Шакти, Божественным всемогуществом, которое подавляет всеведение Бога в актах творения и т. д. Отсюда нейтральное всеведение называется Интеллектом (чит), а активное всемогущество именуется умом).

4. Именно благодаря благодати этой силы интеллекту позволено иногда воспринимать ложность воздушного города этого мира, а в другое время считать его реальностью. (Т.е. он приходит к обнаружению ложности путем упражнения своего мышления и считает его реальным из-за своей подчиненности иллюзии).

5. Тело остается немым, как камень, без присутствия в нем интеллекта, ума и его эгоизма; и оно передвигается с их присутствием в нем, подобно тому как камень бросают в воздух.

6. Как тупое железо заставляют двигаться благодаря его близости к магниту или притяжению им, так и живая душа (джива) исполняет свои роли благодаря присутствию в ней вездесущей души. (Действия живой души — это ее дыхание и направление органов действия к их соответствующим функциям).

7. Именно силой всепроникающей души живой принцип вечно устремляется в бесконечность, подобно тому как зародыши деревьев повсюду прорастают из семени. И как принимающее зеркало получает отражение объектов, расположенных на расстоянии от него, так и живая душа получает в себе отражение или образ далекого высшего духа. (Бог создал человека по своему образу).

8. Именно из-за забвения своей собственной и истинной природы живая душа принимает свой низкий грубый объект, подобно тому как законнорожденный дваждырожденный человек ошибочно принимает себя за шудру, забывая о своем рождении из-за такой ошибки или иллюзии.

9. Именно из-за невнимательности к своей собственной сущности интеллект превращается в чувственный ум; подобно тому как некоторые великие души обманываются, веря в свою никчемность в смятении своего интеллектуального восприятия. (Людей часто вводят в заблуждение, заставляя верить, что они не те, кто они есть на самом деле, как это было в случае с принцами Лаваной, Гадхи и Харишчандрой, упомянутыми ранее, и как это происходит со всеми несчастными смертными, которые забывают о своих бессмертных и небесных природах).

10. Именно интеллект движет тупым и инертным телом, подобно тому как сила ветров заставляет воды глубин катиться и перемещаться цепями и рядами волн.

11. Активный ум, который всегда склонен к действию, ведет машину тела вместе с пассивной и беспомощной живой душой наугад, подобно тому как ветры гонят в разных направлениях вместе с инертными камнями (балластом), содержащимися в нем. (Т.е. ум является движителем и тела, и души, но интеллект — это primum mobile всего).

12. Тело — это повозка, и Бог использовал ум и жизненное дыхание в качестве двух лошадей или волов для управления ею. (Ум также называют его возничим, душу — его седоком, а дыхания — его скакунами).

13. Другие говорят, что разреженный интеллект принимает компактную форму, которая становится живой душой; и эта душа, восседая на колеснице ума, управляет ею с помощью жизненных ветров как своих скакунов. (Следовательно, ход ума и его мыслей прекращается с остановкой дыхания).

14. Иногда интеллект кажется чем-то рожденным и существующим, как в состоянии бодрствования и наблюдения за объектами вокруг; в другое время он кажется мертвым и потерянным, как в состоянии глубокого сна. Снова он кажется множественным, как в состоянии сновидения; и, наконец, он познает себя как единое и целое, когда приходит к знанию истины и своей тождественности с единственным единством.

15. Иногда он кажется другой формы, не оставляя своей собственной природы; как молоко становится маслом, творогом и т. д., и как вода появляется в форме вала, волны, пены или брызг. (То, что изменилось во всем, но во всем остается тем же и т. д.).

16. Как все вещи зависят от света, чтобы показать свои различные формы и цвета, так и умственные силы и способности — все они зависят от интеллектуальной души в своих различных действиях. (Интеллект в форме души направляет и проявляет действия ума).

17. Опять же, когда Высший Дух находится в уме внутри тела, животная душа обретает свою жизнь и действие; подобно тому как все вещи становятся видимыми, пока зажженная лампа светит внутри комнаты. (Как безмолвная душа направляет ум, так и активный ум поддерживает жизнь души).

18. Неуправляемый ум порождает все болезни и трудности, которые возникают так же быстро и густо, как возмущенные воды поднимаются волнами, пенящимися с густеющей пеной.

19. Живая душа, обитающая, подобно пчеле, в лотосовом ложе тела, также подвержена болезням и трудностям, как пчела — дождям и наводнениям; и она так же встревожена превратностями жизни, как спокойные морские воды возмущаются в волны от дующих ветров.

20. Сомнение в том, что «божественная душа всемогуща, а живая душа бессильна и ограничена в своих силах; и поэтому человеческая душа не тождественна Божественной», является причиной нашего горя и служит для омрачения понимания; подобно тому как облака, поднятые солнечным светом, служат для затмения солнечного диска (это сомнение, ведущее к дуализму, отрезает нас от Бога и подвергает всем бедствиям жизни).

21. Чувствующая душа проходит через множество переселений в своей бесчувственности и в полном отсутствии своего самосознания; подобно тому, кто подчинен тупой притупленности каким-то морфийным препаратом, который делает его нечувствительным к боли, причиняемой его собственной персоне. (Этот препарат — некое анестезирующее средство, такое как опиум, хлороформ и тому подобное).

22. Но когда она впоследствии узнает себя тем или иным способом, она оправляется от своей тупой бесчувственности и обретает свое состояние изначальной чистоты; подобно тому как пьяный или заблуждающийся человек возвращается к своему долгу после того, как вспоминает себя. (Так потерянная и заблудшая овца возвращается в свое стадо и к своему хозяину).

23. Чувствующая душа, которая наполняет тело и занята оживлением всех его членов, не стремится познать причину своего сознания; подобно тому как прокаженный никогда не пытается использовать какую-либо часть своего тела, которую он не способен поднять. (Так душа, утонувшая в невежестве и мертвая в своем грехе, никогда не восстанет, чтобы потребовать своего искупления путем исправления себя).

24. Когда душа лишена своего сознания, она не позволяет трубке лотосоподобного сердца биться и вибрировать с дыханием, но делает его таким же неподвижным, как жертвенный сосуд, к которому не прикасается жрец.

25. Действие лотосовидного сердца прекратилось, движение жизненных дыханий также остановлено; подобно тому как после окончания обмахивания пальмовым веером больше нет потока внешнего воздуха.

26. Прекращение жизненного воздуха в теле и его полет в какую-то другую форму заставляет жизнь замолчать и погрузиться в изначальную душу; точно так же, как приостановка дующих ветров заставляет летящую пыль осесть на землю.

27. В это время, о мудрец, ум один остается в своем незапятнанном состоянии и без своей опоры; пока не получит другое тело, в котором он покоится, подобно тому как эмбриональное семя лежит в земле и воде.

28. Таким образом, причины жизни расстроены со всех сторон, а восемь принципов тела инертны и угасли (в своих действиях); тело поникает и становится нефункционирующим и неподвижным. (Восемь принципов называются пурьяштаками).

29. Забвение интеллекта, познаваемого (истины) и разума порождает вибрацию желаний о них; они дают воспоминания о прошлом, а их отсутствие погребает их в забвении.

30. Расширение лотосоподобного сердца заставляет тело пурьяштаки также расширяться; но когда орган сердца перестает дуть и дышать, тело перестает двигаться.

31. До тех пор, пока элементы пурьяштаки остаются в теле, оно живет и дышит; но когда эти элементарные силы становятся тихими и неподвижными, тело становится инертным и считается мертвым.

32. Когда противоположные гуморы, чувства и страсти, и чувственные восприятия, а также внешние раны и удары заставляют внутреннее действие органического сердца остановиться: —

33. Тогда силы пурьяштаки оказываются запертыми в полости сердца, подобно тому как сила дующих ветров теряется в полости пары кузнечных мехов.

34. Когда живое тело обладает своим внутренним сознанием и становится инертным и неподвижным в своих внешних частях и членах, оно все еще живо благодаря действию дыхания во внутреннем органе сердца.

35. Те, чьи чистые и святые желания никогда не покидают их сердец, живут в одном спокойном и ровном состоянии жизни и известны как живущие освобожденные и долгоживущие провидцы. (Чистые желания свободны от влияния страстей и склонности к земным наслаждениям; что вызывает святую жизнь и дает долголетие человеку). (Невозмутимый ум — лучшее средство сохранения здоровья).

36. Когда действие лотосоподобной машины сердца прекратилось и дыхание перестало циркулировать в теле, оно теряет свою устойчивость и падает без поддержки на землю, как кусок дерева или камня.

37. Как восьмеричное тело смешивается с воздухом в вакууме неба, так и ум также поглощается им в то же самое время.

38. Но, будучи сопровождаемым мыслями, к которым он давно привык, он продолжает блуждать в воздухе и среди областей рая и ада, которые, как он долго верил, ожидают его по выходе из тела.

39. Тело становится мертвым трупом после того, как ум улетел из него в воздух; и оно остается как пустой дом после того, как его обитатель покинул его.

40. Всепроникающий интеллект становится благодаря своей силе мышления как живой душой, так и умом; и после перехода из своей воплощенной формы (пурьяштаки) он впоследствии принимает свою духовную (ативахика) природу.

41. Он лелеет в своей груди квинтэссенцию (панча танматра) тонкого элементального ума, который впоследствии принимает более грубую форму, подобно тому как мысли о вещах появляются во сне.

42. Затем, поскольку интенсивность его мыслей заставляет нереальный мир и все его нереальности казаться перед ним реальными, он начинает забывать и оставлять свою духовную природу и превращаться в грубое тело.

43. Он по ошибке считает нереальное тело существенным и верит в нереальное как в реальное, а в реальное — как в нереальное. (Т.е. он принимает нереальный материал за реальный, а реальное духовное — за ничто).

44. Это лишь частица всепроникающего Интеллекта, которая создает живую душу, впоследствии отражающуюся в форме разумного ума. (Понимание — это частичное отражение Интеллекта. — прим.). Ум затем восходит на повозку восьмеричного тела и обозревает феноменальный мир как трезвую реальность. (Т.е. чувства тела представляют вселенную как реальную).

45. Интеллект — это главная движущая сила, которая дает силу восьмеричному материальному (пурьяштака) телу двигаться; и действие дыхания в сердце, которое называется жизнью, напоминает духовную силу призрака, поднимающего инертное тело. (Сила духов, входящих в инертные тела и движущих ими, формирует твердую веру в Индии).

46. Когда воздушный ум улетает в пустой воздух после того, как материальная оболочка ослабла и износилась; тогда безжизненное тело остается как кусок дерева или камня и называется мертвой массой теми, кто жив.

47. Как живая душа забывает свою духовную природу и со временем приходит в упадок в соответствии с хрупкой природой материальных вещей, так она увядает и опадает подобно засохшим листьям деревьев.

48. Когда жизненная сила покидает тело и действие перикарда останавливается; дыхание жизни угасает, и говорят, что одушевленное существо умирает.

49. Как все существа, которые рождены и пришли к жизни, со временем увядают, подобно всем сотворенным вещам в мире, так и человеческие тела со временем увядают и опадают, подобно засохшим листьям деревьев.

50. Тела всех воплощенных существ одинаково обречены рождаться и умирать в свое время; как листья деревьев, которые постоянно растут и опадают во все времена года; почему же тогда мы должны оплакивать потерю того, что непременно будет потеряно.

51. Посмотрите на эти цепи живых тел, которые без разбора и непрестанно поднимаются и опадают, подобно пузырям и валам в бескрайнем океане божественного Интеллекта, и нет никакой разницы между одним из них и другим; почему же тогда мудрые должны проводить какое-либо различие между объектами, которые одинаково хрупки по своей природе и происходят из одного и того же источника и возвращаются в него.

52. Всепроникающий интеллект отражается только в уме человека и нигде больше; как только зеркало получает отражения объектов, а никакое другое непрозрачное вещество, кроме него.

53. Деяния и судьбы людей запечатлены на просторной и чистой странице Божественного интеллекта, и все же все воплощенные существа громко кричат и жалуются на указы Небес, что объясняется их невежеством и ведет к их горькому горю и напрасным сетованиям.

ГЛАВА XXXIII.

Разрешение дуальности в единство.

Аргумент. — Единство, источник, субстанция и предел множественности, которая разрешается в единство. Доктрина монотеизма. Одно во всем и все в одно.

ВАСИШТХА сказал: — Скажи мне, мой господин, носящий полумесяц на челе своем, как чистая и простая сущность интеллекта, которая является бесконечным единством и всегда единообразна и неизменна по своей природе, превращается в конечные дуальности изменчивой и нечистой души и ума. (Более того, целое, равное части, совершенно абсурдно и невозможно).

2. Скажи мне, о великий бог! как эта беспричинная первопричина становится рассеянной в бесконечных Разнообразиях, и как мы можем избавиться от множественности наших верований с помощью нашей мудрости, чтобы положить конец нашим страданиям. (Посредством нашей веры в истинное единство).

3. Бог ответил: — Когда всемогущий Бог (сад) остается как одно единство беспредельности (Эка Брахман), тогда, конечно, абсурдно говорить о его дуальности или множественности, а также о проявлении части или минимума самого себя. (Целое не может быть частью).

4. Принимать монаду за диаду — значит приписывать дуальность единству; и приписывание дуализма или двураздельности простому интеллекту совершенно тщетно из-за его природы неделимости. (Так говорит шрути: «Одно не является ни дуальным, ни двураздельным. В Нем нет множественности, разнообразия или какой-либо частности вообще»).

5. Отсутствие числа один вызывает отсутствие как единства, так и дуальности; потому что не может быть дуального без единственного, ни единого, если нет числа два над ним. (Т.е. не может быть дуальности без первичного и предшествующего единства; ни даже единства, если за ним не следует дуальность; потому что простое число было бы неопределенным и невыявленным без последующих).

6. Причина и ее следствие, будучи одной природы (или сущности), оба одного рода, как плод и семя, содержащееся в нем. Различие, которое приписывается им из-за изменения одной вещи в другую, есть простая фикция воображения.

7. Ум сам развивается в своих мыслях по своей собственной воле; изменения, происходящие в нем самом, никоим образом не отличаются от его собственной природы; как взаимные произведения семени и плода одного и того же рода, тот же плод производит те же семена, а они снова приносят те же плоды и т. д. (Так что ум и его мысли — это одни и те же вещи и одной и той же природы).

8. Множество модификаций непрестанно возникает в бесконечном уме всемогущего Творца как его вечная воля, и они, происходя в действительности в позитивных существованиях и субстанциальных формах, несут отношение причин и их следствий в этом мире.

9. Эти произведения уподобляются волнам вод в море, а мираж — потомству бесплодной женщины, и рогам зайца — все это nil и не существует. Они все так же негативны, как вода на вершине горы, и как ячменное зерно, растущее на голове зайца. (Во всех этих случаях производитель или вместилище есть реальность; но произведенные или содержащиеся волны и т. д. ложны; так и Брахман — производитель и вместилище всего как позитивная сущность, но произведение мира есть ничто и пустота).

10. Здесь, исследуя истинную правду, мы должны воздерживаться от логомахии; и обнаружить, что хотя все вещи стремятся утвердить единство, все же трудно даже в мысли избавиться от различия вещей, как от различия слов и их смыслов. (То есть, хотя единство есть результат правильного разума, дуальность неотделима от здравого смысла).

11. Сущность божественного всемогущества не делима на части или их фракции, подобно волнам моря, которые разбиваются на пузыри и частицы вод.

12. Как листья, стебли, ветви и цветы деревьев суть не что иное, как та же субстанция; так единство и дуальность, «моесть» и «ты-есть» и объективность феноменального мира не отличаются от сущности субъективного интеллекта, который содержит и проявляет себя во всех этих формах.

13. Поскольку все время, место и разнообразие фигур и форм суть лишь модификации интеллекта, нам не подобает ставить под сомнение реальность тех и утверждать достоверность этого интеллекта.

14. Сущности времени и пространства, а также силы действия и судьбы (божественного установления) — все они происходят от интеллекта и направляются им, и также несут свои интеллектуальные природы.

15. Как сила мышления, мысль и ее объект совместно составляют принцип ума; так вся вселенная и все, что носит имя, включены под термином «чит» или интеллект; как вода, ее подъем и падение включены под словом «волна».

16. Мысли, которые непрерывно возникают и падают в великом океане интеллекта, подобны волнам, которые вздымаются и опускаются на поверхности бушующего моря.

17. Именно этот высший интеллект известен под различными наименованиями Господа, Бога, Истины, Шивы и других; а также под различными именами вакуума, единства и высшего духа.

18. Такова природа Бога, которую никакие слова не могут выразить; и который именуется Эго или субъективным «Я есть то, что Я есть», и которого выше сил речи описать.

19. Все, что видно вокруг, — это лишь листья, плоды, цветы и ветви всеползущего растения интеллекта; который, будучи рассеянным во всем, не оставляет ничего, что отличалось бы от него.

20. Божественный интеллект (чит), будучи всеведущим (махавидья), имеет великое неведение или невежество (маха-авидья), лежащее в его основе (как зажженная лампа сопровождается тенью под ней); и затем, глядя на эту сторону самого себя, он принимает имя живой души и созерцает этот призрачный мир, растянутый вне божественного ума, как мы видим другую луну в отражении этого светила, отброшенном на туманный круг за ним.

21. Затем, думая о себе как о другом или живом существе (дживе) и иначе, чем то, что он есть (т.е. бессмертный дух параматма), он становится точно такой же природы, какой он мыслит и формирует себя своей собственной волей.

22. Будучи таким образом превращенным из своего совершенного и безупречного состояния в состояние несовершенной и нечистой природы, он вынужден брести посреди потока этого мира, никогда не задумываясь (о своем падении из состояния изначальной чистоты).

23. Интеллектуальная форма, будучи затем ассимилированной с элементальным (пурьяштака) телом, получает свою жизненную или смертную жизнь и живую душу, которая живет отражением сущности высшего интеллекта.

24. Духовное тело также превращается в хрупкое живое тело, которое, будучи соединенным с квинтэссенцией пятикратных элементов, начинает познавать себя как материальную субстанцию (дравья-смити).

25. Эта субстанция, будучи затем наполненной жизненным дыханием, вскоре после этого получает свою бодрость и силу, подобно семени растения; и тогда она чувствует себя наделенной жизнью и зачатой в матке в своем собственном зачатии.

26. Та же ошибочная концепция своей грубой материальности вводит в заблуждение к вере в свой собственный эгоизм и личность. Она также постигает свое состояние движущегося или неподвижного существа, и эта концепция мгновенно превращает ее в подобную форму. (Мы имеем формы, какими представляем себя в своих умах).

27. Опять же, одновременная встреча прежнего воспоминания с более поздним желанием человека меняет его прежнюю привычную и более низкую форму на форму более крупного и грубого вида. (Таким образом, тот, кто был презренным комаром в своем предыдущем состоянии существования, становится большим слоном в своем следующем рождении, не из-за воспоминания о своем прежнем состоянии жизни, а из-за своего устоявшегося желания стать тем, кем он будет в следующем. Так что именно воля (васана) вытесняет прежнее впечатление (самскара) того, кем человек был раньше, и превращает его в то, чем он желает стать впоследствии. Отсюда воля — родитель мыслей).

28. Различие и дуальность одного от его идентичности и единства — результаты того, что человек думает о себе иначе, чем он есть на самом деле; как человек становится дьяволом, думая, что он одержим призраком.

29. Мысль о дуальности одной и той же души в ее двух аспектах — высшей и человеческой душ — изгоняется убеждением, что я ничего не делаю, а агентство всех действий покоится в самом великом Боге.

30. Единство рассматривается как дуальность дуалистическими мнениями людей; в то время как, с другой стороны, вера в единство разрушает убеждение в дуализме и множественности в умах людей.

31. В душе нет дуальности или вторичного существа, которое можно было бы рассматривать как высшую душу, потому что есть только одна душа, которая неизменна и неразрушима во все времена и везде. (Все другие изменяющиеся и конечные существа — лишь отражения высшего).

32. Все произведения воображения рассеиваются с рассеиванием паров фантазии; как чей-то воздушный замок и сказочный город исчезают после полета безумия и визионерского сна.

33. Болезненно возводить ткань воображения, но нет никакой боли в том, чтобы разрушить ее; потому что химера воображения хорошо обучена строить воздушные города, а не сносить их. (Что относится только к области разума).

34. Если полнота чьих-либо желаний и фантазий чревата болями и неприятностями жизни, то именно отсутствие таких пожеланий и взглядов послужит для того, чтобы освободить его от этих болей навсегда.

35. Если даже легкого желания достаточно, чтобы подвергнуть человека многим заботам в жизни, то его полное лишение должно дать ему полный покой и тишину в его преходящем состоянии бытия.

36. Когда твой ум освободится от многообразных складок твоих змеиных желаний, ты тогда придешь насладиться сладостями райского сада. (Если бы не внушение змея попробовать роковой плод, наши прародители остались бы наслаждаться всеми сладостями Рая).

37. Прогони и рассеи облака своего желания бризом своего разума; и приди насладиться своим отдыхом под спокойным и ясным осенним небом своего безразличия — невозмутимости.

38. Высуши неистовый поток своих быстрых желаний чарами амулетов и мантр; а затем удержи себя от того, чтобы быть унесенным потоком, и ограничь свой ум его мертвым бездействием.

39. Возложи свое доверие на интеллектуальную душу (чидатма), восседающую в полости твоего сердца, и смотри на человечество, гонимое туда и сюда порывами их желания, подобно фрагментам соломы, летящим наугад в возмущенном воздухе.

40. Смой грязь своих желаний со своего ума чистой водой своего духовного знания; и после обеспечения совершенного спокойствия своей души продолжай наслаждаться высшим блаженством святой жизни.

41. Бог всемогущ и вездесущ и проявляет себя во всех формах везде. (Он видится таким же образом, как человек желает созерцать его в мирском или духовном свете).

42. Именно мысль или воображение заставляет ложный мир казаться истинным; и от мысли также зависит, что мир исчезает в ничто. (Существование и несуществование мира одинаково зависят от мыслей божественных и человеческих умов; позитивное и негативное — все это создания ума).

43. Именно сеть наших мыслей и желаний переплетена с нитями наших повторяющихся рождений; но ветры нашей апатии и безразличия сдувают эту паутину и устанавливают нас в состоянии высшего блаженства.

44. Алчность — это колючее растение, которое пустило глубокие корни в человеческом сердце; оно лелеется под сенью беседки желания, вырви с корнем это дерево желания, и колючий куст алчности увянет сам по себе.

45. Мир — это тень и псевдоскоп, он поднимается на обозрение и исчезает по очереди; это ошибка мозга, которая представляет вид хода природы (самсрити), подобно виду сказочной страны, представленной нам во сне.

46. Король, который забывает свою природу Господа, ошибочно принимает себя за принца или за то, что он рожден или стал правителем земли; эта его концепция, которая проистекает из невежества о своей божественной природе, исчезает вскоре после того, как он приходит к реальному знанию о себе.

47. Король, обладающий своей нынешней королевской властью, не имеет воспоминаний о своем прошлом и прежнем состоянии; как мы не вспоминаем грязь прошлой дождливой погоды в безмятежности нынешней осени.

48. Мысль, которая преобладает в уме, естественно берет верх над более слабыми и слабыми, как самая высокая нота в музыке подавляет басовые тона и овладевает слухом.

49. Думай в себе, что ты один (единица или единство) и что ты душа (или высшая душа); держи это единственное отражение перед собой, и, крепко держась за него, ты станешь объектом своей медитации. (Это называется атма-пуджа, духовное поклонение, или уподобление себя высшей душе).

50. Такова духовная медитация спиритуалистов, подобных тебе, которые стремятся к высшему блаженству высшего Существа; в то время как внешняя форма поклонения подходит только для неуправляемых умов, которые жаждут только своего мирского благополучия. В формальном поклонении, состоящем из поклоняющегося, формальностей ритуала и предметов подношений, символичны для невежественных умов и слишком незначительны для мудрых.

ГЛАВА XXXIV.

Проповедь Шивы на ту же тему.

Аргумент. — Божественное состояние, выше четырехкратных условий бодрствования, сна, сновидения и глубокого сна.

БОГ продолжил: — Таково устройство этого мира, состоящего из реальности и нереальности и несущего печать всемогущего; он состоит как из единства, так и из дуальности, и все же он свободен от обоих. (Невежественным он кажется дуальностью, состоящей из ума и материи; но мудрые не принимают его ни за то, ни за другое, а за целое — to pan — корень пантеизма).

2. Именно обезображивание интеллекта грязным невежеством рассматривает внешний мир как отличный от его творца; но для ясновидящих нет отдельного внешнего мира, но оба сливаются вместе в единстве.

3. Извращенный интеллект, который считает себя телом, поистине ограничен в нем; но когда он считает себя частицей божественного и тождественным ему, он освобождается от своего ограничения. (В смертной и материальной оболочке).

4. Интеллект теряет свою сущность, рассматривая дуальность своей формы и смысла; и будучи соединенным с удовольствием и болью, он больше не сохраняет свою реальную сущность.

5. Его истинная природа свободна от всякого обозначения и применения любого значимого термина или его смысла к нему; и слова «чистый», «неразделенный», «реальный» или «нереальный» не имеют отношения к тому, что является всепроникающей пустотой.

6. Брахман, все и полное (to pans plenum), который есть совершенное спокойствие и без второго, равного или сравнения, расширяется своей собственной силой как бесконечный и пустой воздух; и простирает свой ум в трех различных направлениях трех трипликатов. (А именно: 1 — творения, сохранения и разрушения вселенной; 2 — трех состояний бодрствования, сна и сновидения; 3 — союза трех сил — сверхъестественных, естественных и материальных агентств).

7. Ум, будучи обузданным со всеми своими чувствами и органами в великой душе, перед ним появляется ослепительный свет, и ложный мир улетает от него, как тень ночи исчезает перед солнечным светом. (Этот стих объясняется в примечании как относящийся как к высшему духу до творения, так и к йогину, который отвлекает свой ум и чувства от внешнего мира и видит пылающий свет, простертый над его душой).

8. Воображаемый мир отступает от взора и падает вниз, как засохший лист; и живая душа остается как жареное зерно, без своей силы вегетации или воспроизводства.

9. Интеллект, очищенный от облака иллюзии, нависающего над заблудшим умом, сияет так же ясно, как свод осеннего неба; и тогда называется пашьянти, или видящим, из-за своего видения сверхъестественного, а также утсриджанти из-за своего отречения от всех мирских впечатлений. (Это также называется познающей душой из-за ее познания сокровенных и таинственных истин).

10. Интеллект, будучи установленным в своем изначальном, чистом и спокойном состоянии после того, как он прошел через смятения мирских мыслей; и когда он рассматривает все вещи в равном и безразличном свете, говорят, что он пересек океан мира. (Ход мирской жизни сравнивается с опасным морским путешествием, а совершенная апатия и безразличие к миру, как говорят, обеспечивают спасение души).

11. Когда интеллект силен в своем знании совершенной сушупти, или сонливости по отношению к мирским делам; говорят, что он обрел свой покой в состоянии высшего блаженства и освободился от участи переселения в будущих рождениях. (Совершенный покой следующего мира начинается с экстаза человека в этом).

12. Я рассказал тебе теперь, о великий Випра, все об обуздании и ослаблении ума, что является первым шагом к блаженству души через йогу; теперь внимай мне, чтобы я рассказал тебе о втором шаге назидания и укрепления интеллекта.

13. Это называется неограниченной силой интеллекта, которая чревата совершенным миром и спокойствием; которая полна света, чиста от тьмы невежества и так же широко простерта, как ясный свод небес.

14. Она так же глубока, как наше сознание в глубоком сне, так же скрыта, как отметка в сердце камня; так же сладка, как вкус соли, и как дыхание ветра после шторма. (Все эти примеры показывают силу души, состоящую в ее тесной компактности).

15. Когда живой принцип приходит к своему концу в каком-либо месте, со временем интеллект совершает свой полет, подобно некоторой невидимой силе в открытом воздухе, и смешивается с трансцендентным вакуумом.

16. Он освобождается от всех своих мыслей и мыслимого, как когда спокойное море освобождается от своей флуктуации; он становится таким же спокойным, как когда ветры стихают, и таким же незаметным, как когда чашечка цветка излучает свой аромат.

17. Он освобожден от связей и идей времени и места (путем своей ассимиляции с бесконечностью и бессмертием); он свободен от мысли о своей принадлежности к чему-либо в мире или о том, что он является частью чего-либо; он не является ни грубой, ни тонкой субстанцией и становится безымянной сущностью. (Интеллект или душа несет отличительный знак или особенность своей собственной, за исключением того, что это нечто, что не имеет ничего общего ни с чем в мире).

18. Он не ограничен временем и пространством и имеет природу неограниченной сущности Бога; он есть форма и фрагмент четырехкратного состояния Брахмана или Вирата (турья-турьямаса) и лишен какого-либо пятна, болезни или распада.

19. Это нечто, свидетельствующее обо всем своим далеко видящим взором, это все во все времена и места, это полный свет в себе, и гораздо слаще, чем самая сладкая вещь в мире. (Нет ничего слаще, чем самого себя).

20. Это то, что я назвал тебе второй стадией медитации йоги, внимай теперь, о мудрец, который верен своим обетам и хорошо понимает процесс йоги, тому, что я расскажу тебе относительно ее третьей стадии.

21. Это видение интеллекта не имеет имени, потому что оно содержит, подобно Божественному Интеллекту, все мыслимое (или объекты мысли) в своей обширной сфере, как великий океан мира охватывает все части земного шара в своей просторной окружности. Оно простирается за пределы значения слова Брахматма, или обширного духа бога Брахмы в своем расширении ad infinitum. (Оно напоминает всеобъемлющий ум Бога).

22. Именно благодаря великому терпению душа достигает в течение долгого времени этого устойчивого и незапятнанного состояния своего совершенства (пурушартха); и именно после прохождения этой и четвертой стадии душа достигает своего высшего и окончательного состояния блаженства.

23. После прохождения последовательных ступеней и до достижения окончательного состояния нужно практиковать свою йогу по образу Шивы, величайшего из йогов; и тогда он обретет в себе непрекращающееся святое спокойствие третьей стадии.

24. При долгом продолжении этого курса паломник приводится к великому расстоянию, которое превосходит все мое описание, но может быть ощущено святым преданным, который продвигается в своем курсе.

25. Я уже рассказал тебе о состоянии, которое находится за пределами этих трех стадий; и пребывай же, о божественный мудрец, всегда в этом состоянии, если желаешь прийти к состоянию вечного Бога.

26. Этот мир, который кажется материальным, будет казаться наполненным духом Бога, когда он рассматривается в своем духовном свете, но при правильном наблюдении за ним он не является ни тем, ни другим (но отражением божественного ума).

27. Это то, что ни возникает в бытии, ни перестает существовать; но всегда спокойно и тихо и одного единообразного блеска, и раздувается и расширяется, как эмбрион в утробе. (Эмбрион следует понимать в духовном смысле из концепции Бога о мире в его уме).

28. Недуалистическое единство Бога, его неподвижность и твердость его интеллекта, вместе с неизменностью его природы доказывают вечность мира, хотя он и кажется мгновенным и эфемерным. (Твердый интеллект показан в примерах затвердевшей воды в виде льда и снега, а также в пене и соли морской воды).

29. Плотность интеллекта порождает миры подобно тому, как замерзшая вода порождает градины, и нет никакой разницы между существующим и несуществующим, поскольку все вещи вечно существуют в божественном разуме. (Хотя время от времени они и кажутся мне или тебе чем-то новым).

30. Все есть благо (Шива или единое) и покой, и совершенство, превосходящее силу описания; слог «Ом» является символом целого, а его составляющие образуют четыре стадии нашего спасения. (Все есть благо. И Бог провозгласил, что все есть благо. См. четыре стадии, заключенные в букве «Ом», в нашем введении к первому тому этой работы).

ГЛАВА XXXV.

Поклонение великому Богу Махадеве.

Аргумент. — О Махадеве, отце Брахмы, Вишну и Шивы, и о способе поклонения ему.

ВАСИШТХА сказал: — Тогда Хара, который является озером лотоса Гаури (т. е. ее супруг), желая моего просветления, взглянул на меня на мгновение и произнес свое наставление.

2. Его глаза вспыхнули светом под его небесным челом и были подобны двум шкатулкам его разумения, которые рассеивали свои лучи вокруг нас. (Глаза — это показатели разумения людей в физиогномике).

3. Бог сказал: — О мудрец, призови свои мысли домой и скорее направь их на размышление о своей собственной сущности; и на достижение своих целей, подобно тому как небесные бризы доносят аромат до ноздрей. (Ум обычно сравнивают по его быстроте с ветрами, и поэтому задача бризов возлагается на мысли, которые являются лишь причудами, если они не служат чьим-либо целям).

4. Когда долгожданный объект оказывается в чьем-то владении, что еще остается желать? Я, познавший истину и пришедший к ней, не имею ничего, что можно было бы ожидать как желаемое, или что-либо, что можно было бы отвергнуть как презренное. (Когда человек обладает своим единственным объектом, он безразличен ко всем остальным, будь они хорошими или плохими).

5. Когда вы обрели власть над собой, как в состояниях покоя, так и в состояниях беспокойства, вам следует посвятить себя исследованию себя или души, не обращая внимания ни на что другое. (Нет ничего лучше самосовершенствования, продвижения и спасения собственной души).

6. Вы можете поначалу полагаться на свои наблюдения за феноменальным (как на подготовку к познанию ноуменального), которое вы теперь узнаете из моего наставления, если будете внимать ему с усердием.

7. Сказав это, держатель трезубца велел мне не полагаться на свое знание внешнего, но внимать внутренним дыханиям, которые движут этой обителью тела, подобно тому как физические силы движут машину.

8. Безжизненное тело, лишенное дыхания, становится тупым и немым, как чурбан; его способность к движению проистекает из воздуха дыхания, но его способности мыслить и познавать приписываются интеллекту.

9. Этот интеллект имеет форму более редкую и прозрачную, чем вакуумный воздух; это сущность, которая является причиной всех сущностей; и она не разрушается при разрушении живого тела из-за отсутствия жизненного дыхания.

10. Интеллектуальное начало более разрежено и прозрачно, чем эфирный воздух, и никогда не погибает вместе с телом, потому что оно остается как сила интеллекции в ментальном (воспринимающем) и живом теле. (Шрути говорит: это жизнь жизни и ум ума).

11. Как чистое сияющее зеркало принимает отражение внешних вещей, так и ум Бога отражает все образы из самого себя, а не из чего-либо, расположенного вовне.

12. Как загрязненное стекло не принимает отражения внешних вещей, так и безжизненное тело не имеет отражения чего-либо, хотя оно и сохраняется для нашего взора. (И так все бездумные люди считаются мертвыми телами).

13. Всепроникающий интеллект, хотя сам по себе и бесформен, все же склонен к движению чувственных объектов из-за своих чувственных восприятий; но, приходя к чистому пониманию своей духовной природы, он снова становится верховным Шивой.

14. Мудрецы тогда называли этот безупречный интеллект различными именами: Хари, Шива, Брахма и Индра, которые являются дарителями объектов желания для всех живых существ.

15. Его также называют огнем и воздухом, солнцем и луной, и верховным Господом; и именно это известно как вездесущая душа и интеллект, который является источником всей разумности.

16. Это владыка богов, источник небожителей, Дхата или Брахма, владыка богов и владыка небес. Любой, кто чувствует влияние этого великого интеллекта в себе, никогда не подвержен иллюзии.

17. Те великие души, которые известны в этом мире под именами Брахмы, Вишну, Хары и других, — все они лишь порождения верховного Интеллекта и наделены большей его частью.

18. Все они подобны искрам раскаленного железа и частицам воды в необъятном океане творения; так и все те, кого ошибочно принимают за богов, произошли из источника верховного Интеллекта.

19. До тех пор, пока существуют семена заблуждения и источники бесконечных сетей воображения, дерево грубой иллюзии не перестает прорастать бесконечными разветвлениями.

20. Веда, ее толкование и ведическая литература — лишь пучки дерева невежества для оков людей; и они, в свою очередь, порождают множество других скоплений, чтобы крепко держать людей в их невежестве.

21. Кто может описать творения природы в ходе времени и пространства? Боги Хари, Хара и Брахма входят в это число и все имеют свое происхождение в верховном Сущем — их общем отце.

22. Махадева, великий бог, есть корень всего, как семя есть источник ветвей деревьев; Он называется Всем (сарва), потому что Он есть сущность всех вещей и единственная причина нашего знания о всяком существовании.

23. Он — даритель силы всем существам, он самопроявлен во всем, и он почитаем и освящен всеми. Он является объектом восприятия для тех, кто знает его, и всегда присутствует во всех местах.

24. Нет нужды обращаться с призывающими мантрами к Господу, который, будучи всеведущим и вездесущим, знает и видит все вещи как присутствующие перед ним во всех местах и во все времена.

25. Но будучи всегда призываемым (или тем, к кому взывают) в уме, этот бог, который пребывает во всем, достижим для нас в любом месте; и в какой бы форме ни предстал перед человеком его интеллект, все это — к его благу.

26. Он принимает видимую форму в соответствии с мыслью в уме поклоняющегося, и эта форма должна быть почитаема прежде всего с должным почтением, как самый обожаемый Владыка богов.

27. Знайте это как предел познаваемого для величайших умов; и тот, кто созерцал эту самую душу, свободен от страхов, печалей и жалоб старости, и освобожден от будущего перерождения, подобно жареному зерну, которое больше не прорастает.

28. Поклоняясь этой хорошо известной и нерожденной первопричине в самом себе и непринужденно (т. е. без формального обряда), каждый освобождается от своих страхов и достигает своего высшего блаженства; почему же вы сбиваете себя с толку среди видимой суеты мира?

ГЛАВА XXXVI.

Описание Верховного Божества Парамешвары.

Аргумент. — Описание бога как Создателя всего, присутствующего в каждой форме; его чистота благодаря его неосязаемости и его великое величие.