«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

37. Тот, кто обуздал свои внешние и внутренние чувства силой своего мудрого ума и использует органы действия для выполнения телесных функций и совершения обрядовых обязанностей без привязанности к ним, — совершенно отличен от того, кто был описан ранее.

38. Как переполняющие воды рек впадают в глубокую и неподвижную массу вод океана, так и души святых мужей входят в океан вечного Бога, где их ожидает мирное блаженство, которое никогда не будет обретено алчными мирскими людьми.

ГЛАВА LV.

Наставление о живой душе, или Дживататве.

Аргументы: Единство и реальность — это причинное субъективное, а двойственность и нереальность — это объективные миры; положение Бога между ними означает, что Он свидетельствует о них обоих, не являясь ни тем, ни другим, поскольку условия причины и следствия не применимы к Богу, который находится вне всех атрибутов.

ГОСПОДЬ сказал: — Не отрекайся и не воздерживайся от своих наслаждений, но и не занимай ими свой ум и не стремись к их приобретению. Пребывай в ровном состоянии ума и будь доволен тем, что приходит к тебе.

2. Никогда не будь настолько тесно связан со своим телом, которое не связано с тобой тесно; но оставайся в тесной связи с самим собой, что есть твоя нерожденная и нетленная душа.

3. Мы не несем никакой утраты от потери наших тел (которые являются лишь привходящими одеждами наших душ), но мы теряем всё, теряя наши души, которые живут вечно и никогда не погибают.

4. Душа не ослабевает, подобно чувствующему уму, от потери объектов наслаждения и, хотя она непрестанно занята действием, сама по себе она ничего не делает.

5. Именно привязанность к действию делает его чьим-то поступком, и это даже тогда, когда человек не является его совершителем; только невежество побуждает ум к действию, и поэтому это невежество необходимо устранить из него любыми средствами.

6. Великодушный человек, знакомый с высшим духовным знанием, оставляет свою склонность к действию и делает всё, что к нему приходит, не будучи при этом совершителем.

7. Знай, что твоя душа не имеет начала и конца, и по своей природе она нетленна и неразрушима; невежды считают ее смертной, и ты не должен впадать в эту печальную ошибку, подобно им.

8. Лучшие из людей, благословленные духовным знанием, не смотрят на душу так, как невежественная толпа, которая либо считает бездушную материю душой, либо считает себя воплощенными душами из-за своего эгоистического тщеславия.

9. Арджуна сказал: — Если это так, о Владыка миров! то я полагаю, что потеря тела не сопровождается никакой потерей или приобретением для невежд (потому что им нет дела до бессмертной души, в отличие от мудрых).

10. Господь ответил: — Так оно и есть, о могучерукий Арджуна! Они ничего не теряют от потери бренного тела, но они знают, что душа нетленна, и ее потеря — величайшая из всех потерь.

11. Как бы то ни было, я не вижу большей ошибки людей в этом мире, чем когда они говорят, что потеряли что-то или приобрели то, что им никогда не принадлежало. Это похоже на плач бесплодной женщины о своем ребенке, которого у нее никогда не было и которого она не ожидает иметь в любое время.

12. Это аксиоматическая истина, установленная мудрыми и хорошо известная всем людям здравого смысла, хотя невежды могут не воспринимать ее истинно: нереальное не может стать реальным, а реальное не может обратиться в ничто в любое время. (Это равносильно определенным утверждениям: «то, что есть, есть; а то, чего нет, — ничто; или что положительное не может быть отрицательным, а отрицательное — утвердительным»).

13. Теперь знай, что нетленно то, что распространило этот бренный и хрупкий мир; и нет никого, кто мог бы уничтожить неразрушимое (или сущность бессмертной души).

14. Конечные тела называются обителью бесконечной души, и все же разрушение конечного и хрупкого не влечет за собой никакой потери для бесконечной и нетленной души. Поэтому знай разницу между ними.

15. Душа — это единство без двойственности, и нет возможности ее небытия. (Потому что единство — это несомненная реальность, а двойственность — ничтожность). Вечная и бесконечная реальность души никогда не может быть уничтожена вместе с разрушением тела.

16. Оставив в стороне единство и двойственность, возьми то, что остается, и знай, что состояние спокойствия, которое находится между реальностью и нереальностью, есть состояние трансцендентного Божества.

17. Арджуна ответил: — Раз такова природа души, тогда скажи мне, о Господь, что является причиной этой уверенности человека в том, что он умирает, и что заставляет его думать, что он отправляется либо на небеса, либо в ад. (Что является причиной небесного блаженства и адских мук).

18. Господь ответил: — Знай, Арджуна! В теле обитает живая душа, состоящая из элементов земли, воздуха, воды, огня и вакуума, а также из ума и разумения: (все они по своей природе разрушимы, что вызывает разрушимость живого начала и его подверженность боли и удовольствию в этой жизни и в следующей).

19. Воплощенная и живая душа ведома своим желанием, подобно тому как детеныш зверя переносится, будучи привязанным веревкой за шею; и она обитает в глубине тела, словно птица в клетке. (Оба состояния ее жизни и движения в теле столь же тягостны, сколь и принудительны для нее).

20. Затем, когда тело изнашивается и становится немощным с течением времени, живая душа покидает его, подобно влаге высохшего листа, и устремляется туда, куда ее ведет врожденное желание. (Различие желаний вызывает различие новых рождений и тел).

21. Она уносит с собой из тела чувства слуха, зрения, осязания, вкуса, прикосновения и обоняния, подобно тому как ветерок уносит аромат из чашечек цветов (или как путник несет с собой свои ценности).

22. Тело — это порождение собственного желания, и у него нет другой объяснимой причины; оно слабеет по мере ослабления желания, и, будучи совершенно слабым и истощенным, оно исчезает в своем окончательном поглощении Божеством (потому что отсутствие желания и неприязни делает человека подобным его Богу; или столь же совершенным, как Бог, у которого нет ничего, чего можно желать или избегать).

23. Алчный человек, будучи твердым в своем вожделении, проходит через многие утробы во многие рождения; подобно фокуснику, искусному в прыжках вверх и вниз по земле и в воздухе.

24. Уходящая душа уносит с собой свойства чувств от чувственных органов тела; точно так же, как летящий ветерок несет с собой аромат цветов в своем полете через небо.

25. Тело становится неподвижным после того, как душа покинула его; точно так же, как листья и ветви деревьев остаются неподвижными после того, как стихают ветры. (Т.е. как ветерок трясет дерево, так жизненное дыхание движет телом, и когда это прекращается, тело становится безжизненным, что и называется его смертью).

26. Когда тело становится неактивным и нечувствительным к порезам и ранам, которые ему наносятся, тогда говорят, что оно мертво или стало безжизненным.

27. Поскольку эта душа пребывает в любой части неба в своей форме жизненного воздуха, она созерцает ту же самую форму вещей, проявленную перед ней, какой она привыкла желать при жизни. (Ушедшая душа обитает либо в духовной, либо в элементарной сфере неба и видит себя и все другие вещи в том же состоянии, в каком они запечатлены в ней в их отношении ко времени, месту и форме).

28. Душа обнаруживает, что все эти формы и тела столь же нереальны, как и те, что она оставила позади; и так же вы должны расценивать все тела после того, как они разрушены, если только вы не пребываете в столь глубоком сне, что ничего не видите и не знаете.

29. Брахма — владыка творения, создал все существа согласно образам, которые были запечатлены в его уме в начале. Он видит, что они продолжают существовать и умирать в тех же формах. (Так душа получает свое тело, о котором она думает, а затем живет и умирает в той же форме).

30. Какую бы форму или тело душа ни обрела при своем первом и мгновенном возникновении к жизни, та же самая форма неизменно запечатлевается в ее сознании до последнего момента смерти. (Это фиксированное впечатление прошлого порождает его воспоминание в будущем, которое формирует и создает существо по его собственной модели).

31. Изначальное желание человека — это корень его нынешней мужественности, которая становится причиной его будущего успеха. Так же и нынешнее усилие человека способно исправить и восполнить не только его прошлые ошибки и недостатки, но и воздвигнуть нечто на месте его старой покосившейся хижины. (Т.е. улучшить свое обветшалое состояние и построить здание своей будущей славы и удачи).

32. То, к чему стремятся с пылким усердием и прилежанием в течение некоторого времени, именно то и обретается среди всех прочих объектов прежних и будущих стремлений (которые учитываются в четырех категориях (Чатурварга): богатство и удовольствие для этой жизни, добродетель и спасение для следующей).

33. Будет ли человек оставлен на бесплодной скале Виндхья или будет подхвачен и унесен ветрами, он все равно поддерживается своей мужественностью; поэтому мудрый человек никогда не должен отказываться от выполнения законных обязанностей, которые требуются от него во все времена.

34. Знай, что небеса и ад, о которых ты спрашиваешь, — это порождения старых предрассудков людей; они являются продуктами человеческих желаний и существуют в привычных склонностях народа.

35. Арджуна сказал: — Скажи мне, о Владыка мира! что является той причиной, которая породила предрассудок о небесах и аде. (Будущее состояние награды и возмездия — общее убеждение всего человечества на земле).

36. Господь ответил: — Эти предрассудки столь же ложны, как воздушные сны, и берут свое начало от нашего желания (будущего возмездия); которое, становясь сильным из-за нашей постоянной привычки считать их истинными, заставляет нас верить в них, поскольку они вводят нас в заблуждение, заставляя полагаться на реальность нереального мира. Поэтому мы должны отбросить наши желания ради нашего истинного блага.

37. Господь ответил: — Невежество — источник наших желаний, как оно является главным источником нашей ошибки принимать не-я за истинное «я»; поэтому именно знание «я» в сочетании с правильным пониманием может развеять ошибку наших желаний. (Т.е. невежество относительно природы вещи возбуждает наше желание к ней, тогда как наше знание о ней служит для его подавления).

38. Ты лучше всех знаком с «я», о Арджуна! и хорошо знаешь истину; поэтому постарайся избавиться от своей ошибки относительно себя и не-себя, как этого «я» и того «другого», а также от своих желаний для себя и других.

39. Арджуна сказал: — Но я полагаю, что живая душа умирает вместе со смертью своих желаний; потому что желание — это опора души, которая должна чахнуть и увядать из-за отсутствия желания.

40. Скажи мне также, что это за вещь, которая подвержена будущим рождениям и смертям после того, как живая душа погибает вместе со своим телом в любое время или в любом месте (или после того, как она улетела из него в какой-то другой регион).

41. Господь ответил: — Знай, о разумный Арджуна, что желающая душа имеет форму желания сердца, а также ту форму, которую каждый создал для себя в своем воображении. (Т.е. форма индивидуальной души соответствует образу, который человек имеет о себе в своем уме и сердце).

42. Душа, которая тождественна сама себе и неизменна при всех обстоятельствах; которая никогда не подвержена телу или какому-либо желанию на земле, но освобождена от всех желаний по своему собственному усмотрению, называется освобожденной в этой жизни.

43. Живя таким образом (или в самодостаточности), ты должен всегда искать истину; и, будучи освобожденным от сетей мирских забот, ты называешься освобожденным в этой жизни.

44. Душа, которая не освобождена от своих желаний, называется заключенной, как птица в клетке; и хотя человек может быть очень ученым и соблюдать все свои религиозные обряды и обязанности, все же он не называется освобожденным, пока трудится в цепях своих желаний.

45. Человек, который видит вереницу желаний, мерцающих в глубине своего сердца и ума, подобен полуслепому человеку, который видит украшенный хвост павлина в безоблачном небе. Освобожденным называется тот, чей ум не связан цепью желания, и именно освобождение от этой цепи называется его освобождением в этой жизни и в следующей.

ГЛАВА LVI.

Описание ума.

Аргумент: Об освобождении живой души и описание ума как миниатюры мира.

ГОСПОДЬ продолжил: — Теперь, Арджуна, отбрось сочувствие к своим друзьям, проявив хладнокровие, которое ты приобрел, отказавшись от своих желаний и забот, и достигнув освобождения в этом своем живом состоянии.

2. Будь бесстрастным, о безгрешный Арджуна! отбросив страх смерти и распада тела; и будь ясным, как безоблачное небо, в своем уме, прогоняя из него облака своих забот и развеивая все свои цели и попытки, будь то добро или зло для себя или других.

3. Исполняй свои обязанности по мере того, как они приходят к тебе в ходе твоей жизни, и делай хорошо всё, что подобает делать, чтобы ни одно твое действие не пропало даром.

4. Тот, кто делает любую работу, которая приходит к нему сама собой в ходе его жизни, тот человек называется освобожденным при жизни; и выполнение таких дел относится к состоянию живого освобождения.

5. «Я сделаю это, а не то» или «приму одно и откажусь от другого» — это самомнение глупости; но для мудрых они все одинаковы (у которых нет выбора в том, что для них подходит и подобает).

6. Те, кто делает дела, которые встречаются им, с прохладным спокойствием ума, называются живущими освобожденными; и они продолжают пребывать в своем живом состоянии, как если бы они находились в глубоком сне.

7. Тот, кто сократил члены своего тела и обуздал органы своих чувств внутри себя, отвратив их от соответствующих внешних объектов, напоминает черепаху, которая отдыхает в покое, втягивая конечности внутрь себя.

8. Вселенная пребывает в универсальной душе и продолжает существовать в ней во все три времени — настоящее, прошлое и будущее, подобно тому как мастер живописи ума рисует картину мира на воздушном холсте.

9. Пестрая картина мира, нарисованная художником ума в пустом воздухе, столь же пуста, как и сам пустой воздух, и все же кажется такой же выпуклой, как фигура в рельефе, и такой же ясной, как палка.

10. Хотя бесформенный мир покоится на плоскости пустоты, все же чудесная ошибка нашего воображения показывает его столь заметным для взора; как фокусник показывает свой воздушный домик нашему обманутому зрению.

11. Как нет никакой разницы на плоской поверхности холста, которая показывает выпуклость и впадину фигур на картине нашему взору, так нет никакой выпуклости или вогнутости на мертвой равнине духа, которая представляет неровный мир нашему взору. (Т.е. все вещи равны в духе Бога, как бы неровно они ни казались нам).

12. Знай, о красноокий Арджуна! картина мира в пустом вакууме столь же пуста, как и сама пустота; она возникает и исчезает в уме, подобно временным сценам, которые появляются в воображении при приступе бреда.

13. Так и этот мир весь пуст как внутри, так и снаружи, хотя он кажется таким же реальным, как нарисованный в воздухе город нашего воображения, из-за нашего предрассудка или долгой привычки думать так. (Глубоко укоренившийся предрассудок не может быть быстро устранен).

14. Без размышления истина кажется ложной, а ложное — истинным, как в бреду; но при глубоком размышлении о ней истина выходит на свет, а ошибка или неправда исчезает в облаках.

15. Как осеннее небо, хотя оно кажется ярким и ясным для невооруженного глаза, все же имеет легкие облака, летящие над ним, так и картина, нарисованная на плоскости пустого ума, представляет фигуры наших воображаемых объектов в нем.

16. Безосновный и несущественный мир, который появляется снаружи, — это лишь фантазия, и в нем нет реальности; и когда нет ничего, как «ты» или «я» или кто-либо в реальном существовании, скажи, кто может уничтожить одного или быть уничтоженным другим.

17. Прогони из своего ума ложное представление об убийце и убитом и отдохни в чистой и яркой сфере Божественного духа; потому что нет никакого волнения или движения в интеллектуальной сфере Бога, которая всегда спокойна и тиха. Все волнения относятся к ментальной сфере и действию беспокойного ума.

18. Знай, что ум содержит в своей ясной сфере всё, такое как время и пространство, ясное небо, а также все действия, движения и положения вещей; как область карты представляет места всех локаций на своей поверхности.

19. Знай, что ум более пуст и разрежен, чем пустой воздух, и именно на этой основе художник интеллекта нарисовал картину этой необъятной вселенной.

20. Но бесконечный вакуум, будучи полностью пустым, не имеет в себе того разнообразия и делимости, которые проявляются в уме при возведении и разрушении его воздушного замка.

21. Так и земные смертные кажутся рождающимися и умирающими каждое мгновение, подобно тому как обременяющие мысли всепоглощающего ума постоянно возникают и утихают в нем.

22. Хотя ошибочные мысли ума столь мгновенны и временны, все же он обладает силой растягивать идеи о длительности и продолжительности мира, как он обладает силой производить новые идеи обо всех вещах из ничего.

23. Ум, более того, обладает силой продлевать мгновение до кальпы; как и увеличивать малое до горы, и приумножать малое до множества.

24. Он также обладает силой производить вещь из ничего и превращать одно в другое в мгновение ока; именно эта его способность порождает ошибочное представление о мире, точно так же, как он воздвигает воздушные замки и сказочные страны своей собственной природы в одно мгновение.

25. Он также привел этот чудесный мир в существование, который возник в мгновение ока как отражение, а не творение его.

26. Все это лишь идеальные формы и призрачные очертания воображения, хотя они кажутся такими же твердыми и прочными, как алмаз; это ошибочные идеи какой-то неизвестной формы и субстанции.

27. Желаешь ли ты или не любишь свои мирские интересы, покажи мне, где лежит их твердость, как в твоей заботе, так и в безразличии к ним; ум сам по себе находится в интеллекте Божественного творца, картина мира не может иметь своего места где-либо еще.

28. О, как же удивительно ярка эта выдающаяся картина, которая нарисована без основы или покрытия и которая столь заметна перед нами, в различных частях без какой-либо краски или цвета, из которых она сделана.

29. О, как приятна эта ясная картина мира и как очень привлекательна для нашего взора. Она была нарисована на чернильном покрытии хаотической тьмы и выставлена на полное сияние различных огней (солнца, луны, звезд и первозданного света).

30. Она наполнена разнообразными цветами и заполнена различными объектами нашего желания во всех своих разных частях; она демонстрирует много зрелищ, которые приятны для взора, и представляет все вещи, о которых у нас есть понятия в наших умах.

31. Она представляет много планет и звезд перед нами, сияющих в своих разных формах и сферах повсюду. Голубой свод небес, напоминающий лазурное озеро, светлеет от сияющего солнца, луны и звезд, подобных его цветущим лотосам.

32. Там есть тела пестрых облаков, висящие, как разноцветные листья деревьев на лазурном небе; и появляющиеся как картины людей, богов и демонов, нарисованные над куполами трех регионов (земли, небес и ада внизу, в их различных проявлениях белого, яркого и темного).

33. Непостоянный и игривый художник ума набросал и растянул картину неба как арену для демонстрации трех миров, как ее трех разных сцен; где все обманутые люди изображены как радостные актеры, играющие свои роли под всеохватывающим светом высшего Интеллекта.

34. Вот актриса с ее спокойным телом золотистого оттенка и густыми косами волос; ее глаза бросают взгляды на людей вспышками солнечного света и лунных лучей, возвышенность — это ее спина, а ее ноги достигают адских регионов; и, будучи одетой в одеяние шастры, она разыгрывает пьесы морали, богатства и фарс наслаждений.

35. Боги Брахма, Индра, Хари и Хара образуют ее четыре руки действия, свойство благости — ее лиф, а две добродетели — рассудительность и бесстрастие — ее выдающаяся грудь. Земля, покоящаяся на голове адского Змея, — это ее подставка для ног, подобная лотосу, поддерживаемая его стеблем; она украшена на лице и лбу красками минеральных гор, чьи долины и пещеры образуют живот и внутренности.

36. Мимолетные взгляды ее глаз рассеивают мрак ночи, а мерцание звезд подобно поднятию волос на ее теле; два ряда ее зубов испускают лучи сверкающих молний, и все земные существа подобны волосам на ее теле, поднимающимся как кучи вокруг луковицы цветка Кадамба.

37. Эта земля наполнена живыми душами, существующими в просторном вакууме Универсальной души и появляющимися как фигуры на картине, нарисованной в ней. Это искусный художник ума, который выставил эту иллюзорную актрису Вселенной, чтобы показать ее различные черты, как в кукольном представлении.

ГЛАВА LVII.

Об отречении от желания и его результате — спокойствии.

Аргумент: Заключительная лекция Арджуне о душевном покое, возникающем из отсутствия желания.

ГОСПОДЬ сказал: — Посмотри сюда, о Арджуна! Великое чудо, которое проявляется в этом предмете; это появление картины до появления плоскости плана, на котором она нарисована.

2. Выдающееся положение картины и отсутствие ее основы должны быть столь же чудесными, как плавучесть каменной глыбы и погружение скорлупы тыквы, как это показано в магическом представлении.

3. Вселенная, покоящаяся в вакууме Божественного духа, появляется как картина на табличке ума; скажи тогда, как это эгоизм или самопознание твоей субстанциальности возникает из лона вакуумной ничтожности.

4. Все они, будучи вакуумным продуктом вакуума, поглощаются точно так же в вакуумном чреве бесконечной пустоты; они не более чем полые тени пустоты и растянуты в пустом воздухе.

5. Этот пустой воздух покрыт сетью наших желаний, растягивающейся так же широко, как сфера этих распростертых миров; именно узы нашего желания опоясывают миры как их великий пояс.

6. Мир расположен в Брахмане как отражение в зеркале и не подвержен разделению или стиранию; благодаря своей неотъемлемости от своего вместилища и своей идентичности с ним.

7. Нерасторжимый вакуум, будучи природой Брахмана, неотделим от его сущности; ибо никто никогда не способен разделить пустой воздух надвое или удалить его с его места.

8. Именно из-за твоего невежества в этом твое вожделение стало созвучным твоей природе; от чего трудно избавиться, несмотря на то, что оно наполнено всякой добродетелью.

9. Тот, кто посеял малейшее семя желания в душе своего сердца, заключен, как лев в клетке, хотя он может быть очень мудрым и сведущим во всем.

10. Желание, которое привычно для человека, разрастается в его груди, как густой лес; если только оно не будет сожжено в семени знанием истины, когда оно больше не сможет прорастать.

11. Этот ум больше не склонен ни к чему, кто сжег семя своего желания сразу; он остается нетронутым удовольствием и болью, подобно листу лотоса посреди воды.

12. Теперь поэтому, о Арджуна! пребывай спокойным и тихим в своем духе, будь неустрашимым и лишенным всякого желания в своем уме; растопи туман своего ментального заблуждения жаром своей преданности нирване, и из всего, что ты узнал из моей святой лекции тебе, пребывай в совершенном спокойствии со своим упованием на Высший дух.

ГЛАВА LVIII.

Удовлетворение Арджуны проповедью.

Аргумент: Знание истины развеивает сомнения и ведет к проявлению его доблестных дел в войне.

АРДЖУНА сказал: — Господь! Твоей милостью я освобожден от своего заблуждения и пришел к воспоминанию о себе. Я теперь поставлен выше всех сомнений и буду действовать так, как Ты сказал.

2. Господь ответил: — Когда ты обнаружишь, что чувства и способности твоего сердца и ума полностью успокоены посредством твоего знания; тогда пойми, что твоя душа достигла своего спокойствия и свойства благости или чистоты своей природы.

3. В этом состоянии душа становится нечувствительной ко всем ментальным мыслям и полной интеллекта в самой себе; и, будучи освобожденной от всех внутренних и внешних восприятий, она воспринимает в себе единого Брахмана, который есть всё и везде.

4. Ни одно мирское существо не может наблюдать это возвышенное состояние души, как никто не может увидеть птицу, которая улетела с земли в верхнее небо.

5. Чистая душа, лишенная желания, становится полной интеллекта и духовного света; и она не может быть воспринята даже дальновидным наблюдателем.

6. Никто не может воспринять это трансцендентное и прозрачное состояние души, не очистив сначала свои желания; это состояние столь же незаметно для нечистых, как мельчайшая частица атома невоспринимаема невооруженным глазом.

7. Достижение этого состояния изгоняет знание всех чувственных объектов, таких как горшки, тарелки и другие. Какая вещь поэтому столь желательна, чтобы стоило желать ее перед Божественным присутствием.

8. Как иней и лед тают перед вулканической горой, так и наше невежество улетает вдаль от знания интеллектуальной души.

9. Что это за низкие желания наши, которые улетают, как пыль земная, и что есть наши владения и наслаждения, как не сети, чтобы запутать наши души?

10. До тех пор наше невежество (авидья) щеголяет в своих различных формах, пока мы остаемся невежественными относительно чистой и скромной природы наших сокровенных душ в нас самих.

11. Все внешние проявления увядают и слабеют (перед невооруженным глазом) и появляются в своих прозрачных формах в сокровенной душе, которая охватывает всё в себе, как вакуум содержит в себе полноту.

12. То, что показывает все формы в себе, не имея или не показывая никакой формы самой себя; есть та трансцендентная субстанция, которая выше описания и превосходит наше понимание ее.

13. Теперь избавься от ядовитой и колючей боли своего желания выгоды, а также от постоянства своего собственного существования; бормочи про себя мантру своего отречения от желаемого и таким образом процветай в мире без страха за что-либо.

14. ВАСИШТХА сказал: — После того как Владыка трех миров произнес эти слова, Арджуна оставался молчаливым на мгновение перед ним; а затем, подобно пчеле, сидящей возле голубого лотоса, произнес следующие слова смуглому Кришне.

15. Арджуна сказал: — Господь! Твои слова развеяли всю скорбь из моего сердца, и свет истины восходит в моем уме; как когда солнце восходит, чтобы разбудить закрытый и спящий лотос.

16. Васиштха сказал: — Сказав так, Арджуна, будучи очищенным от всех своих сомнений, схватился за свой лук Гандива и поднялся вместе с Хари в качестве своего возничего, чтобы приступить к своим воинским подвигам.

17. Он превратит лицо земли в море крови, хлынувшей из тел воинов, их возничих, лошадей и слонов, которые будут ранены им; полеты его стрел и густеющие дротики скроют диск солнца в небе и затемнят лицо земли летящей пылью.

ГЛАВА LIX.

Знание о скрытой и непостижимой душе.

Аргумент: Непостижимая природа Бога, выраженная неопределенными предикатами, и Его скрытость в делах творения.

ВАСИШТХА продолжил: — Держи этот урок в поле зрения, о Рама! и знай его как очиститель всех грехов; пребывай в своем отречении от всех привязанностей и предай себя Богу.

2. Знай Высшую душу, в которой пребывают все вещи, из которой всё вышло и которая есть всё само по себе со всех сторон нас; она изменена через всё и всегда остается той же самой в себе.

3. Она кажется далекой, хотя она ближе всего к нам, она кажется вездесущей, хотя всегда расположена во всем. Именно этой сущностью ты живешь, и это, несомненно, то, что ты есть сам.

4. Знай, что это высшая категория, которая выше познаваемого и является знанием или интеллектом сама по себе; которая вне наших мыслей и мыслимого и является мыслящим принципом или самим интеллектом.

5. Это превосходное сознание и то высшее блаженство, и проходящее чудо нашего зрения; которое превосходит величие величий и является самым почтенным из почтенных.

6. Эта вещь есть душа и ее познание, это вакуум, который есть необъятность высшего Брахмана; это высшее благо (summum Bonum), которое есть блаженство и спокойствие само по себе; и это полное знание или всеведение, и высшее из всех состояний.

7. Душа, которая пребывает в интеллекте и имеет форму концепции всех вещей: та, которая чувствует и воспринимает всё и остается своей собственной сущностью.

8. Это душа вселенной, подобно маслу семени кунжута; это сердцевина древа мира, его свет и жизнь всех его живых существ.

9. Это нить, соединяющая все существа вместе, как жемчужины в ожерелье, которое подвешено на груди пустого воздуха; это вкус всех вещей, подобно остроте перца.

10. Это сущность всей субстанции (ens entium) и истина, которая является самой превосходной из всех истин истин; это благость всего, что есть благо, и великое или величайшее благо само по себе.

11. Которая своим всеведением становится всем, что присутствует в ее знании, и которую мы принимаем по нашему неверному суждению за реальные сущности в этом мире (когда наше невежество принимает проявленный мир за его скрытую причину).

12. Мы принимаем себя и мир по ошибке за душу, но все эти ошибочные сущности исчезают перед светом разума.

13. Вакуум Брахмана или пространство, занимаемое Божественным духом, не имеет начала и конца и не может быть охвачено ограниченным пространством наших душ; зная это наверняка, мудрые заняты своими внешними обязанностями.

14. Тот человек освобожден от своих взлетов и падений, кто всегда пребывает в равновесии своей души и чей ум никогда не бывает ни воодушевлен, ни подавлен каким-либо событием, но всегда сохраняет ровность своего состояния.

15. Тот, чей ум так же пуст, как пустой воздух, называется махатмой или великой душой, и его ум, покоящийся в состоянии единства, остается с телом в состоянии глубокого сна.

16. Деловой человек также, который сохраняет ровность своего ума, остается столь же невозмутимым под давлением своих обязанностей, как отражение в зеркале. Они оба одинаковы, будучи лишь тенями реальности.

17. Тот, кто сохраняет впечатление в своем уме в их ровном и неизменном состоянии, подобно образам в зеркале, сам является как отражение в Божественном Интеллекте.

18. Так пусть человек исполняет обычные обязанности жизни, как они встречаются ему, с чистой прозрачностью своего ума; как все творения Бога исполняют свои отдельные роли, подобно образам, запечатленным в божественном интеллекте.

19. Нет ни единства, ни двойственности в божественном интеллекте (где образы не являются ни неразрывно привязанными к нему, ни отделенными от него); применение слов «я» и «ты» к одному или другому относится к одному и тому же, и они вошли в употребление из наставлений наших старейшин.

20. Интеллект, который сам по себе спокоен (т.е. по своей собственной природе), совершает свои чудеса в себе (т.е. проявляет или развивает себя в самом интеллекте); это пульсация интеллекта, которая проявляет вселенную как ее виварту или развитие, и эта пульсация есть Всемогущество Бога.

21. Пульсация Божественного Интеллекта, будучи остановленной, влечет за собой прекращение хода вселенной, и как это с высшим Интеллектом, так это и с его частями индивидуальных интеллектов, чье действие и бездействие распространяют и ограничивают сферу их мыслей.

22. То, что называется сознанием или его действием, является небытием в природе; и то, что является простым вакуумом, называется тонким телом Интеллекта.

23. Мир кажется сущностью, если мы думаем о нем как о таковой; но он исчезает, когда мы перестаем думать так, подобно исчезновению фигур на картине, когда она сгорает дотла.

24. Мир кажется единым с Божеством для того, кто видит единство только в себе; это вибрация интеллекта, которая вызвала революцию миров, как вращение гончарного круга (вызвано вращательным движением, приданным ему).

25. Как мера, форма и вид украшения не отличаются от золота, так действие интеллекта не отделено от него; и именно это формирует мир, как золото становится украшением, и мир и интеллект — одна и та же вещь, как украшение и его золото.

26. Ум — это пульсация интеллекта, и именно отсутствие этого знания создает отдельный мир; как именно невежество относительно золотой работы заставляет драгоценность казаться другой вещью.

27. Когда ум полностью поглощен интеллектом, остается лишь этот чистый интеллект; подобно тому как при познании природы своего «я» или души приходит конец мирским наслаждениям. (Тот, кто познал интеллектуальный мир, не вводится в заблуждение своим чувственным умом; и всякий, кто вкусил духовного блаженства, не жаждет чувственных удовольствий).

28. Пренебрежение наслаждениями — это высшая мудрость; поэтому мудрецу не подобает никакой вид наслаждений: (прокляты те, кто алчет и жаждет наслаждений этого мира).

29. Знай, что еще одним признаком мудрости является то, что человек, насытившийся досыта, никогда не испытывает тяги к какой-либо дурной пище, которую ему предлагают. (То есть: никакое чувственное удовольствие не может сравниться с духовным блаженством).

30. Еще один признак мудрости — наша естественная неприязнь к наслаждениям и осознание того, что все удовольствия заключены в вибрациях интеллекта (то есть ум — это вместилище всех удовольствий).

31. Мудрым называют того, у кого эта добрая привычка глубоко укоренилась в уме, а разумным — того, кто воздерживается от наслаждения всем, что кажется приятным в этом мире. (Ибо те, кто пресыщаются здесь, будут алкать в будущем. Евангелие от Матфея, гл. 5).

32. Далее, тот, кто стремится к совершенству, подражая примерам других, лишь бьет палкой по воздуху или напрасно топчется на месте в поисках его, ибо для успеха в любом деле требуется искренность цели (а не телесные практики невежд, как они делают в Хатха-йоге).

33. Порой они изнуряют и истязают тело, чтобы обрести полное видение внутренней души (поскольку считают тело оболочкой души и препятствием к ее полному созерцанию); но интеллектуальная душа, пребывая в тысячах объектов своего познания, видит лишь ошибки вместо света души. (Так отшельники, аскеты, монахи и братья изнуряют свои тела, а религиозные фанатики напрасно истязают себя).

34. До тех пор бессознательный дух мечется в своей непостоянности и продолжает блуждать от одного объекта к другому, пока свет понимания не взойдет и не воссияет внутри него. (Невежды — чужаки для покоя и безмятежности).

35. Но как только свет безмятежного интеллекта воссияет в своей яркости внутри сокровенной души, трепет непостоянного духа исчезает, подобно мерцанию лампы после того, как она погасла.

36. Для безмятежного духа не существует ни вибрации, ни покоя; ибо спокойная душа не движется ни вперед, ни назад и не имеет движения ни в каком направлении.

37. Душа, которая не является бессознательной и в которой нет вибраций, называется спокойной и безмятежной; и поскольку она пребывает в состоянии безразличия к вибрациям и обретает форму чистой прозрачности, она более не подвержена оковам жизни и не нуждается в мокше (освобождении), чтобы стать свободной от перерождений.

38. Душа, утвердившаяся в самой себе (или в Верховной Душе), не боится оков и не нуждается в освобождении; и интеллект, лишенный своего интеллектуального процесса или не имея объекта для созерцания, становится бессознательным как в отношении своего существования, так и в отношении своего исчезновения. (Тот, кто поглощен медитацией на самого себя, не осознает ничего in esse et non esse — в бытии и небытии).

39. Тот, кто полон духом Божьим, одинаково не ведает ни о своих оковах, ни об освобождении; ибо желание быть освобожденным указывает на отсутствие самодостаточности и совершенства (или, скорее, на осознание своих оков, от которых он хочет освободиться).

40. «Пусть же я обрету невозмутимость, а не освобождение». Это желание само по себе является оковами; и именно отсутствие осознания этого считается нашим высшим благом. Ибо знай, что Верховное состояние — это чистое сознание, лишенное тени.

41. Восстановление интеллекта в его надлежащей форме состоит в том, чтобы избавить его от всех объектов познания; и эта форма (отмеченная желанием или страстной душой) есть не что иное, как колебание великого Интеллекта. (Все животные души — это вибрации Божественного духа).

42. Оковам и освобождению подвержено лишь то, что видимо и разрушимо по своей природе (то есть видимое и бренное тело); а не невидимая душа, которая принимает имя эго и не имеет ни положения, ни формы, ни образа сама по себе.

43. Мы не знаем, что именно подвергается оковам или освобождается от них кем-либо. Это не чистое желание, которое мудрецы формируют для себя, и оно не затрагивает тело. (Именно вибрация ума, воздействующая на тело и вызывающая его действия, приводит к оковам).

44. Поэтому мудрецы практикуют сдерживание своего дыхания, чтобы обуздать свои желания и действия; и, будучи лишенными их, они становятся подобны чистому Интеллекту.

45. Когда они подавлены, идея мира растворяется в плотности интеллекта; ибо мысли ума вызываются только вибрацией интеллекта (и в нем же пребывают).

46. Таким образом, не остается ничего, ни какого-либо действия тела или ума, кроме вибрации интеллекта; и феноменальный мир — это не что иное, как затянувшийся сон, переходящий от одного видения к другому. Ученые не обманываются этими явлениями, которые, как они знают, являются проявлениями их собственного ума.

47. Познай в своей медитации внутри себя ту сокровенную душу, которая порождает наше осознание сущностей вещей, непрестанно предстающих перед нами; в которой все эти призраки нашего мозга растворяются, как грязь в воде; и в которой все наши восприятия и концепции проходящего мира текут, словно в вечном потоке.

ГЛАВА LX.

О величии и грандиозности Бога.

Аргумент: Проявление таинственной магии единой, однородной и чистой Монады в многообразных формах как демонстрация Его всеобъемлющей полноты.

ВАСИШТХА продолжил: — Такова первая великая истина о твердости или о Божественном Интеллекте, который содержит в себе гигантские формы Брахмы, Вишну и Шивы.

2. Именно благодаря величию Бога все люди столь же пышны, как великие князья в своих сферах; и всегда радуются своей способности парить и перемещаться в просторах открытого неба. (Это означает как полет птиц, так и воздушные странствия йогов).

Тайттирия-упанишада гласит: — Бог наполнил мир радостью, и крошечное насекомое столь же радостно, как победоносный князь: подразумевая тем самым, что Бог дал каждому существу свою долю счастья.

3. Именно благодаря пребыванию в духе Божьем земные смертные столь же счастливы, как обитатели небес; (которым нечего желать); более того, они свободны от боли скорби и избавлены от мук смерти, ибо пришли к Господу — (О смерть, где твое жало? О ад, где твоя победа? Поуп).

4. Да, они живут в Нем, те, кто нашел Его, и никто не может их удержать; при условии, что они нашли прибежище под всеобъемлющей сенью Верховного Духа.

5. Тот, кто медитирует хотя бы мгновение на всеобщую сущность всего (как на ens entium — сущность сущностей), становится освобожденным в одно мгновение и живет как мудрый муни на земле. (Мудрец, который видит своего Бога во всем и везде, во всей природе).

6. Он исполняет свой долг в этом мире и никогда не скорбит, выполняя его. Рама сказал: — Как возможно, господин, медитировать на всеобщую душу во всех вещах, когда мудрец похоронил свой ум, понимание, эгоизм и самого себя в единстве Бога? И как можно созерцать душу во множественности, когда все вещи поглощены единством?

7. Васиштха ответил: — Бог, который пребывает во всех телах, побуждает их к действиям и принимает их пищу и питье в Себя, который производит все вещи и уничтожает их в конце, конечно же, непознаваем для нашего сознания (которое осознает только само себя).

8. Именно этот внутренний принцип во всем, не имеющий начала и конца и присущий природе всего, называется общей сущностью всего, потому что он составляет таттву — идентичность (или сущностную природу, или абстрактное свойство) всего в мире.

9. Он пребывает как пустота в вакууме и как звучность в звуке; он находится как чувство во всем, что ощущается, и как осязание в объектах прикосновения.

10. Он есть вкус всех вкушаемых вещей и само вкушение языком; он есть свет всех объектов зрения и видение органов зрения.

11. Он есть чувство обоняния в акте обоняния и запах во всех пахучих веществах; он есть полнота тела, а также твердость и устойчивость земли.

12. Он есть текучесть жидкостей и летучесть воздуха; он есть пламя и вспышка огня, и размышление разума.

13. Он есть мыслящий принцип мыслящего ума и эго нашего эгоизма; он есть сознание сознающей души и чувствующее сердце.

14. Он есть сила роста в растениях и перспектива во всех картинах и изображениях; он есть вместимость всех горшков и сосудов, и высота величественных деревьев.

15. Он есть неподвижность неподвижных объектов и подвижность движущихся тел; он есть тупая нечувствительность камней и глыб, и интеллект разумных существ.

16. Он есть бессмертие и божественность бессмертных богов и человечность людей; он есть изогнутость кривых зверей и склонность к ползанию у пресмыкающихся насекомых.

17. Он есть течение времени и смена времен года; он есть быстротечность мимолетных мгновений и бесконечная длительность вечности.

18. Он есть белизна всего белого и чернота всего черного; он есть активность во всех действиях и суровая неизменность в деяниях судьбы.

19. Верховный дух безмятежен во всем спокойном, длится и исчезает во всем проходящем и гибнущем; и Он являет Свою продуктивность в производстве вещей.

20. Он есть детство детей и юность молодых людей; Он являет Себя как увядание в распаде и упадке существ, и как исчезновение в их смерти и кончине.

21. Таким образом, всепроникающая душа не отделена ни от чего, подобно тому как волны и пена пенящегося моря никоим образом не отделены от его водного тела.

22. Эти многообразия вещей — все нереальности, принимаемые за истину в нашем неведении о единстве; которое умножает само себя в нашем воображении, подобно тому как дети создают и порождают ложные видения из своих незрелых умов. (Они, по мере изменения, не являются разнообразным богом, как принято считать, а представляют собой различные проявления интеллекта).

23. «Это Я, — говорит Господь, — пребываю везде, и это Я пронизываю все; и наполняю это всеми разновидностями по Своему желанию; знай же, о высокоумный Рама! что все эти разновидности — лишь порождения воображения в уме Бога, и оттуда отражаются в зеркало наших умов. Зная это, пребывай в спокойном умиротворении своей души и наслаждайся невозмутимым утешением и счастьем своего высокого ума».

24. Вальмики сказал: — Пока мудрец говорил эти вещи, день прошел под вечерней тенью; солнце опустилось в своем вечернем поклонении, и собрание разошлось с взаимными приветствиями для совершения вечерних омовений, чтобы вновь собраться на следующее утро.

ГЛАВА LXI.

Описание мира как мимолетного сна.

Аргумент: Как возникает наша твердая вера в эту сущность и ответ на это.

РАМА сказал: — Поскольку мы, о мудрец, являемся домом, нарисованным во сне, тело рожденного из лотоса Брахмы — первого прародителя — несомненно, такое же.

2. И если этот мир — небытие (асат), мы должны знать, что наше существование такое же, тогда как может возникнуть твердая вера в эту сущность (сат)?

3. Васиштха ответил: — Мы сияем здесь как сотворенное существо благодаря предыдущему рождению Брахмы, но на самом деле сияет лишь отражение души, и ничего более.

4. Благодаря вездесущности сознания все существа существуют как реальность везде, и если она возникает из нереального знания, то как реальное знание она разрушает нереальное. (И наоборот).

5. Поэтому все, что происходит из этих пяти элементов, является лишь преходящим, но благодаря твердой вере в «эго» мы наслаждаемся твердой верой в него.

6. Во сне мы видим множество вещей как реальность; но как только сон проходит, мы не находим вещей, виденных во сне; так мы видим реальность мира, пока пребываем в невежестве.

7. О Рама! как спящий человек считает свой сон реальностью благодаря вере в него; так и этот мир кажется реальностью, подобно Верховному Богу, у которого нет начала и конца.

8. То, что должно быть создано спящим человеком, называется его собственным; как мы можем сказать путем догадки, что находится в семени, то находится и в плоде.

9. Все, что происходит из небытия, называется небытием; и то, что нереально, хотя и может быть функциональным, неразумно считать хорошим.

10. Как мыслительный результат нереальности должен быть отброшен, так и твердая вера, возникающая у спящего человека, должна быть отброшена подобным образом.

11. Все, что душа создает во сне, является нашей твердой верой, но это остается лишь на время (следовательно, это асат — небытие).

12. Долгая часть Брахмы — это данная сущность, поэтому мы думаем так же, но на самом деле эта сущность для Брахмы — лишь мгновение.

13. Сознание — творец всех элементов, она создает все согласно своей модели, следовательно, творец и творение — одно и то же.

14. Как вращательное движение воды вперед и назад заставляет глубину вздыматься, и как фея приближается во сне, так все это в действительности ничто.

15. Так что эта сущность с ее изменениями (созидания, поддержания и разрушения) — ничто. Каким бы образом мы ни смотрели на объект, он будет казаться в ответ таким же образом.

16. Правило ошибочного сна — не воспроизводить (в бодрствующем состоянии то, что он производит в спящем, хотя он обладает силой создавать что-то из ничего), поскольку этого производства нет в мире, но из-за невежества оно кажется таковым.

17. В трех мирах мы видим чудесные объекты, как мы видим огонь, горящий в воде, подобно подводному огню.

18. Множество городов существует в пустоте, как птицы и звезды остаются в небе. Мы находим лотос в камне, подобно деревьям, растущим без земли.

19. Одна страна дает ищущему любой вид объекта, подобно дереву, дающему все объекты ищущему (Кальпа-тару), и также мы видим в камне ряды драгоценностей (то есть четки), приносящие плоды, как плодовые деревья.

20. Жизнь существует внутри камня (Шалаграм), как существует лягушка. Камень дает воду, как лунный камень.

21. Во сне за минуту можно создать и разрушить множество вещей, которые, по сути, нереальны, подобно чьей-то смерти во сне.

22. Естественная вода элементов остается в небе (то есть в облаке), когда небесная река Мандакини остается в пустоте.

23. Тяжелый камень летает в воздухе, когда крылатая гора делает это. Все можно получить в камне, когда все можно обеспечить из философского камня.

24. В саду блаженства Индры можно получить любой желаемый объект, но в спасении такой вид желаемого объекта отсутствует.

25. Даже тупая материя действует как машина, следовательно, каждый объект действует как чудесная ошибочная магия.

26. С помощью магического искусства (то есть Гандхарва-видьи) мы видим даже невозможные объекты, такие как две луны, Кавандхи, мантры, лекарства и пишачи. Все это — работа чудесной ошибочной магии, которые на самом деле ничто.

27. Мы видим невозможность столь же реальной, как видим возможность, следовательно, невозможность становится реальной только благодаря нашим ошибочным идеям.

28. Ошибочный сон, хотя и кажется реальным, на самом деле нереален, так как то, что нереально, не существует, а то, что реально, существует (единство реально, двойственность нереальна, следовательно, существование и несуществование — одно и то же).

29. Так что это сновидческое творение рассматривается всеми мирскими существами здесь как реальное, подобно тому как сновидец принимает свой сон за реальность.

30. Переходя от одной ошибки к другой, от одного сна к другому, появляется одно твердо верующее существо.

31. Как заблудший олень неоднократно падает в яму ради зеленой травы, так невежественный человек неоднократно падает в яму этого мира из-за своего невежества.

ГЛАВА LXII.

В повествовании о Дживате — пример мирской и нищенской жизни.

Аргумент: Повествование о нищем Дживате, иллюстрирующее переселение души в различные рождения в соответствии с разнообразием ее ненасытных желаний.

ВАСИШТХА продолжил: — Слушай, как я расскажу тебе, Рама, историю об одном нищем, который лелеял в уме некоторое желание и странствовал через многие переселения своей души.

2. Жил однажды великий нищий, который посвятил свою жизнь святому подвижничеству и проводил дни в соблюдении правил своего нищенства. (Состояние нищенства — это третья стадия жизни брахмана, посвященная подвижничеству и поддерживаемая подаянием для простого пропитания. Эта история применима ко всем людям, которые так или иначе преданы какой-либо профессии для приобретения жизненных необходимостей, и тем более, поскольку у всех людей есть конечная цель желания, которая является препятствием для их Нирваны или окончательного исчезновения в Божестве. Ибо Господь говорит в Евангелии: «Кто любит что-либо больше Меня, тот не достоин Меня»).

3. В интенсивности своего самадхи (подвижничества) его ум был очищен от всех желаний; и он стал уподобляться объекту своей медитации, подобно тому как морская вода принимает форму волн. (Самадхи определяется Патанджали как забывание самого себя в объекте медитации).

4. Однажды, когда он сидел на своем месте после завершения медитации и был намерен исполнить некоторые священные функции своего ордена, в его ясном уме промелькнула мысль (подобно тени облака над полуденным небом).

5. Он всмотрелся в отражение мысли, которая сама собой возникла в его уме; что ему следует поразмышлять для своего удовольствия о различных условиях жизни простых людей и различных образах их жизни. (Правильное изучение человека — это человек, и образ жизни каждого в отдельности).

6. Все это время его ум переходил от отражения самого себя и своего Бога к отражению другого человека; и он потерял спокойное самообладание, подобно тому как тихое море тревожится водоворотом или вихрем. (Это желание мудреца встревожило его грудь, подобно сомнению отшельника Парнелла).

7. Затем он подумал про себя, что станет идеальным человеком по своей воле, и в одно мгновение стал воображаемым человеком по имени Дживата. (Воображение формирует человека в то, кем он себя воображает).

8. Дживата, идеальный человек, теперь бродил, как спящий, по улицам воображаемого города, который он воздвиг для себя, подобно тому как спящий человек строит свои воздушные обители во сне. (Так каждый человек считает себя кем-то и бродит по своему построенному в воздухе городу).

9. Он пил вдоволь, как головокружительная пчела, потягивающая мед из чашечек лотоса; он стал полным и бодрым от своих игр и наслаждался крепким сном из-за отсутствия забот.

10. Он видел себя во сне в образе брахмана, который был доволен своими занятиями и исполнением религиозных обязанностей; и, размышляя о себе как о таковом, он превратился в это состояние, подобно тому как человек переносится из одного места в другое по одной мысли. (Он создает человека и помещает его в каждое состояние и место).

11. Добрый брахман, соблюдавший свои ежедневные ритуалы, однажды погрузился в глубокий транс и увидел во сне, как он исполняет дневные обязанности, подобно тому как семя, скрытое в оболочке, внутренне совершает акт вегетации.

12. Тот же брахман увидел себя во сне превращенным в вождя, и этот вождь ел, пил и спал, как любой другой человек.

13. Вождь снова подумал о себе как о короле во сне, который правил землей, простирающейся до горизонта; и был окружен всеми видами наслаждений, подобно тому как лиана усыпана цветами.

14. Однажды, когда этот принц почувствовал себя непринужденно, он погрузился в крепкий сон, свободный от всех забот, и увидел будущие последствия своих действий, подобно тому как следствие привязано к причине, или цветы являются предвестниками дерева.

15. Он увидел свою душу, принимающую форму небесной девы, подобно тому как сердцевина растения проявляет себя в своих цветах и плодах (то, что внизу, выходит наверх; и то, что является корнем, прорастает в дереве).

16. Когда эта небесная дева была убаюкана сном от усталости и утомления, она увидела себя превращенной в оленя, подобно тому как спокойный океан обнаруживает себя встревоженным водоворотами и волнами (своими внутренними пещерами и внешними ветрами).

17. Когда этот пугливый олененок с ее непостоянными глазами однажды погрузился в крепкий сон, она увидела себя превращенной в ползучее растение (которое она так любила объедать на пастбище).

18. У кривых зверей полей и ползучих растений леса также есть свой сон и сновидения своей природы; сны вызываются тем, что они видели, слышали и чувствовали в своих состояниях бодрствования.

19. Эта лиана со временем стала украшаться своими прекрасными плодами, цветами и листьями и образовала беседку для сидения цветочной богини лесов.

20. Она скрывала в своем сердце желания, которые росли в ней, точно так же, как семя скрывает в своем зародыше росток будущего дерева; и в конце концов увидела себя в своем внутреннем сознании полной слабостей и недостатков.

21. Она долго оставалась в своем сне и покое, но, будучи разочарованной своей сонной тупостью, подумала о том, чтобы стать мимолетной пчелой, своим постоянным гостем, и обнаружила, что немедленно превратилась в порхающую пчелу (которую она кормила своей мучнистой пищей).

22. Пчела бродила по своему усмотрению по нежным и цветущим лианам в лесу и садилась на лепестки цветущих лотосов, как влюбленный ухаживает за своими возлюбленными.

23. Она бродила вокруг цветов, цветущих, как яркие жемчужины в воздухе; и пила нектарный сок из цветочных чашечек, как влюбленный пьет нектар с рубиновых губ возлюбленной.

24. Он стал очарован лотосом озера и сидел молча на его колючем стебле на воде; ибо такова привязанность глупцов даже к тому, что причиняет им боль.

25. Озеро часто было наводнено слонами, которые рвали и топтали клумбы лотосов; потому что злобным низам доставляет удовольствие опустошать прекрасные творения Бога. (Черные, большие и громоздкие слоны, как говорят, завидуют прекрасным и хорошеньким лотосам; поэтому слон используется как символ дьявола, разрушителя всего доброго).

26. Влюбленная пчела встречает судьбу своего любимого лотоса и раздавливается под бивнем слона, подобно тому как рис перемалывается под зубами. (Такова судьба чрезмерной привязанности к прекрасному).

27. Маленькая пчела, видя большое тело и мощь могучего слона, вообразила себя таковой; и, вообразив себя таковой, она мгновенно превратилась в существо подобного рода (не в теле, но в уме). (Это урок того, что никто не доволен собой, но желает быть тем, кому завидуют или кого желают).

28. В конце концов слон упал в глубокую яму, которая была такой же глубокой и сухой, как высохшее русло залива; подобно тому как человек падает в глубокий и пустой океан этого мира, который окутан непроницаемой тьмой вокруг. (Беспокойный мир всегда сравнивается с бурным и темным океаном).

29. Слон был любимцем принца за то, что побеждал силы его противников; и он бродил наугад со своей головокружительной мощью, подобно тому как беззаконные разбойники-дайтьи бродят по ночам.