«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

30. Впоследствии он пал под мечом врага, и его тело было пронзено смертоносными дротиками; подобно тому как высокомерный эгоизм живого тела падает в душе под раной правого разума.

31. Умирающий слон, привыкший видеть рои пчел, порхающих над хоботом слонов и потягивающих сочащийся из них ихор, долго лелеял желание стать пчелой, чем он теперь и стал в действительности.

32. Пчела бродила на свободе среди цветущих лиан леса и снова прибегала к клумбе лотосов в озере; потому что глупцам трудно избавиться от своего страстного желания, хотя оно сопровождается опасностью и риском.

33. В конце концов игривая пчела была растоптана и раздавлена под ногами слона и стала гусем из-за своей долгой связи с одним из них в озере.

34. Гусь прошел через многие жизни, пока наконец не стал гусаком и не резвился с гусями в озере.

35. Здесь он стал носить имя гусака, который служил средством передвижения Брахмы, и с тех пор лелеял идею о том, что он таковым является, подобно тому как желток яйца лелеет в себе пернатую птицу.

36. Поскольку он лелеял это сильное желание в себе, он состарился и пришел в упадок от болезни, подобно тому как кусок дерева съедается врожденными червями; затем, когда он умер с сознанием того, что он птица Брахмы, он родился как великий аист этого Бога в своем следующем рождении.

37. Аист жил там в компании мудрых, он просветился от взглядов мирских существ; он продолжал веками пребывать в своем бестелесном освобождении и не заботился ни о чем в будущем. (Душа, которая покоится в духе Божьем, не имеет ничего лучшего, чего можно было бы желать).

ГЛАВА LXIII.

Сон Дживаты.

Аргументы: Все живые души заняты мыслями о своем нынешнем состоянии, забывая о прошлом и совершенно не заботясь о будущем.

ВАСИШТХА продолжил: — Эта птица, которая резвилась рядом со стеблем лотосового сиденья Брахмы, однажды отправилась в город Рудры со своим богом на спине и там увидела Бога Рудру лицом к лицу. (Низшие Боги прислуживали высшим божествам).

2. Увидев Бога Рудру, он подумал, что он и есть Он, и фигура Бога была немедленно запечатлена в его уме, подобно отражению внешнего объекта в зеркале.

3. Будучи полон Рудры в самом себе, он покинул свое тело птицы, подобно тому как аромат цветка покидает чашечку, когда он смешивается с бризом и летит в открытом воздухе.

4. Он счастливо проводил время в том месте, в компании со служителями и различными классами зависимых божеств Рудры.

5. Этот Рудра, будучи тогда полон лучшего знания божественности и духовности, оглянулся в своем понимании на прошлые отчеты своих предыдущих жизней, которые были почти неисчислимы.

6. Будучи тогда одаренным ясновидением, он был поражен видом обнаженных истин, которые предстали перед ним как видения во сне, которые он пересказал ему следующим образом.

7. О! как удивительна эта всепроникающая иллюзия, которая растянута вокруг нас и очаровывает мир своей волшебной палочкой; она выставляет очевидную неправду как положительную истину, подобно тому как унылая пустыня представляет вид прозрачных вод в солнечных лучах, распространяющихся по ее бесплодным пескам.

8. Я хорошо помню свое первичное состояние чистого интеллекта и его превращение в состояние ума; и как оно изменилось от своего верховенства и всеведения к оковам ограниченного тела.

9. Именно по своему собственному желанию живая душа приняла материальное тело, сформированное и созданное согласно ее прихоти, подобно картине, нарисованной на полотне; и стала нищим в моем лице в одном из своих предыдущих рождений, когда она была не привязана к объектам, выставленным на всеобщее обозрение.

10. Тот же нищий сидел в своей преданности, контролируя действия членов своего тела, и начал размышлять о внешних объектах с большим удовольствием в своем уме.

11. Он похоронил все свои прежние мысли в забвении и думал только об объекте, на котором был занят размышлением; и эта мысль так поглотила и воздействовала на его ум, что предотвратила возникновение любой другой мысли в нем.

12. Феномен, который появляется в уме, предлагает себя исключительно для обозрения (вытесняя следы прошлого); подобно тому как коричневый цвет увядающей осени сменяет весеннюю зелень листьев и растений, так человек, приходя к своей зрелости, забывает беспомощное состояние своего детства и не думает о своем приближающемся упадке и закате.

13. Таким образом, нищий стал брахманом Дживатой из-за своего ошибочного и непостоянного желания, которое заставило его блуждать от одного тела к другому, подобно тому как маленькие муравьи проникают в норы домов и вещей.

14. Будучи увлеченным брахманством и почтительным к брахманам в своем уме, он стал желаемым человеком в своем собственном теле; потому что реальность и нереальность обладают силой взаимного вытеснения друг друга в соответствии с большим влиянием каждой из них. (Слабый уступает и освобождает место более сильному, подобно выживанию наиболее приспособленных).

15. Брахман затем получил вождьство из-за своей сильной предрасположенности к нему; точно так же, как дерево становится плодоносным благодаря постоянному всасыванию влаги земли. (Общая мать всех).

16. Будучи желающим вершить правосудие и исполнять все юридические дела, генерал пожелал королевской власти и получил исполнение своих желаний, став принцем; но поскольку принц был чрезмерно увлечен своими куртизанками, он превратился в небесную нимфу, которую ценил превыше всего в своем сердце.

17. Но поскольку небесная дама ценила трепетный взгляд пугливого оленя выше своей небесной формы и положения; она вскоре была превращена в антилопу в лесах и обречена пастись как жалкий зверь за свой глупый выбор.

18. Олененок, который очень любил объедать нежные травинки и листья, стал в конце концов тем самым ползучим растением, которое прокралось в щель ее похотливого ума.

19. Лиана, долго привыкшая обожать пчелу, которая обычно была в ее компании, обнаружила в своем сознании, что она является этим насекомым после разрушения своей растительной формы.

20. Хотя она хорошо знала, что ее раздавит слон вместе с цветком лотоса, в котором она жила, все же она была достаточно глупа, чтобы принять форму пчелы ради удовольствия бродить по миру. (Так живая душа входит в различные рождения и тела, только чтобы погибнуть вместе с ними).

21. Будучи таким образом приведенным в сотню различных форм, сказал он, я наконец стал тем самым Рудрой; и это из-за капризности моего беспокойного ума в этом изменчивом мире.

22. Так я странствовал по разнообразным путям жизни в этой пустыне мира; и я бродил во многих воздушных регионах, как будто ступал по твердой и существенной земле.

23. В одном из моих нескольких рождений под именем Дживата, а в другом я стал великим и уважаемым брахманом, я снова стал совсем другим человеком, а затем обнаружил себя правителем и властелином земли. (Так каждый человек думает и действует сам, теперь как одна личность, а затем в другой стадии своей жизни. Шекспир).

24. Я был селезнем в кустах лотоса; и слоном в долинах Виндхья; я затем стал оленем в форме своего тела и быстроте своих конечностей (а также в формировании ума).

25. После того как я отклонился сначала от своего состояния благочестия, я все еще оставался в состоянии преданного с преданностью божественному знанию; и практиковал обряды, соответствующие моему положению (такие как прослушивание святых лекций, медитация на тайнах природы и так далее).

26. В этом состоянии я провел очень много лет и веков, и много дней, ночей, сезонов и столетий проскользнуло незаметно в своих курсах надо мной. (Говорят, что спокойные и медитативные люди, как правило, являются долгожителями, как мы узнаем из отчетов древних патриархов, а также из отчетов йогов и лам в наши собственные времена).

27. Но я отклонялся снова и снова от своего привычного курса и был так же часто подвержен новым рождениям и формам; пока наконец не был превращен в средство передвижения Брахмы — хансу, или гуся, и это было благодаря моему прежнему хорошему поведению и компании.

28. Твердая или привычная привычка живого существа должна проявиться, не встречая препятствий; и хотя она может быть задержана во многих промежуточных рождениях даже на тысячелетие; все же она должна прийти и овладеть человеком рано или поздно. (Привычка — вторая натура, и она врожденна в каждом существе; и то, что воспитано в костях, должно течь в крови).

29. Только случайно человек получает благословение хорошей компании в своей жизни; и тогда его врожденное желание может быть сдержано на время, но оно обязательно вырвется с насилием в конце, вопреки всякому контролю и правилу.

30. Но тот, кто прибегает только к хорошему обществу и всегда стремится к своему назиданию в том, что хорошо и велико, способен разрушить злые склонности, которые врожденны в нем; потому что желание быть хорошим — это то, что на самом деле делает человека таковым. (Дисциплина побеждает природу).

31. Все, что человек привык делать или о чем постоянно размышляет в этой жизни или в следующем состоянии своего бытия; то же самое предстает как реальность для него в его бодрствующем состоянии дневного сна, как нереальность кажется реальной во сне или ночном сне человека. (Именно воображение рисует нереальности в различных формах как днем, так и в ночных снах людей).

32. Теперь мысли, которые занимают наши умы, назначают нашим телам также выполнять их желаемые работы; и поскольку эти работы сопровождаются как временным добром, так и злом; поэтому лучше сдерживать и подавлять возникновение этих бурных мыслей, чем лелеять их ради нашего удовольствия или боли.

33. Только мысль в наших умах заставляет нас принимать наши тела за самих себя или души; и это растягивает этот мир нереальностей, подобно тому как заключенное семя прорастает и распространяется в куст. (Мысль несет мир в себе, как воля выводит его на свет).

34. Мир — это лишь мысль на виду или видимая форма их видимой мысли, и ничего более в реальности, кроме этого призрака и иллюзии нашего зрения.

35. Иллюзорное появление мира предстает перед нашим взором, подобно пестрым оттенкам неба, поэтому именно благодаря нашему игнорированию его мы можем стереть эти оттенки из наших умов.

36. Это нереальное появление, отображаемое Верховной Сущностью (Бога или Его интеллекта); как реальное существование только по Его желанию, и поэтому не может причинить никакого вреда никому.

37. Я время от времени поднимаюсь, чтобы взглянуть на все эти разновидности в природе ради своего удовольствия и любопытства; но у меня есть истинный свет разума, с помощью которого я различаю одно единство, совершенно отдельное от всех разновидностей.

38. После всех этих повторений воплощенный Рудра вернулся к своему прежнему состоянию и размышлял об этом состоянии нищего, чье тело теперь лежало как мертвый труп на бесплодной земле.

39. Он разбудил нищего и поднял его распростертое тело, влив свой интеллект в него; когда воскрешенный Бхикшу понял, что все его странствия были лишь галлюцинациями его ума.

40. Нищий, обнаружив себя тем же самым, что и Рудра, стоящий в его присутствии, а также с прошлыми, которые он вспоминал в своей памяти; был поражен, думая, как он мог быть одним и столь многими, хотя это не удивительно для разумных, которые хорошо знают, что один человек играет много ролей в жизни.

41. Впоследствии и Рудра, и нищий встали со своих мест и направились к обители Дживаты, расположенной в углу интеллектуальной сферы (то есть мирской мир, который лежит в божественном интеллекте).

42. Затем они прошли через многие континенты, острова, провинции и районы, пока не прибыли в обитель Дживаты, где нашли его лежащим с мечом в руке.

43. Они увидели Дживату, спящего и бесчувственного, как мертвое тело, когда Рудра отложил свою яркую небесную форму, чтобы войти в земную обитель умершего. (Говорят, что Боги принимают человеческие облики, чтобы смешиваться с человечеством).

44. Они вернули его к жизни и сознанию, наделив его частью своего духа и интеллекта; и таким образом эта единая душа проявилась в тройственном облике Рудры, Дживаты и нищего.

45. Обладая всем своим разумом, они оставались в неведении друг о друге и в немом изумлении взирали друг на друга, словно фигуры на картине.

46. Затем все трое отправились в своем воздушном странствии к обители Брахмы, воздвигнутой в эфире; он создал свое бестелесное творение в пустом пространстве, и оно оглашалось повсюду пустыми звуками. (Поскольку открытый эфир является вместилищем звуков, воздушные обители небожителей непрестанно наполнены звуками и криками существ, поднимающихся из нижнего мира).

47. Они миновали множество воздушных областей, пустынных и населенных пространств эфира, пока наконец не обнаружили небесную обитель Брахмы.

48. Они увидели его спящим в своем доме, окруженным членами семьи; его Брахмани обвила руками его шею, словно не желая расставаться с умершим мужем. (Брахма на небесах был увиден в состоянии уходящей жизни).

49. Они пробудили его дремлющий разум посредством собственного разума, подобно тому как бодрствующий человек пробуждает спящую душу с помощью своей собственной чувствительности.

50. Оттуда они продолжили свое приятное путешествие в царства упомянутых ранее вождя и принца; они располагались в светлых областях их интеллектуальной сферы и были озарены сиянием интеллекта. (Это означает, что все эти путешествия, места и лица были лишь грезами ума и порождениями фантазии).

51. Прибыв в ту область и в то самое место, они увидели надменного вождя, лежащего на своем ложе, подобном лотосу.

52. Он лежал со своим телом золотистого цвета в компании своей супруги, также имевшей золотистый оттенок; подобно тому как медоносная пчела лежит в чашечке лотоса, заключенная в объятия своей подруги.

53. Он был окружен своими возлюбленными, виснущими на нем, словно нежные стебли и пучки цветов на дереве; и опоясан поясом из зажженных светильников, подобно тому как золотая пластина усыпана блестящими драгоценными камнями.

54. Они вскоре пробудили его, влив свой собственный дух и интеллект в его тело и ум, а затем сидели вместе, изумляясь друг другу, как одному и тому же человеку в столь многих формах (или как одной и той же личности в столь многих телах).

55. Затем они направились во дворец принца и, пробудив его своим интеллектом, все вместе странствовали по разным частям мира.

56. Наконец они пришли к «хансе» (лебедю) Брахмы и, будучи в своих умах преображенными в эту форму (то есть познав «ахамса» — «я есть Он», или свою самотождественность), все они стали единой личностью Рудры в сотне лиц.

57. Таким образом, единый интеллект представлен в различных формах и очертаниях в соответствии с разнообразными склонностями их умов, подобно множеству фигур на картине. Таково единство божества, представленное как различные личности в соответствии с разнообразными тенденциями индивидуальных умов. (Во всех живых существах пребывает один и тот же интеллект и душа, которые различаются друг от друга только своими умами).

58. Там пребывает сотня Рудр, которые являются формами чистого интеллекта (то есть не затуманенного дымкой заблуждения); они знают истины обо всех вещах в мире и тайны всех сердец (антарьямин).

59. Существует сотня и еще несколько сотен Рудр, известных как величайшие существа в мире; среди них есть только одиннадцать (Экадаша Рудры), которые пребывают в стольких же мирах (Экадаша Бхуванас). (Веды упоминают тысячи и тысячи Рудр в своих гимнах, посвященных им, как, например: sahashrena sahashrasah ye rudrá adhibhúmyá).

60. Все живые существа, не пробужденные к разуму, пребывают в неведении относительно тождества друг друга; они видят их в разном, а не в одном и том же свете; они недостаточно дальновидны, чтобы увидеть какой-либо иной мир, кроме того, что находится к ним ближе всего.

61. Мудрецы видят, что умы других и все вещи возникают в их собственных умах, подобно волне, поднимающейся в море; но невежественные умы остаются косными, подобно безжизненным камням и глыбам. (Другое объяснение этого состоит в том, что все мудрецы обладают одним и тем же умом, как Бирбал сказал Акбару: — Sao Siyane ekmatá).

62. Подобно тому как волны смешиваются друг с другом благодаря текучести своих вод, так и умы мудрых объединяются друг с другом благодаря растворимости их понимания, подобно упругим жидкостям и текучим средам. (Так говорит Мритьюнджая: — маслянистое или серозное понимание (tailavat vunvih) легко проникает в умы других).

63. Теперь, во всем этом множестве живых существ, представленных нашему взору в этом мире, мы находим один неизменный элемент интеллекта, разлитый во всех них и заставляющий нереальное казаться реальным.

64. Эта реальная, но невидимая сущность Божественного интеллекта остается навсегда, после того как все нереальные, но видимые проявления исчезают в ничто; подобно тому как остается пустое пространство или полость после удаления вещи со своего места и выемки земли при копании. (Этот пустой вакуум с «чит», или Интеллектом в нем, есть вселенский Бог вакуумиста Васиштхи).

65. Как вы можете хорошо представить идею существования пяти элементарных принципов в природе, так вы можете постичь и понятие вездесущности Божественного интеллекта, который является субстратом элементарных принципов.

66. Как вы видите различные статуи и изображения, вырезанные из камня и дерева и помещенные в углублениях скал и деревьев, так должны вы видеть все эти фигуры в полом пространстве вселенной, пребывающими в том же самом интеллекте Вездесущего Божества.

67. Знание познанного и видимого мира в чистом интеллекте непознанного и невидимого божества напоминает вид пестрых небес с их беспричинными и бесчувственными фигурами в беспричинном субстрате вечной и всепроникающей пустоты.

68. Знание феноменального есть оковы души, а игнорирование этого ведет к ее освобождению; поэтому поступайте как хотите, либо в ту, либо в другую сторону (то есть ради своего освобождения или ради оков).

69. Познание и неведение мира являются причинами оков и освобождения души, и они, в свою очередь, порождают переселение и окончательное избавление животного духа. Именно благодаря вашему безразличию к ним вы можете избежать их обоих, поэтому поступайте так, как считаете для себя наилучшим. (Здесь предлагаются три вещи для рассмотрения, а именно: желание небес, желание освобождения и отсутствие всяких желаний. [Sanskrit: svargakáma mokshakámau nishkámashchatra yah]).

70. То, что теряется при своем исчезновении (как наши друзья и имущество), не стоит ни поиска, ни скорби, когда оно потеряно и ушло от нас. То, что обретается само собой в нашем спокойствии и тишине без всякого беспокойства или усердия с нашей стороны, поистине считается нашим лучшим приобретением. (Так говорит Моха-Мудгара: — Будь доволен тем, что само предлагается тебе. [Sanskrit: yatvabhase nijakarnmípáttam| bittam tena vinodaya chittam|]).

71. То, что есть не более чем наше знание о нем (как объект наших чувств и объективный мир), не является истинным знанием, а лишь заблуждением; истинное знание — это знание субъективного сознания, на которое всегда следует обращать внимание.

72. Как волна есть волнение воды, так и это творение есть лишь колебание божественного интеллекта; и в этом единственная разница между ними, что одно есть порождение элементов в природе, а другое — божественной воли.

73. Опять же, волнообразное движение происходит в соединении с существующими элементами в определенных местах и в определенное время; но возникновение мира происходит полностью без соединения элементарных тел, которых не существовало при его создании. (Это означает, что мир есть лишь идеальное формирование божественного ума).

74. Сияющие миры светятся светом божественного интеллекта, в котором они пребывают, подобно мыслям в его сознании. Сила речи не способна определить, что это такое, и все же в Ведах это выражено словами: «Это высшая душа и совершенное блаженство» (Siva Parátmá).

75. Таким образом, мир есть форма его сознания в божественном интеллекте, и они не отличаются друг от друга, как слова никогда не отделимы от своих смыслов. Говорят, что мир есть колебание Божественного духа, и никто, кроме невежд, не порицает это, говоря, что волна и вода — две разные вещи. (Калидаса в начале «Рагхувамши» использует то же сравнение слов и их значений, чтобы обозначить тесный союз Парвати и Шивы, что сделано для выражения неотделимости мира от его творца; это соответствует известной строке Поупа: «чья плоть есть природа, а Бог — душа»).

ГЛАВА LXIV.

О достижении статуса спутника бога Рудры.

Аргумент: — Остаток прежней истории; и способ становления Рудрами-спутниками Шивы.

РАМА сказал: — Скажи мне, господин, что стало со многими формами, которые нищий видел в своем сне; и вернулись ли различные формы Дживаты, Брахмана, гуся и другие к самим себе или навсегда остались Рудрами.

Васиштха ответил: — Все они остались с Рудрой как части и составляющие его самого; и, будучи просвещенными им, они странствовали по всему миру и пребывали в довольстве сами с собой.

3. Они все созерцали вместе с Рудрой волшебные сцены, которые разворачивались перед ними; пока, наконец, не были отпущены из его компании, чтобы вернуться в свои собственные состояния и места.

4. Рудра сказал: — Идите теперь в свои собственные места и там наслаждайтесь вдоволь со своей семьей; и вернитесь ко мне через некоторое время, завершив свой путь наслаждений и страданий в мире.

5. Тогда вы станете частями меня самого и останетесь моими спутниками, чтобы украшать мою обитель; пока, наконец, мы не вернемся к Высшему в конце времен и не будем поглощены в последней Омеге всего.

6. Васиштха сказал: — Сказав это, Господь Рудра исчез из их поля зрения и смешался среди Рудр, которые созерцали все миры своими просвещенными интеллектами. (Это небесные и ангельские существа).

7. Затем Дживата и другие вернулись в свои соответствующие обители, где им предстояло разделить свою долю домашнего счастья в компании своих семей в течение отведенного им времени.

8. Затем, истощив и сбросив свою бренную оболочку по истечении ограниченных периодов, они будут возведены в ранг Рудр на небесах и появятся как светящиеся звезды на небосводе.

9. Рама возразил: — Все эти формы Дживаты и других, будучи лишь порождениями пустого воображения нищего; я не могу понять, как они могли быть существами, поскольку в воображаемых вещах нет субстанциальности.

10. Васиштха ответил: — Истина воображения заключается отчасти в нашем сознании, а отчасти в нашем представлении образа; хотя создание образов или придание ложной формы чему-либо так же неистинно, как любая ничтожность в природе. Но то, что мы осознаем, должно быть истинным, потому что наше сознание охватывает в себе все.

11. Таким образом, то, что видится во сне и представляется нам воображением, всегда и навсегда запечатлено в нашем сознании. (Поэтому ни наше сознание, ни образы, которые мы осознаем, не являются неистинными, хотя создание образов и работа воображения совершенно ложны).

12. Как человек, когда он идет или его перевозят из одной страны в другую, а оттуда снова в какое-то другое место, не имеет знания о расстоянии своего путешествия, если он не осознает его протяженность и длительность в пространстве и времени; так и мы не знаем о длительности нашего сна и нашего перехода от одного сна к другому, не осознавая этого в нашем спящем состоянии.

13. Поэтому именно наше сознание содержит все вещи, которые представлены ему интеллектом; и именно из нашего интеллекта мы получаем знание обо всем, потому что интеллект полон знания и пронизывает все повсюду.

14. Воображение, желание и сон — это одно и то же, одно порождает другое, и все они заключены в клетке интеллекта. Их объекты достигаются нашим интенсивным применением к ним. Желание порождает воображение, которое является причиной сна; они — феномены ума, а их объекты — результаты глубокой медитации.

15. Ничего нельзя получить без практики и медитации над этим, и люди с просветленным умом обретают объекты только своей Йогой или медитацией о них. (Это йога-сиддхи или адепты йоги, такие как Шива и др.).

16. Эти адепты видят объекты своего стремления во всех местах, такие как бог Шива и другие Сиддха-йоги; такова была и моя цель и попытка, но она не увенчалась успехом.

17. Я был безуспешен из-за отсутствия твердой решимости, но потерпел неудачу в обоих случаях, так как уделял внимание обеим сторонам. Только твердая решимость в одном пункте дает успех в любом начинании.

18. Как идущий в южном направлении не может прибыть в свой дом на севере, так обстоит дело и с преследователями своих целей; которые они хорошо знают, что недостижимы без твердой решимости в них.

19. Кто бы ни был полон решимости достичь желаемых объектов, он должен зафиксировать свой взгляд на объекте перед собой; ум, зафиксированный на объекте в поле зрения, воплощает желание в жизнь. (Так говорит Хафиз: Если ты хочешь присутствия объекта, никогда не будь в отсутствии от него).

20. Так и нищий, имея полубога Рудру единственным объектом в своем поле зрения, уподобился самой форме своего желания; потому что тот, кто сосредоточен на одном объекте, должен удалить всю двойственность из своего поля зрения. (Так говорит мистик Саади: Я изгнал двойственность из своей двери, чтобы иметь единство перед своим взором).

21. Другие воображаемые формы нищего были все разными личностями в своих разных сферах; и получили свои различные формы в соответствии со своими желаниями от одного состояния к другому (как было сказано ранее).

22. Они не знали и не смотрели друг на друга, но все их мысли и взоры были устремлены только на Рудру; потому что те, кто пробужден к духовному знанию, имеют свой взор, устремленный на свое окончательное освобождение, в то время как невежественные смертные подвергаются повторным рождениям из-за повторения своих желаний (родиться в той или иной форме).

23. Соответственно воле Рудры, он принял эту одну форму и многие другие, такие как он желает стать Видьядхарой в одном месте и пандитом в другом.

24. Этот пример Рудры служит примером эффективности интенсивной мысли и практики всех людей; которые могут стать одним, другим или многими другими, а также учеными или невежественными, в соответствии со своей мыслью и поведением. (Один, становящийся многими, означает универсальность ролей, чтобы действовать как многие).

25. Так человек имеет свою человечность, а также божественность (то есть действует как человек и как Бог), благодаря своим человеческим и божественным действиям в разное время и в разных местах; а быть и тем и другим в одно и то же время требует гораздо большей способности и энергии как ума, так и тела (как это видно в личностях обожествленных героев).

26. Живая душа, будучи единой с Божественной, имеет все силы последней, внедренные в нее; бесконечное, будучи привитым к конечному, по своей врожденной природе является того же рода.

27. Живая душа имеет свое расширение и сжатие в своей жизни и смерти, как Божественная душа имеет свою эволюцию и инволюцию в актах творения и растворения; но Божественная душа не уничтожает ни одну душу, потому что она есть душа душ и совокупность всех душ; поэтому любой, кто хочет быть богоподобным, должен воздерживаться от убийства.

28. Так йоги и йогини продолжают исполнение своих священных обрядов, как предписано законом и обычаем, и либо остаются в этом, либо странствуют по другим мирам по своей свободной воле и свободе.

29. Йога можно увидеть в нескольких формах одновременно, как в этом мире, так и в следующем, в соответствии с его заслугами и достоинством его действий; как великий йог и воин Карта Вирья Арджуна стал ужасом мира, как если бы он был вездесущ, оставаясь при этом дома. (То есть, хотя он был ограничен одним местом, он казался присутствующим везде).

30. Так же и бог Вишну появляется в человеческих формах на земле, пока он спит в покое в молочном океане; а йогини небес парят над жертвоприношениями животных на земле, пока они пребывают в своих группах в эфирной сфере.

31. Индра также появляется на земле, чтобы принять подношения людей, когда он сидит на своем небесном престоле в вышине, а Нараяна принимает формы тысячи Рам в своем конфликте с мириадами легионов Ракшасов.

32. Так один Кришна стал сотней, чтобы принять почтение своих благоговейных принцев; и он появляется как тысяча в компании многих тысяч монархов в собрании Куру.

33. Так бог стал воплощенным во многих формах, с частями и частицами своего собственного духа для сохранения мира; и один господин стал многими в компании своих возлюбленных в одно мгновение. (Это была компания пастушек в раса-лила игре Кришны).

34. Таким образом, формы Дживаты и других, которые были порождениями воображения нищего, удалились по велению Рудры в особые обители своих собственных и соответствующих желаний.

35. Там они наслаждались всеми своими удовольствиями в течение долгого времени, пока не вошли в обитель Рудры; где они стали спутниками полубога и оставались в его свите в течение долгого времени.

36. Они оставались в компании Рудры, обитая в рощах вечнозеленых и вечно цветущих лиан Кальпа в раю, цветущих гроздьями своих драгоценных цветов; и странствуя по желанию в разные миры, и в небесный город Шивы на горе Кайлас, и предаваясь играм в компании небесных нимф, и нося короны бессмертия на своих головах. (Это описание рая индусов).

ГЛАВА LXV.

Удивление Рамы заблуждению людей.

Аргумент: — Применение случая нищего ко всем людям, которые одинаково ошибаются в своем выборе.

ВАСИШТХА продолжил: — Как нищий видел эту преходящую сцену заблуждения в своем уме, так обстоит дело со всеми живыми существами: они смотрят на свои прошлые жизни и действия как бы со стороны, в личностях других людей.

2. Прошлые жизни, действия и кончина всех рефлексирующих душ так же прочно запечатлены в них, как любая мысль сохраняется в удерживающем уме и вакуумном интеллекте.

3. Далекие и отдельные вещи смешиваются вместе в настоящей сфере души человека; и все люди появляются как отдельные фигуры во сне.

4. И человеческая душа, хотя она является формой божественной, будучи заключенной в свое бренное и смертное тело, обречена на страдания до своего окончательного освобождения от рождения и тела. Таким образом, я рассказал тебе судьбу всех живых душ в состоянии и истории нищего Бхикшу.

5. Теперь знай, о Рама! что души всех нас, подобно душе нищего, вибрируют и движутся импульсом высшего духа; и все же они подвержены ошибкам по своей природе, падая из заблуждения в заблуждение каждое мгновение (как мы обнаруживаем в наших снах).

6. Как камень, падающий со скалы, падает все ниже и ниже к нижней земле; так и живая душа, однажды упав с высоты высшего духа, опускается все ниже и ниже в самую глубокую яму.

7. Теперь она видит один сон, а затем переходит от него к другому; и таким образом, вечно вращаясь в своем сновидческом сне, она никогда не находит никакой субстанциальности.

8. Душа, таким образом скрытая под иллюзией ошибок, иногда случается, приходит к свету истины, либо по наставлению какого-то хорошего учителя, либо светом своей собственной интуиции; и тогда она освобождается от ложного представления о своей личности в теле и приходит к истинному знанию о себе.

9. Рама сказал: — О! непроницаемый мрак заблуждения, который вечно распространяется на человеческую душу, заставляет ее полагаться на туман своих ошибок, как спящий человек наслаждается пейзажами своих снов.

10. Она окутана густой тьмой ночи ошибочного знания и падает в яму иллюзии, которая покрывает мир (майя или заблуждение — это плод запретного древа, чей смертный вкус принес смерть в мир, в то время как знание — это плод древа бессмертия, которое освобождает душу от оков рождения и смерти).

11. О, вопиющая ошибка принимать вещь за свою собственную, которая в действительности не принадлежит никому, кроме господина и владыки всего.

12. Тебе, господин, подобает объяснить мне, откуда берется это заблуждение и как нищий с его долей хорошего и правильного понимания мог впасть в ошибку (желать стать другим, который был столь же бренным и смертным, как он сам). Скажи мне также, ты, знающий все, жив он еще или нет.

13. Васиштха ответил: — Я исследую области трех миров в своей медитации самадхи этой ночью и скажу тебе завтра утром, жив нищий или нет и где он может находиться в настоящее время.

14. Вальмики сказал: — Пока мудрец говорил таким образом, королевский гарнизон протрубил в трубу уходящего дня с боем барабана; который наполнил небо громким ревом потопных облаков.

15. Принцы и граждане, собравшиеся во дворе, бросали горсти цветов к его ногам, как деревья роняют свои цветы на землю, ведомые благоухающим бризом.

16. Они почтили также великих мудрецов и встали со своих соответствующих мест; и собрание разошлось впоследствии, с взаимными приветствиями друг другу.

17. Затем все жители земли и воздуха отправились в свои соответствующие обители с заходящим солнцем; и выполнили свои обязанности уходящего дня в послушании предписаниям шастр.

18. Они все выполняли свои службы, как предписано в их литургиях, в которые они вкладывали свою сильную веру и почитание. (Это показывает разделение каст и вероисповеданий даже в героическую эпоху Рамы; что, будучи более выраженным в более поздние века, мешало людям участвовать в общем деле).

19. Все смертные и небожители, составлявшие аудиторию «Васиштхи», начали теперь размышлять над лекцией мудреца, и ночь прошла так же быстро, как мгновение для одних, и так же долго, как век для других. (Глосса. Те, кто принял предмет для изучения, нашли время слишком коротким для своей глубокой медитации над ним, в то время как те, кто был легкомысленным и жаждал услышать больше, чувствовали, что время тянется тяжело для них. Очень хороший урок для облегчения времени практикой терпеливого исследования и избегания утомительности нетерпения).

20. Когда утро взошло с возвращающимися обязанностями людей и заняло всех существ неба и земли исполнением их утренних служб; двор вновь открылся для приема аудитории, которая собралась там с взаимными приветствиями и поклонами своим начальникам.

ГЛАВА LXVI.

Странствия нищего.

Аргументы: — Странствия людей в соответствии с их стремлениями, описанные в характере нищего.

ВАЛЬМИКИ рассказал: — После того как мудрецы Васиштха и Вишвамитра заняли свои места в зале суда, там встретились группы небожителей и сиддхов воздуха, а также монарх земли и вожди людей.

2. Затем пришли Рама и Лакшмана со своими спутниками в суд; который сиял, как чистое озеро лотосовых грядок, не потревоженное легким бризом, и освещенный лунными лучами, блестящими посреди него.

3. Отец мудрецов открыл рот, не будучи никем спрошенным, и не дожидаясь просьбы никого; потому что мудрые люди всегда добросердечны и готовы передать свои знания другим по своей собственной воле. (Здесь мудрец говорил экспромтом, чтобы сдержать свое обещание ответить на вопрос Рамы в предыдущей главе, по будущему случаю. Глосса).

4. Васиштха сказал: — О, Рама! ты, что являешься луной в сфере семьи Рагху, я вчера вечером пришел увидеть нищего, всевидящим оком моего интеллектуального видения после долгого времени.

5. Я размышлял в своем уме и странствовал широко и далеко, чтобы найти, где этот человек был, и так я прошел через все континенты и острова, и прошел над всеми холмами и горами на земле.

6. Я ломал голову над поиском, но нигде не мог встретить нищего такого описания; потому что невозможно найти во внешнем мире вымыслы нашего воздушного замка.

7. Затем я побежал в своем уме в последнюю стражу ночи и прошел над регионами на севере, как быстрые ветры летят над волнами океана.

8. Там я увидел обширную и густонаселенную страну Джина (Китай), лежащую за пределами крайних границ Вальмики (Бхалика или Булх); где есть красивый город, называемый Вихара жителями.

9. Там живет нищий по имени Диргха-дрик, или дальновидный, чья голова была посеребрена возрастом, и который продолжает свою близкую медитацию, запертый в своем уютном и милом коттедже.

10. Он привык сидеть там в своем медитативном настроении по три недели подряд за раз и держать дверь своей кельи наглухо закрытой, из страха быть потревоженным в своей безмолвной преданности вторжением посторонних.

11. Его иждивенцы, таким образом, остаются за дверью на то время, пока он поглощен медитацией.

12. Он таким образом провел свои три недели глубокой медитации в уединении, и уже тысяча лет, как он сидит таким образом, в общении только со своим собственным умом.

13. В старые времена был нищий его типа, как я уже рассказывал тебе; это живой пример такого рода, и мы не знаем, где и когда третий или другой подобный этому может быть найден.

14. Я долго был в поиске, как пчела в поисках цветов, чтобы найти такого другого, в чреве этой лотосоподобной земли, со всеми возможными запросами с моей стороны.

15. Я вышел за пределы настоящего мира и пронзил туман будущих творений, и там я встретил то, что искал, подобие настоящего.

16. Когда я заглянул в мир, лежащий во чреве будущего и помещенный в интеллектуальную сферу Брахмы; я встретил третьего, напоминающего Брахму в своем поведении.

17. Так, проходя через многие миры один за другим, я видел много вещей в будущем, которых нет в настоящем мире.

18. Там я созерцал мудрецов, которые сейчас сидят в этом собрании, и многих других Брахманов также, которые по своей природе подобны этим нынешним, а также отличаются от них.

19. Будет этот Нарада с его нынешним курсом жизни, а также отличающийся от него; так же будет много других, с их различными образами жизни.

20. Так же появится этот Вьяса и этот Шука; и эти Саунака, Пулаха и Круту появятся вновь в будущих творениях с их самыми же натурами и характерами. (Эта доктрина повторного появления в будущем мире не верится в смысле переселения душ, но она принимается как строгая статья веры всеми христианами и мусульманами во имя регенерации и воскресения, которые подразумевают то же самое).

21. Тот же Агастья и Пуластья и тот же самый Бхригу и Ангираса, все они и все другие, придут к повторному существованию с их самыми формами и чертами характера. (Мертвые воскреснут в своих самых телах и т.д. Евангелие).

22. Они будут рождаться и перерождаться раньше и позже, до тех пор, пока они находятся под подчинением этого заблуждения регенерации и реанимации; и будут сохранять свои подобные рождения и образы жизни, как и все другие, которые будут перерождены в этом или будущем мире. (Как Брахман, который дважды рожден на земле, сохраняет свои привычки, как и прежде).

23. Так души людей вращаются неоднократно в мире, как волны, катящиеся вечно в водах моря; некоторые из которых сохраняют свои самые формы, в то время как другие очень близки к ним в своем повторном появлении.

24. Некоторые слегка изменены в своих фигурах, а другие, варьирующиеся полностью в своих формах, никогда не обретают свою первоначальную похожесть; так это преобладающее заблуждение регенерации вводит в заблуждение даже мудрых к повторным рождениям (от которых никогда не могут получить свои освобождения). (Желание оживления или регенерации так глубоко внедрено во все живые души, что никто не хочет умирать, кроме как с желанием жить снова в каком-то будущем состоянии. «Вы не умрете». Евангелие).

25. Но что означает долгая медитация, двадцати дней и ночей нищего, когда мгновенная мысль наша и результаты наших телесных действий продуктивны для бесконечных рождений и трансформаций.

26. Опять же, где реальность этих форм, которые являются лишь концепциями ума; и эти идеи и размышления, созревающие с их повторением, появляются как полностью распустившиеся цветы для взора; и напоминают водяную лилию поутру, окруженную занятым гулом жужжащих пчел.

27. Грубая форма производится из чистой мысли (то есть материальное из нематериального ума); как куча пылающего огня разжигается крошечной искрой или лучом солнечного света. Таково формирование всей ткани мира.

28. Все вещи проявляются как частицы божественного отражения, и каждая частица проявляет в себе разнообразие частей (в своих атомах и анималькулах); ни эти, ни те вместе не являются ничем, но они все существуют в универсальном, которое является причиной всех причин и источником всех источников.

ГЛАВА LXVII.

Единство Бога.

Аргумент: — Освобождение души нищего и разрушение его тела, и применение этого примера в случаях заключения и освобождения всех душ в и из оков их тел.

ДАСАРАТХА сказал: — О великий мудрец, пусть эти мои спутники немедленно отправятся в кельи нищего и, выведя его из его гипнотизма, приведут его сюда в моем присутствии.

2. Васиштха ответил: — Великий царь! тело того нищего сейчас лежит безжизненным на земле; оно сейчас бледное и холодное и измазано грязью, и в нем не осталось ни капли его жизненной силы.

3. Его жизнь улетела из его тела, как аромат из лотоса озера; он сейчас освобожден от оков этой жизни и больше не подвержен заботам этого мира.

4. Прошел уже целый месяц, как его слуги открыли защелку его двери и стоят на расстоянии, глядя на его истощенный остов.

5. Они впоследствии вынесут тело и погрузят его в воду, а затем, помазав его, они поместят его для своего поклонения, как они делают с обожествленным идолом. (Тела святых освящаются их почитателями среди всех народов, и их гробницы посещаются с религиозным почтением).

6. Нищий, будучи таким образом освобожденным от своего тела, не может быть возвращен к своим чувствам, которые полностью покинули свои функции в его смертном остове.

7. Трудно избежать очаровательного заблуждения мира, пока человек трудится под тьмой своего невежества; но это легко избежать знанием истины во все времена.

8. Фабрикация мира неистинна, как создание украшений из золота; это ошибка принимать форму за субстанцию, которая появляется как причина творения.

9. Это заблуждение мира кажется так расположенным в высшей душе, как ряды волн видны катящимися по поверхности спокойных вод моря. Так сказано в самых словах Вед, что движущиеся миры подобны флуктуации Божественной Души.

10. Интеллектуальная душа, принимая форму живой или человеческой души, видит феноменальный мир, как один видит один сон за другим, но все они исчезают при его пробуждении к чувству и правильному разуму.

11. Как каждый человек понимания видит оригинал в его образе, так человек разума видит архетип души в его представлении творения; в то время как невежественный человек, который видит мир как колючий кустарник или запутанные джунгли, не может иметь идеи о все проектирующем создателе его каркаса вселенной. (Правильный разум указывает на духовный источник мира).

12. Мир представлен взору каждого живого существа, как он был виден в видении спящего нищего, в форме колебаний высшего духа, подобно флуктуации волн на поверхности моря.

13. Как мир казался представленным сначала в своей визионерской форме, перед взором универсального или коллективного ума творческого Брахмы; так он возникает в своей теневой форме в непрозрачных умах всех индивидуальных лиц. (Мир появляется в своей недуховной форме, умам великого Брахмы и всех других живых существ).

14. Но для ясного ума этот мир кажется как мимолетный сон, как он казался Брахме сначала; и множества миров, которые обнаруживаются один за другим, являются не более чем последовательными сценами проходящих снов в непрерывном сне невежества.

15. Так все живые существа в своих различных формах подвержены ошибке веры в нереальный мир как реальность, хотя они хорошо знают это в своих умах, чтобы быть не лучше, чем непрерывный сон или заблуждение. (Разнообразия живых душ включены под невразумительные термины универсального и индивидуального: — общего и частного и т.д.).

16. Животная душа, хотя и обладает интеллектом (или свойством интеллекта); все же подвержена нарушению своей первоначальной природы (святости и чистоты); и тем самым становится подверженной распаду, болезни и смерти и всем видам страха. (Это падение человека из его первичной чистоты, которое принесло ему все его страдания на земле).

17. Божественный интеллект создает небесные и адские регионы в наших снах, легкой вибрацией ума по своему желанию; а затем получает удовольствие в блуждании по ним и пребывании в них.

18. Это божественный интеллект, который своим собственным движением принимает форму живой души на себя; и странствует от себя, чтобы рыться по ложным объектам обманчивых чувств.

19. Ум также есть высшая душа, и если он не таков, он ничто; живое и воплощенное есть также обозначение того же самого, уподобляющееся тени субстанции.

20. Так высший Брахма, как говорят, пребывает в универсальном Брахме, согласно отчетливому взгляду людей, в отношении одного Брахмы, в котором все эти атрибуты объединяются, как вода с водой и небо с воздухом. (Все эти атрибутивные слова применяются к и объединяются в единстве Брахмы).

21. Люди, живущие в этой мирской форме Брахмы, и все же думают иначе, чем отражение божества; точно так же, как ребенок, глядя на свою собственную тень в стекле, вздрагивает, думая о ней как о призраке, стоящем перед ним.

22. Это колеблющееся понимание, которое вызывает эти различия, которые исчезают сами собой, после того как ум возобновляет свою устойчивость в единстве Божества, в котором он теряется наконец, как подношение масла потребляется в священном огне.

23. Нет больше никакой нерешительности или догматизма, ни единства или двойственности, после того как истинное знание божества получено; когда все различия растворены в нечетком интеллекте, который есть как он есть и все во всем.

24. Когда известно из суммы и субстанции всех рассуждений, что это один Интеллект, который является предметом всех наименований, которые применяются к нему; не остается больше никакой разницы религиозной веры в мире. (То, что есть один и все, есть католическая религия всех).

25. Разница веры создает разницу в людях; но отсутствие различия в кредо разрушает все различие и приносит союз всех к одной общей вере в высшее существо.

26. Рама, ты видишь разнообразие из-за своего недостатка понимания, и ты избавишься от того же (и признаешь их идентичность), как ты придешь к своему правильному пониманию; спроси это у любого и ты найдешь истину того, что я говорю, и будь бесстрашен при любом партийном чувстве и вражде. (Исповедание веры в одну Божественность, которая признается и почитается всеми одинаково, есть корень католичности и приносит единство в философии религии).

27. В том состоянии бесстрашия Брахмавади не находит разницы в состояниях бодрствования, сновидения, глубокого сна или четвертой стадии преданности; ни в своих земных оковах или освобождении от них, все из которых равны ему. (Так говорит шрути: — Брахмавади всегда благословен и не боится ничего в любом состоянии жизни, во всех из которых он видит присутствие своего Бога).

28. Спокойствие — это другое имя вселенной, и Бог дал свой мир всему в мире; поэтому все расколы — это ложные творения невежества, так как никто из них никогда не видел невидимого Бога.

29. Работа сердца и движение жизненной энергии не могут побудить к действию того, чей ум пребывает в довольстве; ибо ум, лишенный желаний, остается безразличным к вибрациям дыхания и сердечным ритмам.

30. Интеллект, освободившийся от сомнений в единстве и двойственности, избавившийся от тревожных забот и желаний, приблизился к состоянию, которое подобно состоянию божества.

31. Но чистое желание, пребывающее в интеллекте, подобно пятну на диске луны, — это не изъян, а сгущение концентрированного интеллекта. (Подобно тому как жидкая вода застывает в форме снега и льда).

32. Пребывай же всегда, о Рама, в состоянии своего собранного интеллекта, ибо он концентрирует в себе всё (что есть сат) и не оставляет ничего (что есть асат) за своими пределами. (Это самая безупречная форма веры, которую я извлек из всех религий).

33. Луноподобный диск интеллекта, отмеченный печатью отсутствия влечений, является сосудом амброзии, глоток которой погружает в забвение мысли обо всем, что существует и не существует (in esse et non-esse). (Довольство — это амброзийный напиток для забвения всех забот).

34. Направляй свои мысли о том, что ты имеешь или чего желаешь, в сферу своего интеллекта (то есть думай только о своих интеллектуальных частях и потребностях); и вкушай внутреннее наслаждение столько, сколько пожелаешь. (Наслаждение интеллектуальной культурой лучше физических удовольствий).

35. Знай, Рама, что слова «вибрация» и «бездействие», «желание» и «отсутствие влечений» и им подобные в теологическом словаре служат лишь для того, чтобы обременять ум и вводить его в заблуждение; поэтому воздерживайся от размышлений о них и обратись к своему покою и безмятежности, достигнешь ли ты совершенства или нет.

ГЛАВА LXVIII.

О добродетелях молчаливости.

Аргумент: Четыре вида молчания и их соответствующие качества.

ВАСИШТХА сказал: Рама! Пребывай в такой же молчаливости, как в безмолвном сне, и держись вдали от блужданий своего ума; избавься от причуд своего воображения и оставайся твердым в состоянии Брахмана.

2. Рама сказал: Я знаю, что подразумевается под молчанием речи, спокойствием органов и немотой деревянного чурбана; но скажи мне, что это за молчание, подобное сну, которое тебе хорошо известно из практики?

3. Васиштха ответил: Говорят, что оно бывает двух видов, согласно муни, подобным немым, и сдержанным мудрецам древности; одно практикуется святыми, подобными деревянным статуям, а другое соблюдается теми, кто освобожден при жизни (дживан-мукта).

4. Подобный дереву подвижник — это суровый аскет, который не погружен в медитацию умом и твердо занят исполнением строгих религиозных обрядов; он практикует болезненное обуздание своих телесных органов и остается безмолвным, как деревянная статуя.

5. Другой вид освобожденного при жизни йогина — это тот, кто смотрит на мир как прежде (с обычной невозмутимостью); кто наслаждается медитацией на душу и живет как обычный человек, не имея отличительных знаков своего религиозного ордена или мирского статуса.

6. Состояние этих двух разрядов святых и благочестивых мужей, заключающееся в неподвижности их умов и безмятежности их душ, проходит под названием молчаливости и святости (мауна и муни) (которые держат язык за зубами и хранят мир, и ходят по земле sub silentio и incognito).

7. Таким образом, молчаливые мудрецы насчитывают четыре вида скрытности, которые они называют именами сдержанности в речи, ограничения органов, деревянной безмолвности и мертвенного молчания, как во сне.

8. Устное молчание состоит в том, чтобы держать рот и губы закрытыми, а закрытость чувств подразумевает удержание членов тела под строгим контролем; суровая немота означает отказ от всех усилий, а сонное молчание так же безмолвно, как могила.

9. Существует пятый вид мертвенного молчания, который встречается у сурового аскета в состоянии бесчувственности; в глубокой медитации дремлющего йогина и в ментальной абстракции освобожденного при жизни.

10. Все три предыдущих состояния сдержанности встречаются у сурового подвижника, а сонное или мертвое молчание — это то, что присуще только освобожденным при жизни.

11. Хотя безмолвие и называется молчанием, оно не составляет чистого воздержания, поскольку немой язык может вынашивать злые мысли в уме, что ведет к оковам для людей.

12. Суровый подвижник пребывает в своем молчании, не заботясь о собственном эгоизме, не видя видимого и не слушая речи других; и, не видя ничего вне себя, он видит всё в себе, подобно живому огню, покрытому пеплом.

13. Ум, будучи занят в этих трех состояниях молчания и предаваясь своим фантазиям и грезам на свободе, внешне, конечно, делает людей муни, но нет никого, кто понимал бы природу Бога.

14. Ни в одном из них нет того благословенного божественного знания, которое столь желанно для всего человечества; я свободно ручаюсь, что они не являются знатоками Бога, гневаются они на это или нет. (Васиштха, будучи теоретическим философом, находит изъяны в каждом виде практической йоги или псевдогипнотизма).

15. Но этот дремлющий или медитирующий молчаливый мудрец, который освобожден от всех уз и забот при жизни, никогда не родится ни в каком облике в этом мире, и интересно узнать о них многое, что я вам изложу.

16. Ему не нужно сдерживать дыхание, не нужно тройное ограничение речи; он не радуется процветанию и не подавлен невзгодами, но сохраняет невозмутимость и ровность чувств во все времена. (Он придерживается того, что естественно, и не прибегает ни к чему искусственному).

17. Его ум находится под руководством разума и не возбуждается фантазиями, не ограничивается ими; он не беспокоен и не дремлет, и существует так, словно его не существует. (Благодаря своей невозмутимости).

18. Его внимание не разделено и не заперто, но сосредоточено на бесконечном и вечном Едином, и его ум безгранично размышляет о природе вещей. Такого называют спящим молчаливым мудрецом.

19. Тот, кто знает мир таким, какой он есть, и не вводится в заблуждение его обманчивым разнообразием, и кто исследует всё как есть, не впадая в скептицизм, — это человек, которого называют спящим молчаливым мудрецом.

20. Тот, кто полагает свою веру и доверие на единого бесконечного и вечно блаженного Шиву как на совокупность всего знания и проявителя этой вселенной, — это тот, кто известен как спящий молчаливый мудрец.

21. Тот, кто видит вакуум как полноту (plenum) и рассматривает всё это как ничто (nullum), и чей ум ровен и спокоен, — это человек, которого называют спящим молчаливым мудрецом.

22. Далее, тот, кто рассматривает вселенную ни как реальность, ни как нереальность, но как пустой вакуум без субстрата, полный мира и божественной мудрости, считается пребывающим в наилучшем состоянии своей молчаливости.

23. Ум, который не осознает последствий различных состояний своего процветания и невзгод, своего достатка и нужды, считается пребывающим в своем высшем состоянии покоя и тишины.

24. То совершенное равновесие ума и ровность темперамента, которые не подвержены изменениям или колебаниям, с чистой совестью и непоколебимым самосознанием, являются источником неизменной молчаливости.

25. Осознание того, что я — ничто, и нет ничего, кроме этого; и что ум и его мысли в действительности не являются ничем иным (кроме фикций интеллекта), — это реальный источник молчаливости.

26. Знание того, что эго пронизывает эту вселенную, которая является представлением «того, что есть» и чья сущность одинаково проявляется во всех вещах, — это то, что подразумевается под состоянием сонного молчания. (То есть человек, познавший эту великую истину, остается немым и безмолвным, и ему нечего сказать).

27. Теперь, поскольку именно сознание составляет всё и вся, как вы можете представить свое отличие от других, которые движимы той же силой, пребывающей одинаково во всех? Именно это знание называется вечным сном и составляет основу любого вида молчания.

28. Это молчание глубокого сна, и поскольку это бесконечный сон в вечно бодрствующем Боге, этот сон подобен бодрствованию. Знай это как четвертую стадию йоги или, скорее, стадию выше нее.

29. Этот глубокий транс называется гипнотизмом или четвертым состоянием трансовой медитации; а спокойствие, которое выше этого состояния, обретается в состоянии бодрствования.