«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

2. Годы повторяли свои итеративные революции над их затянувшимися пиршествами, пока постепенно их юность не начала уступать место распаду возраста; как разбитый кувшин уступает место своей воде (или скорее как дырявый сосуд уступает место воде внутри).

3. Они тогда подумали, что их тела так же хрупки, как буруны на море; и так же подвержены падению, как созревшие плоды деревьев, и что смерть не может быть предотвращена никем.

4. Как стреловидные снега разрывают листья лотоса, так и наша старость готова бить и крушить наши рамы; и чаша нашей жизни моросит день за днем, как вода, удерживаемая в ладони, падает скользящими каплями.

5. В то время как наша алчность растет на нашей руке, как растение тыквы в дождливую погоду, так и наша юность ускользает, как только поток падает с горных скал на землю.

6. Наша жизнь так же ложна, как магическая игра, а тело — куча гниющих вещей; наши удовольствия редки и болезненны, и так же мимолетны, как летящие стрелы из лука лучника.

7. Невзгоды набрасываются на наши сердца, как стервятники и коршуны набрасываются на рыбу и плоть; и эти наши тела так же мгновенны, как лопающиеся пузыри падающих дождей (или капель дождя).

8. Все рассуждения и практика так же нездоровы, как нетвердый стебель бананового дерева; и наша юность так же эфемерна, как беглая женщина, которая влюблена во многих мужчин.

9. Вкус юношеского удовольствия вскоре сменяется отвращением к нему в старости; точно так же, как весенняя свежесть растений дает место сухости осени; где же тогда то постоянное удовольствие и прочное благо в этом мире, которое никогда не становится несвежим и всегда сладко и прекрасно.

10. Поэтому мы должны искать ту вещь, которая поддержит нас во всех условиях жизни и которая будет лекарством от всех болезней (зол), которые окружают нас в этом мире.

11. Будучи таким образом решительными, они оба были заняты исследованием духовной философии; потому что они считали свое знание души единственным целебным бальзамом от колик мирской суеты (потому что духовное знание извлекает душу из ее земного рабства).

12. Таким образом решив, они оба были преданы своей духовной культуре и использовали свою голову и сердце, свои жизни и души в запросе, и возлагали всю свою надежду и доверие на то же самое.

13. Они оставались долго в изучении и взаимном общении своего духовного знания; и продолжали медитировать и поклоняться душе душ в своих собственных душах.

14. Они оба радовались своим исследованиям в Божественном знании, и она находила большое удовольствие в посещении непрестанно наставлений и проповедей Божественных прелатов.

15. Услышав слова спасения из уст духовных докторов и из их изложения Шастр, она продолжала таким образом размышлять о душе днем и ночью (блажен человек, который размышляет о законах Божьих днем и ночью. Псалом).

16. Будь то когда занята действием или нет, я не вижу ничего, кроме одной души в моем просветленном и ясном понимании; что тогда, я есть та самая самость, и является ли это моей собственной самостью? (Йог, когда он охвачен святым светом, теряет чувство своей собственной личности. Так потерянные в Божественном свете, святые сами забывают).

17. Откуда приходит эта ошибка моей личности, почему она растет и где она существует (в теле или в уме)? Она не может состоять в грубом теле, которое не знает себя и невежественно во всем. Конечно, я не это тело, и мой эгоизм лежит за пределами моей телесности.

18. Ошибка тогда возникает в уме и растет от мальчишества до старости, чтобы думать о себе как о худом или толстом, как если бы он был самим телом. Опять же, принято говорить: я действую, я вижу и т.д., как если бы личность состояла в его действии; но действия телесных органов, будучи связанными с телом, так же бесчувственны и безличны, как само тупое тело.

19. Часть не отличается от целого, и продукт одного не отличается от продукта другого. (Как ветвь и дерево суть одно и то же, и плод одного — то же, что плод другого. Следовательно, действия как внешних, так и внутренних органов тела столь же пассивны и безличны, как и само тело).

20. Ум движет телом, как бита движет мячом, а потому он также должен быть косной материей, будучи частью материального тела и отличаясь от него лишь своей способностью к волеизъявлению. (Ум называется антах-карана, или внутренний орган материального тела, и также является материальным по своей природе).

21. Решимость ума побуждает органы к их различным действиям, подобно тому как праща направляет камешек в любую сторону; и эта твердость решимости, несомненно, является свойством материи. (Подобно твердости потока).

22. Эгоизм, который ведет тело вперед в его действиях, подобен руслу, несущему поток реки в ее дальнейшем течении. Этот эгоизм также не имеет собственной сущности и поэтому столь же инертен и неактивен, как мертвое тело. (Эго [санскр. ахам] субъективно и реально существует в западной философии). Но эгоизм или самомнение [санскр. ахамкара] — это ложное представление ума о себе как об истинном эго.

23. Живой принцип (Джива, или зоа) — это ложная идея, подобная призраку; живая душа есть единый принцип разума и пребывает в форме воздуха в сердце. (Что жизнь есть продукт организма, приводимый в действие внешними физическими стимулами).

24. Жизнь, или живой принцип, живет за счет другой внутренней силы, которая тоньше и неуловимее ее самой, и именно посредством этого внутреннего свидетеля (души) мы познаем все вещи, а не посредством этой грубой животной жизни. (Потому что существует также животная жизнь и растительная жизнь, которые столь же нечувствительны, как косная материя. Следовательно, существует особый принцип, направляющий жизненную силу ко всем жизненным функциям).

25. Живая душа живет в своей форме жизненности благодаря изначальной силе интеллекта; жизненная душа, которую ошибочно принимают за разумный принцип, существует посредством этой интеллектуальной силы. (Жизнь есть напряжение силы, сообщаемой интеллектом).

26. Живая душа несет в себе силу, влитую в нее интеллектом; подобно тому как ветер разносит в своем течении аромат цветов, а русло несет поток реки на большое расстояние. (Следовательно, жизнь также является организмом, а не независимой активной силой сама по себе).

27. Сердце, которое является телом или вместилищем интеллекта, само по себе не является чем-то существенным; оно называется читта, или центр для концентрации (чаяна) сил интеллекта, а также хрид, или сердце, из-за его переноса (харана) этих сил к другим частям тела; и поэтому оно является косной материальной субстанцией. (Сердце — это приемник и распределитель силы к членам тела, а потому само по себе является лишь организмом).

28. Все это, а также живая душа и все, что кажется реальным или нереальным, исчезает в медитации интеллекта и теряется в нем, как огонь, погруженный в воду. (Так явления гхата, или горшка, и пата, или ткани, теряются в своих субстанциях глины и нити).

29. Лишь наш разум, Чайтанья, пробуждает нас к знанию о нереальности и пустоте грубых материальных тел. С такими размышлениями Чудала думала лишь о том, как обрести знание о всепросветляющем Интеллекте.

30. Долго размышляла она и обдумывала это в себе, пока наконец не пришла к познанию того, что искала, и тогда воскликнула: «О! Я наконец познала нетленного, которого только и стоит познать». (Знание обо всем остальном столь же ложно, как ложны они сами по себе).

31. Никто не разочаровывается, познав познаваемое и то, что достойно познания; и это есть знание интеллектуальной души и наше созерцание ее. Все прочие знания ума, рассудка, чувств и всех других вещей — лишь ступени к этой конечной цели. (Цель обучения — познать Бога, Мильтон, или: nosce te ipsum; познай себя, что относится к высшему «Я» или душе).

32. Все остальное — лишь ничто, подобно второй луне на небе; существует только один Интеллект, и это называется великой сущностью, или ens entium, или суммой всего сущего.

33. Единый, чисто непорочный и святой, не имеющий равных или личности, в форме чистого разума, единственное существование, блаженство и вечность без тления.

34. Эта интеллектуальная сила всегда чиста и ярка, всегда в зените, без восхода и заката, и известна среди людей под именами Брахман — высшая душа, и другими атрибутами. (Потому что то, что за пределами концепции, не может иметь иного обозначения, кроме того, что приписывается Ему).

35. Тройные наименования Интеллекта, Разума и Познаваемого не являются в точности определяющими Его природу; ибо Он есть причина этих способностей и свидетель функций мышления.

36. Этот немыслимый интеллект, который во мне, есть точный и нетленный прообраз высшего интеллекта; он разворачивается в различных формах ума и чувств восприятия.

37. Интеллект заключает в себе различные формы вещей в мире, подобно тому как море разворачивает и сворачивает волны в своем лоне. (Интеллект либо означает Божественный интеллект, либо это субъективный взгляд на интеллект как на разворачивающий объективный мир из самого себя).

38. Этот мир поистине есть подобие того великого интеллекта, который подобен чистому кристаллу и проявляется в этой форме. (Мир отражает образ интеллекта, который, в свою очередь, отражает образ земного мира, один — в форме своего видимого проявления мурта, а другой — в своей невидимой форме амурта. Глосса).

39. Та же самая сила проявляется в форме мира, который не имеет отдельного существования, кроме как в уме невежды; ибо невозможно, чтобы существовало что-либо иное, кроме самосущего Единого.

40. Как золото представляет собой различные формы драгоценностей, так и интеллект представляет все в мире, как он видит это в самом себе. (Божественное есть источник и хранилище всех фигур и форм).

41. Как именно мысль о текучести в уме заставляет нас воспринимать волну в воде, существует ли она на самом деле или нет (как в нашем сне или магии), так и мысль в Божественном уме показывает картину мира, существует ли он в бытии или в не-esse.

42. И как божественная душа предстает как волна моря из-за своей мысли о текучести, так и я — тот же самый интеллект без какой-либо личности. (Потому что одна безличная душа пронизывает все).

43. Эта душа не имеет ни рождения, ни смерти, ни хорошего или плохого будущего состояния (Рая или Ада); она не имеет разрушения в любое время; ибо она имеет форму многообразного интеллекта, который неразрушим по своей природе.

44. Ее нельзя сломать или сжечь (т.е. хотя она везде, она есть целое, и хотя полна света, она не воспламеняема); и она есть безоблачное светило интеллекта. Медитируя на душу таким образом, я пребываю в полном покое и мире.

45. Я живу, свободная от заблуждений, и пребываю в спокойствии, как невозмутимый океан; и медитирую на невидимого, который совершенно ясен мне как нерожденная, нетленная и бесконечная душа всего.

46. Это вакуумная душа, не ограниченная временем или местом, непорочная какой-либо фигурой или формой, вечная и превосходящая наше мышление и знание. Это бесконечная пустота, и все попытки постичь ее столь же тщетны, как попытки ухватить пустой воздух рукой.

47. Эта душа одинаково пронизывает все расы Сур и Асуров на земле; но она не является ни одной из тех искусственных форм, в которых люди представляют ее в своих глиняных изображениях, уподобляя детским куклам.

48. Сущности как видящего, так и видимого (т.е. как субъективного, так и объективного) пребывают одновременно в единстве интеллекта; хотя люди склонны проводить различия между единством и двойственностью, между эго и не-эго только из-за своего заблуждения.

49. Но какое заблуждение или иллюзия может быть, и как, когда и откуда оно может настичь меня, когда я достигла своей истинно духовной и бессмертной формы и пребываю в своем легком и спокойном состоянии. (Это спокойствие души, сопровождающее мысль о собственном бессмертии, начавшемся в этой жизни).

50. Я поглощена и угасла в вечности, и все мои заботы угасли вместе с моим собственным угасанием в ней. Моя душа находится в трансовом состоянии между чувствительностью и нечувствительностью и чувствует то, что отражается на ней. (Т.е. вдохновение, которое сообщается восхищенной душе).

51. Душа, утвердившаяся в великом интеллекте Бога и сияющая светом высшей души, как небо освещается дневным светилом. Нет мысли об этом или том, или даже о себе, или о каком-либо другом существе или несуществовании; все спокойно и тихо, и нет иного объекта в поле зрения, кроме единого трансцендентного духа.

52. С этими размышлениями она оставалась такой же спокойной и тихой, как белое облачко в осеннем небе; ее душа была пробуждена к вдохновению Божественной истины, но ее ум был холоден к чувствам любви и страха, гордости и удовольствия и совершенно невосприимчив к заблуждениям.

ГЛАВА LXXIX.

Принцесса приходит к видению высшей души.

Аргумент: — Удивление принца при виде принцессы и ее рассказ о своей абстрактной медитации.

ВАСИШТХА продолжил: — Так жила принцесса день за днем в восторге своей души; и с мыслями, сосредоточенными внутри себя, она жила как в своей собственной и подобающей ей стихии.

2. У нее не было ни страсти, ни привязанности, ни раздоров, ни желаний в сердце; она ни к чему не стремилась и ничего не ненавидела, была равнодушна ко всему; но была настойчива в своем пути и бдительна в своем стремлении (к самосовершенствованию).

3. Она преодолела широкую пропасть мира и освободила себя от запутанных сетей сомнений (и рогов дилемм); она обрела великое благо познания высшей души, которое наполнило ее внутреннюю душу.

4. Она нашла свой покой в Боге после усталости от мира, в своем состоянии совершенного блаженства и счастья; и ее имя звучало на устах всех людей как образец несравненного совершенства.

5. Так эта леди — принцесса Чудала, за короткое время познакомилась с истинным Богом (букв. познав познаваемого), благодаря искренности своего поиска.

6. Заблуждения мира утихают таким же образом под знанием истины, как они возникают в человеческом уме из-за его пристрастия к мирскому. (Мир — это обитель заблуждений и иллюзий. Персидская пословица).

7. После того как она нашла свой покой в том состоянии совершенного блаженства, в котором видение всех вещей теряется в его ослепительном сиянии, она казалась такой же яркой, как фрагмент осеннего облака, которое всегда неподвижно на своем месте.

8. Отделенная от всего и не связанная ни с чем, она продолжала медитацию духа в своем собственном духе, подобно тому как старый бык оставался беззаботным на вершине горы, где ему довелось найти зеленый луг для пастбища.

9. Благодаря своей постоянной привычке к одиночеству и возвышению души в своем уединении, она стала свежей, как новое растение, с цветущим лицом, сияющим, как только что распустившийся цветок.

10. Однажды случилось так, что принц Сикхидхваджа увидел безупречную красавицу, и, пораженный удивлением при виде необычайного изящества ее фигуры, он обратился к ней, говоря: —

11. Как это, дорогая моя, что ты снова в своем юношеском цветении, подобно цветущему растению весеннего сезона; ты кажешься более блестящей, чем светлый мир под яркими лучами полной луны.

12. Ты сияешь ярче, возлюбленная моя, чем тот, кто пьет амброзию или эликсир жизни, и как та, кто достигла объекта своего желания и наполнена совершенным восторгом в самой себе.

13. Ты кажешься совершенно удовлетворенной и прекрасной со своей изящной фигурой и превосходишь яркую луну красотой своего тела; мне кажется, ты приближаешься ко мне, как когда Богиня любви или Лакшми приближается к своему любимому Каме.

14. Я вижу, что твой ум презирает все наслаждения и скуп на свои удовольствия; он спокоен и прохладен, воодушевлен духовным пылом и глубок, как и спокоен по своей природе.

15. Я вижу, что твой ум отвергает три мира, как если бы они были соломинками перед ним, и вкусил все их сладости до полного удовлетворения; он выше бесконечных раздоров мира и совершенно очарователен сам по себе.

16. О удачливая принцесса, нет таких удовольствий в наслаждении земными благами, которые могли бы сравниться с духовной радостью твоего спокойного ума. Первое так же сухо, как сухость песчаной пустыни, по сравнению с освежающей водой молочного океана.

17. Родившись с нежными конечностями, напоминающими усики молодых бананов и мягкие побеги стеблей лотоса, ты теперь кажешься окрепшей и сильной в своем теле и уме. (Именно дух и духовная сила укрепляют как тело, так и ум).

18. С теми же чертами и фигурой тела, что и прежде, ты стала другим существом, подобно растению, вырастающему в дерево под влиянием сменяющихся времен года.

19. Скажи мне, пила ли ты амброзиевый напиток Богов, или получила власть над империей; или обрела свое бессмертие, выпив эликсир жизни, или посредством своей практики йогической медитации в любой из ее форм — Хатха или Раджа-йоги.

20. Получила ли ты Королевство или нашла философский камень (который превращает все в золото); обрела ли ты что-то более драгоценное, чем три мира, или ты получила, о моя голубоглазая леди! что-то недоступное человечеству.

21. Чудала ответила: — Я не потеряла свою прежнюю форму и не превратилась в новую, чтобы предстать перед тобой сейчас; но я, как всегда, твоя удачливая леди и жена. (В глоссе приводится далеко идущее значение этого отрывка).

22. Я оставила все, что неистинно и нереально, и ухватилась за то, что истинно и реально; и именно так я остаюсь твоей удачливой супругой, как и прежде.

23. Я пришла к познанию того, что есть нечто, а также всего того, что есть ничто; и как все эти «ничто» появляются и в конечном итоге исчезают в ничто, и именно так я остаюсь твоей удачливой леди, как и всегда.

24. Я так же довольна своими наслаждениями, как и без них, а также теми, что давно прошли и исчезли; я никогда не радуюсь и не раздражаюсь ничему, будь то хорошее или плохое, но сохраняю свое равновесие при любых обстоятельствах, и так я навсегда остаюсь твоей удачливой супругой.

25. Я наслаждаюсь только одной вакуумной сущностью, которая овладела моим сердцем, и я не нахожу удовольствия в королевских садах и играх, и поэтому я твоя удачливая принцесса, как и всегда.

26. Я постоянно полагаюсь только на себя (или душу), будь то сидя на своем месте или прогуливаясь по королевским садам или дворцам; я не питаю страсти к наслаждениям и не стыжусь их отсутствия, и таким образом я остаюсь твоей удачливой женой, как и всегда.

27. Я считаю себя владычицей мира, не имеющей собственной формы; таким образом, я радуюсь в себе и предстаю как твоя удачливая и прекрасная леди.

28. Я есть это и в то же время не это, я реальность, но ничего реального в каком-либо роде; я есть эго и не эго сама по себе, я есть все и ничего в частности, и так я остаюсь твоей очаровательной леди.

29. Я не желаю удовольствий и не боюсь боли, я не жажду богатства и не приветствую бедность; я постоянна в том, что получаю (зная, что мой бог — великий даритель всего), и поэтому я кажусь тебе такой радостной.

30. Я развлекаюсь в компании моих соратников, которые обуздали свои страсти светом знания и указаниями шастр, и поэтому я кажусь тебе такой приятной.

31. Я знаю, мой господин, что все, что я вижу светом своих глаз, или воспринимаю своими чувствами, или постигаю своим умом, в действительности есть ничто; поэтому я вижу нечто внутри себя, что находится за пределами восприятия чувственных органов и концепции ума; и это яркое видение духа сделало меня такой сияющей в твоих глазах.

ГЛАВА LXXX.

Проявление пятикратных элементов.

Аргумент: — Описание пяти сиддхи, или способов достижения.

ВАСИШТХА рассказал: — Услышав эти слова прекрасной леди, ее муж не нашел в себе ума, чтобы вникнуть в смысл того, что она сказала, или понять, что она имела в виду под своей опорой на душу, но в шутку сказал ей.

2. Сикхидхваджа сказал: — Как несообразна твоя речь и как не подобает она твоему возрасту, что, будучи еще девушкой, ты говоришь о великих вещах, продолжай предаваться своим королевским удовольствиям и играм, как ты это делаешь в своем королевском статусе.

3. Оставляя все вещи, ты живешь в медитации о ничто (т.е. оставляя все формальное поклонение, ты поклоняешься бесформенному Божеству); и если у тебя есть все, что реально для чувств, как возможно, чтобы ты была такой изящной с нереальным ничто? (Ничто есть ничто, и не может произвести ничего).

4. Тот, кто отказывается от наслаждений жизни, говоря, что может обойтись без них, подобен сердитому человеку, воздерживающемуся от еды и отдыха на некоторое время, а затем ослабевающему от голода и беспокойства, и никогда не сможет сохранить изящество своей фигуры.

5. Тот, кто воздерживается от удовольствий и наслаждений и питается пустым воздухом, подобен призраку, лишенному материальной формы и фигуры, и живет как бестелесная тень в небе.

6. Тот, кто отказывается от еды и одежды, от постели и сна, и всего остального; и остается благочестиво склоненным только в одной душе, не может сохранить спокойствие своей фигуры. (Йоги истощены в своих телах и никогда не выглядят такими свежими и полными, как принцесса).

7. Что я не тело и не бестелесна, что я ничто, но в то же время все; это слова настолько противоречивые, что они не свидетельствуют о здравом понимании.

8. Опять же, утверждение, что я не вижу того, что вижу, но вижу нечто совершенно невидимое; настолько непоследовательно само по себе, что не указывает на здравие ума.

9. Из этого я нахожу тебя все еще невежественной и непостоянной девицей, и моей игривой подругой, как и прежде; я говорю так с тобой в шутку, как ты шутливо говорила эти вещи мне.

10. Принц закончил свою речь громким смехом, и, обнаружив, что наступило время полудня для купания, он встал и покинул покои своей леди.

11. На это принцесса с сожалением подумала про себя и сказала: «О, позор! что принц совершенно неверно истолковал мой смысл и не понял, что я хотела сказать своим покоем в духе», затем она вернулась к своим обычным дневным обязанностям.

12. С тех пор счастливая принцесса продолжала свою безмолвную медитацию в своем уединенном затворничестве, но проводила время в компании принца в наслаждении их королевскими играми и развлечениями.

13. Однажды случилось так, что самодовольная принцесса размышляла в своем уме о методе полета по воздуху; и хотя она была лишена всякого желания в своем сердце, она пожелала воспарить в небо в воздушное путешествие.

14. Затем она удалилась в уединенное место и там продолжала созерцать свое воздушное путешествие, воздерживаясь от еды и избегая общества своих товарищей и спутников. (Во время отсутствия принца из дома. Глосса).

15. Она сидела одна в своем уединении, держа тело неподвижно на своем месте и сдерживая свое поднимающееся дыхание в центре между бровями (это называется Кхечари-мудра, или поза воздушного путешествия).

16. Рама спросил: — Все движения тел в этом мире, будь то движущиеся или неподвижные вещи, происходят посредством действия их тел и импульса их дыхания; как же тогда возможно подняться вверх, сдерживая и то, и другое одновременно?

17. Скажи мне, сэр; каким упражнением дыхания или силой колебания пытаются достичь силы полета; и в результате чего он становится способным совершить свое воздушное путешествие (как аэронавт).

18. Скажи мне, как адепт в духовности или философии йоги преуспевает в достижении своего совершенства в этом отношении и к каким процессам он прибегает, чтобы достичь этой цели своей трудной практики.

19. Васиштха ответил: — Есть три способа, Рама, достижения цели, а именно: упадея, или усилие для получения объекта стремления; второе — хея, или пренебрежение, или отвращение к искомой вещи; и третье — упекша, или безразличие к объекту желания. (Эти технические термины соответствуют словам «позитивный», «негативный» и «нейтральность» в западной терминологии, все из которых служат одной цели; такие как обладание, не-обладание и незаинтересованность в вещи сопровождаются одним и тем же результатом покоя и довольства для каждого).

20. Первое, или достижение желаемого (упадея), обеспечивается использованием средств для его успеха; второе (хея), или отвращение, ненавидит и пренебрегает вещью вовсе; а третье — безразличие — это промежуточный путь между ними (в котором человек одинаково доволен его приобретением или потерей. Это любопытная догма, что позитивное, негативное и промежуточное стремятся к одной и той же цели).

21. Все, что приятно, ищется всеми добрыми людьми, и все, что противоречит этому (т.е. болезненно), избегается каждым; а промежуточное никем не ищется и не избегается. (Удовольствие бывает либо непосредственным, либо опосредованным, как и то, что удерживает или предотвращает боль в настоящем или будущем).

22. Но как только разумный, ученый преданный приходит к знанию своей души и становится одухотворенным в самом себе, все эти три состояния исчезают из его поля зрения, и он чувствует их все одинаковыми для себя.

23. Когда он начинает видеть эти миры, наполненные присутствием Бога, и его интеллект находит радость в этой мысли, он остается в срединном состоянии безразличия или теряет из виду и его.

24. Все мудрецы остаются в русле нейтральности (зная, что вечная судьба управляет всеми человеческими усилиями), в то время как невежды тщетно стремятся к своим объектам, а бесстрастные и отшельники избегают всего (находя то же удовлетворение в обладании вещью, что и в ее отсутствии). Слушай теперь, как я расскажу тебе пути к совершенству.

25. Весь успех достигается в ходе надлежащего времени, места, действия и его инструментов (называемых четырьмя инструментами успеха); и это радует сердца человека, как весенний сезон обновляет землю.

26. Среди этих четырех предпочтение отдается действиям, потому что они имеют величайшее значение в достижении совершенства. (Место успеха (сиддхи) — это святое место, его время — счастливое соединение планет и событий, действие — интенсивность практики, а его инструменты — йога, янтра, тантра, мантра, джапа и т.д.).

27. Существует много инструментов аэростации, таких как использование пилюль Гутика, применение сурьмы, владение мечом и тому подобное; но все они сопровождаются многими бедами, которые вредны для святости.

28. Существуют некоторые драгоценные камни и лекарства, а также некоторые мантры, или мистические слоги, и точно так же некоторые чары и формулы, предписанные для этой цели; но если их полностью объяснить, они окажутся вредными для святой йоги. (Эти магические практики и ухищрения являются нарушениями правил праведности).

29. Гора Меру и Гималаи, а также некоторые священные места и святые места упоминаются как обители божественного вдохновения; но полное их описание приведет к нарушению святой медитации или йоги. (Потому что все эти места полны ложных йогов, которые практикуют много гнусных искусств ради своей выгоды).

30. Поэтому слушай теперь, как я расскажу тебе кое-что относительно практики сдерживания дыхания, которая сопровождается следствием совершенства; и это связано с повествованием о Сикхидхвадже и является предметом настоящего дискурса. (Здесь Васиштха рассматривает эффективность регулирования дыхания для достижения совершенства ради удовлетворения Рамы, в пренебрежении ложными и искусственными практиками).

31. Именно путем изгнания всех желаний из сердца, кроме единственного объекта в поле зрения, и путем сжатия всех отверстий тела; а также путем поддержания осанки, головы и шеи прямо, следует следовать практикам, предписанным йогой-шастрой (а именно: фиксация взгляда на кончике носа и концентрация его между бровями и тому подобное).

32. Более того, именно благодаря привычке принимать чистую пищу и сидеть на чистых местах следует размышлять над глубоким смыслом и изречениями шастр и продолжать следовать хорошим манерам и правильному поведению в обществе добродетельных, воздерживаясь от мирскости и всех земных связей.

33. Также путем воздержания от гнева и алчности, и воздержания от неподобающей пищи и наслаждений, нужно привыкнуть сдерживать свое дыхание в течение долгого времени.

34. Мудрый человек, который знает истину и имеет власть над своим тройным дыханием вдоха, выдоха и задержки (пурака, речака и кумбхака), имеет все свои действия под своим контролем, как хозяин имеет всех своих слуг в полном подчинении. (Потому что дыхание есть жизнь, и жизнь имеет власть над всеми телесными действиями, а также умственными операциями человека).

35. Знай, Рама, что все благополучие человека находится под командованием его жизненного дыхания; для каждого одинаково возможно как обрести свою власть на земле, так и обеспечить свое освобождение на будущее посредством своего дыхания. (Так гласит пословица: «пока есть дыхание, есть и надежда» [санскр. ябат шусах табат аша]. Так на хинди: — джан хай то Джехан хай, т.е. жизнь есть все во всем и т.д. Так говорится в отношении кумбхаки, или задерживающего дыхания: «подави свое дыхание, и ты подавишь все», потому что каждое действие совершается подавлением дыхания).

36. Дыхание циркулирует через внутреннее легкое груди, которое окружает внутренности (антра) всего внутреннего каркаса; оно снабжает все артерии жизнью и соединяется со всеми кишечниками в теле, как если бы они были общим каналом.

37. Существует изогнутая артерия, напоминающая диск на вершине лютни, и водоворот вод в море; она уподобляется изогнутой половине буквы Ом и расположена как шифр или кружок в основании или самой нижней железе. (В оригинале она называется кундалини или кула кундалини нари).

38. Она глубоко залегает в основании тел Богов и полубогов, людей и зверей, рыб и птиц, насекомых и червей, и всех водных моллюсков и животных в целом.

39. Она остается изогнутой и сдержанной в форме свернутой змеи зимой, пока не развернет свою скрученную форму под летним жаром (или кишечным жаром своего голода, Джатарагни) и не поднимет свой капюшон, уподобляясь диску луны. (Луна в йога-шастре означает лотосовидную железу под самой верхней макушкой головы).

40. Она простирается от нижнего основания и, проходя через полость сердца, касается отверстий между бровями; и остается в своем непрерывном колебании от ветра дыхания.

41. Посреди этой криволинейной артерии (кундалини нари) обитает могучая сила, подобная сердцевине внутри мягкой клетки бананового дерева, которая постоянно вибрирует, подобно дрожащим струнам индийской лютни (или как маятник машины).

42. Она называется криволинейной артерией (кундалини) из-за своей криволинейной формы, и сила, пребывающая в ней, есть та первоначальная движущая сила, которая приводит в движение все части и силы животного тела.

43. Она непрерывно дышит, подобно шипению разъяренной змеи, и своими открытыми ртами продолжает постоянно дуть вверх, чтобы придать силу всем органам.

44. Когда жизненное дыхание входит в сердце и втягивается изогнутой Кундалини, оно затем производит сознание ума, которое является почвой для семян всех его способностей.

45. Как Кундалини дрожит в теле, подобно пчеле, порхающей над цветком; так и наше сознание пульсирует в уме и имеет восприятие тонких и деликатных ощущений. (Подобно тому, как легкие и артерии получают грубую пищу и питье; так и наше сознание воспринимает их различные вкусы и ароматы).

46. Артерия Кундалини шевелится так же быстро, чтобы схватить свои грубые объекты, как наше сознание пробуждается при восприятии объекта более тонких чувств зрения и т.д. Они вступают в контакт друг с другом, как инструмент захватывает какой-то материал.

47. Все вены в теле соединены с этой великой артерией и стекаются вместе, как множество клеточных сосудов, в полость сердца, где они поднимаются и опускаются, как реки в море. (Это показывает концентрацию крови в сердце всеми венами и артериями и ее распределение по ним в вечной последовательности, что было давно известно мудрецам Индии до ее открытия Гарвеем в Европе).

48. Из-за постоянного подъема и падения (или вздымания и опускания) этой артерии говорится, что она является общим корнем или источником всех ощущений и восприятий в сознании. (Она поднимается и опускается вместе с вдыхаемым и выдыхаемым дыханием до черепной коробки и оттуда вниз к основанию).

49. Рама спросил: — Как это, сэр, что наше сознание, исходящее от бесконечного интеллекта во все времена и места, ограничено, как мельчайшая частица материи, в клеточном сосуде изогнутой артерии Кундалини, и там оно поднимается и опускается по очереди.

50. Васиштха ответил: — Это правда, о безгрешный Рама, что сознание является свойством бесконечного интеллекта и всегда присутствует во всех местах и вещах вместе со всепроникающим интеллектом; однако оно иногда сжимается в форме мельчайшего атома материи в материальных и конечных телах.

51. Сознание бесконечного интеллекта, конечно, так же бесконечно, как сама бесконечность; но будучи ограниченным в телесных телах, оно сливается как жидкость, чтобы распространиться на небольшое пространство. Так солнечный свет, который освещает вселенную, кажется, заливает стену или любое ограниченное место. (Таково человеческое сознание, которое есть лишь вспышка Божественного всеведения).

52. В некоторых телах оно полностью утрачено, как в минеральных веществах, которые не осознают своего собственного существования; а в других оно полностью развито, как у Богов и человеческих видов; в то время как в некоторых оно несовершенно развито, как в растительном мире, а в других оно проявляется в своей извращенной форме, как у низших животных. Так обнаруживается, что все имеет свое сознание в той или иной форме.

53. Слушай меня далее, чтобы я объяснил тебе, каким образом сознание (или иное) проявляется в своих различных формах и степенях в различных телах живых существ.

54. Как все полости и пустые пространства охватываются термином «воздух», так и все разумные, а также неразумные существа охватываются общей категорией единого вечно существующего интеллекта, который пронизывает все вещи подобно вакууму. (Вот еще одно доказательство вакуумистической теории теософии Васиштхи).

55. Та же нетленная и неизменная сущность интеллекта расположена где-то в виде чистого сознания, а в другом месте — в форме тонкой формы пятикратных элементов. (Т.е. как простая душа и грубое тело, или мирская душа. Так говорит Поуп: Чье тело есть природа, а Бог — душа).

56. Этот пятикратный элемент сознания дублируется во многие другие пятерки, как множество ламп зажигается от одной лампы; это пять жизненных ветров, ум и его пятикратные способности рассудка; пять внутренних и пять внешних чувств и их пятикратные органы, вместе с пятью элементарными телами; и все они имеют принципы своего роста, подъема и упадка, а также свои состояния бодрствования, сновидения и сна, заложенные в них.

57. Все эти пятерки пребывают в различных телах Богов и смертных в соответствии с их соответствующими природами и склонностями (которые являются причинами их прошлых, настоящих и будущих жизней в различных формах).

58. Некоторые принимают формы мест, а другие — вещей, расположенных в них; в то время как некоторые принимают формы минералов, а другие — животных, обитающих на земле.

59. Таким образом, этот мир есть продукт действия упомянутых пятерок, имеющий принцип интеллектуального сознания, председательствующий над целым и каждой его частью.

60. Именно союз этих пятерок в грубых телах придает им их интеллект; отсюда мы видим подвижность некоторых косных материальных тел, а также неподвижность других (как минеральных и растительных творений).

61. Как волна моря видна катящейся в одном месте и тусклой и затихшей в другом; так и эта интеллектуальная сила находится в полной силе в одних телах и совершенно спокойна в других.

62. Как море спокойно и тихо в одном месте и совершенно бурно в другом; так и пятикратное тело либо находится в движении, либо в покое в разных местах. (Следовательно, покой и движение являются свойствами грубых тел, а не интеллектуальной души, которая всегда спокойна).

63. Пятикратное тело подвижно посредством жизненных ветров, а жизненная жизнь (джива) разумна по причине своего интеллекта; скалы лишены и того, и другого, но деревья имеют свою чувствительность по причине того, что их движет дыхание ветров; и такова природа тройного творения животных, минералов и овощей.

64. Разные слова используются для обозначения различных природ вещей (или же одно и то же слово используется для вещей одного и того же рода); так огонь — это общее название для тепла, а мороз — это название холода в целом.

65. (Или если это не разница в расположении пятикратных элементов в телах, что вызывает разницу в их природах и именах). Это разница в желаниях ума, которые, созревая со временем, располагают пятикратные элементы в формах их предпочтения.

66. Различные желания ума, которые бегут в своих разнообразных направлениях, могут быть собраны вместе мудрыми и использованы на пути их наилучшего преимущества и благополучия.

67. Желания людей, стремящиеся либо к их добру, либо к злу, могут быть пробуждены или подавлены и использованы для их целей по очереди. (Изменчивые желания всегда бегут своими путями).

68. Человек должен направлять свои желания на тот путь, который обещает ему объекты его желаний; иначе это будет столь же бесплодно, как если бы он бросал пыль в лицо неба.

69. Великие горы — это лишь кучи пятерок, висящие на нежном и тонком лезвии сознания, и эти движущиеся и неподвижные тела кажутся червями на дереве знания (т.е. перед разумным умом).

70. Есть некоторые существа с желаниями, лежащими в них в спящем состоянии, как неподвижные растительные и минеральные произведения земли; в то время как есть другие с их вечно бодрствующими желаниями, как божества, дайтьи и люди.

71. Некоторые пресыщены своими желаниями, как черви и насекомые в грязи; а другие лишены своих желаний, как освобожденные йоги и наследники спасения.

72. Теперь каждый человек осознает в себе наличие ума и рассудка, а также то, что он соединен с руками, ногами и другими членами своего тела, сформированными совокупностью пятикратных материалов.

73. Низшие животные имеют другие чувства, с другими членами своих тел; и так неподвижные также имеют некоторого рода чувствительность, с другими видами своих органов. (Членами грубых тел являются четыре ноги, рога и хвосты четвероногих; птицы двуногие и имеют свои перья, клювы и свои хвосты также; змеи имеют свои капюшоны и хвосты; черви имеют свои зубы, а насекомые свои жала и т.д. И все это они имеют согласно особому желанию их конкретных природ. Глосса).

74. Так, мой добрый Рама! проявляют себя эти пятикратные элементы в этих различных формах в начале, середине и конце всех чувственных и нечувственных, движущихся и неподвижных существ.

75. Малейшее желание любого из них, будь оно столь же крошечным, как атом, становится семенем воздушных деревьев, приносящих плоды будущих рождений в формах желаемых объектов. (Желание каждого — это корень его будущей судьбы).

76. Органы чувств — это цветы этого дерева (тела), а ощущения их объектов — как аромат этих цветов, наши желания — как пчелы, порхающие вокруг пестиков и тычинок наших непостоянных усилий и стараний.

77. Чистые небеса — это волосяные пучки, покоящиеся на стеблях высоких гор; его листья — это лазурные облака неба, а десять сторон небосвода — как блуждающие лианы, простирающиеся повсюду вокруг него.

78. Все существа, ныне живущие, и те, что появятся в будущем, бесчисленны; они подобны плодам этого древа, которые по очереди растут, расцветают и опадают.

79. Пять семян этих деревьев растут и погибают в силу своей собственной природы и спонтанности, а также исчезают сами по себе в надлежащее время.

80. Они становятся множественными из своего единства и истощают свои силы после долгого пребывания в инертности; а затем по собственному желанию погружаются в покой, подобно вздымающимся волнам океана.

81. С одной стороны, они вздымаются огромными валами, а с другой — опускаются глубоко вниз, возбуждаемые жаром тупости с одной стороны и утихающие от прохлады разума с другой (подобно тому, как волны в море то вздуваются, то лопаются).

82. Эти множества тел, являющиеся игрушками или забавами пяти сущностей, обречены вечно пребывать и скитаться в этом мире, если только они не окажутся под властью разума и не будут освобождены от дальнейшей трансмиграции.

ГЛАВА LXXXI.

Исследование Агни, Сомы, или огня и луны

Аргумент: Исследование артерии Кундалини как источника завершенности.

ВАСИШТХА продолжил: Семена этих пятеричных сущностей содержатся внутри великой артерии и расширяются каждое мгновение благодаря вибрации жизненного дыхания в существах.

2. Вибрация Кундалини, будучи остановленной, пробуждает интеллект своим прикосновением, и подъем интеллекта сопровождается подъемом интеллектуальных сил следующим образом.

3. Этот интеллект является жизненным принципом в силу своей витальности и умом в силу своих ментальных способностей; он является волевым принципом в силу своей воли и называется пониманием, поскольку постигает все вещи.

4. Он становится эгоизмом с его восьмеричными свойствами, называемыми пурьяштака, и остается как принцип витальности в теле в форме артерии Кундалини. (Глосса не дает объяснения психологических истин).

5. Интеллект пребывает в недрах Кундалини в форме тройных ветров. Оседая в кишечнике и направляясь вниз, он получает название ветра апана; двигаясь в области живота, он называется ветром самана; а когда он, находясь в груди, поднимается вверх, он известен под названием ветра удана.

6. Ветер апана, проходя вниз, очищает кишечник, но ветер самана в брюшной полости служит для поддержания тела; а удана, поднимаясь вверх и выходя наружу, наполняет и укрепляет тело.

7. Если после всех ваших усилий вы не в состоянии подавить прохождение нисходящего ветра, то человек непременно встретит свою смерть из-за насильственного и неудержимого выхода ветра апана (этот неудержимый выход называется абиштамбха). (Переводчик сожалеет о своей неспособности привести английскую терминологию для этих психологических слов из оригинала).

8. И когда кто-либо, несмотря на все свои попытки, не в силах подавить свое поднимающееся дыхание жизни, но оно вырывается через рот или ноздри, за этим неизбежно следует его выдох.

9. Если человек благодаря постоянному вниманию сможет преуспеть в подавлении внешнего и внутреннего выхода своего жизненного дыхания и сохранит спокойствие своего нрава, он непременно обретет долголетие, сопровождаемое свободой от всех болезней.

10. Знайте, что расстройство малых артерий сопровождается недугами тела, но нарушение больших артерий влечет за собой серьезные последствия. (Существует сто великих артерий, прикрепленных к главному каналу Кундалини, помимо сотен малых вен и нервов, расходящихся от них по всему телу. Йог обладает силой останавливать ток своего дыхания и крови в них посредством сдерживания дыхания — пранаямы).

11. Рама сказал: Скажи мне, о святой мудрец! как наше здоровье и болезни связаны с органами и артериями тела (а не с кровью и гуморами, циркулирующими в них).

12. Васиштха ответил: Знай, Рама, что беспокойство и болезнь — оба являются причинами боли для тела; их исцеление с помощью лекарств — это средство, которое сопровождается нашим удовольствием; но уничтожение их сразу посредством нашего освобождения (от ощущений боли и удовольствия) — это то, что ведет к нашему истинному блаженству. (Потому что и здоровье, и болезнь сопровождаются лишь недолговечным удовольствием и болью и не могут дать нам длительного блаженства для наших душ).

13. Иногда тело подвержено как беспокойству, так и болезни, являющимся причинами друг друга; иногда они оба облегчаются, чтобы доставить нам удовольствие, а в другое время они приходят к нам по очереди, чтобы причинить только боль.

14. Именно недуг тела мы называем нашей болезнью, а беспокойство ума мы называем нашей тревогой. Оба они берут начало от наших чрезмерных желаний, и именно наше невежество относительно природы вещей является источником обоих. (Наша невоздержанность и алчность, которые рассеиваются нашим истинным знанием).

15. Без знания природы и достоинств вещей, а также при отсутствии управления нашими желаниями и аппетитами, сердечная струна теряет свою тонкость и ровный ход; она раздувается и ускоряется под влиянием страстей и чрезмерных желаний.

16. Ликование от получения чего-либо и пыл в стремлении получить больше одинаково вскипятят кровь сердца и окутают ум тенью ослепления, подобно непроницаемому облаку в дождливую погоду.

17. Постоянно растущая алчность ума и подчинение интеллекта власти безрассудства гонят людей в дальние страны в поисках средств к существованию. (Родной земли достаточно, чтобы обеспечить человека простым пропитанием).

18. Кроме того, работа в неподходящее время (как ночью, так и в дождь и жару), совершение неподобающих действий, общество позорных людей и склонность к порочным привычкам и практикам.

19. Слабость и переполнение кишечника, вызванные скудной пищей с одной стороны и ее избытком с другой, вызывают расстройство гуморов и нарушение конституции.

20. Именно из-за этого расстроенного состояния тела в нем вырастает множество болезней, как по причине дефицита, так и из-за избытка его гуморов; подобно тому, как река становится грязной как при полноводье, так и при обмелении в сезон дождей и летнюю жару.

21. Как хорошие или плохие склонности людей являются результатами их действий в прошлых и нынешних рождениях, так и тревоги и болезни нынешнего состояния являются следствиями добрых и злых дел как этой жизни, так и прошлых.

22. Я рассказал тебе, Рама, о росте болезней и тревог в квинтэссенциальных телах людей; теперь выслушай, как я расскажу тебе о способе их искоренения из человеческой конституции.

23. Существует два вида болезней, свойственных человеческой природе: обычные и сущностные; обычные — это события повседневной жизни, а сущностные — это то, что врожденно нашей природе. (Обычные заботы об удовлетворении наших естественных потребностей относятся к первому виду, а врожденные ошибки и привязанности ума — к другому).

24. Обычные тревоги устраняются достижением желаемых объектов, а болезни, вырастающие из них, также устраняются путем устранения наших тревожных забот.

25. Но сущностные немощи нашего нрава, будучи впитанными с кровью и костями, не могут быть удалены из тела без знания души; подобно тому, как ошибка восприятия змеи в веревке устраняется только исследованием веревки. (Так и привязанность обнаруживается в уме, а не укоренена в душе).

26. Ошибочные привязанности ума, будучи признанными источником возникновения всех наших тревожных забот и недугов, достаточно остановить этот главный источник, чтобы предотвратить их выход наружу, подобно тому как поток, прорывающий свои берега в дожди, уносит деревья, росшие вдоль его стремительного русла. (Фигуры остановки источника и прорыва русла совершенно противоположны друг другу).

27. Несущностные или внешние болезни, которые происходят извне, могут быть устранены применением лекарств, заклинаниями мантр и умилостивительными, а также отводящими чарами; а также медикаментами и методами лечения согласно предписаниям медицинской науки и практике врачей.

28. Ты узнаешь, Рама, об эффективности ванн и купания в священных реках, и знаком с искупительными мантрами и предписаниями опытных практиков; и поскольку ты изучил медицинские Шастры, мне больше нечего наставлять тебя в этом вопросе.

29. Рама ответил: Но скажи мне, сэр, как внутренние причины порождают внешние болезни; и как они устраняются другими средствами, помимо лекарственных препаратов, такими как бормотание мантр-заклинаний и соблюдение благочестивых актов и церемоний.

30. Васиштха ответил: Ум, будучи потревоженным тревогами, также расстраивает функции тела, подобно тому как человек, охваченный гневом, теряет из виду все, что находится перед его глазами.

31. Он теряет из виду широкую дорогу перед собой и выбирает свой собственный окольный путь; и, подобно оленю, пронзенному стрелами, бежит с проторенной тропы и устремляется в самую чащу.

32. Дух будучи потревожен, жизненные духи приходят в беспокойство и дышат рывками; подобно тому, как воды реки, потревоженные стадом слонов, поднимаются выше своего русла и переливаются через берега. (Сильные страсти, бушующие в груди, вырываются наружу и ломают свои границы).

33. Жизненные потоки, дышащие нерегулярно, расстраивают легкие, нервы и все вены и артерии тела; подобно тому, как плохое управление в государстве приводит в беспорядок законы страны.

34. Нерегулярное дыхание дестабилизирует все тело, делая кровеносные сосуды совершенно пустыми и сухими в одних частях и полными и крепкими в других, напоминая пустые и полноводные русла рек.

35. Недостаток свободного дыхания сопровождается как несварением, так и плохим перевариванием пищи, а также испарением хилуса и крови, которые она производит; и эти дефекты пищеварения порождают множество недугов в системе.

36. Жизненные дыхания переносят сущность пищи, которую мы принимаем, к низшим органам, подобно тому как течения реки несут плавающие деревья вниз по потоку.

37. Сырое вещество, которое остается в кишечнике из-за отсутствия его усвоения в кровь и циркуляции в организме вследствие сдерживания дыхания, в конечном итоге превращается в источники многообразных недугов в конституции.

38. Таким образом, возмущенные состояния ума и духа порождают болезни тела и избегаются и устраняются отсутствием ментальной тревоги. Теперь выслушай, как мантра-экзорцизм служит для изгнания болезней тела.

39. Как плод харитаки (миробалан хебула) по своей природе является слабительным и выводит нечистоты из тел, так и работа ума над таинственным значением мантр удаляет сырые болезни из организма. (Таковы мистические буквы я, ра, ла, ва в жидкостях y, r, l, v), означающие четыре элемента земли, воды, воздуха и огня; излечивающие многие болезни путем размышления об их скрытом значении.

40. Я сказал тебе, Рама, что благочестивые акты, святое служение, добродетельные поступки и религиозные обряды также служат для изгнания болезней из тела путем очищения ума от его нечистот, подобно тому как золото очищается пробным камнем.

41. Чистота ума порождает восторг в теле, подобно тому как восход полной луны распространяет нежные лунные лучи на земле. (Каждый добрый поступок сопровождается восторгом, вознаграждающим за деяние; или, как гласит максима: «добродетель сама себе награда»).

42. Жизненные потоки дышат свободно от чистоты ума, и они, стремясь помочь кулинарному процессу в желудке, производят питание тела и уничтожают зародыш его болезней. (Зародыши роста и распада, жизни и смерти являются врожденными в природе всех живых существ; и увеличение одного является причиной уменьшения другого).

43. Я до сих пор рассказывал тебе, Рама, о причинах роста и падения болезней и недугов живого тела в связи с предметом главной артерии Кундалини; теперь выслушай, как я расскажу тебе о главном пункте достижения человеком завершенности или сиддхи посредством его практики йоги.

44. Теперь знай, что жизнь пурьяштаки, или восьмеричного человеческого тела, заключена в артерии Кундалини, подобно тому как аромат цветка содержится в его внутреннем лепестке.

45. Когда человек наполняет канал этой великой артерии своим вдыхаемым воздухом и закрывает его у входа (называемого отверстием Курма), и становится неподвижным, как камень, тогда говорят, что он достиг своей скалоподобной устойчивости и твердости, а также своей сиддхи или завершенности гаримы, или раздувания.

46. Далее, когда тело таким образом наполнено раздутым воздухом, а ветер, заключенный в артерии Кундалини, переносится вверх жизненным дыханием (дыхания) от основания или фундаментальной трубки внизу к клетке черепа в голове, он касается сознания, сидящего в мозгу, и прогоняет усталость процесса. (Это называется подъемом жизненного воздуха в его небесном путешествии).

47. Оттуда ветер поднимается вверх, подобно дыму в воздух, унося с собой силы всех артерий, прикрепленных к нему, как лианы, цепляющиеся за дерево; а затем стоит прямо, как палка, с головой, поднятой вверх, подобно капюшону змеи. (Искусство парения в воздухе подобно акту прыжка и скачка в него).

48. Затем эта поднимающаяся сила несет все тело, наполненное ветром от макушки до пят, в верхнее небо; подобно тому, как аэрозоль плавает на воде или как воздушный шар поднимается в воздух. (Таким образом, зафиксировано, что древние индусы совершали свои воздушные путешествия силой раздутого воздуха, вместо сжатого газового дыма современного открытия).

49. Именно так йоги совершают свои воздушные экскурсии посредством сжатия воздуха в дыхательных путях своих тел; и они так же счастливы (в своем созерцании разбросанных миров вокруг), как бедные люди чувствуют себя, обладая достоинством царя Богов. (Индры).

50. Когда сила выдыхаемого дыхания (речака прабаха) черепной трубки ограничивает силу Кундалини, чтобы она стояла на расстоянии двенадцати дюймов снаружи верхнего клапана между бровями.

51. И поскольку тот же выдох заставляет ее оставаться там на мгновение, предотвращая ее вхождение в любой другой проход, именно в этот момент человек начинает видеть сверхъестественных существ перед своим взором. (В френологии говорится, что фиксированное внимание, дальнозоркость и сверхъестественное видение находятся между бровями).

52. Рама сказал: Скажи мне, сэр, как мы можем быть способны видеть сверхъестественных сиддхов, не чувствуя их лучами и светом нашего зрения и не имея никакого сверхъестественного органа восприятия у нас самих.

53. Васиштха ответил: Это правда, Рама, как ты говоришь, что воздушный дух сиддхов невидим для земных смертных с несовершенными органами их тел и без помощи сверхъестественных органов.

54. Именно посредством ясновидения, полученного практикой йоги, воздушные и благодетельные сиддхи становятся видимыми для нас, подобно явлениям в наших снах.

55. Видение сиддхов подобно видению людей в нашем сне, с той лишь разницей, что видение сиддха наполнено многими реальными благами и благословениями, приходящими тем самым к созерцающему.

56. Именно практикой размещения выдыхаемого дыхания на расстоянии двенадцати дюймов снаружи рта его можно заставить войти в тело другого человека. (Это практика внедрения своего духа в тело другого человека, а также оживления и воскрешения мертвых).

57. Рама сказал: Но скажи мне, сэр, как вы поддерживаете неизменность природы (когда видно, что все находится в процессе своего непрерывного изменения во все времена). Я знаю, вы не будете недовольны этим прерыванием вашей речи, потому что хорошие проповедники любезно расположены решать даже запутанные вопросы своих слушателей.

58. Васиштха ответил: Несомненно, что сила, известная как природа, проявляется в воле духа, в его актах творения и сохранения мира. (Здесь природа отождествляется с вечной волей Бога).

59. Природа, не являясь ничем в реальности, кроме состояний и сил вещей; и они иногда видятся отличающимися друг от друга, как осенние плоды, которые обнаруживаются растущими весной в Ассаме (эти разновидности также называются их природой).

60. Васиштха ответил: Вся эта вселенная есть один Брахман, или необъятность Бога, и все ее разнообразие есть единство того же самого. (т.е. различные модальности неизменного единого); эти различные существования и явления — лишь наши словесные различия для обычных целей, происходящие из нашего невежества относительно истинной природы Брахмана. Мы не знаем, почему эти слова о божественной природе, которые не имеют отношения к главному предмету, введены в этом месте.