«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

61. Рама ответил: Скажи мне, сэр, как наши тела истончаются, а также утолщаются, чтобы входить в очень узкие проходы, а также чувствовать и занимать большие пространства (посредством йог анима и гарима, минимизации тела до атомного духа и увеличения его до статного гиганта).

62. Васиштха ответил: Как трение дерева и пилы вызывает раскол посередине; и как трение двух вещей (как кремня и камня) производит огонь между ними, таким же образом трение вдыхаемого и выдыхаемого дыхания разделяет два газа прана и апана и производит джатхарагни в животе. (Воздух прана объясняется в другом месте как проходящий от сердца через рот и ноздри, а апана — как тот, который проходит от области пупка до большого пальца ноги. Джатхарагни где-то переводится как желудочный огонь).

63. В брюшной части этой уродливой машины внутреннего тела есть мышца, которая простирается как пара мехов как выше, так и ниже пупка, с их ртами, соединенными вместе, и качающимися туда-сюда, как ива, движимая водой и воздухом.

64. Именно под этим пузырем артерия Кундалини покоится в своем спокойном состоянии; и связывает как нить жемчуга в шкатулке из желтых камней падмария. (Это место под пупком называется муладхара, откуда аорта тянется вверх и вниз).

65. Здесь нить Кундалини поворачивается и крутится, как нить бус, пересчитываемая вокруг пальца; и также сворачивается со своей отраженной головой и шипящим звуком, как капюшон змеи, ударенной палкой (требуется слишком много анатомии, чтобы показать эти операции артерий).

66. Она трепещет в нити лотосоподобного сердца, как пчела порхает над чашечкой лотоса; и она разжигает наше знание в теле, как светящееся солнце посреди земли и неба. (Она дает действие сердечной нити, которая поднимает ее когнитивные способности).

67. Именно тогда действие сердца заставляет все кровеносные сосуды в теле выполнять свои различные функции; как ветерок внешнего воздуха трясет листья деревьев.

68. Как сильные ветры бушуют в небе и ломают более слабые листья ветвей деревьев, так и жизненные потоки сворачиваются в теле и сокрушают мягкую пищу, которая была принята в желудок.

69. Как ветры воздуха бьют по листьям лотоса и в конце концов растворяют их в родном элементе; так и внутренние ветры ломают пищу, как листья деревьев, и превращают пищу, принятую в желудок, в хилус, кровь, плоть, кожу, жир, костный мозг и кости одну за другой.

70. Внутренние потоки воздуха сталкиваются друг с другом, производя желудочный огонь, как бамбуки в лесу производят живой огонь своим трением.

71. Тело, которое естественно холодное и хладнокровное, нагревается во всех своих частях этим внутренним жаром, как каждая часть мира согревается теплом солнца.

72. Этот внутренний огонь, который пронизывает весь организм и порхает, как золотые пчелы над лотосовидным сердцем, медитируется как мерцающие звезды в умах аскетичных йогов.

73. Отражения этих огней сопровождаются полным сиянием интеллектуального света, посредством чего медитирующий йог видит в своем сердце объекты, которые расположены на расстоянии миллионов миль от него. (Это называется завершенностью ясновидения или дивьядришти).

74. Этот кулинарный огонь, постоянно подпитываемый топливом пищи, продолжает гореть в озере лотосоподобной мышцы сердца, как подводный огонь горит скрыто в водах морей.

75. Но чистый и холодный свет, который является душой тела, носит имя безмятежной луны; и поскольку он является продуктом другого огня тела, то называется сумагни, или обителью луны и огня (его двух председательствующих божеств).

76. Все более горячие огни в мире известны под именами солнц (как планетарные и кометные тела); и все более холодные огни обозначаются как луны (как звезды и спутники), и поскольку эти два света лелеют мир, он называется сурьягни и сомагни также.

77. Знай, в конце концов, что мир является проявлением комбинации интеллекта и невежества (т.е. интеллекта и материи души), а также смеси реальности и нереальности среди того, кто сделал его таковым в себе, проявленным в этой форме.

78. Ученые называют свет интеллекта терминами знание, солнце и огонь, и обозначают нереальности невежества именами тупости и тьмы, невежества и холодности луны. (т.е. существуют антитетические слова, выражающие Интеллект и невежество; первые обозначаются как свет знания и разума, дневной свет и свет лампы и т.д., а последние — как тьма ночи и холод мороза и т.д.).

79. Рама сказал: Я хорошо понимаю, что продукт воздуха дыхания и т.д. (их трением, как сказано ранее); и что воздух исходит от луны, но скажи мне, сэр, откуда появляется луна?

80. Васиштха ответил: Огонь и луна являются взаимными причинами и следствиями друг друга, поскольку они взаимно продуктивны, а также разрушительны друг для друга по очереди.

81. Их производство происходит поочередно, как семени и его ростка (о которых никто не знает, является ли он причиной или следствием другого). Их повторение подобно возвращению дня и ночи (о которых мы не знаем, что предшествует другому). Они длятся некоторое время и мгновенно теряются, как последовательность света и тени (один производящий, а также разрушающий другой).

82. Когда эти противоположности приходят к месту в одно и то же время, вы видите, что они стоят бок о бок, как в случае света и тени, происходящих в дневное время, но когда они происходят в разное время, вы тогда видите только одно за раз без какого-либо следа другого, как в случае дневного света и ночного мрака по очереди. (Это два примера одновременного и раздельного возникновения противоположностей. Глосса).

83. Я также рассказал тебе о двух видах причинности; а именно, той, в которой причина сосуществует со своим следствием, и той, в которой следствие появляется после исчезновения своей причины или антецедента.

84. Она называется синхронной причинностью, которая совозрастна своему следствию, как семя сосуществует со своим зародышем, а дерево современно произведенному семени.

85. Другая называется антецедентной или претеритной причиной, которая исчезает до появления своего консеквентного следствия; как исчезновение дня является причиной его последующей ночи; и претеритность ночи вызывает замедление следующего дня. (Простыми словами, это совпадение и дистанция причины и следствия, называемые [Санскрит: samaváyo] и [Санскрит: amasáváyo kárana], или объединенная или раздельная причинность в терминологии Ньяи).

86. Первый вид объединенной причины и следствия (называемый [Санскрит: sadrúpa parináma], т.е. присутствие как причинности, так и ее следственности); иллюстрируется примером деятеля и глиняного горшка, оба из которых существуют; и это, будучи очевидным для зрения, не требует примера для разъяснения.

87. Вид разобщенной причины и следствия (называемый [Санскрит: binásharúpa parináma]), в котором следствие не ассоциировано со своей (причиной); последовательность дня и ночи друг за другом является достаточным доказательством отсутствия ее антецедентной причинности. (Это служит примером неизвестной причины, и поэтому мы делаем вывод о существовании изначальной тьмы, предшествующей рождению дневного света [Санскрит: tame ásít] teomerant).

88. Рационалистов, которые отрицают причинность неочевидной причины, следует игнорировать как дураков за игнорирование своих собственных убеждений, и их нужно презирать с презрением. (Они отрицают причинность дня и ночи, чтобы приносить друг друга своим вращением, которое ни одно разумное существо (не может игнорировать). Они говорят [Санскрит: dinasá rátri nirmmasa katritamsti])

89. Знай, Рама, что неизвестная и отсутствующая причина так же очевидна, как любая присутствующая и ощутимая причина, которая воспринимается чувствами; ибо кто может отрицать тот факт, что именно отсутствие огня производит холод, что совершенно очевидно для каждого живого тела.

90. Смотри, Рама, как огонь поднимается вверх в воздух в форме испарений, которые принимают форму облаков в лазурном небе, которые, будучи преобразованными впоследствии в огонь (электричество); становится непосредственной причиной луны (своим присутствием [Санскрит: ájnát kárana]).

91. Далее, огонь, будучи потушенным холодом, посылает свои водянистые частицы вверх, и эта влага производит луну, как отсутствующую или отдаленную причину того же самого. ([Санскрит: mauna kárana]).

92. Подводный огонь также, который падает в питание на нечистоты семи океанов и глотает их соленые воды, извергает их газы и испарения в открытый воздух, и они, летя в верхнее небо в форме облаков, роняют свои очищенные воды в форме сладких молочных жидкостей в молочный океан (который дает рождение молочно-белой луне). (Говорят, что в лоне облаков есть аппарат для очищения нечистых вод, поднимающихся в парах в атмосферу с земли и морей внизу).

93. Горячее солнце также пожирает холодный шар луны или (лунные лучи) в соединении в темную половину месяца (амавасья), а затем выбрасывает ее наружу в их оппозиции в светлой половине каждого месяца, как аист выбрасывает нежный стебель лотоса, который он взял. (Солнце представлено питающимся и выпускающим лунные лучи по очереди в каждом месяце).

94. Далее, ветры, которые впитывают жар и влагу земли в весеннюю и жаркую погоду, роняют их как дождевую воду в сезон дождей, что служит для обновления тела истощенной природы. (Этот отрывок объясняется многими способами из омонимичного слова, из которого он составлен; и которое по отдельности означает луну, красивого, растение сома и его сок).

95. Земная вода, будучи поднятой солнечными лучами, которые называются его кара, или руки, преобразуются в солнечные лучи, которые являются непосредственной причиной огня. (Здесь вода, которая по своей природе противоположна огню, становится причиной и этого элемента).

96. Здесь вода становится огнем как путем лишения своей текучести и холодности, что является отдаленной причиной ее формирования, так и путем приобретения сухости или засушливости и теплоты или жара; что является непосредственным [причиной] ее трансформации в огненный элемент. (Это пример двойной или смешанной причинности воды в производстве огня. Глосса).

97. Огонь будучи отсутствующим, остается присутствие луны; и отсутствие луны представляет присутствие огня.

98. Далее, огонь будучи разрушенным, луна занимает его место; таким же образом, как уход дня вводит ночь вместо него.

99. Теперь в интервале дня и ночи, и в промежутке дневного света и тьмы, и посреди тени и света, есть срединная точка и определенная фигура в ней, которая неизвестна ученым. (Эта точка, которая не является ни тем, ни другим, ни этой вещью, ни какой-либо другой, есть состояние непостижимого Брахмана).

100. Эта точка не является ни ничтожностью, ни пустой пустотой (потому что она не является ни тем, ни другим). Также она не является позитивной сущностью и реальным стержнем и связующим звеном обеих сторон. Она никогда не меняет свое центральное место между обеими крайностями этого и того, или двумя состояниями бытия и небытия.

101. Именно посредством двух противоположных принципов разумной души и инертной материи все вещи существуют во вселенной; таким же образом, как две противоположности света и тьмы вызывают день и ночь в регулярной последовательности. (так самодвижущееся и самосветящееся солнце сопровождается тусклой и темной луной, которая движется и светит своей заимствованной силой и светом).

102. Как ход мира начался с союза ума и материи, или движителя и движимого с самого начала; так и тело луны пришло к формированию путем примеси водных и нектарных частиц в воздухе. (Тело луны, сформированное из замерзших вод, было рано пропитано амброзиальными лучами солнца). (Это говорит о создании солнечного диска до формирования спутника земли).

103. Знай, Рама, что лучи солнца состоят из огня или огненных частиц, а солнечный свет является сиянием интеллекта; а тело луны — лишь масса тусклой тьмы (если только оно не освещено своим заимствованным светом от солнца). (Говорят, что солнце светит интеллектуальным светом, потому что оно рассеивает внешний мрак мира, как другое удаляет тьму ума. Глосса).

104. Вид внешнего солнца в небе уничтожает распространяющуюся тьму ночи; но появление интеллектуального светила рассеивает всепроникающий мрак мира из ума.

105. Но если вы созерцаете свой интеллект в форме охлаждающей луны, он становится таким же тусклым и холодным, как этот спутник сам по себе; точно так же, как если вы посмотрите на лотос ночью, вы не найдете его таким же цветущим, как при солнечном свете (но можете оказаться в опасности заражения лунатизмом или оцепенением интеллекта, долго глядя на холодное светило).

106. Огонь в форме солнечного света освещает луну, таким же образом, как свет интеллекта освещает внутреннее тело (лингадеха); наше сознание подобно лунному свету внутренней души и является продуктом солнечных лучей нашего интеллекта. (Так говорит Бхарата: Как солнце освещает миры, так и интеллект просвещает душу).

107. Интеллект не имеет действия, он поэтому без атрибута или наименования; он подобен свету на лампе души и известен как любой обычный свет от фонаря, который показывает его зрению.

108. Алчность этого интеллектуального после знания умопостигаемого приводит его к интеллекту чувственного мира; но его жажда после непостижимого сопровождается драгоценным приобретением его Кайвальи, или единства с тем же самым единым. (Блаженны те, кто алчет и жаждет духовного знания, ибо они поистине будут удовлетворены им).

109. Две силы огня и луны (агни-сома) должны быть известны как объединенные друг с другом в форме тела и его души, и их союз выражается в священных писаниях как контакт света и освещенной комнаты друг с другом, как отражение солнечного света на стене. (Две силы огненных и лунных огней представлены в соединенных телах божеств Агни-Сома).

110. Они также известны как раздельно сами по себе, в разных телах и в разное время; такие как тела, склонные к тупости, как говорят, движимы лунным влиянием; а люди, продвигающиеся в своей духовности, как говорят, ведомы силой солнечной энергии.

111. Поднимающееся дыхание (прана), которое по своей природе горячее и теплое, как говорят, является Агни или огненным; а опускающееся дыхание апана, которое холодное и медленное, называется сома или лунным, они пребывают как свет и тень в каждом теле, одно поднимаясь вверх и проходя через рот, а другое опускаясь вниз через анус.

112. Апана будучи охлажденной, дает начало огненно-горячему дыханию праны, которое остается в теле, как отражение чего-либо в зеркале.

113. Свет интеллекта производит яркость сознания, а солнечные лучи отражают себя как лунные сферы; в каплях росы на листьях лотоса на раннем рассвете.

114. Было определенное сознание в начале творения, которое со своими свойствами жара и холода, как свойства агни и сомы; пришло к объединению вместе в формировании человеческого тела и ума.

115. Стремись, Рама, обосноваться в том положении расстояния снаружи рта апаны, где солнце и луна тела (т.е. дыхания прана и апана) встречаются в соединении — амавасья.

ГЛАВА LXXXII.

Йогические инструкции для Приобретения сверхъестественных Сил Анима-Минутности и т.д.

Аргумент: Средства приобретения Четверичных Способностей Анима-минимума, Махима-максимума, Лагхима-легкости и Гарима-тяжести, вместе с силой вхождения в тела других.

ВАСИШТХА продолжил: Выслушай меня теперь, как тела йогов способны к расширению и сжатию по воле; как быть multum in parvo; и parvum in multo.

2. Есть над лотосоподобной диафрагмой сердца пылающий огонь, испускающий свои искры, как золотистые бабочки, порхающие вокруг него, и вспыхивающий как вспышки молнии в вечерних облаках. (Это джатхарагни или кулинарный огонь).

3. Он раздувается и пробуждается разжигающим животным духом, который дует над ним, как дыхание ветра; он пронизывает все тело, не сжигая его, и сияет так же ярко, как солнце в форме нашего сознания.

4. Будучи затем раздутым в пламя в одно мгновение, как ранние лучи восходящего солнца, блестящие на утренних облаках; он расплавляет все тело (до его пальцев ног и ногтей), как горящая печь растворяет золото в тигле. (Невозможно понять что-либо из этой аллегории).

5. Будучи нетушимым водой, он сжигает все внешнее тело до самых ног; а затем он сворачивается внутри тела и остается в форме ума в ативахика или духовном теле человека. (Трудно найти скрытый смысл этого отрывка также).

6. Уменьшив затем внутреннее тело также, он становится безжизненным сам по себе; и становится потухшим, как иней при дуновении ветров (или порыве бури).

7. Сила Кундалини или кишечного канала, будучи выведенной к фундаментальной артерии прямой кишки; остается в пустоте духовного тела, как тень дыма огня.

8. Эта дымная тень парадирует над сердцем, как смуглая дева, и заключает в своей груди тонкое тело, состоящее из его ума и понимания, жизненного принципа и его эгоизма.

9. Она имеет силу входить в пористые волокна лотосов, проникать в скалы, растягиваться над травой, заскакивать в дома и камни, подглядывать в небо и работать в земле, и оставаться и двигаться повсюду так, как ей нравится по своей воле. (Эта сила называется шакти или энергия, которая всемогуща).

10. Эта сила производит сознание и чувствительность посредством сока и сыворотки, которые она поставляет всему телу; и сама наполнена соком, как кожаная сумка, которая окунается в колодец или воду.

11. Эта великая артерия Кундалини, будучи наполненной желудочным соком, формирует тело в любой форме, какой ей нравится; как художник рисует линии картины в любой форме, как она изображена в его уме. (Следовательно, от желудочной артерии зависит расширение и набросок тела согласно ее собственному плану).

12. Она поставляет эмбриональному семени, помещенному в плод матери, силу его эволюции в мясистые и костные части его будущего тела; как нежный росток вегетативного семени вырастает со временем в твердое древесное дерево. (Акт эволюции приписывается в тексте тройной причинности физического питания в желудке, метафизической причине интенсивности мысли в растущем уме и психологической тенденции души, произведенной из четвертой и главной причины ее предшествующей склонности, которая врожденна в зерне и сущностной природе каждого существа, интенсивная мысль называется [Санскрит: hridaya bhávná]).

13. Знай, Рама, эту определенную истину, которая признается мудрыми, что жизненные принципы приобретают свое желаемое состояние и рост, будь то гора или кусочек соломы. (Этот отрывок поддерживает свободную волю человека идти в любую сторону в оппозиции к доктрине слепого фатализма и произвольной власти Божественной воли).

14. Ты слышал, о Рама! о определенных силах, таких как уменьшение и увеличение объема и роста тела, достижимых практикой йоги; теперь ты услышишь, как я дам тебе интересную лекцию относительно достижения этих способностей посредством знания или джнаны. (Это теория или теоретическая часть практики или практического искусства йоги).

15. Знай наверняка, что существует лишь один разумный принцип Интеллекта, непостижимый, чистый и в высшей степени очаровательный; он тоньше тончайшего, совершенно безмятежен и не имеет ничего общего с мирским бытием или какими-либо его действиями и свойствами.

16. Тот же самый чит — интеллект, собираясь в самом себе в индивидуальность (силой своей интеграции — чаяна) из неделимого целого и принимая силу воли или желания — санкальпу, становится живой душой через превращение своей чистой природы в нечистую. (Эта сила интеграции считается заблуждением — адхьяса или ложным представлением — адхьяропа человеческого ума, который по ошибке приписывает вещи определенное качество, или а-ропа, как в санскритском выражении «paratra parábabhásah»: или принятие одного за другое, например, «shuktau ratrátávadábhásah»: то есть принятие перламутровой раковины за серебро из-за ее внешнего вида).

17. Воля — это заблуждение, а тело — ошибка (ибо нет изменения в воле или личности бесконечного интеллекта); и лишь невежды отличают живую душу от вселенского духа, подобно тому как несведущий мальчик видит демона в тени. (Все это — ложные атрибуты истинного).

18. Когда светильник знания приводит ум к полному свету истины, тогда ошибка воли удаляется из живой души, подобно тому как дождевые облака рассеиваются осенью.

19. Тело обретает покой после того, как желания утихают в уме, подобно тому как светильник гаснет, когда в нем заканчивается масло. (Ментальные тревоги вызывают беспокойство тела).

20. Душа, узревшая истину, больше не обладает знанием о своем теле, подобно тому как человек, пробудившийся от сна, больше не видит перед собой призраков своего сновидения.

21. Именно принятие нереального за реальное, или, что то же самое, приписывание реальности нереальности, придает оттенок реальности ложным материальным телам; но знание истины устраняет ошибку телесности и возвращает душе ее привычное великолепие и истинное блаженство.

22. Но ошибка принятия материального тела за нематериальную душу настолько глубоко укоренилась в уме, что ее так же трудно устранить, как самым сильным солнечным лучам — пронзить ментальный мрак людей.

23. Эта непроницаемая тьма ума может быть рассеяна лишь сиянием знания: что наша душа есть обитель чистого и всепроникающего духа Бога и что я сам — не что иное, как чистый интеллект, пребывающий во мне. (Аналог «Аналь Хак» Мансура).

24. Те, кто познал высшую душу, медитируют на нее таким образом в своих собственных душах, пока не обнаружат, что уподобились ей благодаря глубокому размышлению о ней. (Здесь мы снова встречаем любопытное учение Васиштхи о сильном размышлении — дридха-бхавана, которое внушает возможность того, что человек становится тем, кем он себя твердо считает. Оно родственно учению о силе веры — бхакти других).

25. Вот почему, о Рама, некоторые люди превращают смертельный яд в сладкую амброзийную пищу, а восхитительный нектар — в горькую желчь. (Так Шива, Бог и йогин, превращает змеиный яд в свою пищу, а сладости, предложенные его высшему лику, — в горьчайший яд).

26. Таким образом, все, о чем думают с интенсивностью, каким бы то ни было образом и по какому бы то ни было поводу, то и происходит, как видно во многих примерах.

27. Тело, рассматриваемое в свете реальности, оказывается реальным существованием; но если смотреть на него как на нереальность, оно исчезает в ничто (или растворяется в пустоте Брахмана).

28. Ты услышал от меня, о праведный Рама, теоретический метод (джнана-юкти) достижения способности увеличивать и уменьшать свое тело по желанию; теперь я расскажу тебе о другом способе обретения этих сил, к которому ты должен сейчас прислушаться.

29. Ты можешь практиковать посредством выдоха (речака) своей праны, чтобы извлечь свою жизненную силу (жизнь) из клетки своей артерии Кундалини и влить ее в другое тело, подобно тому как ветры воздуха несут аромат цветов в ноздри. (Это способ покидания собственного тела ради оживления другого).

30. Прежнее тело остается безжизненным, как кусок дерева или глыба камня, и таково отношение между телом и жизнью, как между ведром и водой в нем, которую выливают, чтобы оживить растения.

31. Так жизнь вливается во все движущиеся и неподвижные вещи, чтобы наслаждаться удовольствиями их особых состояний по своему усмотрению.

32. Живая душа, вкусив блаженство своего завершенного состояния, возвращается в свое прежнее тело, если оно все еще существует, или отправляется и поселяется где-то в другом месте, как ей больше нравится.

33. Йоги таким образом входят во все тела и живут со своими сознательными душами, а также наполняют мир, расширяя свои духи на все пространство.

34. Йогин, который является господином самого себя благодаря своему просветленному пониманию и знанию всех вещей вместе с их сопутствующими бедами, мгновенно получает все, что хочет иметь, и что присутствует перед сиянием божественного света (анаварана Брахма джьоти).

ГЛАВА LXXXIII.

История о скупом Кирате.

Аргумент: Совершенство Чудалы и слабоумие Принца; эффективность наставления и его разъяснение в истории о скупом Кирате.

ВАСИШТХА продолжил: Таким образом, царственная дама обладала качествами сжиматься и расширяться до любой формы и стала настолько искусной в них благодаря их постоянной практике,

2. Что совершала свои воздушные путешествия и плавала по своему желанию над просторами вод; она передвигалась по поверхности земли, подобно тому как река Ганга скользит в своем безмолвном течении.

3. Она обитала в сердце своего господа, как богиня процветания пребывает в сердце Хари, и в мгновение ока путешествовала своим умом по каждому городу и стране на земле.

4. Эта сказочная леди летала в воздухе и сверкала, подобно молнии, вспышками своих мерцающих глаз; она проносилась тенью над землей, подобно тому как масса облаков проходит над горной грядой.

5. Она проходила без всякого риска сквозь траву и лес, камни и комья земли, и сквозь огонь, воду, воздух и вакуум, подобно тому как нить проходит через игольное ушко. (Мильтон говорит: «Что без промежуточного полета, к небесам небес я представил через земной поиск»).

6. Она легко скользила над горными вершинами и заглядывала в области правителей всех сторон света; она проникала в полости пустой утробы вакуума и совершала приятное путешествие, куда бы ни направляла свой полет. (Все это — действие мозга, а не реальность).

7. Она свободно беседовала со всеми живыми существами, движутся ли они или лежат на земле, как звери земные, или ползают по ней, как змеи и насекомые. Она разговаривала с дикими племенами Пишачей и общалась с людьми, а также с бессмертными Богами и полубогами. (Умная принцесса, подобно прозорливому мудрецу, видела все своим мысленным взором и вела свою беседу (вьявахара) со всеми).

8. Она очень старалась передать свое знание своему невежественному мужу, но он был совершенно неспособен воспринять ее духовное наставление. (Атмаджняна также означает ее интуитивное или самопостигнутое знание).

9. Он понимал ее не иначе как свою юную принцессу и хозяйку своего дома, искусную лишь в искусстве кокетства и домоводства (и совершенно невежественную в высших вещах, поскольку женщинам Индии был закрыт доступ к духовному знанию).

10. До этого времени принц не знал о квалификации принцессы Чудалы и не ведал, что она достигла успехов в духовной науке, подобно тому как юный студент достигает мастерства в различных отраслях знаний.

11. Она также была сдержанна в демонстрации своего совершенного знания своему непросвещенному мужу, подобно тому как Брахман отказывается показывать свои тайные обряды низкому шудре.

12. Рама сказал: Если было невозможно, сэр, для провидицы совершенной мудрости передать свое знание своему мужу Сикхидхвадже, при всех ее усилиях просветить его по этому предмету, как может быть возможным для других быть сведущими в духовном знании каким-либо иным способом?

13. Васиштха ответил: Рама, именно послушание правилу следования наставлениям учителя, соединенное с интеллектом ученика, является единственным средством получения наставления.

14. Ни слушание проповеди, ни соблюдение какого-либо религиозного обряда не имеют никакой эффективности для познания души, если человек не задействует свою собственную душу, чтобы свет высшей души воссиял на ней. Только дух может познать дух, подобно тому как только змея может проследить путь другой змеи.

15. Рама добавил: Если таков ход мира, что мы не можем ничему научиться без наставлений наших учителей, тогда скажи мне, о мудрец, как наставления мудрых ведут также к нашему духовному знанию?

16. Васиштха ответил: Слушай меня, Рама, я расскажу тебе историю на этот счет. Жил некогда старый Кирата, который был скуп в своем поведении, как богат в своих владениях богатством и зерном. Он жил со своей семьей у Виндхьянских лесов, как бедный Брахман живет вдали от своих родных и близких.

17. Однажды он проходил через свой родной лес и выронил одну каури из своего кошелька, которая упала в травянистый кустарник и затерялась под травой.

18. Он бегал повсюду и три дня бил кусты, чтобы найти свою потерянную каури, побуждаемый своей скупостью не оставить ни одного опавшего листа не перевернутым на земле.

19. Пока он искал и метался, он бегал и постоянно прокручивал в уме: «Ах! Эта единственная каури превратилась бы в четыре благодаря торговле, а та принесла бы мне восемь со временем, и это составило бы сотню и тысячу, и все больше и больше путем повторения, так что я потерял сокровище в этом».

20. Так он считал снова и снова прибыль, которую мог бы получить, и вздыхал так же часто о потере, которую понес; и не принимал во внимание деревенское крестьянство в своей глупой скупости.

21. В конце третьего дня он наткнулся в том же лесу на драгоценный камень, такой же блестящий, как яркая луна, который компенсировал потерю его ничтожной каури в тысячу раз.

22. Он радостно вернулся со своим великим приобретением в свое скромное жилище и был очень доволен мыслью о том, что навсегда избавился от бедности у своего порога. (Слово «Керате» обычно используется для Кираты — скряги).

23. Теперь, когда Кирата был вполне удовлетворен своим неожиданным обретением великого сокровища в поисках своей пустяковой каури, он проводил свои дни без всякой заботы или страха перед изменчивым миром.

24. Так и студент приходит к получению своего духовного знания от своего учителя, в то время как он был в поиске своего мирского знания, которое является лишь пустяком по сравнению с его вечной заботой.

25. Но тогда, о безгрешный Рама, невозможно достичь божественного знания одними лишь лекциями учителя, потому что Господь находится за пределами восприятия чувств и не может быть ни выражен, ни познан из слов уст наставника. (Требуется также интуиция и духовное вдохновение, чтобы увидеть дух в своем собственном духе).

26. Опять же, невозможно прийти к духовному знанию без руководства духовного наставника; ибо может ли кто-то получить богатый драгоценный камень, не ища каури, подобно скупому Кирате? (Это означает, что невозможно достичь эзотерического или абстрактного знания души без предварительного знакомства с экзотерическим и конкретным).

27. Как поиск каури стал причиной или сопровождался обретением драгоценного камня, так наше посещение светских наставлений учителя становится косвенной причиной нашего приобретения бесценного сокровища духовного знания.

28. Рама, посмотри на эти удивительные случайности природы, которые порождают события, отличные от необходимых результатов наших занятий (как поиск каури привел к обретению драгоценного камня).

29. Поскольку часто случается, что наши попытки сопровождаются иным результатом, чем те, которые должны быть, лучше для нас оставаться безразличными по отношению к результату нашего действия.

ГЛАВА LXXXIV.

Паломничество принца Сикхидхваджи.

Аргумент: Отречение Сикхидхваджи от мира и пребывание в качестве религиозного отшельника на горе Мандара; за которым следует визит Принцессы и ее увещевание его.

ВАСИШТХА рассказал: Принц Сикхидхваджа пребывал в полной тьме, без видения своего духовного знания; и пробирался своим путем среди мрака мира, подобно тому как бездетный человек проводит свои горестные дни в полном отчаянии от любого проблеска надежды. (Поскольку сын — это надежда человека как в этом мире, так и в следующем).

2. Его сердце горело безутешно в пламени его тревог, без утешения его спасения; и великое изобилие его состояния служило топливом, чтобы питать огонь его безнадежности из-за отсутствия охлаждающего ливня религии.

3. Он находил свое утешение в уединенных местах, в пещерах гор и у их падающих вод; где он бродил на свободе, подобно диким зверям, убегающим от стрел охотников.

4. Рама, он стал таким же отвлеченным, как ты был раньше; и исполнял свои ежедневные ритуалы по смиренной просьбе и неоднократным настояниям своих прислуживающих слуг.

5. Он был таким же невозбудимым и хладнокровным, как религиозный отшельник; он отказался от наслаждений своими княжескими удовольствиями и воздерживался также от своей обычной пищи.

6. Он отдавал свое почтение с большими щедротами земель и дарами золота и коров богам, Брахманам и своим родственникам также.

7. Он продолжал совершать аскезы религиозных обрядов и строгие церемонии чандраяны и другие; он путешествовал через дикие места и пустыни и населенные тракты, в свои паломничества далеко и близко.

8. И все же он нигде не находил утешения своего ума, которое он продолжал искать повсюду; подобно тому как шахтер копает бесплодную почву в поисках какого-то минерала, где нет такой вещи, которую можно было бы найти.

9. Он чах под жаром своей тревоги, как будто под огненным зноем солнца; в поисках какого-то средства от своих мирских забот, которые преследовали его непрестанно как днем, так и ночью.

10. Будучи поглощенным своими мыслями, он не искал ничего из ядовитых удовольствий своего царства; и со смирением своего духа и ума он не смотрел на великое поместье, которое лежало перед ним.

11. Случилось однажды, когда он сидел со своей возлюбленной принцессой, откинувшись на ее коленях, что он сказал ей следующее, своей медоносной речью.

12. Сикхидхваджа сказал: Я долго вкушал удовольствия своего царства и наслаждался сладким и горьким своего большого имущества и земельных владений. Я теперь стал таким же утомленным от них, как они оба являются одинаковыми и несвежими для меня.

13. Знай, моя восхищенная леди, что безмолвный мудрец свободен от удовольствия и боли; и никакое процветание, ни невзгоды никогда не могут случиться с одиноким отшельником леса.

14. Ни страх потери жизней в битве, ни ужас потери территории в обратном случае победы никогда не могут постичь одинокого отшельника леса; поэтому я полагаю его беспомощное состояние гораздо более счастливым, чем достоинство королевской власти.

15. Лесные партеры так же приятны мне, как ты сама с гроздьями их цветов весной, и с их красноватыми листьями, напоминающими твои розовые ладони; их скрученные нити — как ленты твоих вьющихся волос, а седые и тонкие облака в воздухе — как их белые и чистые жилеты и одежды.

16. Цветущие цветы напоминают их украшения, а их пыльца — надушенная пудра на их телах; и сиденья из красноватых камней имеют сходство с выпуклостями на их ягодицах.

17. Окружающие и жемчужные ручьи, текущие среди них, напоминают подвесные нити жемчуга на их шеях; и их пенящиеся волны видятся как гроздья жемчуга, завязанные как узлы их одежд. Нежные лианы — как их игривые дочери, а резвящиеся оленята — как их игривые любимцы.

18. Надушенные естественным ароматом цветов, и имеющие роящихся пчел вместо век и бровей; и носящие цветочный наряд из цветов, они предлагают изобилие фруктов для пищи прохожих.

19. Чистые воды падающих каскадов сладки на вкус и охлаждают тело, как твоя компания радует мои чувства. Я питаю поэтому равную привязанность к этим лесным сценам, как я питаю к твоей компании также.

20. Но спокойные умиротворения, которые эти уединения, кажется, даруют душе, в моей оценке гораздо выше наслаждения, которое я извлекаю из охлаждающего лунного света, и блаженства, которым я мог бы наслаждаться в раю Индры и на небесах самого Брахмы.

21. Теперь, моя дорогая, ты не должна чинить никаких препятствий этим моим замыслам; потому что ни одна верная жена никогда не представляет никаких препятствий желанию своего господа.

22. Чудала ответила: Работа, выполненная в свое надлежащее время, похвальна как своевременная, а не та, которая не вовремя или несвоевременна; так же восхитительно видеть цветение цветов в весенний сезон, как приятно находить созревшие фрукты и зерно осенью.

23. Это для старых и дряхлых и тех, кто сломлен в своих телах от старости, прибегать к своему уединению в лесах; и не подобает молодому человеку, как ты, бежать от мира, поэтому я не одобряю твой выбор. (Так говорит поэт: «О, если бы моя усталая старость могла найти мирный скит»).

24. Давай останемся дома, о юный принц, пока мы не прошли нашу молодость, и процветаем здесь, как цветы, которые не покидают родительское дерево, пока время цветения не закончится.

25. Давай, как цветочные лианы, поседеем с седыми волосами на наших головах, а затем выйдем вместе из нашего дома; как пара любящих цапель улетает из высохшего озера навсегда.

26. Помни также, мой благородный господин, великий грех, который ожидает особу того позорного принца королевского рода, который оставляет заботу о благополучии своего народа во время своего правления и царствования. (Отречение от короны не допускалось без явного наследника).

27. Более того, помни о противодействии, с которым ты встретишься со стороны своих подданных, которые уполномочены проверять твой несвоевременный и недостойный поступок, так же как ты уполномочен положить проверку их действиям. (Индуистский закон противостоит духу деспотизма и беззакония правящей власти).

28. Сикхидхваджа добавил: Знай, моя королевская дама, что твое обращение — все напрасно к моему решению уйти отсюда; и знай меня как уже ушедшего от тебя и твоего царства в уединенные леса вдали отсюда.

29. Ты молода и красива и не должна сопровождать меня в мрачные пустыни и леса; которые во многих отношениях ужасны для людей и непроходимы ими.

30. Женщины, однако, какими бы выносливыми они ни были, никогда не способны вынести тяготы лесной жизни; как невозможно нежному усику выдержать удар валящего топора.

31. Оставайся здесь, о превосходная леди, чтобы править этим царством в мое отсутствие; и возьми на себя бремя поддержки своих иждивенцев, что является высшим и лучшим долгом женщин.

32. Васиштха рассказал: Сказав так луноликой принцессе, самоуправляемый принц встал со своего места; чтобы совершить свое ежедневное омовение и выполнить свои многочисленные обязанности дня.

33. Впоследствии принц попрощался со своими подданными, несмотря на все их мольбы задержать его; и отправился, подобно заходящему солнцу, к своему лесному путешествию, которое было неизвестно и непроходимо для каждого.

34. Он отправился, подобно заходящему солнцу, лишенному своей славы, и исчез, подобно солнцу, из вида каждого; вуаль меланхолии покрыла лицо принцессы, когда она увидела уход своего господа из ниши своей комнаты; подобно тому как лицо природы скрыто от тени тьмы, при исчезновении дневного света за горизонтом. (Здесь продолжается сравнение между уходящим солнцем и уходящим принцем, и лицом природы и лицом принцессы).

35. Теперь темная ночь наступила, окутывая мир под своим плащом пепельно-цветных сумерек; как когда Бог Хара оставляет прекрасную Гангу и берет черную Ямуну в свои объятия. (День и ночь представляют двух супруг солнца).

36. Стороны неба, казалось, улыбались повсюду, с зубчатыми скоплениями вечерних облаков; и с яркостью лунных лучей, сверкающих на побегах деревьев Тамала. (То есть небеса, казалось, улыбались своими сверкающими зубами вечерних облаков и улыбающимися лунными лучами повсюду).

37. И как господин дня отправился к заходящей горе Сумеру на другой стороне горизонта, чтобы бродить по элизийскому саду или раю богов на севере; так яркость дня начала угасать, по мере того как тень вечера преобладала над лицом покинутого мира.

38. Теперь черная ночь, сопровождаемая своим господином, ночным светилом, наступила на этой стороне южного полушария; чтобы играть как любящая пара с этим охлаждающим светом и тенью.

39. Тогда были видны скопления звезд, усыпанные в эфирной сфере под сводом небес, и казались горстями ладжас или жареного риса, разбросанного руками небесной девы по благоприятному случаю.

40. Черная ночь постепенно продвигалась к своей зрелости, с бутонами лотосов как ее распускающимися грудями; она затем улыбалась своим лунным лицом и сорила в раскрытии ночных цветов.

41. Принц вернулся к своей возлюбленной принцессе после выполнения своих вечерних служб и был утоплен в глубоком сне; как гора Майнака утонула в глубине моря. (Майнака — это скрытая скала в море).

42. Это было теперь время полуночи, когда все было тихо и спокойно повсюду; и люди были все так крепко спящими, как будто они были заперты в лоне камней.

43. Он, находя ее крепко спящей в своей мягкой и пуховой постели, и развалившись на коленях лени, как пчела в чашечке лотоса.

44. Принц вздрогнул от своего сна и отделил спящего партнера своей постели от своего холодного объятия; как восходящий узел Раху медленно отпускает изо рта затмившуюся луну на востоке.

45. Он встал с одной половины постельного белья, в то время как лежащая принцесса лежала на другой его половине; как когда Бог Хари встает со своего ложа вод молочного океана, оставляя одинокую Лакшми кататься в волнах после него.

46. Он вышел из дворца и велел стражникам стоять на своих местах; пока он шел, он сказал арестовать банду грабителей за пределами города, с полной уверенностью в себе.

47. Прощай, моя королевская власть, сказал он, и затем прошел вперед из своего княжества; и прошел через населенные тракты и лесные земли, как течение реки бежит к морю.

48. Он прошел среди мрака ночи и через чащи леса, окруженного колючими кустами; и полного гнусных зверей и рептилий, со своей твердой стойкостью.

49. Утром он прибыл на открытый участок земли, который был свободен от лесов и джунглей, и бежал в течение дня со своим странствованием пешком от восхода солнца до заходящего солнца; когда он нашел убежище под беседкой рощи.

50. Солнце, уходя из вида, оставило его во тьме ночи, когда он совершил свое купание и ежедневный обряд; и съев какой-то корень или фрукт, который он мог достать, он провел ночь, отдыхая на бесплодной земле под ним. (Обычай вечернего купания сейчас выходит из употребления).

51. Снова и снова утро появлялось и приносило свет многих новых городов и районов, и многих холмов и рек; которые он прошел храбро в течение двенадцати повторных дней и ночей.

52. Он затем достиг подножия горы Мандара, которая была покрыта густым и огромным лесом, который никакая человеческая нога не могла пронзить; и лежал (стоял) вдали от досягаемости человека и границ человеческого обитания.

53. Там появилось место, окруженное шумными ручьями среди него, и уставленное рядами деревьев с акведуками под ними; здесь реликвии ветхого жилища попали в поле зрения и, казалось, несли вид заброшенного особняка какого-то святого отшельника.

54. Оно было свободно от всех гнусных рептилий и мелких насекомых и было засажено священными растениями и лианами для священнических целей святых сиддхов; в то время как оно было полно фруктовых деревьев, которые снабжали его обитателя обильной пищей.

55. Там было видно ровное и чистое место земли с водотоком, и представляющее зеленую зелень и зеленые деревья; нагруженные роскошными фруктами и растягивающие охлаждающую тень повсюду.

56. Принц построил здесь беседку из зеленых лиан и лиственных ветвей, которые со своими цветущими цветами блестели; как синий свод небес под молниями сезона дождей.

57. Он сделал для себя посох из бамбука и некоторые сосуды для своей пищи и питья, а также некоторые тарелки, чтобы положить свои подношения фруктов и цветов в них; и кувшин для представления святой воды. Он также нанизал некоторые семена вместе для цели своего святого розария.

58. Он добыл шкуры мертвых животных и оленью кожу для своего сиденья и покрывала в холоде и поместил их тщательно в своей святой келье отшельника.

59. Он также собрал все другие вещи, которые были в использовании при выполнении его священнических функций; и сохранял в своей священной келье, как Господь существ накопил землю, со всеми провизиями, необходимыми для живых существ.

60. Он совершил свое утреннее поклонение и перебирал свои бусы с бормотанием своих мантр в часы своего утра; и затем совершил свое священное омовение и предложил цветы в служении Богам во второй половине дня.

61. Он впоследствии взял некоторые дикие фрукты и земляные корни, и мягкие стебли лотоса для своей пищи вечером, и затем провел ночь со своим одиноким самообладанием и в медитации своего Создателя.

62. Так принц Малвы проводил свои дни с совершенной радостью своего сердца в коттеджной келье, которую он построил у подножия горы Мандара; и больше не думал о своих княжеских удовольствиях, которые были совершенно потеряны под влиянием смирения, которое теперь полностью овладело всей его душой и умом.

ГЛАВА LXXXV

Исследование истинного Счастья.

Аргумент: Принцесса отправляется на поиски Принца. Их Встреча и Увещевание Принцессы.

ВАСИШТХА продолжил: Таким образом, принц Сикхидхваджа оставался в своем монастыре в лесу, в своем состоянии совершенного блаженства; в то время как принцесса оставалась дома и делала, как вы теперь услышите от меня.

2. После того как принц ушел из дворца в полночь, Чудала вздрогнула от своего сна; как пугливый олененок, лежащий в деревне, встревожен страхом.

3. Она нашла постель, освобожденную ее мужем, и подумала о ней как о такой же мрачной, как небо, без солнца и луны. (Покинутая жена так же одинока, как покинутая деревня или пустынная страна).

4. Она встала с меланхоличным лицом и с сердцем, полным печали и грусти; и ее конечности были такими же худыми, как листья растений, без того, чтобы быть хорошо политыми летом.

5. Печаль тяжело сидела в ее сердце и прогнала очарование и жизнерадостность с ее лица; и она оставалась как зимний день, покрытый облаком или покрытый инеем над своим лицом.

6. Она посидела некоторое время на кровати и думала с печалью в себе; говоря: «Ах, горе мне», что мой господин ушел отсюда и оставил королевство для уединения в лесах.

7. Что тогда я могу сделать сейчас, кроме как отправиться к своему мужу; где он есть, потому что это назначено как законом природы, так и Богом, что муж — единственное прибежище и поддержка жены.

8. Подумав так, Чудала встала, чтобы следовать за своим мужем, и она вылетела через дверь окна в открытый воздух. (Это означает, что ее дух вылетел в воздух силой ее йоги).

9. Она бродила в своем воздушном курсе и силой своего дыхания на крыльях воздуха; и появилась перед лицом воздушных духов (сиддхов), как вторая луна, движущаяся в небесах.

10. Когда она проходила в ночное время, она случайно увидела своего господа, бродящего с мечом в руке; и появляющегося как призрак веталы или демона, блуждающего в уединенном лесу.

11. Принцесса, видя своего мужа таким образом со своего воздушного сиденья, начала размышлять о будущем состоянии, которое ожидало ее мужа; и которое она предвидела силой своей йоги.

12. Несомненно, о Рама, что все, что назначено в книге судьбы случиться с кем-либо в любое время или месте или образом, то же самое обязательно произойдет в самый момент и месте и таким же образом (и все это хорошо известно святому провидцу и провидице благодаря пророческой силе, которую они приобретают своим знанием и практикой йоги).

13. Принцесса, видя ясно в своем присутствии все, что должно произойти с ее мужем; и зная, что это ничем не предотвратить, она остановилась от того, чтобы идти к нему сообщить об этом.

14. Пусть мой визит к нему будет отложен до будущего случая, когда мне суждено снова быть в его компании.

15. Думая так в своем уме, Чудала повернула свой курс от него и вернулась в свои внутренние покои и откинулась на свою молочно-белую подушку; как полумесяц луны лежит на седом лбу Хары.

16. Она объявила своим людям, что принц ушел по важному случаю; и, облегчив их утешением его скорого возвращения, она взяла бразды правления в свои собственные руки.

17. Она управляла государством в манере своего мужа, согласно установленным правилам толерантности; и с той же заботой и бдительностью, как женщина-хозяйка охраняет свои созревающие поля зерна.

18. Таким образом они проводили свои дни, не видя друг друга, и супружеская пара жила раздельно друг от друга; в своих соответствующих жилищах королевского дворца и уединенного леса.

19. И таким образом проходили их дни и ночи, их недели и две недели, их месяцы и сезоны в регулярной последовательности один за другим; один считал свои дни в лесах, а другая — в своем княжеском дворце.

20. Какая польза от длинного описания полных восемнадцати лет, которые медленно скользили над разделенной парой, один жил в своем дворцовом куполе, а другой — в своем лесном уединении.

21. Еще много лет прошло таким образом, пока отшельник принц Сикхидхваджа не был настигнут седой старостью; в своей святой обители в келье великой горы Мандара.

22. Зная, что страсти принца идут на убыль, с его увядающей старостью и седыми волосами, и находя себя еще не слишком старой, чтобы настичь его в далеком лесу.

23. И веря, что это было подходящее время для нее, чтобы склонить его и вернуть его обратно во дворец, она подумала о присоединении к своему мужу там, где он был.

24. С этими мыслями она приняла решение идти к горе Мандара; и отправилась из своего дома ночью и взошла на крылья воздуха к верхнему небу.

25. Когда она двигалась вперед на крыльях воздуха, она увидела в верхнем небе некоторых женщин-Сиддхов, носящих тонкую кору дерева кальпа и подпоясанных драгоценностями из гроздьев камней.

26. Это были обитатели сада рая, и выходили навстречу своим мужьям-Сиддхам; и окропленные парфюмерией, проливая свои росы как яркие лунные лучи.

27. Она вдыхала воздух, надушенный цветами сада рая, и носимый Сиддхами Эдема; и купалась в лунных лучах, волнующихся как валы молочного океана.

28. Она чувствовала более чистый лунный свет, когда поднималась в более высокую атмосферу; и она проходила среди облаков, как сверкающая молния движется среди них. (Прекрасная принцесса сверкала как молния).

29. Она сказала: эта сверкающая молния, хотя и расположена в лоне своего облачного супруга, все же смотрит на него неоднократно с подмигиванием своих глаз; так должна я искать своего отсутствующего господа, когда я прохожу как молния в небесах.

30. Это правда, сказала она, что природа неудержима в течение жизни человека; поэтому невозможно моему обеспокоенному уму иметь свой покой без вида моего любящего и львиноподобного господа.

31. Мой ум бродит и сходит с ума, когда я говорю: я увижу своего господа, и когда я увижу эти лианы, оборачивающиеся и обхватывающие свое поддерживающее дерево. (И вся моя философия не дает мне ничего против моей природы).

32. Мой ум теряет терпение, видя сокращение этих бессмысленных лиан и экскурсию высших самок-сиддхов в поисках своих супругов. (Вся одушевленная природа от растительной до бессмертной связана супружеской любовью).

33. Как тогда и когда я, подобно им, приду встретить человека, который расположен в моем сердце.

34. Эти нежные бризы, и эти охлаждающие лунные лучи, и те растения леса — все продолжают беспокоить мое сердце и поджигать его (вместо того чтобы охлаждать его пыл).

35. О мое простое сердце, почему ты пульсируешь напрасно и трепещешь в каждой вене внутри меня? и о мой верный ум, который чист как воздух, почему ты теряешь свой разум и правильное усмотрение?

36. Это ты, о неверный ум, возбуждаешь мое сердце бежать за своим супругом; лучше оставайся со своими томлениями в себе, чем мучить мой спокойный дух своими желаниями.

37. Или почему это, о глупая женщина, что ты тоскуешь напрасно по своему мужу, который, возможно, стал слишком стар (чтобы нуждаться в тебе больше); он теперь аскет и слишком слаб в своем телесном каркасе и лишен всех своих земных желаний.

38. Я думаю, эти желания наслаждения его княжескими почестями и удовольствиями теперь были совершенно вырваны из его ума; и растение его привязанности к чувственным удовлетворениям теперь такое же сухое, как канал, который изливает свои воды в большую реку или море.

39. Я думаю, мой муж, который был так привязан ко мне, что составлял одну душу со мной, стал таким же черствым к нежным страстям, как сухое и увядшее дерево.

40. Или я попробую силу своей йоги, чтобы разбудить его ум к чувству и влить жадные томления и пульсации моего сердца в его.

41. Я соберу мысли аскета-подвижника в один фокус и направлю их к управлению его царством; где мы можем быть поселены навсегда к нашему сердечному довольству.

42. О, я после долгого времени обнаружила путь к своей цели, и это путем вливания моих собственных мыслей в ум твоего мужа.

43. Единодушие умов супружеской пары и удовольствие их постоянного союза способствуют высшему счастью человеческих существ на земле.

44. Вращаясь таким образом в своем уме, принцесса Чудала прошла вперед в своем воздушном путешествии; теперь поднимаясь на горы и горные облака, а затем проходя границы земель и видимых горизонтов; она достигла вида Мандары и нашла ущелье и пещеру в ней.

45. Она вошла в рощу как воздушный дух, невидимый для зрения, и прошла как воздух среди нее, узнаваемая по дрожанию листьев деревьев. (Духи, как ветры, имеют движение и силу перемещения других тел).

46. Она увидела лиственную хижину в одном углу леса и узнала своего мужа силой своей йоги; хотя он казался превращенным в другого человека.

47. Она нашла его тело, которое было украшено прежде множеством драгоценностей и сверкало как гора Меру своим золотом; ставшее таким же худым и тонким и таким же темным и сухим, как увядший и сухой лист.

На нем был жилет из лучей, и казалось, будто он окунулся в чернильницу; он сидел в одиночестве на одном месте и, подобно богу Шиве, казался совершенно лишенным всякого желания.

Он сидел на бесплодной земле и вплетал цветы в свои заплетенные волосы, когда прекрасная царевна приблизилась к нему.

Вид его жалкого состояния вызвал у нее скорбь, и она беззвучно проговорила про себя: «Увы, как больно видеть это прискорбное зрелище!»

«О, великое невежество, рождающееся от отсутствия духовного знания, которое привело этого самообманутого принца к столь плачевному состоянию!»

«Я не должна называть его несчастным, пока он мой муж, хотя глубокая тьма его ума (невежество) и привела его к этому жалкому положению». (Живой муж, как бы жалок он ни был, всегда должен называться истинно удачливым верной женой.)

«Я должна сделать все возможное, чтобы привести его к познанию истины, что, несомненно, вернет ему чувство наслаждения здесь и освобождение в будущем, а также полностью изменит его облик».

«Я должна подойти ближе, чтобы вселить понимание в его ум, иначе мои слова не возымеют на него никакого действия, ведь он всегда относится ко мне как к своей юной и глупой жене».

«Поэтому я буду увещевать своего мужа в образе подвижника, и возможно, что мое наставление, преподнесенное таким образом, возымеет на него действие, ведь он уже поседел от старости (старость должна была умерить пыл юности)».

«Возможно, здравый смысл проснется в ясном понимании, которое не искажено по своей природе»; сказав так, царевна Чудала приняла облик мальчика-брахмана.

Она немного поразмыслила над Агни-сома-мантрой и изменила свою форму, подобно тому как вода превращается в волну, а затем спустилась на землю в образе юного брахмана.

Она направилась к своему господину с улыбающимся лицом, и принц Сикхидхваджа увидел, что мальчик-брахман приближается к нему.

Казалось, он пришел из какого-то другого леса и предстал перед ним в самом образе преданности; его тело сияло, как расплавленное золото, а сам он был украшен нитью жемчуга.

Белый священный шнур украшал его шею, а тело было покрыто двумя кусками белоснежной ткани; в одной руке он держал священный сосуд для воды, а с посохом ученика в другой приблизился к принцу. (Орден учеников назывался «данди» из-за того, что они держали в одной руке священную палку, подобно посоху паломника в Европе).