«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

7. Как в случае с враждебностью охотника, он выследил слона, оставаясь невидимым в своем укрытии, так и твое невежество, которое рыщет за тобой, отмечает тебя как свою добычу с расстояния.

8. Как слон разорвал узы железных цепей своего врага, так и ты разорвал узы своего мирного правления и узы своей королевской власти и наслаждений.

9. Иногда возможно, о благочестивый принц! разорвать узы железных оков; но невозможно, о святой принц, положить конец нашим растущим желаниям и заветным ожиданиям.

10. Как охотник, поймавший слона в ловушку, сам упал с высоты на землю; так и твое невежество было повержено на землю, видя тебя лишенным твоей королевской власти и всего твоего прежнего достоинства. (Гордость и невежество человека опускаются вместе с его несчастьем).

11. Когда человек, пресыщенный миром, хочет отказаться от своего желания наслаждений, он заставляет свое невежество дрожать в себе, подобно тому как демон, живущий на дереве, трясется от страха, когда дерево срубают.

12. Когда самоотреченный человек остается лишенным своего желания временных наслаждений, он прощается со своим невежеством, которое покидает его, как демон уходит со срубленного дерева.

13. Человек, избавляющийся от своих животных удовольствий, разрушает обитель своего невежества в уме; подобно тому как дровосек разрушает птичьи гнезда на дереве, которое он распилил или срубил на землю.

14. Ты, несомненно, подавил свое невежество своим отказом от королевской власти и обращением к этому лесу; твой ум, конечно, подавлен этим, но он еще не уничтожен мечом твоего смирения. (Подавленный или опущенный дух или ум не убит на самом деле, но оживает и живет снова со временем).

15. Он восстает снова и обретает обновленную силу, и, помня о своем прежнем поражении, он наконец одолел тебя, заточив в этой пустыне; и ограничив тебя в мучительной темнице твоего ложного аскетизма.

16. Если ты сможешь хоть сейчас убить свое поверженное невежество каким-либо образом, оно не сможет уничтожить тебя сразу в твоем суровом покаянии; хотя оно и довело тебя до такого положения твоим отречением от королевской власти.

17. Канава, которую охотник вырыл, чтобы окружить слона, — это поистине та мучительная яма аскетизма, которую твое невежество вырыло, чтобы поработить тебя.

18. Множество провизии и припасов, которыми охотник наполнил углубление, чтобы заманить слона, — это те самые многочисленные ожидания будущей награды, которые твое невежество представляет перед тобой как вознаграждение за твое покаяние.

19. О принц, хотя ты и не являешься глупым слоном (гаджа-муркха); тем не менее ты не отличаешься от него, будучи брошенным в этот лес своим неисправимым невежеством.

20. Яма слона была поистине наполнена нежными растениями и листьями для корма слона; но твоя пещера полна суровых аскез, которые никакая человечность не может вынести или терпеть.

21. Ты всё еще заперт в этом тюремном доме кельи аскета и обречен претерпевать все воображаемые мучения своего покаяния и мученичества. Ты поистине напоминаешь поверженного Бали, который заперт в своей подземной темнице.

22. Ты, несомненно, пустоголовый слон, который крепко связан цепью ложных строгостей и заключен в эту пещеру своего невежества; таким образом, я дала полное толкование притчи о слоне горы Виндхья, а теперь извлеки лучший урок для себя из этого.

ГЛАВА LXXXXII.

Отречение принца от своего аскетизма.

Аргумент: — Принц, придя в себя, взял все свои реликвии аскетизма и предал их огню.

ЧУДАЛА продолжила: — Скажи мне, принц, что заставило тебя отказаться принять совет принцессы Чудалы, которая одинаково искусна как в морали, так и в Божественном знании.

2. Она является адептом среди знатоков истины и на самом деле практикует всё, что проповедует другим; ее слова — это диктат истины, и они заслуживают того, чтобы быть принятыми с должным почтением.

3. Если ты отверг ее совет из-за чрезмерной уверенности в собственном суждении, то дай мне знать, почему она не предотвратила тебя от того, чтобы отдать всё другим. (Существует пословица, что люди должны полагаться на свое собственное суждение и суждение своих старейшин; но никогда на суждения других людей и женщин).

4. Сикхидхваджа ответил: — Но я задам тебе другой вопрос и надеюсь, что ты ответишь на него, т.е. как ты говоришь, что я не отрекся от всего, когда я отказался от своего царства, своего жилища и своей страны вместе; и когда я оставил свою жену и всё свое богатство позади.

5. Чудала ответила: — Ты говоришь правду, о принц! что ты оставил свое королевство и жилище, и свои земли и родственников, и даже свою жену и богатство, но это не делает твое отречение полным, поскольку ничто из этого поистине не принадлежит тебе; они приходят сами по себе и уходят от человека; это только твой эгоизм, который является твоим, и от которого ты еще не избавился.

6. Ты еще не оставил свой эгоизм, который является величайшим наслаждением твоей души; ты не сможешь избавиться от своих печалей, пока не будешь полностью освобожден от своих эгоистических чувств.

7. Сикхидхваджа сказал: — Если ты говоришь, что мое королевство и владение не были всем моим, и что этот лес, к которому я прибег, составляет всё мое в настоящее время; и эти скалы, деревья и кустарники составляют мои нынешние владения, тогда я готов оставить даже всё это, если бы это составляло отречение от всего.

8. Васиштха сказал: — Услышав эти слова брахманского отрока Кумбхи, хладнокровный принц Сикхидхваджа хранил молчание некоторое время и не дал никакого ответа.

9. Он стер свою привязанность к лесу из своего сердца и решил ускользнуть от него; подобно тому как поток ручья в дождливую погоду скользит вдоль и уносит пыль и грязь берега.

10. Сикхидхваджа сказал: — Теперь, сэр, я решил покинуть этот лес и сказать прощай всем его пещерам и беседкам; скажи теперь, не составляет ли это отречение от всего мое абсолютное отречение от всех вещей.

11. Кумбха ответил: — Подножие этой горы со всеми ее лесами, беседками и пещерами не являются твоей собственностью, но общими полями и долинами для всех; как же тогда твой отказ от них может составлять твое самоотречение вообще?

12. Лучшее благо твоего эгоизма, которое выпало на твою долю, всё еще не оставлено тобой; ты должен избавиться от этого, чтобы быть освобожденным от забот и печалей этого подлунного мира бед.

13. Если ничто из этих вещей не является моим, тогда моя келья отшельника и роща, которыми я владею как своими, — это то, что я готов оставить, если бы это сделало мое полное отречение.

14. Васиштха сказал: — Самоуправляемый Сикхидхваджа, будучи пробужденным к своему чувству этими наставлениями Кумбхи — брахманского отрока; он оставался молчаливым на мгновение, со светом, который сиял внутри него.

15. Его чистая совесть вернулась к его уму, и пламя его истинного знания сожгло шлак его привязанности к обители; подобно тому как порыв ветра сгоняет пыль с земли.

16. Сикхидхваджа сказал: — Знай меня, сэр, как того, кто теперь забрал свое сердце из этой обители и оставил свою привязанность ко всем ее священным беседкам и арборам; теперь поэтому считай меня отрекшимся от всего и вся в мире.

17. Кумбха ответил: — Как я могу считать тебя полностью отрекшимся, если ты отрекаешься от этих рощ и беседок и всего, что к ним относится; ничто из которых не принадлежит тебе, и ты не являешься их хозяином или тем, кто их покидает, каким-либо образом. (Знай, что есть только одно существо, которое является единственным хозяином всего).

18. У тебя есть еще одна вещь, от которой нужно отречься, и это величайшая и лучшая вещь, которая выпала на твою долю в этом мире; именно через твое отречение от этой вещи ты можешь освободить себя от всего. (Принц был настолько ослеплен своим знанием грубых чувственных вещей, что никогда не мог понять, что означал эгоизм).

19. Сикхидхваджа сказал: — Если даже это не всё, что у меня есть, и от чего ты хочешь, чтобы я отрекся; тогда возьми эти глиняные горшки и чаши, эти шкуры и кожи и эту мою келью тоже, и знай, что я отказываюсь от всего этого навсегда и отправляюсь в другое место.

20. Васиштха сказал: — Сказав так, бесстрастный принц встал со своего места, с его спокойным и тихим умом; подобно тому как осеннее облако поднимается на вершину горы и рассеивается в другом месте.

21. Кумбха наблюдал со своего места за движениями и перемещениями принца, с ее улыбками и изумлением, подобно тому как солнце смеется сверху, видя глупые попытки людей на земле внизу.

22. Кумбха пристально посмотрел на Сикхидхваджу и сидел молча с мыслью: «Ах! пусть он делает всё, что хочет, для своего освящения и отречения от временных предметов этого мира, которые вовсе не служат для его духовного назидания».

23. Сикхидхваджа затем вынес все свои священные сосуды и сиденья из своего грота и собрал их все в одном месте; подобно тому как великий океан отдал все свои затопленные сокровища после того, как потоп закончился.

24. Собрав их в кучу, он поджег их сухим топливом; подобно тому как солнечный камень или солнечная линза сжигает горючее своим огнем.

25. Священные сосуды и вещи, которые были подожжены и сожжены им, были оставлены принцем, который сидел на сиденье рядом с Кумбхой; подобно тому как солнце заходит на горе Меру, после того как оно сожгло мир огнем растворения.

26. Он сказал своим четкам: вы были уверены во мне, своем хозяине, до тех пор, пока я перебирал вас на своих пальцах как свои счетные бусины.

27. И хотя я перебирал вас снова и снова со своими священными мантрами в этом лесу; всё же вы не принесли мне никакой пользы.

28. И хотя я путешествовал с вами, о мой реликварий! и видел много святых мест в твоей компании; но так как ты не принес мне никакой пользы, я теперь предаю тебя пламени.

29. Горящий огонь поднялся пламенем и вспышками в небо, и они казались звездами, мерцающими в нем; затем он бросил свое сиденье из оленьей шкуры в огонь и сказал: я носил тебя на себе так долго на своей спине как невежественный олень.

30. Именно из-за моего невежества я держал тебя так долго при себе; и теперь ты волен идти своим путем; пусть мир и блаженство сопутствуют тебе навсегда.

31. Поднимись с восходящим огнем на небеса и мерцай там, как звезды в вышине; сказав так, он снял свою одежду из шкуры со своего тела руками и предал ее пламени.

32. Погребальный костер принца распространился как море огня, и он был раздуваем как пожар ветрами, дующими с гор; когда принц подумал о том, чтобы бросить и свой кувшин для воды в огонь.

33. И сказал ему: ты, сэр, который носил священную воду для всех моих жреческих функций; о мой добрый кувшин для воды, это правда, что у меня нет силы воздать должное вознаграждение за твои прошлые услуги.

34. Ты был для меня лучшим образцом истинной дружбы, доброго нрава, благожелательности и постоянства; и лучшим примером добродетели и всех благих качеств в своей великой щедрости.

35. О ты (мой кувшин для воды), что был для меня вместилищем всякого блага; теперь ступай своим путем, очистившись в том же священном огне, в котором ты был найден мною вначале (в гончарном горне). Пусть все твои пути будут для тебя блаженными! Сказав так, он бросил свой кувшин в освященный огонь.

36. Ибо все доброе должно быть отдано добрым людям или огню; все же дурное отбрасывается прочь, подобно земной пыли; и так же, как глупые люди падают на землю из-за своих тайных козней.

37. Хорошо тебе, мой низкий матрас, быть преданным огню и превратиться в никчемный пепел; сказав так, он взял свою влажную циновку и бросил ее в пылающий огонь.

38. Сиденье, на котором он обычно сидел во время своей чистой медитации на Бога (то есть его кушасана, или сиденье из травы куша), он вскоре предал пламени; ибо лучше вовремя отказаться от вещи, от которой вскоре все равно придется избавиться.

39. Эту мою чашу для подаяний, в которой хранились лучшие продукты, поднесенные мне добрыми людьми, я теперь предаю этому пламени вместе со всем, что в ней есть.

40. Огонь сжигает вещь лишь однажды, и сожженный предмет перестает гореть; поэтому я избегаю всех принадлежностей для своих обрядов, чтобы навсегда освободиться от оков всех действий.

41. Не скорбите же о том, что я так покидаю вас; ибо кто станет носить с собой вещи, которые его недостойны?

42. Сказав так, он бросил в огонь всю свою кухонную утварь, тарелки и блюда, и все, что было ему нужно в его хижине. И все это начало гореть ярким пламенем, подобно тому как мир сгорает в разрушительном огне кальпанты.

ГЛАВА LXXXXIII.

Наставление Сикхидхвадже.

Аргумент: Поскольку принц собирался покончить с собой, его удерживает от этого безрассудства мудрость его юного наставника, который призывает его к отречению от ума, а не от тела.

ВАСИШТХА сказал: Затем он встал и поджег свою хижину из сухих листьев и травы, как это часто делают глупые люди, разрушая структуру собственных фантазий и прихотей (то есть сводя на нет плоды своих увлечений и буйного воображения).

2. Все, что еще оставалось из вещей и имущества отшельника, Сикхидхваджа собрал одно за другим и поджег со спокойным и безразличным умом, соблюдая при этом строгий обет молчания.

3. Он сжег и сломал все, а затем выбросил прочь свои съестные припасы и заготовленные приправы, одежду и все остальное, пребывая в совершенно довольном состоянии ума. (Это безразличное состояние ума называется авахиттха, или невозмутимость, которой нет дела до земных вещей).

4. Хижина превратилась в пустыню, хотя еще мгновение назад была человеческим жилищем; она напоминала руины жертвенного павильона Дакши после его опустошения всепожирающим огнем Вирабхадры. (Легенда о Дакша-ягья-бханге составляет предмет многих Пуран, поэм и драм, но тайна и аллегория этого сказания остаются столь же темными и необъяснимыми, как рунические письмена).

5. Пугливые олени, испугавшись зажженного огня, покинули свои лежбища, где они спокойно жевали жвачку, и бежали далеко в пустынные места, подобно горожанам, спасающимся из горящего квартала в отдаленные обители.

6. Видя, как сосуды и утварь пылают в огне, окруженные сухим деревом, принц, казалось, оставался совершенно довольным и беззаботным посреди этой сцены, обладая лишь собственным телом.

7. Сикхидхваджа сказал: Я стал святым, отрекшимся от всего, через отказ от всех желаний и всех объектов; и я поражен тем, что спустя столь долгий период моей жизни я пробудился к истинному знанию благодаря святым наставлениям моего небесного дитя.

8. Я стал чистым и совершенным единством, вполне осознающим невыразимую радость внутри себя; какая польза и какое благо мне от всех этих придатков моих вечно меняющихся желаний? (Никакой земной объект не ведет к нашему постоянному благу, кроме наших собственных тел, которые чувствуют внутреннее блаженство души).

9. Подобно тому как узлы цепи, привязывающей душу к этому миру, развязываются и падают один за другим, ум начинает ощущать свой покой, пока не достигает окончательного успокоения и бездействия.

10. Я совершенно спокоен и пребываю в совершенном покое с угасанием моих желаний; я радостен и ликую в самом себе, что все мои узы разорваны и спали с меня, и что я, наконец, полностью совершил отречение от всего (сарва-тьяга).

11. Я стал нагим, как открытое небо, и лишенным крова, как свод пустоты; я созерцаю широкий мир как пространство вакуума, а себя — как ничто внутри этой пустоты; скажи, о божественный мальчик, нужно ли еще что-то для моего полного отречения от всего?

12. Кумбха ответил: И все же ты должен знать, о принц Сикхидхваджа, что ты никогда не освободишься от всех уз этой жизни через отречение от каждой смертной вещи, относящейся к твоему смертному и преходящему состоянию бытия.

13. Я вижу серьезность и чистоту природы твоей души, которая поставлена далеко над пределами и путями обычных людей, благодаря ее отказу от бесчисленных семян и ростков страстных желаний, которые непрестанно возникают как чертополох и тернии на человеческой груди. (Если мы не сажаем добродетель, ее место займет порок; и самые густые сорняки портят самые богатые почвы).

14. Васиштха сказал: Услышав эти слова Кумбхи, принц Сикхидхваджа на короткое время задумался об их смысле; он произнес в ответ слова, которые ты, о могучерукий Рама, сейчас услышишь от меня. (То есть принца было не так легко убедить его красноречивому наставнику).

15. Сикхидхваджа сказал: Скажи мне, о рожденное на небесах дитя, что еще ты видишь во мне, кроме змеиных внутренностей, поддерживающих тело, состоящее из груды плоти, крови и костей?

16. И если это тело считается придатком к моему «я», то я взойду на вершину этой горы и позволю ему упасть, чтобы оно разбилось вдребезги о землю, и таким образом навсегда избавлюсь от своей смертной части.

17. Сказав так, когда он уже собирался принести в жертву свое тело на скалистом холме перед ним, его прервал его наставник Кумбха, который сказал ему следующее:

18. Кумбха сказал: Что это, принц, ты собираешься сделать? Почему ты пытаешься уничтожить это свое невинное тело с этой ужасной высоты, подобно разъяренному быку, сбрасывающему своего теленка с холма?

19. Что есть это тело, как не комок тупой и грубой материи, немая и бедная трудящаяся вещь? Оно никогда не причиняет тебе никакого вреда, и ты никогда не сможешь найти в нем никакой вины; почему же ты желаешь тщетно уничтожить столь безобидную и безупречную вещь?

20. Оно само по себе является тупой и немой вещью (как твое вьючное животное); оно всегда пребывает в своем оцепенелом медитативном настроении и приводится в движение другими силами, подобно тому как доска подбрасывается вверх и вниз встречным течением и волнами в море.

21. Тот, кто причиняет боль или досаждает своему безобидному телу, заслуживает мучительного наказания, подобно негодяю, который грабит и досаждает святому мудрецу, сидящему в своей уединенной келье.

22. Тело совершенно не виновно во всех страданиях и удовольствиях, которые по очереди постигают живую душу; подобно тому как дерево совершенно не заботится о падении своих плодов и листьев, которые сбрасываются дующими ветрами.

23. Ты видишь порывы ветра, сбрасывающие плоды, цветы и листья деревьев; тогда скажи мне, о святой человек, как ты можешь обвинять свое невинное дерево в вине за то, что оно роняет свои лучшие плоды?

24. Знай наверняка, о лотосоокий принц, что даже принесения в жертву твоего тела недостаточно для совершения полного отречения от всех вещей; ты должен знать, что сарва-тьяга — это нелегкое дело.

25. Тщетно ты намереваешься уничтожить это свое невинное тело на этой скале; твой уход или избавление от тела не вызывает твоего отречения и свободы от всего. (Смерть освобождает нас от оков тела, но не от укусов совести).

26. Есть враг этого тела, который волнует его, подобно тому как слон трясет огромное дерево; если ты сможешь избавиться от этого смертного врага своего тела и души, тогда можно сказать, что ты свободен от всего.

27. Теперь, принц, именно избегая этого своего закоренелого врага, ты освобождаешься от оков своего тела и всего остального в этом мире; иначе, как бы ты ни убивал свое тело, ты никогда не сможешь остановить его рост (в той или иной форме).

28. Сикхидхваджа ответил: Что же тогда волнует тело и что является корнем наших переселений, а также деяний и страданий наших будущих жизней? И что это такое, избегая чего, мы избегаем и оставляем все в мире?

29. Кумбха ответил: Знай, святой принц, что ни оставление твоего царства, ни оставление твоего тела, ни сжигание твоей хижины и имущества, ни все эти вещи, взятые вместе, не могут составить твоего отречения от всего и вся.

30. То, что есть все и везде, — это единственная причина всего; именно через посвящение всего этому единственно существующему бытию человек становится отрекшимся от всего.

31. Сикхидхваджа сказал: Ты говоришь, что есть некое «все», которое пребывает во всем, кому все вещи должны быть посвящены во все времена. Теперь, сэр, ты, который знаешь все, что это за «все» или «омниум» может быть?

32. Кумбха ответил: Знай, о святой человек, это всепроникающее бытие известно под различными именами: живая душа (джива), жизненная энергия (прана) и многими другими; это не активный и не пассивный принцип, и оно называется умом, который всегда подвержен ошибкам.

33. Знай, что ум является вместилищем иллюзии и сам создает человека; он является существенной составляющей каждого лица и зеркалом всех этих миров в самом себе.

34. Знай, что ум — это источник твоего тела и владений; и знай также, что он — корень твоей хижины и всего остального, подобно тому как одно дерево несет в себе семя другого. (Укоренившееся желание ума — это семя всех внешних случайностей).

35. Поэтому, отказавшись от этого семени всех событий, ты действительно отрекаешься от всего в мире, что содержится в этом первичном семени и главной пружине ума и зависит от них. Все возможные, как и невозможные, отречения зависят от отречения от ума.

36. Человек, находящийся под властью своего ума, всегда подвержен заботам, как тогда, когда он внимателен к своим обязанностям, так и когда он пренебрегает ими; так же, как когда он правит своим царством или бежит от него в лес; но человек с хорошо управляемым умом вполне доволен в любом состоянии жизни.

37. Именно ум вращается непрестанно, подобно вращающемуся миру, и проявляет себя в форме тела и его конечностей; подобно тому как крошечное семя проявляет себя в форме дерева, его ветвей и листьев.

38. Как деревья трясутся от дующих ветров, как горы сотрясаются от землетрясений, и как мехи раздуваются от нагнетаемого воздуха, так и одушевленное тело приводится в движение подвижной силой ума.

39. Эти несчастные смертные, рожденные для смерти и распада, и те немногие счастливые, которые живут, наслаждаясь радостями жизни, и великие мудрецы с твердыми сердцами и душами — все они одинаково связаны рабством своих умов. (Ум управляет всем, и лишь немногие управляют им).

40. Ум играет свои различные роли во всех разнообразных формах и фигурах на сцене мира; он показывает свои жесты в движениях тела, он живет и дышит в форме живого духа, и он думает и размышляет в форме ума. (Ум и сердце, живая душа и активное тело — все это одно и то же).

41. Он принимает различные эпитеты: понимание (буддхи), сознание (махат), эгоизм (ахамкара), жизнь (прана) и интеллект, в соответствии со своими различными внутренними функциями в теле, или же он является безмолвной душой, когда ему не назначено никакого действия.

42. Говорят, что ум — это все во всем, и, избавившись от него, мы освобождаемся от всех болезней и опасностей; и тогда говорят, что мы избежали и оставили все и вся.

43. О вы, желающие знать, что такое отречение, должны знать, что это отречение от ума, которое составляет ваше отречение от всех вещей. Если вы преуспеете в отречении от своего ума, вы познаете истину и почувствуете истинное блаженство своей души.

44. С избавлением от ума вы избавляетесь от единства и двойственности вероучений и начинаете воспринимать все разнообразия и множественности, сливающиеся в одно универсальное целое, которое есть трансцендентное спокойствие, прозрачная чистота и неизменное блаженство (которое есть анамая, без примесей).

45. Ум — это поле для пути каждого человека в его карьере в этом мире; но если это поле заросло терниями и колючками, как вы можете ожидать, что на нем вырастет рис?

46. Ум показывает свои многообразные аспекты и играет свои многие роли по желанию; он поворачивается и движется в формах вещей, подобно тому как воды катятся в формах волн.

47. Знай, юный принц, что твое отречение от всех вещей через отречение от ума принесет тебе радость, не меньшую, чем та, которую ты получил бы, обретя для себя царство.

48. В вопросе самоотречения ты находишься на одном уровне с другими людьми, поскольку ты отрекаешься от всего, что тебе не нравится, и хочешь иметь что-то, к чему у тебя есть склонность.

49. Тот, кто связывает все миры с самим собой, подобно нити, соединяющей жемчужины в ожерелье, — это человек, который обладает всем, отрекаясь от всех вещей от себя. (Это атрибут сутратмы — связующей нити высшей души, которая объединяет все единицы с собой, проживая все вещи как отделенные от нее).

50. Душа, которая не привязана ко всем вещам, все же соединяет их и проходит сквозь них одинаково; подобно нити божественной души, соединяющей мир, как нить жемчуга. (Она распространяется, не истощаясь).

51. Душа, которая не питает привязанности к миру, подобна лампе без масла, которая вскоре гаснет во тьме; но дух, который согрет своими привязанностями, подобен масляной лампе, которая горит вселенской любовью и освещает все объекты вокруг себя.

52. Господь, который живет вдали от всего, напоминает лампу без масла в темной безвестности; но тот же Господь, проявляющий себя во всех вещах, напоминает масляную лампу, которая освещает каждый объект. (Две ипостаси высшего духа — непознаваемое и Проявленное, апракашатма и сапракашатма).

53. Как после отказа от всех своих владений (как в твоем поместье, так и в этом лесу) ты все еще остаешься самим собой, так и после своего отречения от тела, ума и всего остального у тебя все еще остается твое сознание, от которого ты никогда не сможешь избавиться.

54. Как сожжением своих вещей ты не сжег никакой части своего тела, так и своим отречением от всех вещей ты не можешь отречься от самого себя или своей души, что тогда означало бы нирвану или полное угасание (что равносильно мокше или окончательному поглощению в высшем духе).

55. Сарва-тьяга, или полное отречение, означает освобождение души от всех ее мирских привязанностей, когда она становится вместилищем всего знания; и уподобляется эфирному раю сонмов небесных существ.

56. Сарва-тьяга, или самоотречение, подобно воде бессмертия, которая одним глотком прогоняет всякий страх болезни и смерти; и она остается нетронутой заботами мира, подобно тому как чистое небо не запятнано пятнами облаков.

57. Сарва-тьяга, опять же, — это полное оставление всех привязанностей, дающее человеку его истинное величие и славу; и по мере того как ты избавляешься от своих временных привязанностей, ты обретаешь стабильность своего понимания и твердость своей решимости.

58. Сарва-тьяга, или оставление всего, наполнено совершенным наслаждением; тогда как его противоположность сопровождается крайним страданием. Это непреложная истина, и, зная это, выбирай то, что считаешь лучшим для себя.

59. Тот, кто отдает все в этой жизни, обретает это в своем будущем состоянии; подобно тому как реки, вливающие свои воды в море, снова наполняются его приливом.

60. После отречения от всех вещей умом его пустота наполняется полным знанием о них, что весьма радует душу; подобно тому как пустая шкатулка наполняется драгоценными камнями и украшениями.

61. Именно благодаря своему отречению от всех вещей Шакьямуни стал бесстрашным среди невзгод века Кали и сидел твердо, как скала. (Поэтому йоги прежних веков оставались чистыми, как воздух).

62. Полное отречение от всех вещей равносильно обретению всякого процветания; ибо Господь дает все тому, кто посвящает и предает все свое Ему.

63. Ты теперь, о принц, стал спокойным, как тихая атмосфера, после своего отречения от всех вещей; теперь старайся быть грациозным, как светлая луна, благодаря любезности своих манер.

64. Теперь, о высокомыслящий принц, забудь сразу свое прошлое отречение от короны и царства, а также свое последующее отречение от всех вещей в этой хижине; прогони гордость своего полного отречения от всего, что у тебя было, и будь с ясным и довольным лицом.

ГЛАВА LXXXXIV.

Просветление Сикхидхваджи.

Аргумент: Об оставлении привязанностей ума.

ВАСИШТХА продолжил: Пока переодетый мальчик наставлял таким образом об оставлении ума (то есть ментальных страстей и привязанностей), принц внутренне размышлял над этим смыслом, а затем сказал следующее.

2. Сикхидхваджа сказал: Я чувствую, что мой ум всегда порхает, как птица в открытом небе моей груди; и непрестанно скрывается, как обезьяна, в пустыне моего сердца.

3. Я знаю, как обуздать свой ум, как ловят рыбу в сеть; но не знаю, как избавиться от него, когда он так сильно занят объектами чувств.

4. Пожалуйста, сэр, познакомь меня сначала с природой ума, а затем научи меня методу навсегда отрешиться от него.

5. Кумбха ответил: Знай, великий принц, что алчность — это внутренняя природа ума; и знай, что слово «желание» используется как синоним ума. (Ум и воля — синонимичные термины).

6. Отречение от ума очень легко и более просто, чем его возбуждение; оно сопровождается большим наслаждением, чем может дать обладание царством, и более приятно, чем аромат благоухающих цветов.

7. Но невежественным очень трудно избавиться или оставить желания своих умов; это так же трудно для них, как для деревенщины — держать в руках бразды правления царством, и для кучи травы — быть высотой с гору.

8. Сикхидхваджа сказал: Я понимаю, что природа ума наполнена его желаниями; но я нахожу свое избавление от него таким же невозможным, как проглатывание железного болта кем-либо.

9. Я нахожу ум как благоухающий цветок в великом саду мира и кратер огня всех наших бед; это стебель лотоса мира, и это мешок, который несет и раздувает порывы иллюзии по всему миру. Теперь скажи мне, как эта вещь может быть легко удалена от нас.

10. Ум — это локомотив тела, это пчела, порхающая вокруг лотоса сердца; теперь скажи мне, как я могу с легкостью избавиться от этого ума.

11. Кумбха ответил: Полное искоренение ума состоит в полном исчезновении мира из него; ученые и люди с дальновидностью называют это отречением от ума (то есть когда он изгоняется вместе со всеми своими мыслями и заботами).

12. Сикхидхваджа ответил: Я думаю, что исчезновение ума лучше, чем наше отречение от него, ради обеспечения успеха наших целей; но как мы можем узнать о постепенном очищении ума от сотен болезней, которым он подвержен?

13. Кумбха ответил: Эгоизм — это корень (семя) древа ума со всеми его ветвями, листьями, плодами и цветами; поэтому вырви ум с самым корнем эгоизма и сделай свою грудь чистой, как пустое и бледное небо.

14. Сикхидхваджа ответил: Скажи мне, о мудрец, что является корнем ума, каковы его ростки и плоды; скажи мне также, сколько у него стеблей и ветвей, и как возможно вырвать его с корнем сразу.

15. Кумбха ответил: Знай, принц, что эгоизм и все слова, выражающие «я» и указывающие на ум, являются семенами дерева ума.

16. Полем его роста является высшая душа, которая есть общий источник всех сущностей; но поскольку это поле заполнено иллюзией, ум обманывается, веря, что он — первый росток, возникший из этого поля. (Перворожденный зародыш Божественного духа — это живая душа, которая берет начало в уме).

17. Определенное знание ума в его дискретном состоянии называется его пониманием (которое в конкретном состоянии известно как ощущение); буддхи, или понимание, — это состояние зрелости зародыша или ростка ума. (Младенческий ум созревает в понимание).

18. Понимание, или буддхи, будучи подверженным различным желаниям, принимает имя читта, или расточительный ум; и этот ум создает живое существо, которое внутри так же пусто, как резное изображение из камня (или литого металла), и является лишь ложной концепцией.

19. Тело — это ствол этого дерева ума, и оно состоит из кожи, костей и сочных веществ.

20. Ветви дерева ума простираются на большое расстояние вокруг него; и так же чувственные органы тела, широко выступая вокруг него, в конце концов погибают в поисках его наслаждения.

21. Теперь попытайся обрубить ветви дерева своего ума, а также попытайся сразу вырвать это вредоносное дерево с корнем.

22. Сикхидхваджа сказал: Я могу так или иначе обрубить ветви дерева ума, но скажи мне, о мой мудрый наставник, как я смогу вырвать его с самым корнем сразу?

23. Кумбха ответил: Все наши желания — это несколько ветвей этого дерева, которые свисают под тяжестью плодов; и они обрубаются топором нашего разума.

24. Лишь тот способен обрубить растение своего ума, кто не привязан к миру, кто хранит свое молчание и внутреннее спокойствие, кто рассудителен во всех дискуссиях и делает то, что само собой предлагается ему в любое время.

25. Тот, кто обрубает ветви и колючки древа своего ума своей мужественностью разума и рассудительностью, способен также сразу вырвать это дерево из своего сердца.

26. Первое, что нужно сделать с умом, — это вырвать его сразу из сердца, а следующий процесс — обрубить его ветви; поэтому направь свои усилия больше на его искоренение, чем на отсечение его сучьев и ветвей.

27. Ты можешь также сжечь его в качестве первого шага, вместо того чтобы обрубать ветви; и таким образом, когда великий ствол дерева ума будет превращен в пепел, в конце концов останется полное отсутствие ума.

28. Сикхидхваджа сказал: Скажи мне, о мой мудрый проводник, что это за огонь, который способен сжечь семя дерева ума, покрытое со всех сторон кутикулой эгоизма?

29. Кумбха ответил: Принц, огонь, который способен поглотить семя вредоносного растения ума, — это вопрос: «Кто я, носящий эту телесную форму на себе?»

30. Сикхидхваджа сказал: О мудрец! Я неоднократно обдумывал эти вопросы в своем собственном понимании и обнаружил, что мой эгоизм не состоит ни в чем из этого мира, или этой земли, или лесов, которые составляют его убранство.

31. Что мое «я» не лежит нигде в холмах и лесах, где я жил, ни в дрожании листьев передо мной; и оно не лежало ни в какой части моего грубого тела, или в его плоти, костях или крови.

32. Оно не лежит ни в одном из органов действия, ни в органах чувств; оно не состоит в уме или в понимании, или в какой-либо части грубого тела.

33. Как мы видим форму браслета в золоте, так я представляю, что мой эгоизм состоит в разумной душе; потому что невозможно, чтобы какое-либо материальное вещество обладало чем-то в качестве интеллекта (как я воспринимаю свой эгоизм).

34. Все реальное существование зависит от высшей души в своем пропитании, так все реальные сущности существуют в высшей сущности; иначе невозможно, чтобы что-либо существовало в ничто, как нет возможности для леса существовать в пустоте (без твердой почвы).

35. Таким образом, сэр, зная это очень хорошо, что мой эгоизм — это аспект или тень моей внутренней души и достоин того, чтобы быть стертым с нее; однако я сожалею о своем незнании внутреннего духа, с которого он должен быть стерт, чтобы внутренняя душа была выставлена в полном свете.

36. Кумбха ответил: Если ты не являешься ни одним из этих материальных объектов, как ты говоришь, и твой эгоизм не состоит в материальности, тогда скажи мне, принц, кем ты считаешь себя в действительности?

37. Сикхидхваджа ответил: Я чувствую себя, о самый ученый сэр, той разумной и чистой душой, которая имеет форму интеллекта, которая знакомит меня со всем существованием и которая различает их различные природы.

38. Я воспринимаю таким образом, что мой эгоизм привязан к моему телу, но является ли он причинным или беспричинным принципом — это то, о чем я совершенно не знаю.

39. Я не способен, о мудрец, стереть это чувство моего эгоизма как нереальность и несущественность; и именно об этом я сильно сожалею в себе (из-за своей неспособности избавиться от своего эгоизма, как ты вел).

40. Кумбха сказал: Скажи мне, о принц, что это за великая скверна, которую ты чувствуешь привязанной к себе, которая заставляет тебя действовать как человека мира, и считаешь ли ты ее чем-то или просто иллюзией?

41. Сикхидхваджа ответил: Чувство моего эгоизма, которое является корнем дерева моего ума, — это великая скверна, которая привязывается ко мне; я не знаю, как избавиться от него, ибо как бы я ни пытался избегать его, тем больше оно цепляется за меня.

42. Кумбха сказал: Каждое следствие производится какой-то причиной, и это общий закон природы повсюду; все остальное так же ложно, как вид второй луны в небе, которая есть не что иное, как отражение истинной луны.

43. Именно причина производит следствие, будь то большое или малый рудимент его; поэтому исследуй причину своего эгоизма и скажи мне, что это такое.

44. Сикхидхваджа ответил: Я знаю, мой мудрый проводник, что это просто иллюзия — майя, которая является причиной заблуждения моего эгоизма; но скажи мне, сэр, как эта моя ошибка должна утихнуть и исчезнуть от человека?

45. Именно из-за склонности ума к мыслимым объектам я страдаю от всех этих болей и мук внутри себя; теперь скажи мне, о муни, о средствах подавления моих мыслей в отношении внешних объектов.

46. Кумбха сказал: Скажи мне, являются ли твое мышление и знание причинами твоих мыслимых и познаваемых объектов, или последние побуждают твои способности мышления и познания. Если ты сможешь сказать мне это, тогда я смогу объяснить тебе процесс причины и следствия.

47. Теперь скажи мне, что ты считаешь причиной, а что не причиной познания и познаваемого, и мышления и мыслимого, которые являются предметами моего вопроса к тебе.

48. Сикхидхваджа ответил: Я думаю, о мудрец, что чувственные объекты тела и т.д. являются причинами мышления и мыслимого (мыслей), и познания и познаваемого или знания. (Потому что, если нет вещей в фактическом существовании, мы не можем ни думать о чем-либо, ни знать что-либо, ни иметь какой-либо идеи или знания об этом вообще).

49. Наше знание о сущности вещей проявляется только в чувственных формах тел; иначе простая абстрактная мысль о вещи так же пуста, как воздушное ничто.

50. Поскольку я не могу представить небытие положительной сущности, ни абстрактную природу конкретного тела, я не знаю, как мой эгоизм, который является семенем моего ума, может быть сразу проигнорирован мною.

51. Кумбха сказал: Если ты полагаешься на свое материальное тело как на реальное существование, тогда скажи мне, от чего зависит твое знание, когда твоя душа отделена от тела?

52. Сикхидхваджа ответил: Тело, которое очевидно для взгляда и является реальной сущностью, не может быть принято за нереальность никем; как ощутимый солнечный свет не может быть назван тьмой ни одним человеком здравого смысла.

53. Кто может игнорировать тело, которое наполнено руками, ногами и другими членами; которое полно активности и живости, чьи действия так ощутимы для зрения; и которое так очевидно для нашего восприятия и концепции.

54. Кумбха сказал: Знай, принц, что ничто не может считаться существующим, что не произведено какой-то причиной; и знание или сознание, которое мы имеем о нем, не может быть ничем иным, как продуктом ошибки и заблуждения.

55. Не может быть продукта без подобной причины, и никакая материальная форма не может выйти из бесформенного и нематериального агента. Как может что-либо прийти к существованию, не имея своего семени подобной природы?

56. Любой продукт, который, кажется, представляет себя кому-либо без своей истинной причины, является таким же ложным явлением, как мираж в песке перед его обманутым наблюдателем.

57. Знай себя не как реальное существование, а как ложную форму своей ошибки; и с какой бы серьезностью ты ни относился к этому, ты никогда не получишь никакой воды из этого иллюзорного миража.

58. Сикхидхваджа сказал: Так же бесполезно спрашивать причину небытия, как бесплодно смотреть на происхождение вторичной луны, которая есть лишь ложное отражение истинной. Вера в ничто — это как украшение персоны сына бесплодной женщины.

59. Кумбха ответил: Тело с его костями и ребрами — это продукты без какой-либо назначаемой причины; поэтому знай его как не сущность, потому что невозможно, чтобы хрупкое тело было работой Вечного Создателя.

60. Сикхидхваджа сказал: Теперь скажи мне, сэр, почему мы не должны считать наших отцов причинами и производителями наших тел, со всеми их членами и частями, поскольку они известны как непосредственные причины этого?

61. Кумбха ответил: Отец не может быть ничем и никакой причиной, не имея другой причины для самого себя; потому что все, что без причины, есть ничто само по себе.

62. Причины всех вещей и следствий называются их семенами, и когда нет семени в существовании, невозможно, чтобы росток был произведен в земле из ничего. (Из ничего ничего не происходит).

63. Поэтому, когда ты не можешь проследить причину события, считай событие вообще не событием; потому что не может быть вещи без ее семени, и знание беспричинного следствия или событийности — это полная невозможность и заблуждение понимания.

64. Это вопиющая ошибка — предполагать существование вещи без ее причины или семени, например, предполагать существование двух лун в небе, воды в мираже и сына бесплодной женщины.

65. Сикхидхваджа сказал: Теперь скажи мне, сэр, почему наши родители не должны быть приняты как причины нашего производства, у которых были наши дедушки и бабушки в качестве причин или семян их рождения; и почему мы не должны считать нашего первого великого дедушку (Брахму) как первородного прародителя человеческой расы?

66. Кумбха ответил: Первородный великий дедушка, о принц, не может быть первоначальной причиной, поскольку он также требует причины для своего рождения, иначе он не мог бы прийти к существованию.

67. Великий дедушка творения, даже сам Брахма, является причиной производства посредством семян высшего духа, который произвел его; иначе видимая форма, в которой он появился, была не более чем простой иллюзией.

68. Знай, что форма видимого мира — это такое же большое заблуждение, как появление воды в мираже; и поэтому творчество великого дедушки Брахмы — это не более чем ошибочное заблуждение.

69. Я теперь сотру темное облако твоей ошибки, что наш великий дедушка Брахма был зачат в утробе высшего духа (благодаря чему он именуется падма-йони, или рожденный из лотосоподобной пуповины Бога); и это будет спасением твоей души.

70. Теперь поэтому знай, о принц, что Господь Бог сияет вечно со своей разумной душой и умом в Себе; именно от Него рожденный из лотоса Брахма и вся вселенная явлены нашему взору, и нет ничего, что проявляло бы себя без Него.

ГЛАВА LXXXXV.

Анестезирующий платонизм Сикхидхваджи.

Аргумент: Рассеяние мрака невежества из ума Сикхидхваджи. Его приход к Свету Истины и Спокойствию его души.

СИКИХДХВАДЖА сказал: Если вид всей вселенной — лишь призрак, а наше знание о себе, о тебе и об этом и том — лишь ошибка нашего ума, то почему мы должны беспокоиться или скорбеть о чем-либо?

2. Кумбха ответил: Ошибочное впечатление о существовании мира так прочно овладело умами людей, как замерзшая вода, кажущаяся кристаллом, принимается людьми за сухую землю.

3. Учеными сказано, что знание грубой материи теряется с рассеянием невежества; и что нет другого способа избавиться от этого долго укоренившегося предубеждения, кроме как через наше избавление от невежества.

4. Именно острота понимания является единственным средством нашего прихода к знанию истины; что создание и растворение мира зависят от воли и причинности высшего Существа.

5. Тот, чье понимание становится [ясным], обязательно постепенно теряет свое укоренившееся предубеждение и приходит к знанию ничтожности материального мира.

6. Таким способом очищения своего ума от его предубеждения грубыми идеями ты придешь к обнаружению ошибочной концепции первородного мужчины (адипуруши), как Брахмы (или Адама) как первой творческой силы, столь же ложной, как вода в мираже.

7. Великий дедушка мира является ничто, создание всех существ им (который поэтому называется Праджапати, или господин существ) является таким же ложным и ничтожным, как абсурдно для невозможности прийти к бытию.

8. Восприятие вещи in esse (в бытии) так же ложно, как концепция воды в мираже; небольшого размышления достаточно, чтобы устранить эту ошибку, подобно ошибке серебра в ракушках и морских раковинах.

9. Любая работа, которая, кажется, существует без своей причины, является лишь призраком заблуждения и не имеет никакой существенной формы в реальности.

10. Все, что делается чьим-то ошибочным знанием или ошибкой о вещи, не приносит ему никакой пользы; как попытка наполнить горшок водой миража оказывается совершенно тщетной.

11. Сикхидхваджа сказал: Почему мы не можем назвать высшего Брахмана причиной Брахмы — первого творца мира, который называется сыном Бога, единственным нерожденным и без конца, и невыразимым и вечным?

12. Кумбха ответил: Бог Брахма, будучи ни причиной, ни следствием какого-либо действия, является лишь неизменным единством и трансцендентным духом, и никогда не является причиной или следствием чего-либо.

13. Как может непостижимый и непознаваемый Брахман быть назван творцом, если к нему неприменимы никакие предикаты творца или сотворенного, и если он не является ни инструментом, ни причиной чего бы то ни было?

14. Мир, не имея отдельной причины, не является и отдельным продуктом какой-либо причинности; это не двойственность, а единство, не имеющее ни начала, ни конца, совечное Вечному. (To pan — Бог есть всё во всём).

15. Тот, кто непостижим и непознаваем, есть совершенное блаженство, покой и вечная нетленность; он никогда не может быть активным или пассивным деятелем чего-либо в силу неизменности своей природы.

16. Следовательно, нет никакого творения, видимый мир — лишь ничто, а Господь Бог не является ни активным, ни пассивным деятелем, но пребывает в полном покое и исполнен блаженства.

17. Поскольку нет никакой причинной силы, мир не является чьим-либо произведением; лишь наше заблуждение заставляет нас видеть этот мир как продукт, не имеющий никакой определимой причины.

18. Мир, не имеющий причины, есть продукт ничего, а потому сам по себе является ничем; ибо если он никем не создан, то он — пустота, подобно своей причине.

19. Поскольку небытие чего-либо или отсутствие всего (кроме высшего Бытия) доказано как несомненная истина, мы не можем иметь никакого представления о чем-либо, и при отсутствии такого представления тщетно предполагать существование эгоизма или «ты-изма».

20. Сикхидхваджа сказал: — Господин, теперь я постигаю истину и нахожу разумным всё, что вы сказали; я вижу теперь, что я — чистая и свободная душа, совершенно далекая от каких-либо уз или освобождения от них.

21. Я понимаю Брахмана как не являющегося причиной чего-либо, ибо в нем полностью отсутствует причинность; а мир есть ничто из-за отсутствия у него причины, и поэтому нет никакого бытия, которое мы могли бы считать категорией.

22. Следовательно, нет такой категории, как ум, или его семя, или его рост, или распад; поэтому я склоняюсь перед самим собой, о котором одном я имею сознание внутри себя.

23. Я осознаю только себя, свое собственное существование и не имею подлинного знания о чем-либо ином, кроме себя, что представляется лишь мимолетными облаками в лоне неба.

24. Отчетливое знание различных категорий времени, места и действия в мире теперь полностью слилось в знании единства спокойного духа Брахмана (который заключает в себе все многообразие).

25. Я спокоен, безмятежен, тих и утвержден в духе Божьем; я не возвышаюсь и не падаю, не перемещаюсь с этой опоры. Я пребываю, как и вы, в неизменном духе Божьем, который сам по себе есть сплошной покой, святость и блаженство.

ГЛАВА LXXXXVI.

Просветление Сикхидхваджи.

Аргумент: — Лекция Кумбхи об изглаживании впечатлений о феноменальном из ума Сикхидхваджи, или суетность видимого мира.

ВАСИШТХА сказал: — Сикхидхваджа, обретя таким образом покой в духе Брахмана, оставался неподвижным несколько мгновений, подобно ровному и недрожащему пламени лампы в безветрии.

2. И когда он был готов погрузиться в свою непоколебимую медитацию, он был внезапно выведен из транса чарующим голосом Кумбхи.

3. Кумбха сказал: — Принц, я вижу, что ты не желаешь пробуждаться от сна своей погруженной медитации, в которой ты пребываешь в своем совершенном блаженстве; ты не должен ни поглощаться созерцанием, ни быть совершенно чуждым своей абстрактной медитации (но должен соблюдать срединный путь между платонизмом и смятением).

4. Ум, внимание которого не разделено, очищается от всякой двойственности; будучи свободным от знания частей и частностей, он становится освобожденным в своих живых состояниях.

5. Будучи таким образом просвещенным Кумбхой, принц исполнился просветления; и, выйдя из транса, он засиял так же ярко, как драгоценный камень, извлеченный из своей оправы.

6. Принц, который в своем состоянии квиетизма созерцал нереальность видимых вещей, теперь, воспринимая их распростертыми вокруг себя, заговорил о них с Кумбхой.

7. Сикхидхваджа сказал: — Хотя я прекрасно знаю обо всех этих вещах, я все же хочу предложить несколько вопросов относительно них, на которые, надеюсь, вы дадите ответы для моего верного и совершенного знания о них.

8. Скажите мне, как мы можем смешивать нечистое представление о вселенской или мирской душе, представляющей собой вселенную, с чистой идеей высшей души, которая всегда спокойна, тиха и прозрачна? (Вселенская душа называется вишватма, вишварупа и вирата, и она непрозрачна из-за своего содержимого; в то время как высшая душа совершенно чиста, ясна и не затронута тенью творения).

9. Кумбха ответил: — Ты хорошо спросил, о принц, и это свидетельствует о ясности твоего понимания; и если это всё, что ты хочешь знать, то слушай, как я объясню это тебе полностью.

10. Всё, что видится здесь и везде, вместе со всеми движущимися и неподвижными существами, которые оно содержит, — всё это бренно и исчезает в конце каждой кальпы (эпохи, в которую творец желает создать новый мир).

11. Тогда в конце кальпы остается истинная и сущностная реальность посреди неясного хаотического состояния, лишенного как света, так и тьмы.

12. Эта сущностная реальность есть божественный интеллект, который чист, тих и ясен, как прозрачный воздух; он свободен от всех атрибутов и приписываний и полон трансцендентного разума.

13. То, что остается в конце кальпы, есть высшая душа, которая простирается над всем пространством и является чисто яркой, прозрачной и тихой; она окутана светом и есть чистый разум.

14. Она непостижима и непознаваема, она ровна, тиха и полна блаженства; она называется Брахман — великое, окончательное угасание всех тел, и она полна всякого знания.

15. Она — мельчайшая из малых и величайшая из всего, что есть великого во вселенной; она величайшая из всего, что есть великого и тяжелого, и она — лучшее из всего, что есть доброго и превосходного.

16. Она настолько мала, что если поместить рядом с ней это небо, последнее покажется таким же большим, как великая гора Меру рядом с крошечным клещом.

17. Она, в свою очередь, настолько велика и объемна, что если поместить этот грандиозный мир рядом с ней, последний должен показаться атомом перед ней или исчезнуть в ничто.

18. Это наделяется эпитетом вселенской души за то, что она пронизывает всю вселенную и является ее внутренней душой; в то время как ее внешнее проявление называется титулом Вират.

19. Нет никакой разницы между этим атрибутом и тем, чему он приписывается, как нет разницы между воздухом и ветром, или воздухом в движении; и как небо и вакуум — синонимы, так и этот же самый интеллект есть феноменальный мир, и то же самое сознание проявляется в формах эгоизма и «ты-изма».

20. Как вода становится волной в определенное время и в определенном месте по причине текущего ветра, так и мир возникает и исчезает временами в высшей душе без какой-либо внешней причины (кроме воли высшего духа).

21. Как золото превращается в браслеты в определенное время и в определенном месте с помощью того или иного средства, так и дух Божий превращается в видимый мир в определенные времена без какой-либо иной определимой причины (кроме высшей воли).

22. Славнейший Бог есть Владыка своего Царства мира; Он един со своим творением, всегда чист, тих и нетленен, и пронизывает все эти миры, которые разбросаны вокруг нас, словно пучки травы.

23. Этот трансцендентно добрый и великий Бог есть единственное реальное существование и включает в себя все временные и конечные существования; и мы знаем своим разумом, что это славное творение вселенной целиком происходит от него.

24. Знай, о принц, что он есть сущность протяженной вселенной и простирается над всем в своей форме целостного интеллекта, единства, которое никогда не допускает двойственности (при всех вариациях и разнообразиях в природе).

25. Поэтому нет причин для нашего допущения двойственности помимо его единства; поскольку именно этот единственный принцип высшей души полностью проявляется во всем в своем вечно неуменьшающемся и неугасающем состоянии.

26. Господь всегда остается всем во всём и проявляется во всех различных формах; и, будучи ни видимым, ни воспринимаемым нами, он не может быть назван ни причиной, ни следствием чего-либо (но является неизвестным всем в самом себе).

27. Господь, будучи ни воспринимаемым, ни постижимым для нас, есть нечто превосходно доброе и тончайшее; Он есть всё и душа всего, слишком тонкий и прозрачный, и познается только нашим представлением о нем, а не каким-либо чувственным восприятием. (Знание о Боге врожденно в нас. Локк).

28. Будучи невыразимым словами и проявляясь во всем без проявления или появления самого себя, он не может быть причиной чего-либо реального или нереального. (Всё, что само по себе неопределенно, не может быть причиной другого в определенной или неопределенной форме).

29. То, что не имеет собственного имени, не может быть семенем другого; никакое безымянное ничто не может породить что-либо, и соизмеримый мир не может возникнуть из несоизмеримого духа. (Материальная и измеримая вещь должна иметь материальный измеритель для своего происхождения. Поэтому неправильно говорить: Бог измерил моря без измерительной линейки).

30. Неисчерпаемая масса божественного интеллекта, поистине, не является ни причиной, ни причинным инструментом, ни следствием чего-либо; ибо продукт божественной души должен быть чем-то в форме невидимой души, которая есть ее вечное сознание или разум.

31. Итак, о мудрец, ничто не создается высшим Брахманом, и ничто не возникает из Него, подобно волнам из воды, которые имеют своими причинами ветры. (Но дух Брахмана подобен спокойной воде и не имеет в себе ни движения, ни возмущения).

32. Поскольку все различия времени и места отсутствуют в единообразном и неизменном духе Брахмана, не может быть никакого творения или разрушения мира от него, а следовательно, мир несотворен и не имеет никакой причины.

33. Сикхидхваджа сказал: — Я знаю, что волны воды имеют свою причину в ветрах воздуха, и поэтому я понимаю, что этот мир и наш эгоизм и т.д. имеют свою причинность в высшем духе (который создает миры своей волей и знакомит меня с моим эгоизмом своим разумом).

34. Кумбха ответил: — Знай теперь положительную истину, о принц, как я говорю тебе в конце концов, что нет ничего, как отдельный мир или наш эгоизм и т.д., существующего в высшем духе; хотя мир и Эго существуют как одно с божественным духом, вовсе не имея своих отдельных имен и личностей. (т.е. мир и его боги — одно и то же).

35. Как тонкий эфир содержит в своем лоне тонкий элемент вакуума, так и божественная душа содержит в себе тонко сплетенную идею мирской системы без ее субстанции.

36. Созерцаешь ли ты этот мир в его истинной форме божественного разума или в любой другой форме грубой материи, его следует правильно понимать не иначе как представление божественного интеллекта.

37. Полное знание вещи делает ее приятной для понимания, даже если она горька, как желчь, на вкус; но несовершенное знание вещи, как в случае с миром, заставляет ее казаться полной страданий, хотя в действительности это не так. (Поэтому плачущие и смеющиеся философы придерживались двух разных взглядов на мир).