«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

38. Амброзия, вода жизни, будучи принятой в свете яда, будет действовать как яд в организме пациента; так и владыка интеллекта предстает в благоприятном или неблагоприятном свете, в зависимости от того, как знание и невежество о нем представляют его нашему пониманию.

39. Благословенный Господь Бог предстает перед нами в благоприятном или неблагоприятном аспекте, в зависимости от того, как наше истинное или ложное знание рисует его нашим умам, подобно тому как ослепленный глаз видит множество ложных видений в свете солнца.

40. Сущность Брахмана всегда остается неизменной в своей сущностной форме интеллекта; хотя порочность нашего понимания будет представлять его то в одной форме, то в другой в разное время и при разных обстоятельствах.

41. На самом деле тело и воплощенная душа предстают как любой другой чувственный объект в мире; но будучи рассмотренными в реальности в их абстрактном свете, они сливаются в духовную форму Бога.

42. Поэтому тщетно задавать вопросы относительно природы мира и нашего эгоизма и т.д.; ибо следует исследовать то, что действительно существует, а не то, что само по себе является ничем.

43. Тщетно спрашивать о явлении, которое при исследовании исчезает в ничто; как тщетно говорить о сущности золота, когда оно не представляет нам никакой своей фигуры.

44. Поэтому нет никакой сущности мира и нашего эгоизма без существования Бога; эти вещи, не имея причины, тождественны одному самосущему Божеству.

45. Мир не кажется выдающимся и не покоится сам по себе для взора; он покоится в рельефе в духе Божьем и показывает себя отдельным для нас только по иллюзии.

46. Эти существования, будучи составленными из пяти элементов, порождают множество других существ; как совокупления мужского и женского порождают свое потомство в бесконечности, так и божественный интеллект, будучи соединенным с иллюзорным разумом, представляет бесконечные формы нашему взору.

47. Именно благодаря присущему знанию божественной души она представляет себе формы многих вещей, которые включены в его всеведение. Он полон в самом себе и проявляет свою полноту в самом себе, и никогда не испытывает недостатка в своей полноте, которая всегда пребывает в Нем. (Так море всегда полно своими волнами и водами, которые вечно катятся в его лоне).

48. Полнота или плерома мира происходит от полноты Бога; и все же божественная полнота остается целой, как если вы вычтете бесконечное, остатком также будет бесконечное.

49. Божественный интеллект, хотя и вечно один и тот же и безмятежный, кажется, сияет в творении с нашим знанием о нем и заходит при его растворении с нашей невосприимчивостью к нему; так наш эгоизм, будучи тем же самым, что и божественное эго, кажется отличным от него, как наши изменчивые умы изображают его в различном свете.

50. Эго никогда не становится многим и не покидает свое нетленное состояние; оно имеет светящуюся форму и не имеет ни начала, ни конца своей сущности, но принимает столько форм, сколько навязывает ему вечно изменчивый ум. (Неизменная душа принимает многие формы вместе с изменчивым умом).

51. Сама душа верит в себя как в Вират — владыку мира в одно время, и как в презренное существо в другое; она иногда видит себя в своей истинной форме божественности, а ее мысль заставляет ее думать о себе как о чем-то другом в другое время.

52. Мир предстает как обширное и протяженное пространство, совершенно тихое по своей природе, невыразимое словами и их смыслами (как его реальная природа). Все его объекты имеют удивительную форму для взора и предстают перед нами согласно нашим концепциям или не показывая нам свою истинную природу. (Истинная природа вещей скрыта от нашего знания).

ГЛАВА LXXXXVII.

Просветление Принца в Теософии.

Аргумент: — Продолжение изглаживания впечатлений о видимом из ума.

КУМБХА продолжил: — Знай, что ничто не создается из вечно спокойного духа Божьего и не разрушается им в любое время; но всё предстает как панорама одного всеобъемлющего (topan) Бога; подобно различным видам украшений, сделанных из одного и того же металла — золота.

2. Брахман вечно остается в своей собственной сущности и никогда не становится семенем или причиной чего-либо другого; он всегда имеет форму нашего врожденного представления о нем, а потому никогда не становится ничем иным, кроме нашей простой идеи о нем.

3. Сикхидхваджа сказал: — Я признаю, о мудрый наставник, что не существует ни отдельного мира, ни какого-либо иного эгоизма в одном чистом Шиве (Зевсе или Юпитере), кроме его собственной сущности всеведения; но, пожалуйста, скажите мне, что это за мир и индивидуальные эгоизмы, которые кажутся бесконечными по числу и предстают как отдельные творения Бога?

4. Кумбха ответил: — Сущность Бога не имеет ни начала, ни конца и простирается на бесконечное пространство и время.

5. То же самое есть и этот прозрачный космос, и то же самое есть тело этого мира; который прост и имеет форму божественного разума, и не является ни пустотой, ни какой-либо посторонней вещью.

6. Поскольку существенным свойством Бога является его разум, говорят, что он имеет сущность интеллекта; и как текучесть является свойством воды, так и разум является существенным свойством всего; и нет причин предполагать неразумный принцип в качестве первопричины всего.

7. Господь бесконечен в самом себе и вечно пребывает в своей бесконечности, без грубости бесконечно малых, когда-либо привязывающихся к их чистому разуму в субъективной душе.

8. Мы не можем приписать создание нечистого мира чистой сущности божественного духа; потому что чистота божественной души не может допустить нечистоту творения, что означало бы двойственность чистоты и нечистоты в высшей душе (во что совершенно абсурдно верить).

9. Господь никогда не может считаться семенем или причиной вселенной, поскольку его природа непостижима и находится за пределами нашего понимания, и о ней нельзя думать как о корне чего бы то ни было.

10. Поэтому нет никакого творения или производства следствия без его причины или семени; и разум не указывает нам на какой-либо другой источник творения.

11. Поэтому нет никакого грубого творения вообще, кроме как в форме самого интеллекта; и поэтому всё, что нам видимо, есть не что иное, как сам твердый интеллект.

12. Чувство эгоизма и термин «мир» — бессмысленные слова и простые изобретения людей; потому что ничто вообще нельзя назвать следствием или продуктом, если для него не указана причина.

13. Двойственность мира предстает в единстве Бога точно так же, как цветок, называемый небесным цветком, появляется в полой пустоте неба (по простому заблуждению). И все вещи, будучи бренными по своей природе, существуют только в интеллекте, в котором они живут и умирают. (Если мир состоит из твердого интеллекта, то сам интеллект становится причиной этого посредством затвердевания своей собственной субстанции; но это не так, потому что невозможно, чтобы одна и та же вещь была одновременно причиной и следствием чего-либо сама по себе).

14. Разрушение не является дающим жизнь разрушению, и оно не является дающим жизнь бренным вещам; поэтому интеллект есть дающий свет всему: но вы можете называть это как угодно.

15. Какая у вас трудность, при условии, что все вещи должны называться одним, когда все они произошли от интеллекта; двойственность, которую вы называете, — это лишь тайна интеллекта-чит.

16. Интеллект, следовательно, есть единственная истинная сущность, которая не допускает в себе ни единства, ни двойственности. И поэтому, о принц, ты должен знать ничтожность всех других сущностей помимо него.

17. Чувство твоего эгоизма так же ложно, как твое представление о любой другой вещи; и таким образом, идея эгоизма оказывается ложной, что еще может быть, кроме единственной сущности интеллекта?

18. Таким образом, эгоизм (будучи) не чем иным, как формой интеллекта, нет никакой разницы между ними; поэтому слова «я», «ты» и т.д. — лишь человеческие изобретения, чтобы отличить одного от другого (когда в действительности нет никакой разницы в личности кого-либо).

19. Остаешься ли ты в своем воплощенном или развоплощенном состоянии, продолжай всегда оставаться твердым, как скала; зная себя только как чистый интеллект и ничтожность всех вещей помимо него.

20. Думая о себе всегда как об интеллекте, ты потеряешь чувство своего эгоизма и личности; и так же твое размышление над контекстами текстов вед приведет тебя к тому же выводу. (Существует множество текстов о том, что Бог есть единственная сущность, и всё это — не что иное, как Бог).

21. Из всего этого познай себя как чистую сущность, которая не имеет причины и не создана, и тождественна первому и изначальному принципу; что ты тождественен освобожденному и вечному Брахману и многоформен в своем единстве; что ты так же пуст, как пустота, не имеющая ни начала, ни середины, ни конца; и что этот мир есть интеллект, и этот интеллект есть сам Брахман.

ГЛАВА LXXXXVIII.

Наставление Сикхидхвадже продолжено.

Аргумент: — Несуществование ума, доказанное отсутствием чувственных объектов, и отсутствие их доказывает лишь сущность одного Брахмана.

СИКХИДВАДЖА сказал: — Я понимаю, что нет такой вещи, как ум; но так как у меня нет ясного и правильного знания об этом предмете, я прошу вас сказать мне, так ли это (как я верю) или нет.

2. Кумбха ответил: — Ты верно сказал, о принц, что нет такой реальной сущности, как ум, в любое время и в любом пространстве; и то, что предстает как ум, есть не что иное, как способность единственного вечного Брахмана.

3. Всё, что помимо этого является ошибочным или неосознающим себя, как ум или что-либо в этом мире, никогда не может быть позитивной или самосущей субстанцией; поэтому слова «я», «ты» и «это» или «то» — лишь порождения нашего воображения и не имеют существования в реальности.

4. Нет реальности космоса или какого-либо его содержимого; и всё, что кажется существующим, есть не что иное, как различные представления одного самосущего Брахмана. (Потому что нет двойственности помимо единства Брахмана).

5. Говорят, что не было ума или его олицетворения Брахмы, и окончательного растворения мира, и это доказывает нереальность обоих. Опять же, говорится, что ум принял форму Брахмы и создал мир в начале, что также доказывает, что ум есть божественный ум, представленный замещением метафоры Брахмы.

6. Как не может быть материального объекта без предшествующего существования материальной причины, так невозможно верить в существование чувственного ума и мириад чувственных объектов при отсутствии их материальной причины, которая никогда не существовала прежде. (Дух один был предсуществующей вещью, которая не могла создать ничего, кроме как в своей собственной нематериальной форме).

7. Следовательно, нет такой вещи, как тупой и неосознающий мир; и всё, что кажется существующим как таковое, есть не что иное, как представление Божественного духа (который отражает себя различными способами), как золото выставляет свои украшения на обозрение.

8. Совершенно ложно верить, что безымянное и бесформенное Божество делает всё это; и хотя мир видим, нет доказательств его реальности в нашем субъективном знании о нем.

9. То, что безымянный и бесформенный дух Бога, который не имеет ни прибежища, ни опоры для себя, должен создать этот мир для обители других, — смехотворное предположение только невежд (поэтому этот мир есть его собственная обитель и сцена его собственного действия).

10. Из этих причин ясно, что нет мира в существовании, и даже ума, который является лишь его частью; мир будучи ничем, не может быть ума, который занят только им.

11. Ум означает не более чем желание, и только тогда говорят, что у кого-то есть желание, когда есть объект, которого нужно желать; но этот мир, который кажется таким желанным, будучи сам по себе ничем, как может быть ум, чтобы желать его? (Ум есть ничто из-за отсутствия каких-либо объектов, на которых он мог бы остановиться или привлечь свое внимание).

12. То, что проявляется нам под именем Ума, есть не что иное, как проявление духа Божьего в самом себе и обозначается различными названиями.

13. Это видимое, которое так желанно для всех, не является чьим-либо продуктом; это беспричинная сущность, вечно существующая в божественном уме до его создания умом Брахмы-творца. (Будучи до ума, оно не является его продуктом).

14. Поэтому божественная душа имеет форму интеллектуального вакуума и является пустотой, как трансцендентный воздух; она полна светом своего разума и не имеет в себе тени грубого мира.

15. Тот слабый свет, который сияет в божественной душе, подобен сумеркам, наполняющим эфирную сферу; это отражение зеркала высшего интеллекта, и это не тусклый свет ума и не какое-либо отражение феноменального мира. (Природа духовного света совершенно отлична от ментальных и физических светов).

16. Наше знание «я», «ты» и этого мира (т.е. субъективного и объективного) никогда не бывает реальным или надежным; это подобно появлению наших снов, которые служат лишь для того, чтобы ввести нас в заблуждение.

17. Как отсутствие желанного мира устраняет наше желание к нему, так и лишение нашего желания вытесняет ум, который является вместилищем наших желаний.

18. Невежды верят, что этот видимый мир есть ум (потому что это проявление божественного ума, и ум пребывает в нем); но нереальный и бесформенный ум не имел этой видимой формы, прежде чем развил себя в форме творения. (Мир не есть ум, потому что он вторичен в порядке творения, будучи созданным умом великого Брахмы).

19. Но этот мир называют совечным вечному уму, что совершенно невозможно; потому что мы нигде не читаем в шастрах и не находим в обычном ходе природы, чтобы видимый объект когда-либо возник без какой-либо причины, либо в начале творения, либо в любое время после. (Следовательно, видимый мир не совечен уму, его создателю).

20. Как можно приписывать вечность, несотворенность и бессмертие этому видимому миру, который является грубой материальной субстанцией и подвержен распаду и растворению?

21. Нет ни свидетельства шастр, ни очевидных доказательств, ни какого-либо разумного вывода, чтобы показать, что какая-либо материальная вещь не создана каким-либо деятелем и переживает окончательное растворение мира.

22. Нет письменного свидетельства вед и других шастр и сиддхант, чтобы показать, что какая-либо материальная вещь когда-либо освобождена от трех своих состояний рождения, роста и распада и не является бренной при последнем растворении.

23. Тот, кто не руководствуется свидетельствами и предписаниями шастр и вед, — самый глупый среди глупцов, и на него никогда не должны полагаться добрые и разумные люди.

24. Никогда невозможно никому предотвратить случайности, которые присущи бренным вещам, и не может быть никакой причины, чтобы сделать материальный объект нематериальным.

25. Но нематериальный взгляд на этот мир отождествляет его с неизменным Брахманом и освобождает его от случайностей действия и страсти, роста и распада.

26. Поэтому знай, что этот мир содержится в неразделенной и невыразимой пустоте Божественного Интеллекта; который есть бесконечная и бесформенная пустота и вечно пребывает в своем неразделенном и неделимом состоянии.

27. Брахман, который всеформен и вечно спокоен в самом себе, проявляет самого себя таким образом в формах творения и растворения, всё в самом себе.

28. Господь теперь показывает себя нашему пониманию как воплощенный в своем теле мира и теперь проявляет себя нам как один Брахман в своей духовной форме.

29. Знай в конце концов, что этот мир есть сущность одного Брахмана, помимо которого нет отдельного мира или чего-либо еще в существовании; и это лишь наше воображение, которое представляет его иногда в одной форме, а затем в другой.

30. Всё это — одна, вечная и вечно спокойная душа, которая не рождена и не имеет никакой опоры и пребывает так, как она есть. Она показывает себя как различную без какого-либо изменения в своей природе, и поэтому научись оставаться самим собой с самим собой, таким же неподвижным, как кусок дерева, и со своим немым молчанием в полном изумлении от всего этого. (Принципы философии веданты — абстракция и обобщение, она берет мир и все вещи в их абстрактном свете и обобщает их все под общим духом Бога).

ГЛАВА LXXXXIX.

Увещевание Сикхидхваджи.

Аргумент: — Дальнейшие увещевания к духовному знанию и его подтверждения.

СИКХИДВАДЖА сказал: — О мудрец, именно по вашей доброй милости я освобожден от своего невежества и приведен к свету истины; мои сомнения устранены, и я пребываю в спокойствии своего духа.

2. Я стал тем, кто знает познаваемое, и сижу молчаливо, переправившись через море заблуждения; я спокоен, отбросив свой эгоизм, и избавлен от всякого беспокойства знанием истинного «я».

3. О! как долго я блуждал среди запутанных глубин мира; после чего я теперь прибыл в безопасную гавань своего мира и безопасности.

4. Будучи так расположенным, о мудрец, я не воспринимаю ни своего эгоизма, ни существования трех миров; невежество — верить в их существование, но я научен верить только в Брахмана.

5. Кумбха ответил: — Как возможно существование эгоизма, «ты-изма» или «он-изма» кого-либо где-либо, когда эта вселенная, этот воздух и небо не имеют своего существования нигде?

6. Сиди тихо, как обычно, будь спокоен и молчалив, как мудрец; и оставайся таким же неподвижным, как спокойный океан, без возмущения волн и водоворотов в его лоне.

7. Таково спокойное и тихое состояние Брахмана, который всегда один и тот же, как он есть; и слова «я», «ты», «это» и «то», и мир так же лишены смысла, как вселенская пустота лишена чего-либо.

8. То, что вы называете миром, есть вещь, не имеющая ни начала, ни конца; это чудо Интеллекта — сиять как ясный свет, который наполняет эфирный небосвод.

9. Изменения, которые, кажется, происходят в духе Бога, так же посторонни, как различные цвета, которые раскрашивают свод небес, и различные украшения, которые выкованы на золоте; они не имеют внутренней сущности и никогда не влияют на спокойствие божественного духа, ни на единообразную безмятежность пустого неба, ни на природу чистого металла — золота.

10. Как Господь саморожден, так и его вечная воля присуща ему и рождена вместе с ним; и то, что мы называем свободой воли или судьбой, зависит от природы нашего знания о них.

11. Думай о себе как о чем-то, и ты станешь рабом своих желаний; но верь в себя как в ничто, и ты будешь так же свободен и эмансипирован, как сам свободный воздух.

12. Именно твердое знание или убеждение в себе как в реальности, и в том, что ты подвержен либо рабству, либо свободе, составляет твою личность.

13. Именно лишение твоего знания о себе или твоей эгоистической личности ведет тебя к твоему завершению; тогда как твое знание о своей личности подвергает тебя опасности; поэтому думай о себе как о нем, а не о себе (согласно формуле «so ham ana ham», т.е. я есть он, а не я сам), и ты будешь в безопасности от всякой беды. (Это не что иное, как самоотречение перед Богом).

14. Как только ты избавишься от убеждения в себе, твоя душа будет просвещена светом истинного знания; и ты потеряешь чувство своей личности и станешь завершенным в своем знании себя как единого со Святым духом.

15. Непостижимая природа Бога не допускает никакой причины, потому что причинность относится только к тому, что вызвано и не может прийти к существованию без причины, а не к беспричинной причине всего.

16. Как у нас нет знания об объекте, которого нет в существовании, так мы перестаем иметь какое-либо знание о своей личности, если мы лишь перестаем считать себя вызванными и созданными существами. (Софисты думают о себе как о несотворенных и говорят: «man an wakt budam ke hichak nabud», т.е. я существую с того времени, когда ничего не было в существовании).

17. Что этот мир для нас, если мы не осознаем себя, и если мы освобождены от нашего знания об объективном мире, мы видим лишь высшую душу, остающуюся после всего.

18. Всё, что проявляется здесь перед нами, всё расположено в духе господа; всё это трансцендентно и расположено как таковое и тождественно полному и трансцендентному духу Бога. (Полнота мира пребывает в полноте божественного духа).

19. Поэтому всё, что выступает на взор, подобно фигурам, вырезанным на скале; и свет, который пронизывает всё, есть лишь слава великого Бога.

20. В отсутствие этого визионерского мира из взора, его свет, который более прозрачен, чем свет прозрачного небосвода, исчезнет в ничто.

21. Нечувствительный мир кажется движущимся как тень или призрак в воздухе, откуда он называется джагат, или движущийся мир; но лишь тот видит его в истинном свете, кто рассматривает его как неподвижный и без чувства мобильности, и как совершенно спокойный и стационарный в духе Бога.

22. Когда вид видимого, вместе с чувством чувственного и чувствами ума, становятся безвкусными для оцепенелой души, которая поглощена божественной медитацией, это тогда называется мудрыми как нирвана — поглощение или полный свет и знание Бога.

23. Как безветренные ветры тонут в воздухе, а украшения тают в своем золоте, так и выступающая форма мира оседает в ровном духе Бога.

24. Вид мира и восприятия ума, которые свидетельствуют о существовании мира нам, суть лишь представления Брахмана; как ложный мираж представляет воду в песках пустыни.

25. Как когда огромное тело воды существует без волны, чтобы взъерошить ее поверхность, так и дух Бога остается в своем состоянии спокойствия, когда он свободен от своей операции творения.

26. Творение тождественно Брахману, так как господь тождественен своему творению, и это верно из изречения веды, которая говорит: «Всё это есть Брахман, и Брахман есть это (to pan)».

27. Значение слова Брахман или необъятность одинаково устанавливает существование мира; как значение слова мир или космос устанавливает сущность Брахмана.

28. Значение всех слов, взятых коллективно, выражает множество; которое синонимично Брахману — великому и необъятному совокупному целому.

29. И если мы отвергнем смысл величия Бога и мира, как они обычно означают, всё же малость или минутность Бога, которая остается в конце концов, настолько мала, что слова не могут выразить ее. (Так шрути: ни величие, ни минутность Бога не выразимы словами).

30. Господь, который остается как внутренняя и молчаливая душа всех тел, всё же есть лишь одна душа в совокупности; он остается как огромная гора своего интеллекта, как в форме целого этого вселенского космоса.

ГЛАВА C.

Продолжение той же темы.

Аргумент: — Отличие Брахмана от мира, состоящее в неразрушимости его сущности.

СИКХИДВАДЖА сказал: — Если это так, о самый разумный господин, что работа подобна природе своего создателя; и поэтому мир напоминает Брахмана во всех отношениях.

2. Кумбха ответил: — Где существует причинность, там есть и следственность, сопровождающая ее; так где нет никакой причины вообще, там не может быть и следствия, следующего за тем же.

3. Поэтому нет возможности какой-либо причины или ее следствия в этом мире, который проявляется перед нами как та же самая сущность вечно спокойного и нерожденного духа Бога.

4. Следствие, которое происходит от причины, конечно, подобно природе своей причинности; но какое сходство может существовать между одним, которое не является ни причиной, ни следствием другого?

5. Скажи, как может расти дерево, у которого нет семени для его роста, и как Бог может иметь семя, чья природа непостижима в мысли и невыразима в словах.

6. Все вещи, которые имеют свою причинность в любое время или месте, конечно, имеют природу своего причинного влияния; но как может быть сходство чего-либо с Богом, который никогда не является причиной следствия?

7. Брахман, невызывающая беспричинная причина всего, не имеет в себе причинности; поэтому значение слова мир — это нечто, не имеющее никакой причины вообще. (Джагат означает то, что продолжается вечно).

8. Поэтому думай о себе как о Брахмане, согласно взгляду разумных; но мир предстает как нечто протяженное в глазах людей с несовершенным пониманием.

9. Когда мир принимается как одно и то же с спокойным интеллектом Бога, его нужно рассматривать в свете прозрачного духа Брахмана. (т.е. духовно и интеллектуально они оба — одно и то же).

10. Любое другое понятие, о принц, которое ум может иметь о природе Бога, по словам разумных, является разрушением правильного понятия Божества.

11. Знай, о принц, что разрушение ума (или ментальной ошибки) равносильно разрушению души; и легкая забывчивость духа трудно поправима в целой кальпе. (Тот, кто теряет из виду своего Господа на мгновение, теряет его навсегда).

12. Как только вы освобождаетесь от своей личности, вы обнаруживаете, что полны Божественного знания, и ваша ложная личность исчезает, уступая место вашему духовному совершенству.

13. Если вы считаете, что мир существует исходя из значения слова «вишва» (все), то скажите мне, как и откуда всё это могло возникнуть.

14. Как можно назвать Брахманом того, кто поднимает руки и провозглашает себя шудрой?

15. Того, кто кричит, что он мертв, после того как у него прекратилась пульсация, считайте мертвым, а его жизнь — ошибочно принятой за жизнь.

16. Все эти ошибочные явления, которые предстают перед нами, столь же ложны, как круг, описываемый вращающимся пламенем факела; и столь же иллюзорны, как вода в мираже, вторичная луна в тумане или призраки, видимые детьми.

17. Каково же тогда истинное имя этой ошибочной субстанции, вводящей нас в заблуждение, которую обычно называют умом и которая окутана невежеством и заблуждением?

18. Ум — это другое название невежества, нереальность, кажущаяся реальной сущностью. Здесь невежество принимает имя ума, а нереальность выдает себя за реальность. Невежество — это отсутствие истинного знания, подобно тому как знание — это отсутствие невежества.

19. Невежество, или ложное знание, изгоняется нашим знанием истины; подобно тому как ошибка о воде в пустыне рассеивается знанием о мираже.

20. Как знание о мираже устраняет ошибку о воде в песчаной пустыне, так и знание ума как грубого невежества удаляет ошибочный ум из сокровенного обиталища сердца. (Сердце и ум часто используются как синонимы).

21. Знание об отсутствии ума служит для того, чтобы сразу искоренить его предрассудки; подобно тому как знание о том, что веревка — это не змея, устраняет страх перед рептилией.

22. Как знание об отсутствии змеи в веревке устраняет предвзятость ума, так и знание об отсутствии ума удаляет это порождение ошибки и невежества изнутри нас.

23. Знание о том, что ума как такового не существует, удаляет его ложные впечатления из сердца, ибо ум и наш эгоизм — лишь порождения нашего невежества.

24. В нас нет ни ума, ни эгоизма, как мы обычно полагаем; существует лишь единое чистое сознание, как внутри, так и вне нас, которое мы едва можем осознать.

25. Вы, кто так долго пребывал в чувстве своих желаний, своего ума и своей личности лишь по неведению, в этот момент полностью освобождаетесь от всего этого, пробудившись к свету знания.

26. Все беды, с которыми вам приходится сталкиваться из-за того, что вы лелеете врожденные желания своего сердца, изгоняются отсутствием желаний, подобно тому как ветер разгоняет пламя лесного пожара.

27. Это плотная сущность Божественности пронизывает всю вселенную, подобно тому как этот всеобъемлющий океан окружает все континенты земли.

28. Не существует ничего, что было бы «я», «ты», «это», «то» или что-либо иное; нет ни ума, ни чувств, ни земли, ни неба, но все они являются проявлениями Божественного духа.

29. Как видимые объекты предстают в формах хрупкого горшка и других бренных тел на земле, так и многие ложные невидимые вещи предстают перед нами в формах ума, эгоизма и тому подобного.

30. Нет ничего, что рождалось бы или умирало во всех этих трех мирах; это лишь игра Божественного интеллекта, порождающая идеи существования и несуществования.

31. Все это лишь представления высшей души, то разворачивающиеся, то распространяющиеся из нее; и в ее природе нет места для единства или двойственности, равно как нет ошибки или подверженности падению.

32. Помни, о друг, что ты — истинный, в форме своих чувств; и они никогда не сгорят при твоей кремации, и ты не будешь полностью уничтожен своей смертью.

33. Никакая часть тебя никогда не увеличивается и не уничтожается; целостность твоего чистого «я» бессмертна и должна оставаться целой вечно.

34. Силы твоей воли и нежелания, а также другие способности твоего тела и ума являются атрибутами тебя самого, подобно тому как лучи луны являются значимыми свойствами этого светила. (Атрибуты указывают на субъект).

35. Всегда помни, что природа твоей души нерожденная и несотворенная, не имеющая начала и конца, никогда не разлагающаяся и всегда остающаяся неизменной; она неделима и не имеет частей, она — истинная сущность, существующая от начала и не имеющая конца. (Бессмертие души).

ГЛАВА CI.

Наставление Чудалы.

Аргумент. — Обязанность принца следовать наставлениям своего учителя. И достижение им освобождения при жизни (дживан-мукта).

ВАСИШТХА сказал: — После того как принц выслушал наставления Кумбхи, он некоторое время пребывал в безмолвной и глубокой медитации о своей душе, словно в состоянии транса.

2. Он продолжал сидеть с сосредоточенным умом и неподвижными глазами, храня полное молчание, и напоминал фигуру безмолвного мудреца, изваянную статую, лишенную движения и чувств.

3. А затем, когда спустя некоторое время он очнулся, моргая глазами, к нему обратилась Чудала в своем замаскированном облике юного брахмана Кумбхи.

4. Кумбха сказал: — Скажи, принц, как ты наслаждался своим кратковременным трансом; ощутил ли ты в нем то сладкое спокойствие души, которое йоги испытывают на своем ложе стойкой медитации и непоколебимого погружения?

5. Скажи, пробудился ли ты в своей сокровенной душе и освободился ли за пределами области заблуждения и тьмы; скажи, познал ли ты познаваемое и увидел ли то, что должно быть увидено?

6. Сикхидхваджа ответил: — О господин, по вашей великой милости я созерцал великую славу в высочайшем небе небес.

7. Я созерцал состояние блаженства, полное амброзиального восторга, доселе неведомое смертным, чье созерцание является высшей наградой для желаний лучших и мудрейших людей, святых и махатм с великими и высокими душами.

8. Именно в вашем обществе сегодня я ощутил восторг, которого никогда не испытывал в своей жизни прежде.

9. О лотосоокий мудрец! Доселе я никогда не наслаждался такой степенью духовного блаженства, которое не знает границ и является морем амброзиального восторга.

10. Кумбха сказал: — Ум становится спокойным и безмятежным после подчинения его желания наслаждений, его безразличия к вкусу сладкого и горького и полного контроля над органами чувств.

11. В уме возникает мир, который чище любого земного наслаждения; он столь же восхитителен, как капли росы, падающие с цветов под яркими лучами прохладной лунной ночи.

12. Именно сегодня, о принц, ваши дурные желания, подобные горькому вкусу, улучшаются благодаря вашему продвижению в знании.

13. Именно благодаря вашей святости, о лотосоокий принц, скверна вашего существа очищается, подобно плодам деревьев, опадающим после созревания.

14. Когда желание нечистого сердца очищается разумом, оно становится способным принимать наставления мудрых, подобно тому как труба вбирает в себя воду. (Иначе советовать глупцу — безумие, или метать жемчуг перед свиньями).

15. После того как горечь вашего нрава была смягчена моими лекциями, вы сегодня были пробуждены мною к духовному знанию.

16. Вы только что очистились от своей нечистоты и мгновенно очистились чистым знанием; именно сейчас вы получили мое наставление и были мгновенно пробуждены к знанию.

17. Вы очищены сегодня от заслуг и грехов вашего доброго и дурного поведения; и именно благодаря влиянию хорошего общества вы обрели новую жизнь.

18. Еще до полудня этого дня я узнал о назидании и возрождении вашей души к духовному свету.

19. Я вижу вас теперь, о принц, пробужденным в своем уме, принявшим мои слова к сердцу; и, избавившись от чувств своего ума, вы пробудились к духовному знанию.

20. До тех пор, пока ум имеет свое место и деятельность в сердце человека, он сохраняет рядом с собой своего спутника — невежество; но как только ум оставляет свое обиталище в сердце, чистое знание начинает сиять в нем, подобно полуденному свету.

21. Именно колебание ума между единством и двойственностью называется его невежеством; а угасание этих состояний известно как знание и путь к спасению души.

22. Вы теперь пробуждены и освобождены, и ваш ум изгнан из вашего сердца; вы теперь реальность, спасенная от своей нереальности, и вы поставлены вне этого мира нереальности. (Духовное состояние считается реальным, а все остальное — нереальным).

23. Пребывайте в чистом состоянии своей души, будучи лишенным забот и тревог; оставив всякое общество и не полагаясь ни на кого и ни на что здесь; став подобным благочестивому, Божественному и безмолвному мудрецу, святому или муни.

24. Сикхидхваджа сказал: — Так я вижу, сэр, что все невежественные люди полагаются в основном на свои умы; но те немногие, кто пробудился к знанию Бога, не заботятся о своих умах (т.е. они не следуют за склонностями своих умов).

25. Теперь, сэр, пожалуйста, скажите мне, как ведут себя живущие освобожденные люди в своей жизни в этом мире; и как такие невозмутимые люди, как вы, справляются с этим.

26. О! Расскажите мне полностью и рассейте сиянием ваших светящихся слов глубокую тьму, поселившуюся в моем сердце.

27. Кумбха ответил: — Все, что вы говорите, принц, — это точная и неоспоримая истина; умы живущих освобожденных людей мертвы сами по себе, и, подобно глыбам камня, они никогда не прорастают и не дают побегов желаний.

28. Грубое желание, которое прорастает в своих пожеланиях, становясь причиной возрождения людей в той или иной форме, известно под именем ума; и оно полностью угасает в людях, познавших истинно познаваемого.

29. Желание, которое направляет знатоков истины в этой жизни действия (или активной жизни) в мире, известно под именем благости (саттва), и оно не порождает будущего рождения.

30. Великодушные и живущие освобожденные люди, пребывая в своем качестве благости и имея свои органы под контролем, не полагаются на свои умы.

31. Омраченный ум называется умом, но просветленный известен как принцип благости; невежественные полагаются на свои умы, но просветленные люди великого разумения доверяют только своей благости.

32. Ум постоянно рождается вместе с телом, но природа благости никогда больше не перерождается; непробужденный ум находится в вечном рабстве, но просветленная душа не знает никаких ограничений.

33. Теперь, сэр, вы стали природы благости и заслуживаете звания отрекшегося от всего; и я понимаю, что вы полностью избавились от склонностей своего ума.

34. Я нахожу вас сегодня таким же сияющим, как полная луна, освобожденная от теней затмения; и ваш ум стал таким же ясным, как чистое небо, без единого пятна.

35. Вы обрели то равновесие, которое характерно для совершенного йога; это называется полным отречением от всего, что вы проявляете в себе.

36. Просветленное понимание освобождается от оков своего желания небес и будущих наград, а также от соблюдения аскез и благотворительности посредством своего высшего знания. (Божественное знание называется высшим, или паравидья, в противоположность мирскому, или апаравидья).

37. Все аскезы и умерщвления плоти служат лишь для того, чтобы обеспечить кратковременное прекращение боли; но счастье, которое полностью свободно от упадка, можно найти только в своем равновесии и безразличии ко всем обстоятельствам жизни. (Оригинальное слово — самата, или одинаковость, или ровность нрава во все времена).

38. Та вещь должна быть поистине хорошей, которая отличается от наслаждения временным блаженством небес и совершенно отличается от существующего удовольствия, которому предшествует и за которым следует боль.

39. Мы все сомневаемся в счастье, которое ожидает нас в будущем на небесах; и что есть наши религиозные акты, как не средство получения некоторого счастья для тех, кто не знаком с совершенным блаженством своих душ, проистекающим из их духовного знания.

40. Пусть те, у кого нет золотых украшений, носят свои латунные; так пусть невежественные придерживаются своих ритуалов, а не мудрые, которые вполне счастливы в своем знании. Но вы, о принц, счастливо пришли и к своему знанию, и к счастью в компании Чудалы и других.

41. Почему же вы тщетно предаетесь соблюдению своих аскез; ибо умерщвления и покаяния аскетизма предписаны для искупления прежних проступков людей (а не для их спасения или вечного блаженства душ).

42. Начало и конец аскетизма сопровождаются болью, лишь середина обещает короткое и временное счастье; и поскольку умерщвления — лишь подготовительный этап к очищению души. (Лучше обрести эту чистоту божественным знанием, чем болезненными практиками отшельничества).

43. Оставайтесь стойкими в том чистом знании, которое считается результатом покаяния; и когда чистота души обретена вместе с ясностью интеллектуальной сферы, все вещи и мысли будут столь же прозрачны для взора, как в ясном свете неба.

44. Все вещи возникают и исчезают в вакуумной сфере божественного интеллекта, а мысли о наших добрых и дурных поступках подобны каплям дождя, которые смешиваются с водами неизмеримого океана Божественной души.

45. Поэтому, о Сикхидхваджа, оставьте бесплодную почву (ритуалов) и обратитесь к обильному полю (божественного знания); и просите меня познать ваше высшее благо, как люди желают узнать о своих лучших друзьях.

46. Как жена, нуждающаяся в муже, воздерживается от того, чтобы просить его о мелочах; так и вы должны воздерживаться от того, чтобы просить о пустяковых благословениях у своего Бога, если вы жаждете общения с ним. И знайте, что объекты вашего желания не всегда для вашего блага. (Поэтому пусть будет воля Его, а не их).

47. Как ни один мудрый человек не бросается схватить солнце в его отражении в воде; так и вы никогда не должны гнаться за удовольствиями небес или блаженством освобождения после того, как вы нашли Его в своем собственном духе. (Лучше обладать всем Богом, чем молиться о частичном благословении).

48. Оставьте то, что нестабильно, хотя оно и может казаться вам стабильным; и будьте всегда стабильны, позволяя нестабильному погибнуть самому по себе. (Т.е. все привходящие свойства нестабильны).

49. Зная нестабильность вещей, сохраняйте стабильность своего ума, ибо неподвижный ум не воспринимает ни колебаний своих мыслей, ни изменений и движений вещей (как в глубоком сне).

50. Все наши беды происходят от действий наших тел, а также от мыслей и действий наших умов; эти два являются главными источниками страданий людей во все времена и во всех местах.

51. Обуздайте непостоянство своего ума и будьте всегда спокойны и тихи, если желаете наслаждаться счастьем покоя и отдыха.

52. Знайте, что все движения и их отсутствие сводятся к совершенному покою в уме поистине мудрых людей; поэтому держите их в равном свете и будьте счастливы вечно.

53. Сикхидхваджа сказал: — Скажите мне, сэр, как движение и сила вещи могут быть одним и тем же, что и ее неподвижность и покой; и вы, кто является устранителем моих сомнений, осмелюсь сказать, быстро проясните этот момент для меня.

54. Кумбха ответил: — Существует только одна вещь, которая также является всем и целым этой вселенной; она подобна воде моря и взволнована своим интеллектом, как морская вода взволнована в валы.

55. Необъятность Брахмана, которая называется единственной сущностью и имеет форму чистого интеллекта, созерцается невежественными в форме формального мира.

56. Волнение интеллекта — это всё во всем в мире, и оно составляет движущий принцип вселенной (или главную пружину космоса).

57. Поскольку волнение интеллекта сопутствует божественному духу, оно подобно его неподвижности, и единство этих двух форм составляет дух Бога, называемый Шивой или Зевсом.

58. Волнение божественного духа в работе творения исчезает перед взором совершенного понимания; хотя оно кажется активной операцией невежественным, которые рассматривают его так же, как они рассматривают ложную змею в веревке.

59. Интеллект всегда занят и активен, от чего он и получил свое имя (чит — интеллект). Но неактивный дух, который всепроникающ, является одновременно невыразимым и непостижимым из-за отсутствия у него всех атрибутов (туриятита).

60. Именно благодаря долгому изучению шастр и общению с мудрыми, а также благодаря постоянной практике йоги, свет высшего духа восходит во внутренней душе, подобно восходящей луне с ее благотворными лучами.

61. Высший дух воспринимается только нашим пониманием из благотворных лучей, которые он распространяет над ним; и это, говорят мудрые, есть свет святого духа.

62. Вы теперь познали сущность своей души, которая не имеет начала, середины и конца и должна вечно продолжаться в ней как ваше реальное и истинное состояние; нет никакой другой отдельной формы великой интеллектуальной души, поэтому познайте это как себя и оставайтесь вне всякой печали и боли.

ГЛАВА CII.

Покой Сикхидхваджи в Божественном духе.

Аргумент. — Тревога принца при исчезновении Кумбхи и его погружение в транс в глубокой и гипнотической медитации.

Кумбха продолжил: — Я уже рассказал вам, о принц, как все это явление мира возникло из Брахмана и как оно также исчезает в нем.

2. Услышав это от меня, поняв и поразмыслив в себе обо всем, что я сказал, вы вольны, о мудрый принц, покоиться в высшем блаженстве, которое вы хорошо познали и ощутили внутри себя.

3. Я должен теперь отправиться в свою небесную обитель в это время соединения луны, когда весьма вероятно, что мудрец Нарада мог прибыть перед собранием богов со своего места в высоком небе Брахмы.

4. Он может рассердиться, не найдя меня там, и молодежи не подобает дразнить своих старших в любое время.

5. Пусть вы всегда пребываете в покое, полностью отказавшись от всякого оттенка желания и твердо полагаясь на эти святые наставления, которые мудрые всегда имеют в виду.

6. Васиштха сказал: — Услышав эти слова, когда Сикхидхваджа собирался бросить свою горсть цветов и совершить поклон своему уходящему наставнику, он немедленно исчез из его поля зрения и растворился в эфирном воздухе.

7. Как человек, поглощенный медитацией, не видит вещей, присутствующих перед ним даже в бодрствующем состоянии, так и принц потерял из виду Кумбху.

8. Принц погрузился в глубокую печаль после ухода Кумбхи и оставался подобен нарисованной картине, с мыслями, пребывающими о своем исчезнувшем друге.

9. Он думал о том, как это удивительно и как непостижимы пути провидения, что оно привело его к свету самопроявленного Господа через странную личность Кумбхи.

10. Где этот мудрец Нарада, сказал он, и кто этот его сын Кумбха для меня; и как случилось, что спустя столько времени я был пробужден им.

11. О! Как полно этот сын божественного мудреца объяснил мне все с его вескими доводами; и о, как я теперь пробужден от своего долгого сна в невежестве.

12. Как долго я был погружен в грязь своих поступков и катился на колесах различения между тем, что правильно, а что нет.

13. О, как чисты и холодны, спокойны и тихи мое нынешнее состояние; и я нахожу свою сущность столь же охлаждающей для меня, как если бы я был омыт в холодной ванне.

14. Я совершенно спокоен и потерян в своем трансе, и сижу один, как единый с единством; у меня нет желания даже на соломинку, но я остаюсь исключительно сам по себе.

15. Думая так про себя, он сидел так же тихо, как статуя, вырезанная из дерева или камня.

16. Затем он замолчал, не имея ни желания, ни прибежища для своей опоры; и оставался в своей неподвижной позе, подобно вершине горы.

17. Будучи затем мгновенно освобожденным от страха, он долгое время пребывал в спокойствии своей души и ума; и, соединившись со святым духом в своем гипнозе, он продолжал долго пребывать в своем сонном трансе, с душой, сияющей, как восходящее солнце.

ГЛАВА CIII.

Возвращение Кумбхи в скит Сикхидхваджи.

Аргумент. — Возвращение Чудалы через три дня и ее пробуждение принца от транса.

ВАСИШТХА сказал: — Теперь послушайте, как я расскажу вам о Сикхидхвадже, сидящем как чурбан с одной стороны, и о повторном появлении Чудалы перед ним с другой.

2. После того как Чудала загипнотизировала своего мужа Сикхидхваджу в своем облике мудрого Кумбхи, она исчезла и отправилась в области воздуха.

3. Она оставила свой облик сына божественного мудреца в пустом небе, который она приняла с помощью своего магического заклинания. Заколдованная форма растаяла в воздухе, и она предстала в своем женском облике прекрасной красавицы.

4. Она направила свой воздушный путь к своему дворцу в городе, где она показала себя как их королева перед собравшимися слугами и придворными и исполняла королевские обязанности своего отсутствующего господина.

5. Через три дня она снова отправилась в свое воздушное путешествие, приняла свой заколдованный облик Кумбхи и направилась к скиту Сикхидхваджи в лесу.

6. Она увидела там принца в его лесном уединении, сидящим в своей позе глубокой медитации и напоминающим фигуру, вырезанную из дерева.

7. Увидев его таким, она неоднократно восклицала про себя: О, радость! Что он покоится здесь в своей собственной душе и сидит тихо и спокойно в себе.

8. Я должна теперь пробудить его от его транса в высшем Существе, иначе его душа скоро покинет свою бренную оболочку из-за его пренебрежения ею и окончания его мирского рабства из-за его чрезмерной преданности.

9. Желательно, чтобы он прожил еще некоторое время, либо со своим королевским достоинством во дворце, либо с преданностью в этом лесу; а затем мы оба уйдем вместе, сбросив свои бренные оболочки.

10. Было бы трудно обучить его всем (семи) стадиям преданности (саптама бхуми); и поскольку этим вещам нет конца, я попытаюсь обучить его только практической части йоги.

11. Размышляя так про себя, она издала громкий крик, который встревожил диких зверей; но не разбудил погруженного в транс принца, хотя она повторяла свои громкие крики перед ним.

12. Когда ни ее крики, ни вопли не могли разбудить его, который оставался непоколебимым, как камень в скале, она потрясла его своими руками, чтобы вернуть его в чувство.

13. Хотя его трясли, двигали и бросали на землю, принц не проснулся и не пришел в себя; тогда Чудала подумала о другом способе в своем облике Кумбхи.

14. Она сказала: Ах! Я вижу, мой господин поглощен своим пророческим трансом, и я должна найти какой-то способ разбудить его.

15. Или зачем мне пытаться вернуть его обожествленный дух обратно к ощущениям, когда он так хорошо поглощен своим состоянием бестелесной или абстрактной медитации (в которой он наслаждается собой и забыл о своем воплощении в материальной оболочке и стал как бестелесный или видеха дух).

16. Я также хочу избавиться от своей женской формы и достичь того состояния высшего блаженства, как он, которое свободно от дальнейших рождений и переселений.

17. Так думая про себя, Чудала собиралась оставить свое собственное тело; когда ее лучшее понимание заставило ее отказаться от этой попытки.

18. Позволь мне сначала почувствовать тело принца, сказала она, есть ли конец его жизни или есть ли какое-либо чувство или пульсация в его сердце.

19. Если он жив, он должен вернуться в чувство; подобно тому как сочный корень деревьев вызывает цветы в весенний сезон цветения.

20. Если он жив, он будет ходить, как я, в своем состоянии живущей освобожденной души; но если он окажется больше не живущим, то я последую за ним в следующий мир.

21. С этой мыслью Чудала ощупала его тело и осмотрела его своими глазами; а затем, поняв, что он жив, она радостно сказала сама себе:

22. У него все еще есть остаток жизни, пульсирующий в груди, биение пульса и трепетание груди показывают, что его жизнь еще не угасла.

23. Рама сказал: — Как может маленькая искра жизненного пламени, как известно, пребывать в теле самоотвлеченного йога; чей ум холоден, как камень, а тело становится черствым, как ком земли или чурбан.

24. Васиштха ответил: — Остаток жизни остается в сердце как неощутимый атом и в виде чувствительности; точно так же, как будущие плоды и цветы содержатся в своих семенах.

25. Спокойный и холодный йог, который лишен своего знания единства и двойственности и видит все вещи в одном свете; который остается тихим, как скала, и без пульсации своего сердца, все еще имеет вибрацию своего интеллекта внутри себя; (что поддерживает его жизнь).

26. Тело умеренного и спокойного человека никогда не истощается и не раздувается в объеме; оно никогда не разлагается и не растет в высоту, но всегда остается в одном и том же состоянии.

27. Человек, чей ум вибрирует своими мыслями о единстве и двойственности (т.е. который воспринимает различие вещей), имеет изменение и распад своего тела, чего никогда не бывает с йогом неизменного ума. (Действие ума ухудшает тело, но его бездействие сохраняет его в целости).

28. Действие сердца — это источник жизни каждого тела в этом мире, точно так же, как мед в чашечке цветка — причина его будущего плода.

29. Эти бренные тела смертных, тем не менее, подвержены приступам радости и гнева, а также быстроты и тупости в каждый момент; и это, о Рама! — семена повторяющихся рождений, и их трудно проверить или подавить.

30. Ум будучи неподвижным и тихим, тело становится таким же тупым, как если бы оно было безжизненным; когда оно не подвержено никакой страсти или изменению вообще; но остается таким же ровным, как тихий и ясный небосвод, который ничто не может потревожить.

31. Человек с ровным и бесстрастным умом никогда не бывает взъерошен или запятнан какой-либо ошибкой; но остается таким же спокойным, как воды безвольного и безветренного океана.

32. Тело никогда не бывает безжизненным, и его жизнь никогда не бывает неощутимой, если только ум не является недействующим в своем действии; и это в ходе долгой практики, что ум становится невозбудимым и онемевшим в себе.

33. Тело, которое лишено действия своего ума и жизненности, быстро тает до гниения; как снег тает под солнечным теплом.

34. Тело Сикхидхваджи ощущалось горячим, хотя оно было без своего активного ума; поэтому было известно, что оно обладает своей жизненностью, которая предотвращала его от истощения и гниения.

35. Благородная леди, заметив, что тело ее мужа находится в таком плачевном состоянии, крепко держала его своими руками и начала обдумывать, что с ним делать.

36. Она сказала: Я попытаюсь поднять его путем вливания своего интеллекта в его ум; и это, несомненно, вернет его в чувство.

37. Если я не подниму его сейчас, он должен подняться сам через некоторое время; но зачем мне ждать до тех пор, и я должна оставаться одна все это время.

38. Подумав так, Чудала покинула свое тело — каркас чувств; и вошла в тело тела и соединилась с интеллектуальной сущностью того же самого.

39. Затем она дала вибрацию интеллекту своего живого господина, и после того, как привела его в действие и движение, она вернулась в свое собственное тело; как птица порхает на ветке дерева, которая от этого трясется, она возвращается в свое собственное гнездо снова.

40. Она поднялась в своем облике мальчика-брахмана Кумбхи и села на цветущую кровать, где начала распевать свои гимны сама-веды (псалмодию); с ее мягкими мелодиями, напоминающими мелодичный звон жужжащих пчел.

41. Принц почувствовал интеллектуальное оживление, услышав мелодичный звон псалмов; и его спящая жизнь была пробуждена к своей чувствительности, как бутон лотоса расцветает от дыхания весеннего сезона.

42. Его веки открылись свету, как бутон лотоса расцветает на солнечном свете; и все тело принца стало ярким с его обновленной жизнью.

43. Он увидел мальчика-брахмана Кумбху, поющего псалмы сама перед ним; и предстал в своем божественно прекрасном облике, как будто божество музыки присутствовало лично.

44. О, счастлив я, сказал он, что нашел своего дружелюбного Кумбху снова перед собой; и, сказав это, он собрал несколько цветов и предложил их ему.

45. О, как велика моя удача, сказал он своему гостю, быть таким образом призванным к вашей любезной памяти; или что еще это, что могло заставить божественную личность, подобную вам, быть так благосклонно расположенной ко мне.

46. Это только причина моего спасения, которая заставила вас прийти и позвонить в мою, или иначе что еще это может быть, чтобы привести крестника вниз, чтобы навестить меня.

47. Кумбха сказал: — О безгрешный принц, мой ум был всегда устремлен на тебя, с тех пор как я покинул тебя; и теперь он вернулся ко мне, чтобы найти тебя хорошо в этом месте.

48. Я не пожинаю столько восторга в вечно восхитительном регионе небес, сколько я делаю здесь в вашем присутствии; потому что у меня есть великая работа вашего искупления, не ожидающая передо мной.

49. У меня нет друга или спутника, который был бы дороже моей душе, чем вы сами; и у меня нет верного ученика, ни доверенного последователя, подобного вам в этом мире.

50. Сикхидхваджа ответил: — Ах! Я вижу теперь, что беседки этой горы собираются принести плоды моих заслуженных актов, которые заставили уединенного отшельника, подобного вам, снизойти до желания моей компании.

51. Если эти леса и деревья и я сам, кто так предан вам, должны найти благосклонность в ваших глазах, чем блаженство вашей небесной обители, тогда, пожалуйста, примите ваше проживание со мной в этом одиноком лесу.

52. Что касается меня, кто так благословлен даром вашего самадхи, что я всегда имею свой совершенный покой в Боге даже в этом месте; не имею желания для небесных восторгов (которые не могут быть лучше, чем мое поглощение в Божественном духе).

53. Отдыхая в этом состоянии чистого сияния, я наслаждаюсь своим наполнением небесного блаженства даже на этой земле внизу.

54. Кумбха допросил: — Вы когда-нибудь имели свой покой в состоянии высшего блаженства, и были ли вы когда-нибудь освобождены от несчастья, которое всегда сопутствует знанию двойственности.

55. Вы когда-нибудь чувствовали отвращение ко всем временным наслаждениям и искоренили ли свой вкус к безвкусным удовольствиям этой земли.

56. Ваш ум когда-нибудь отдыхал в этом состоянии равного безразличия, которое не имеет симпатии к желаемому или антипатии к тому, что нежелательно, но всегда довольствуется тем, что ожидает его в любое время?

57. Сикхидхваджа ответил: — Это по вашей милости, сэр, что я видел все, что превосходит человеческие взоры; что я достиг за пределы края вселенной и получил лучшее достижимое и самое верное блаженство.

58. Это после долгого времени я освобожден от распада и болезни и получил все, что должно быть получено, и чем я вполне доволен.

59. Я не требую дальнейшего совета ни от кого для своего назидания; я чувствую себя вполне удовлетворенным всем во всех местах и вполне в покое и вне болезни везде.

60. У меня нет ничего, чтобы знать, что неизвестно мне, и ничего, чтобы получить, что не получено одним; я оставил все, что не стоит иметь, и моя душа имеет свою опору в высшей сущности.

61. Я отдыхаю вполне в стороне от всех, будучи лишенным своего страха и ошибки и апатии ко всему; я всегда проявляюсь в ровном и равном течении моего ума и в равенстве моей души со всеми другими; я свободен от всякого воображения, как ясное небо свободно от всякого пятна и облака.