«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

13. Знай, что все миры поглощены бескрайним океаном вселенской души Бога, подобно тому как все вещи пожираются смертью или временем (Кала) и лежат погребенными, как сам океан, в ненасытном чреве Агастьи или Вечности.

14. Перестань считать тела людей их душами и взирай на видимое в духовном свете; полагайся исключительно на свое духовное «я» и сиди в уединении от всего, кроме самого себя.

15. Люди видятся глупо оплакивающими потерю своих душ, хотя те лежат внутри них самих; подобно любящей матери, которая стонет, не найдя своего ребенка, забыв, что он спит у нее на коленях. (Мы теряем свои души, хотя они расположены внутри нас самих).

16. Люди оплакивают себя как потерянных при потере своих тел и восклицают, говоря: «О, я мертв и ушел» и так далее, не зная, что их души всегда нетленны и неразрушимы.

17. Подобно тому как колебание воды показывает множество форм на своей поверхности, так и воля Бога являет формы всех вещей в божественном Интеллекте. (Точно так же, как активный принцип нашего воображения представляет бесконечное разнообразие сцен в зеркале наших умов).

18. Теперь, царь, сохраняй устойчивость своего ума, подавляй свое воображение и полеты своей фантазии; призови свои мысли домой и ограничь их самим собой; оставайся спокойным, хладнокровным и невозмутимым среди всех потрясений и иди править своим царством с самообладанием.

ГЛАВА CXIX.

Продолжение того же предмета.

Аргумент: О расширении Божественных сил и совершенстве человеческой души.

МАНУ возобновил: Господь со своей творческой силой проявляет свою активную энергию и играет роль беспокойного мальчика (в своем формировании миров); и снова своей силой поглощения он заглатывает все в себя и остается в своем одиноком уединении.

2. Подобно тому как именно его волеизъявление дает начало его активной энергии для действия, так и его нежелание вызывает прекращение его усилий и вхождение всего творения в него самого.

3. Подобно тому как свет сияющего солнца, луны и огня, и как блеск драгоценных камней распространяются во все стороны; и как листья деревьев появляются сами по себе, и как воды водопада разбрасывают свои жидкие частицы повсюду.

4. Так и сияние божественной славы, которое проявляет себя в делах творения; которое кажется невыносимым для невежд, не знающих, что это тот же самый Бог, хотя и кажущийся иным.

5. О! это чудесная иллюзия, которая ввела в заблуждение весь мир, который не воспринимает божественный дух, пронизывающий каждую часть вселенной.

6. Тот, кто смотрит на мир как на декорацию, нарисованную на табличке Божественного Интеллекта, и остается невосприимчивым и не желающим ничего, и вполне довольным в своей душе, надел на себя неуязвимую броню (которую не в силах пронзить никакая стрела ошибки).

7. Как счастлив тот, кто, не имея ничего, ни богатства, ни поддержки, все же имеет все, считая себя всеразумной душой.

8. Идея о том, что это приятно, а другое болезненно, будучи единственной причиной всех болей и тревог, именно сжигание этих чувств огнем нашего безразличия к ним предотвращает доступ боли и страдания к нам.

9. Используй, о Царь, оружие своей беспокойной анестезии (самадхи) и рассеки надвое чувство приятного и неприятного, и раздели свое ощущение любви и ненависти мечом своего мужественного равновесия.

10. Очисти запутанные джунгли церемониальных обрядов (карма-канда) инструментом своего пренебрежения к заслугам или недостаткам действий (дхарма-адхарма); и, полагаясь на тонкость своей души (как более редкую, чем разреженный воздух), стряхни с себя всю печаль и горе.

11. Зная, что твоя душа полна всех мирских владений, и изгоняя все различия из своего ума, привяжи себя исключительно к разуму (вивека) и будь свободен от всех измышлений (калпана) человечества; познай высшее блаженство души и будь столь же совершенным и безотказным, как она сама, и, будучи воплощенным в интеллектуальном уме, оставайся совершенно спокойным и прозрачным, в стороне от всех страхов и забот мира.

ГЛАВА CXX.

Продолжение того же. О семи стадиях назидания.

Аргумент: Три стадии искателей Освобождения и три другие — освобожденных.

МАНУ продолжил: Просветление понимания через изучение шастр и посещение святых и мудрых людей называется первой стадией йоги у йогов. (Об этих семи стадиях уже говорилось ранее другими словами в Утпатти-пракаране).

2. Обсуждение и переосмысление того, что было изучено ранее, — это вторая стадия йоги; третья — это размышление об этом в самом себе, известное под названием нидидхьясана, или самосозерцание медитации. Четвертая — это безмолвная медитация, в которой человек теряет свои желания и тьму в своем присутствии перед светом Бога. (Это также называется атмасакшьят-кара; и все эти четыре стадии выражены в ведическом тексте [Санскрит: атмаваре свитава мантаба нидидхьяситава карттавасвети]).

3. Пятая стадия — это стадия чистого сознания и блаженства, в которой живущий-освобожденный-преданный остается в своем частично бодрствующем и частично спящем состоянии. (Это полугипноз).

4. Шестая стадия — это осознание невыразимого блаженства, в котором он поглощен состоянием транса или глубокого сна. (Это известно как самадхи или гипноз).

5. Пребывание в четвертой и последующих стадиях называется его освобождением, а седьмая стадия — это состояние ровного и прозрачного света, в котором преданный теряет свое самосознание.

6. Состояние выше турьи, или четвертой стадии, называется нирваной, или угасанием в Боге; и седьмая стадия совершенства относится только к бестелесным душам, а не к душам живых существ.

7. Первые три стадии относятся к состоянию бодрствования человека, а четвертая стадия касается состояния сна, в котором мир предстает в виде сновидения.

8. Пятая стадия — это стадия глубокого сна, в которой душа утопает в глубоком блаженстве; а неосознанность самого себя на шестой стадии также называется его турьей, или четвертым состоянием: (потому что оно находится за пределами трех состояний бодрствования, сна или сновидения и глубокого сна [Санскрит: джагатнидрасусуптах]).

9. Седьмая стадия все еще выше состояния турьи самонеосознанности; и она полна божественного сияния, чье превосходство не могут выразить слова и не может постичь ум.

10. В этом состоянии ум, будучи отведенным от своих функций, освобождается от всех мыслей о мыслимом, и все его сомнения и заботы утопают в спокойном самообладании его ровного темперамента.

11. Ум, который остается непоколебимым среди своих страстей и наслаждений, неизменным в процветании и невзгодах и сохраняет полное владение собой при любых обстоятельствах, становится таковым как в своем воплощенном, так и в бестелесном состояниях жизни и смерти.

12. Человек, который не считает себя живым или мертвым, или реальностью или чем-то иным, но всегда остается радостным в самом себе, — это тот, кто поистине называется освобожденным при жизни. (Счастливые умом считаются освобожденными при жизни).

13. Будь то занятый делами или отошедший от них, живущий с семьей или ведущий одинокую жизнь (т. е. ведущий социальный или уединенный образ жизни), человек, который считает себя не чем иным, как интеллектом, и которому нечего бояться, не о чем заботиться или печалиться в этом мире, считается освобожденным в этой жизни.

14. Человек, который считает себя не связанным ни с кем и свободным от болезней, желаний и привязанностей; и который верит, что он является чистой эфирной субстанцией божественного интеллекта, не имеет причин печалиться о чем-либо.

15. Тот, кто знает себя не имеющим начала и конца, распада и кончины, и являющимся по природе чистым разумом, всегда остается тихим и спокойным в самом себе и не имеет причин для печали вообще.

16. Тот, кто считает себя принадлежащим к тому интеллекту, который обитает одинаково как в крошечной травинке, так и в бесконечном пространстве неба, и в светящемся солнце, луне и звездах, а также в различных расах существ, таких как люди, наги и бессмертные, не имеет никаких причин для своей печали.

17. Тот, кто знает величие божественного интеллекта, наполняющего все регионы как выше, так и ниже и со всех сторон от него, и отражает себя как проявление его бесконечного разнообразия, как он может вообще печалиться о своем распаде и упадке.

18. Человек, который связан (или порабощен своим желанием), радуется, получая объекты, которые он ищет; но те самые вещи, которые способствуют его удовольствию при их получении, оказываются болезненными для его сердца при их потере. (Поэтому мудрые никогда не воодушевляются и не огорчаются ни приобретением, ни потерей временных вещей, но всегда довольны и удовлетворены своими духовными душами, которые они никогда не могут потерять).

19. Присутствие или отсутствие чего-либо является причиной удовольствия или боли людей в целом; но именно сокращение или отсутствие желаний практикуется мудрыми. (Уменьшение желаний практикуется йогами на четвертой и двух последующих стадиях; но их полное уничтожение происходит только на седьмой и последней стадии йоги).

20. Никакое наше действие и его результат (будь то хороший или плохой), который мы совершаем с безразличием или малым желанием или ожиданием награды, не ведет ни к нашей радости, ни к нашему горю.

21. Какое бы действие ни совершалось с пылким использованием членов тела и приложением всего сердца, ума и души к нему, такое действие имеет тенденцию связывать человека; в противном случае безразличное действие, подобно жареному зерну, не прорастает в какой-либо эффект.

22. Мысль о том, что я являюсь деятелем и владельцем дела, подавляет все телесные усилия и прорастает результатами, которые навсегда связывают деятеля (т. е. безразличное действие может пройти бесследно, но сознательный и обдуманный акт связывает деятеля).

23. Подобно тому как луна прохладна своими охлаждающими лучами, а солнце горячо своим жгучим жаром, так и человек бывает либо хорошим, либо плохим в зависимости от того, какую работу он делает.

24. Все действия, которые сделаны или оставлены несделанными, столь же мимолетны, как летящий хлопок на хлопковых деревьях; они легко улетают от дыхания понимания (Джнана или мудрость). Все действия людей теряются при прекращении их практики (как в Джнана-кханде).

25. Росток знания, растущий в уме, увеличивается день ото дня, подобно тому как зерно, посеянное в хорошую почву, вскоре прорастает в растение риса.

26. Существует одна вселенская душа, которая искрится во всех вещах в мире, подобно тому как это одна и та же прозрачная вода, которая блестит в озере и больших океанах и морях.

27. Удержись, сэр, от своих представлений о разнообразии и множественности вещей и познай их как части одного неделимого целого, которое простирается через них как их сущность и душа.

ГЛАВА CXXI.

Продолжение того же.

Аргумент: Причины возвышения и деградации живого существа.

МАНУ продолжил: Душа изначально полна блаженства по своей природе, но, будучи подверженной невежеству, она лелеет свое тщетное желание временного наслаждения, откуда она получает имя живой души (которая подвержена страданиям). Это соответствует доктрине священных писаний о том, что человек изначально был создан по образу своего Создателя (т. е. полон блаженства); но, будучи искушенным иллюзией вкусить запретную сладость, стал смертной и несчастной человеческой душой.

2. Но когда желание удовольствия уменьшается благодаря вивеке, или дискриминативному знанию человека, он оставляет свою природу живого и смертного существа, и его душа становится единой с высшим духом. (Человек своим знанием возвращает свою божественную природу).

3. Поэтому не позволяй своему желанию земного наслаждения тянуть твою душу вверх и вниз, в рай и ад; подобно тому как ведро, привязанное за горлышко веревкой, бросают вниз и снова поднимают из колодца.

4. Те эгоистичные люди, которые претендуют на что-то как на свое от чужого, грубо ошибаются и вводятся в заблуждение, и обречены, подобно тянущемуся ведру, опускаться все ниже и ниже. (Чем больше скупости, тем больше деградация, или чем больше эгоизма, тем больше низость).

5. Тот, кто избавляется от своего знания о том, что «это я», а «то — другой», и что «это мое», а «то — чужое», постепенно поднимается все выше и выше в соответствии со своей большей бескорыстностью. (Бескорыстие характеризует возвышенный ум).

6. Не медли полагаться на свою просвещенную и возвышенную душу, простирающуюся и заполняющую все пространство неба и объемлющую все миры в себе. (Это великодушие характерно для католичности индуистской религии).

7. Когда человеческий ум таким образом возвышается и расширяется за все пределы, он тогда приближается к божественному уму и уподобляется ему. (Это угасание называется его нирваной).

8. Любой, кто достиг этого состояния, может вполне думать в себе, что он способен совершить все, что было сделано богами Брахмой, Вишну, Индрой (своим интеллектуальным телом Варуной и другими; которые были с такими возвышенными душами и умами).

9. Какие бы действия ни приписывались кому-либо из богов или другим лицам, это не более чем проявление божественного удовольствия в этой форме.

10. Тот, кто уподоблен божественному интеллекту и стал бессмертным и не помнящим о своем смертном состоянии, имеет долю высшего блаженства для своего наслаждения, которое не поддается сравнению: (невыразимый восторг сопровождает душу спиритуалиста).

11. Продолжай думать об этом мире как ни о вакууме, ни о пленуме; ни как о материальной, ни как о духовной субстанции. Он не является ни интеллектуальным существом, ни совершенно бесчувственной вещью.

12. Размышляя таким образом, ты обретешь спокойствие своего нрава, иначе нет отдельного места, времени или условия для твоего освобождения или спасения.

13. Именно благодаря отсутствию нашего эгоизма и невежества мы избавляемся от нашего личного существования, и именно наше созерцание природы Бога и его присутствие перед нами в нашей медитации (сакшат-кара) о нем составляет нашу мокшу, или освобождение.

14. Именно ровный восторг и вечное спокойствие души составляют наше блаженство и освобождение; и они должны быть получены посредством спокойного и хладнокровного рассуждения в смысле шастр, избегая всякого нетерпения и непостоянства нашего ума и темперамента, а также удовольствия, полученного от нашего вкуса к поэзии, легким исследованиям и пустяковым развлечениям. (Это требует от нас быть свободными от колебаний наших желаний и мнений, которым нет конца).

ГЛАВА CXXII.

То же. Наставление Ману Икшваку.

Аргумент: О возвышении человечества и его окончательном освобождении.

МАНУ продолжил: Теперь живущий освобожденный йог, как бы он ни был одет, и как бы хорошо или плохо он ни был накормлен, и где бы он ни спал или ни склонял свою смиренную голову, он покоится с радостью своего ума и в состоянии совершенного покоя и блаженства, как если бы он был величайшим императором мира. (Поэтому факиров люди называют шах-сахибами).

2. Он разрушает все узы своей касты и вероисповедания, а также обряды и ограничения своего порядка батареей шастры; и бродит, освобожденный от силков общества, как лев, вырвавшийся из своей клетки и бродящий повсюду. (Здесь шастра означает упанишады об эзотерической вере в духовную свободу).

3. Его ум абстрагирован от всех чувственных объектов и зафиксирован на объекте, который не могут выразить никакие слова (т. е. невыразимый восторг его ума); и он сияет благодатью на своем лице, напоминая чистоту осеннего неба.

4. Он всегда так же глубок и ясен (т. е. серьезен в своем уме и ясномыслящ), как большое озеро в долине; и, будучи охваченным святой и небесной радостью, он всегда весел в самом себе, не заботясь ни о чем другом и не нуждаясь ни в чем другом.

5. Он всегда доволен в своем уме, не имея ничего, от чего зависеть, или какого-либо ожидания награды за свои действия; и не пристрастен ни к каким достойным или недостойным действиям, и не подвержен радости или горю из-за чего-либо приятного или болезненного.

6. Подобно тому как кусок кристалла не принимает и не излучает никакого другого цвета в своем отражении, кроме своей чистой белизны, так и спиритуалист не пропитан оттенком последствий своих действий. (Т. е. спиритуалист не получает выгоды от возмездия за свои действия).

7. Он остается безразличным в человеческом обществе и не подвержен ни пыткам, ни поддержке своего тела; он считает свою боль и удовольствие проходящими, как его тень, и никогда не принимает их близко к сердцу, так как они не касаются его нематериальной души. (Именно благодаря этому безразличию святые не съеживались под своими преследованиями и мученичеством).

8. Будучи почитаемым или презираемым людьми, он ни хвалит их, ни недоволен ими; и остается сам по себе, связанным или не связанным с обычаями и правилами общества.

9. Он никому не причиняет вреда и не страдает от кого-либо; и может быть свободным от чувств гнева или привязанности, страха и радости (и других страстей, которые отведены человечеству).

10. Никто не может иметь величие ума своей собственной природы, но для автора природы возможно поднять величие ума даже в мальчике.

11. Покидает ли человек свое тело (умирает) в святом месте, или в доме низкого чандалы; или умирает ли кто-то в этот момент (в юности), или много лет спустя (в старости).

12. Он освобождается от своего рабства жизни, как только приходит к знанию души и избавляется от своих желаний; потому что ошибка его эгоизма является причиной его рабства, а растрата его знанием — средство его освобождения.

13. Он, живущий освобожденный человек, должен быть почитаем и восхваляем, и ему должны кланяться с почтением, и его должны рассматривать со всем вниманием все, кто желает своего процветания и возвышения. (Потому что мы чтим себя, почитая великих).

14. Никакое религиозное жертвоприношение, ни добровольное аскетизм, ни милосердие, ни паломничество не могут привести нас к тому высшему святому состоянию человеческого достоинства, которое достижимо для нас только нашим уважительным присутствием рядом с благочестивыми, которые избавились от проблем мира. (Поэтому посещение святых и их святых мест считается продуктивным для нашей святости).

15. ВАСИШТХА сказал: Почтенный мудрец Ману, сказав это, удалился в небесную обитель своего отца Брахмы; а Икшваку продолжал действовать в соответствии с наставлениями, которые были даны ему священным провидцем.

ГЛАВА CXXIII.

О различии между знающим и незнающим.

Аргумент: Теоретическая и практическая йоги и практики воздушного путешествия и т. д.

РАМА сказал: Скажи мне, сэр, наиболее сведущий в духовном знании, достигает ли живущий освобожденный человек такого рода (как вы описали) какой-либо необычайной силы (или остается нейтральным только со своим теоретическим знанием йоги).

2. ВАСИШТХА ответил: Всеведущий мудрец иногда имеет большее знание об одной вещи, чем о другой, и имеет свой ум, направленный одним конкретным образом, чем любым другим; но ученый провидец с довольным умом имеет свою душу, совершенно покоящуюся в самой себе.

3. Есть много тех, кто благодаря своему совершенному знанию определенных мантр, тантр и свойств определенных минералов достиг силы воздушного полета и т. д.; но что в этом необычайного (когда эти силы находятся в постоянной практике в полете обычных птиц и мух?).

4. Так и силы саморасширения и сжатия и т. д. были приобретены другими благодаря их постоянной практике того же самого (анима, лагхима и тому подобное), которые игнорируются другими провидцами в духовном знании.

5. Существует разница между этими знающими провидцами и основной массой праздных практиков йоги в том, что они довольны своим бесстрастным умом, не полагаясь на практику.

6. Это поистине признак неприметного провидца в йоге, что он всегда прохладен и спокоен в своем уме и свободен от всех ошибок мира; и в котором следы страстей любви и гнева, печали и иллюзии и превратностей жизни едва заметны.

ГЛАВА CXXIV.

История об олене и охотнике.

Аргумент: Деградация божественной души человека до состояния животной души.

ВАСИШТХА сказал: Знай теперь, что Господь (Божественная душа) останавливается, чтобы принять на себя природу живой или животной души, подобно тому как брахман (по рождению) принимает характер низкого шудры для какой-то низкой цели, пренебрегая чистотой своей первоначальной природы. (Это деградация господствующей и блаженной души до состояния чувствительной животной души по причине ее более низменной склонности).

2. Существует два вида живых существ, которые появляются в начале повторяющихся творений; одни появляются без какой-либо причинности, и поэтому называются беспричинными или невызванными (такими, что они не сделаны, как горшки и тому подобное (гхатади), посредством инструментальной причинности гончарного круга, палки и т. д.).

3. Таким образом, душа, исходящая от Божественного, подвергается различным перерождениям и становится многими видами существ (в последовательности) в соответствии со своими предыдущими действиями и склонностями. (Таким образом, именно тенденция души к добру или злу является причиной ее подъема и падения или возвышения или деградации).

4. Все существа исходят изначально без какой-либо причины из источника божественной сущности; и затем их действия становятся вторичной причиной непрерывных перерождений (до конца мира). (Все души связаны своими революциями в повторяющихся рождениях до их окончательного угасания в божестве в последний день воскресения или их предшествующего освобождения через мукти или нирвану).

5. Личные действия людей являются причинами как их счастья, так и страдания; и снова воля, которая порождается сознательным знанием самого себя, становится причиной действия (т. е. воля, исходящая из осознания себя, является причиной его действия, которое снова становится причиной его удовольствия или боли как его результат).

6. Теперь эта воля или желание какого-либо действия или плода, будучи также причиной нашего рабства в этом мире, должна быть отброшена для его освобождения от него; и это то, что они называют мокшей, — не более чем наше освобождение от уз нашего желания. (Каждое желание приковывает душу к земле и тянет ее к повторяющимся рождениям).

7. Будь поэтому осторожен, делая свой выбор того, что правильно и уместно, из того, что неправильно и неуместно; и старайся вовремя сократить свои желания до самых узких пределов.

8. Не позволяй себе быть владельцем или обладаемым какой-либо вещью или человеком, но перестань думать о чем-либо, кроме того, что остается после мыслей обо всех других вещах. (Т. е. думай только о своей и высшей душе, которая остается в отсутствие всего остального).

9. Все, к чему чувства пристрастны во все времена, служит для того, чтобы связывать душу тем больше, чем больше у нее рвения к этому; так же как и для того, чтобы развязать и освободить ум пропорционально отвращению, которое он питает к этому. (Т. е. люби вещь, чтобы быть порабощенным ею, и ненавидь ее, чтобы быть спасенным от нее).

10. Если есть что-то, что приятно твоей душе, знай это как свою связывающую нить с землей; если, напротив, ты не находишь здесь ничего по своему вкусу, ты тогда свободен от оков всех пустяков на земле.

11. Поэтому пусть ничто вообще не искушает или не обманывает твой ум ничем существующим в одушевленном или неодушевленном виде; и рассматривай все, от жалкой соломинки до великого идола, как недостойное твоего внимания.

12. Не считай себя ни деятелем, ни дающим, ни едящим, ни предлагающим, что бы ты ни делал, ни давал, ни ел, ни предлагал в своих святых жертвоприношениях богам; но будь совершенно в стороне от всех своих телесных действий, благодаря нематериальной природе твоего «я» или души.

13. Не беспокойся о своих прошлых действиях или своих заботах о будущем, над которыми ты не имеешь власти; но хорошо выполняй свои настоящие обязанности, как они есть и приходят к твоей руке.

14. Все чувства и страсти людей, как их аппетиты, желания и остальное, связаны вместе с их сердцами; и поэтому необходимо разорвать эти сердечные струны оружием храброго и сильного сердца (потому что чувства лелеются только в слабых сердцах и умах).

15. Теперь сломай свой чувственный ум силой своего рассуждающего ума и ограничь его ярость бега в ошибки; как ломают железные колышки силой железных молотов (и удаляют одну вещь другой того же рода — similia similibus curantur).

16. Так разумные люди стирают одну грязь другой и удаляют один яд другим ядовитым веществом; и так же солдаты противопоставляют одну сталь оружием из того же металла.

17. Все живые существа имеют тройную форму, состоящую из тонких, твердых и невоспринимаемых духовных тел; теперь ухватись и полагайся на последнее, в полном пренебрежении к двум первым.

18. Твердое или грубое тело состоит из рук, ног и других членов и конечностей; и существует в этом нижнем мире на своем пропитании только пищей.

19. Живое существо имеет также внутреннее тело, которое происходит изнутри; и состоит из всех его желаний в мире, и известно как ментальная или интеллектуальная часть тела.

20. Знай, что третья форма — это трансцендентное или духовное тело, которое принимает все формы и является простой интеллектуальной душой; которая не имеет своего начала или конца и не имеет никаких изменений в своей природе.

21. Это чистое состояние турьи, в котором ты должен оставаться непоколебимым, как в состоянии своего живущего освобождения; и отвергни два других, в которых ты не должен полагаться.

22. РАМА сказал: Я понял три определенных состояния: бодрствования, сновидения и глубокого сна, как они были определены для меня; но четвертое состояние турьи еще осталось неопределенным, и я прошу вас объяснить его мне ясно.

23. Васиштха ответил: — Это такое состояние ума, в котором чувства эгоизма и не-эгоизма, а также существования и несуществования полностью поглощены абсолютной бесстрастностью, а ум пребывает в неизменном и единообразном состоянии спокойствия и ясности.

24. Это состояние, в котором эгоистические чувства «мое» и «твое» полностью отсутствуют и в котором человек остается лишь свидетелем и наблюдателем жизненных событий. Это состояние турья, состояние прижизненного освобождения. (Это состояние философа, который живет, чтобы созерцать, философствовать и ни во что не вовлекаться).

25. Это не состояние бодрствования, поскольку в нем отсутствуют какие-либо желания или заботы, и не состояние глубокого сна, которое является состоянием полной нечувствительности.

26. Это то спокойствие, в котором мудрец видит все, что происходит в мире; оно подобно состоянию нечувствительности невежественных людей, в котором они не замечают никакого движения в мировом процессе. (Спокойствие мудрого, подобно тупости других, также является их состоянием турья).

27. Равновесие ума после того, как в нем утихла каждая частица эгоизма, подобно оседанию мутной воды, и есть состояние турья, безразличие души.

28. Выслушай же пример на эту тему, который прольет на твой просвещенный ум столь же ясный свет, как свет всевидящих богов.

29. Однажды охотник, рыская в поисках добычи в лесной чаще, случайно увидел мудреца, сидевшего в безмолвном уединении; сочтя это чем-то странным, он обратился к нему, говоря:

30. Не видел ли ты, о мудрец, раненого оленя, бегущего передо мной в эту сторону со стрелой, застрявшей в спине?

31. Мудрец ответил: — Ты спрашиваешь меня, куда убежал твой олень; но знай, друг мой, что такие мудрецы, как мы, живущие в лесу, холодны, словно каменные изваяния (и нечувствительны к любому событию на земле).

32. Мы лишены того эгоизма, который позволяет человеку вести дела в мире; и знай, мой друг, что именно ум управляет всеми действиями чувств. (Все действия органов чувств находятся под руководством ума, так же как и все чувственные восприятия — под его вниманием).

33. Знай, что чувство моего эгоизма давно растворилось в моем уме, и у меня нет никакого восприятия трех состояний: бодрствования, сновидения и глубокого сна. Но я пребываю в покое в своем четвертом состоянии бесстрастия, в котором нет видения видимого.

34. Охотник услышал эти слова мудреца, но, будучи совершенно не в силах постичь их смысл, отправился своей дорогой, не проронив ни слова.

35. Поэтому я говорю тебе, о Рама, нет иного состояния, кроме четвертого, или квиетизма турья; это неизменная бесстрастность ума, которой невозможно найти ни в каком другом состоянии.

36. Бодрствование, сновидение и глубокий сон — это три очевидных состояния ума; и это, соответственно, темное, спокойное и нечувствительное состояния, в которых ум пребывает в этом мире.

37. Состояние бодрствования являет нам темную сторону ума из-за его восприимчивости ко всем страстям и порокам жизни, а состояние сна показывает его спокойный аспект из-за отсутствия забот и тревог.

38. Состояние глубокого сна — это состояние нечувствительности, а состояние за пределами этих трех несет в себе черты смерти. И все же эта подобная смерти фигура обладает принципом жизни, который йоги усердно оберегают от вреда и распада.

39. Теперь, Рама, душа, которая остается в своем тихом покое после отречения от всех желаний, по словам мудрецов, находится в коме или прохладном спокойствии самой себя, и это есть состояние освобождения святого и благочестивого йога на земле.

ГЛАВА CXXV.

Средства достижения устойчивости состояния турья.

Аргумент: — Средства достижения устойчивости в безразличии.

ВАСИШТХА продолжил: — Знай, Рама, что вывод, к которому приходят во всех трудах по духовной философии, заключается в отрицании всего, кроме сущности верховной души; и что нет ни принципа невежества (авидья), ни принципа иллюзии (майя) как вторичного агента подле одного безмолвного Брахмана, который всегда без второго.

2. Дух Господа всегда спокоен, обладая в себе безмятежным сиянием божественного Интеллекта; он полон своего всемогущества и наделен именем Брахман.

3. Божественный Дух одними определяется как сама бесформенная пустота, другими — как всеведение, и большинством людей в мире называется Господом Богом.

4. Избегай всего этого, о безгрешный Рама, оставайся совершенно безмолвным в самом себе и растворись в божественной сущности, обуздав действия своего сердца и ума и обретя спокойствие души.

5. Обрети спокойную душу в самом себе и оставайся внешне подобным глухонемому; всегда смотри внутрь себя и будь полон Божественного Духа.

6. Исполняй обязанности своего бодрствующего состояния так, словно делаешь их во сне; отрешись от всего в своем внутреннем уме и делай все, что приходит к тебе извне, не принимая ничего в свое сердце.

7. Сущность ума ведет лишь к страданиям, тогда как его отсутствие — к высшему блаженству; поэтому ум должен быть погружен в разумную душу путем полного уничтожения деятельности ментальных сил.

8. Оставайся холодным, как камень, при виде всего, что доставляет тебе удовольствие или отвращение; и таким образом научись подчинять все в мире своему контролю.

9. Объективное не предназначено ни для нашего удовольствия, ни для боли, и не является промежуточным состоянием между ними; поэтому именно благодаря усердному вниманию к субъективному мы можем положить конец всем нашим страданиям. (Живи только для себя, не помня обо всех остальных, чтобы быть полностью благословенным).

10. Тот, кто познал верховную душу, нашел в себе радость, подобную прохладным лучам полной яркой луны; и, обладая полным знанием сущности всех вещей в трех мирах, исполняет свои роли так, словно он не придает им значения.

ГЛАВА CXXVI.

Описание духовного состояния.

Аргумент: — Семь стадий йогической медитации и истинное состояние духовности.

РАМА сказал: — Расскажи мне, господин, о практиках семи стадий йоги и характеристиках йогов на каждой стадии.

2. Васиштха ответил: — Знай, Рама, что человечество делится на два класса: усердных и отрешенных (т.е. активных и неактивных); одни ожидают небесной награды, другие склонны к высшему блаженству. Знай теперь их различные характеры:

3. Те, кто пристрастился к наслаждениям, считают безмятежность нирваны бесполезной для себя и отдают предпочтение мирской жизни перед окончательным блаженством других; и тот, кто действует в этом ключе, называется активным и энергичным человеком.

4. Такой человек мира похож на черепаху, которая, хотя и хорошо спрятала шею в панцирь, все же вытягивает ее, чтобы пить соленую воду моря, в котором обитает; пока после многих рождений он не получит лучшую жизнь для своего спасения (как когда черепаху переносят в озеро с пресной водой).

5. Но тот, кто размышляет о ничтожности мира и бесполезности своего положения в нем, такой человек не позволяет нести себя по течению старого и цикличного курса повседневных обязанностей.

6. И тот, кто размышляет в себе, освободившись от бремени своих дел, о радости покоя после труда, — это человек, о котором говорят, что он пребывает в своем безмолвии.

7. Когда человек начинает осознавать в себе, как ему стать бесстрастным и преодолеть бурный океан мира, о таком человеке говорят, что он пришел к здравому смыслу и встал на путь к своей терпимости.

8. Тот, кто не чувствует в сердце своем множества мыслей, ежедневно возникающих в уме, и управляет своими самыми серьезными и великими делами, не будучи сильно обеспокоен ими в уме, — о таком человеке говорят, что он изо дня в день вкушает радость своей устойчивости.

9. Тот, кто осуждает деревенские забавы и низкие занятия людей; и вместо того, чтобы обсуждать ошибки и недостатки других ради пустых разговоров, посвящает себя достойным делам.

10. Чей ум занят приятными задачами и безболезненными действиями; кто боится греха и презирает все удовольствия и телесные наслаждения.

11. Чьи речи полны любви и нежности, уместны и лишены резкости; и чьи слова соответствуют времени и месту, в которых они произносятся.

12. О таком человеке говорят, что он стоит на первой ступени йоги, когда он делает своим долгом посещать общество добрых и великих людей, которым он учится подражать в своих мыслях, словах и действиях.

13. Он также собирает отовсюду труды по божественному знанию и читает их с вниманием и усердием; затем он обдумывает их содержание и усваивает принципы, которые служат для спасения его из этого грешного мира.

14. О таком человеке говорят, что он вступил на (первую) стадию йоги, иначе он — лицемер, который принимает облик йога только ради собственной выгоды. Затем йог переходит к следующей ступени йоги, которая называется стадией исследования — Вичара.

15. Затем он слышит из уст лучших пандитов объяснения шрути и смрити, правила благого поведения, а также способы медитации и ведения йогической практики.

16. Затем он изучает деление категорий и различие вещей, а также разницу между действиями, которые следует совершать или избегать; все это, услышанное из уст знатока йоги, облегчит его путь через другие стадии, подобно тому как хозяин дома с легкостью входит в каждую комнату своего жилища. (Руководство гуру или духовного наставника необходимо для практики йоги).

17. Он сбрасывает свою внешнюю привычку гордыни и тщеславия, ревности и алчности, и другие страсти, которые составляли как бы внешнюю одежду его личности, подобно тому как змея сбрасывает свою кожу.

18. Очистив таким образом свой ум (от низких страстей), он посещает своих духовных наставников и святых людей и знакомится с тайнами религии. (Это вторая стадия йоги, которая является стадией моральной дисциплины и поиска истины).

19. Затем он вступает в третью стадию несоциальности или избегания всякого общества, которую он находит столь же приятной, как ложе из цветов. (Букв.: ложе, устланное цветами).

20. Здесь он учится фиксировать свой ум на устойчивости согласно предписаниям шастр; и проводит время в беседах на духовные темы в обществе отшельников и преданных.

21. Он также сидит с бесстрастными Вайраги и религиозными отшельниками-санньяси, которые испытывают отвращение к миру; и, полагаясь на твердую скалу своей веры, он легко проживает свою долгую жизнь.

22. Он проводит свою моральную жизнь с радостным наслаждением одиночеством и приятным спокойствием ума в своем лесном уединении и странствиях.

23. Благодаря изучению священных книг и совершению религиозных действий он получает ясное видение вещей, которое обычно сопутствует добродетельной жизни людей.

24. Разумный человек, достигший третьей стадии своей йогической практики, воспринимает в себе два вида своей несвязанности с миром, о чем вы сейчас услышите от меня.

25. Эта несвязанность человека со всеми остальными бывает двух видов: одна — это его обычное отстранение от всех людей и вещей, а другая — его абсолютная несвязанность со всем, включая самого себя. (Т.е. полная невовлеченность человека как в субъективное, так и в объективное).

26. Обычная несвязанность — это осознание того, что человек не является ни субъектом, ни объектом своих действий, ни убийцей, ни убитым кем-либо; но что все случайности происходят из его прошлых действий (прошлых жизней), и все зависит от провидения.

27. Это убеждение в том, что я не имею контроля над своим счастьем или несчастьем, болью или удовольствием; и что все процветание и невзгоды, занятость и лишения, здоровье и болезнь всегда случаются со мной сами по себе.

28. Всякое соединение ведет к разъединению, и всякое приобретение — к потере; так здоровье и болезнь, боль и удовольствие сменяют друг друга, и нет ничего, за чем не последовало бы обратное. Ибо время с его открытыми челюстями всегда готово поглотить все вещи.

29. Отрицательная идея несуществования, которая возникает в уме из-за отсутствия у нас веры в реальность вещей, — это и есть то самое чувство, которое передается фразой о нашей обычной несвязанности со всеми вещами.

30. С этим видом разъединения всего в уме, и нашим союзом с обществом высокомыслящих людей; и отстранением от низких и неправедных, и ассоциацией с духовным знанием:

31. Если к этому добавить постоянное проявление мужественности в нашей привычной практике этих добродетелей, человек непременно приходит к верному знанию того, что он ищет (т.е. своего бога), так же ясно, как он видит шар, лежащий у него в руках.

32. Знание о верховном творце творения, сидящем за океаном вселенной и наблюдающем за ее делами, внушает нам веру в то, что не я, а Бог делает все в мире, и что здесь нет ничего, что было бы сделано мной, но только великим Богом Самим.

33. Отбросив мысль о своей собственной деятельности в любом акте, тот, кто сидит тихо, безмолвно и спокойно в самом себе, считается абсолютно несвязанным ни с чем в мире.

34. Тот, кто не пребывает внутри или вне чего-либо, не живет над или под каким-либо объектом; кто не находится в небе, или в какой-либо стороне или части всеохватывающего воздуха и пространства; кто не находится ни в чем или ни в чем, и ни в грубой материи, ни в чувственном духе.

35. Кто присутствует и проявлен во всем, не будучи выраженным ни в чем; и кто пронизывает все вещи, подобно чистому небосводу, кто без начала и конца, без рождения и смерти. Тот, кто ищет этого Господа всего, считается достигшим лучшей части этой стадии.

36. Удовлетворенность — это сладкий аромат в уме, а добродетельные поступки прекрасны, как листья цветка; струна сердца — это стебель, усеянный шипами забот и тревог, и дрожащий от порывов опасностей и трудностей.

37. Цветок внутреннего различения раскрывается, подобно бутону лотоса, под солнечными лучами разума и приносит плод отречения в саду третьей стадии йогической практики.

38. Поскольку именно благодаря общению со святыми людьми и посредством собрания добродетельных поступков человек внезапно достигает первой стадии йоги:

39. Так и этот первый шаг следует беречь с заботой и растить, подобно нежному ростку, поливая его у корня рассуждением (чтобы привести его к последующим ступеням или стадиям).

40. Практикующий йогу, подобно хорошему садовнику, должен взращивать поднимающееся растение духовного знания, ежедневно применяя рассуждение к каждой его части. (Части растения духовности — это его бесстрастность, немирскость и тому подобное, которые требуют воспитания посредством правильного рассуждения).

41. Эта стадия, будучи хорошо освоенной и со всеми ее частями, должным образом исполненными, открывает путь к последующим стадиям (все из которых зависят от первой как от своей основы).

42. Теперь, лучшее состояние третьей стадии, как оно уже было описано, — это состояние всех желаний и притязаний в уме йога.

43. Рама сказал: — Теперь скажи мне, господин, каков путь спасения невежественного человека, человека низкого происхождения, пристрастившегося к низости; который никогда не общался с йогами и не получал никакого духовного наставления.

44. Кто никогда не восходил ни на одну из первых, вторых или последующих стадий йоги и умер в том же состоянии невежества, в котором родился.

45. Васиштха ответил: — Невежественный человек, который за всю свою жизнь не достиг ни одной из стадий йоги, переносится течением своего перерождения, чтобы скитаться в сотнях рождений, пока случайно или иным образом не получит проблеск духовного света в одном из них.

46. Или может случиться так, что человек разочаровывается в мире благодаря общению со святыми людьми; и отречение, которое возникает при этом, становится основой одной из стадий его йоги.

47. Таким образом человек спасается из этого жалкого мира; ибо единогласный голос всех шастр гласит, что воплощенное существо освобождается от смерти, как только проходит через любую одну стадию йоги (или союза со своим творцом).

48. Исполнения только части некоторых стадий йоги достаточно для прощения прошлых грехов; и для того, чтобы доставить очищенного человека в небесную обитель на небесной колеснице. (Злой человек, отвращающийся от своего зла и делающий то, что правильно, спасает свою душу).

49. Он наслаждается парнасскими рощами Меру в компании со своей возлюбленной, когда вес его праведных поступков перевешивает вес неправедных.

50. Йог, освобожденный из ловушки своих мирских наслаждений и прошедший отведенный ему период, умирает в должное время, чтобы возродиться в домах йогов и богатых людей, или в частных особняках ученых, добрых и добродетельных людей.

51. Будучи таким образом рожденным, он принимается за привычную практику йоги своей прежней жизни; и обладает мудростью, чтобы начать сразу с той стадии, на которой он практиковался и которая была оставлена незавершенной ранее (отсюда возникает разница в способностях молодежи).

52. Эти три стадии, Рама, называются состоянием бодрствования; потому что йог сохраняет в них свое восприятие различий вещей, как бодрствующий человек воспринимает видимое, отличающееся одно от другого.

53. Люди, занятые йогой, приобретают почтенное достоинство (в самом своем облике), которое побуждает невежественных желать их освобождения также (чтобы достичь того же ранга).

54. Почтенным человеком считается тот, кто занят всеми достойными делами и воздерживается от того, что бесчестно, кто тверд в исполнении всех своих социальных обязанностей, будь то обычные или случайные.

55. Тот, кто действует в соответствии с обычаями и предписаниями шастр; кто действует добросовестно и в соответствии со своим положением; и таким образом распределяет все свои дела в мире, истинно называется почтенным человеком.

56. Почтенность йогов зарождается на первой стадии, расцветает на второй и приносит плоды на третьей стадии йоги.

57. Почтенный йог, умирающий в состоянии йоги, сначала приходит к наслаждению плодами добрых желаний в течение долгого времени (в своем следующем рождении); а затем снова становится йогом (для завершения своей йоги).

58. Практика частей, пройденных на трех первых стадиях йоги, служит сначала для разрушения невежества йога, а затем проливает свет истинного знания в его ум, так же ярко, как лучи полной луны освещают небо ночью.

59. Тот, кто посвящает свой ум йоге с нераздельным вниманием от начала до конца и видит все вещи в одном ровном и том же свете, считается достигшим четвертой стадии йоги.

60. Поскольку ошибка двойственности исчезает из поля зрения, а знание единства сияет высшим образом, йог в этом состоянии считается достигшим четвертой стадии йоги, когда он видит мир как видение в своем сне.

61. Первые три стадии представлены как состояние бодрствования йога; но четвертая считается состоянием его сновидения, когда видимое исчезает из его поля зрения; как рассеянные осенние облака постепенно исчезают из поля зрения, и как сцены во сне отступают в небытие.

62. Говорят, что в пятой стадии находятся те, чьи умы дремлют в них и нечувствительны к их телесным ощущениям. Это называется состоянием сна или гипнотизмом йогической медитации.

63. В этом состоянии происходит полная остановка чувств, бесконечного разнообразия вещей и их различных видов в уме йога, который полагается только на свое сознание нераздельного единства; и чье чувство двойственности полностью растаяло и потерялось в радости его бодрствующего ума.

64. Пятая стадия — это также состояние глубокого сна, когда йог теряет все свои внешние восприятия и сидит тихо со своим внутренним видением внутри себя.

65. Продолжительная неподвижность его позы придает ему вид дремоты, и йог продолжает в этом положении практику умерщвления всех своих желаний.

66. Этот шаг постепенно ведет к шестой стадии, которая является состоянием нечувствительности как к существованию, так и к несуществованию вещей, а также к собственному эгоизму и не-эгоизму (к собственной сущности и несущности).

67. Йог остается невнимательным ко всему и совершенно не осознает единства или двойственности, и, будучи освобожденным от всяких сомнений и подозрений в своем уме, он достигает достоинства прижизненного освобождения.

68. Йог такого рода, хотя еще не угасший или живущий, считается угасшим или мертвым для своей чувствительности; он сидит как нарисованная лампа, которая не излучает пламени, и остается с пустым сердцем и умом, подобно пустому облаку, висящему в пустом воздухе.

69. Он полон внутри и снаружи, с и среди полноты божественного экстаза, подобно полному горшку в море; и, обладая некоторой высшей силой, он все же кажется никчемным снаружи.

70. После прохождения шестой ступени йог переходит к седьмой стадии, которая называется состоянием бестелесного освобождения из-за своей чисто духовной природы.

71. Это состояние спокойствия, которое недоступно (т.е. невыразимо) словами и выходит за пределы этой земли; одни говорят, что оно напоминает состояние Шивы, а другие — Брахмы.

72. Одними оно называется состоянием андрогинного божества, или неразличимого мужского и женского начал; в то время как другие дали ему много других наименований, согласно своим собственным фантазиям.

73. Седьмая — это состояние вечного и непостижимого Бога, которое никакие слова не могут выразить или объяснить каким-либо образом. Таким образом, Рама, я упомянул тебе семь стадий йоги (каждая из которых превосходит другую в своем совершенстве).

74. Практикой этих совершенств человек избегает страданий этого мира; и именно путем подчинения неукротимых слоноподобных чувств человек может прийти к этим совершенствам.

75. Выслушай же, как я расскажу тебе, Рама, о яростном слоне, который со своими выступающими бивнями был всегда готов атаковать других.

76. И поскольку этот слон собирался убить многих людей, если только он не будет убит кем-то из них; так и чувства людей подобны свирепым слонам разрушения для них.

77. Поэтому каждый человек становится победителем на всех стадиях йоги, кто обладает доблестью уничтожения этого слона своей чувственности — самого первого шага к этому.

78. Рама сказал: — Скажи мне, господин, кто этот победоносный герой на поле битвы, и какова природа этого слона, который является его врагом, и что это за поле боя, где он сталкивается с ним, и каким образом он побеждает и убивает этого своего великого врага.

79. Васиштха ответил: — Рама! это наша похоть, которая имеет гигантскую фигуру этого слона и которая бродит наугад в лесу наших тел и резвится в проявлениях всех наших страстей и чувств.

80. Она прячется в укрытии наших сердец и имеет наши действия в качестве своих великих бивней; ее ярость — это наше страстное желание чего-либо, а наша великая амбиция — это ее огромное тело.

81. Все сцены на земле — это поля для ее битвы, где люди часто терпят поражение в своем стремлении к чему-либо.

82. Слон похоти убивает членов скупых и алчных людей в состоянии их желания или стремления, или усилий и стараний, или тоски и жажды чего-либо.

83. Таким образом эта свирепая алчность скрывается в оболочке человеческой груди под указанными различными именами, и только наше воздержание от этих желаний служит великим оружием их уничтожения.

84. Это вездесущее желание нашего обладания всем в мире побеждается размышлением о вездесущности души во всех них; и что единство моей души простирается и охватывает все вещи, которые я жажду.

85. Он обречен страдать от колик этой ядовитой алчности, кто намерен продолжать жить в этом мире так, как это происходит с остальным человечеством.

86. Именно смягчение едкого яда алчности является нашей высшей мудростью, и это наше освобождение, когда спокойный и прохладный лик отсутствия аппетита предстает нашему взору.

87. Слова совета прилипают к мудрому уму, как капли масла к стеклянному зеркалу; и наше безразличие к миру — единственное средство от его шипов и лучший совет для мудрых.

88. Так же целесообразно уничтожить желание оружием безразличия, как только оно возникает в груди, как правильно вырвать росток ядовитого растения, прежде чем оно распространится по земле.

89. Похотливая душа никогда не освобождается от своей скупости; в то время как одно лишь усилие безразличия заставляет ее сидеть тихо в самой себе (не пресмыкаясь перед другими).

90. Именно благодаря твоему безразличию ко всему и лежанию, столь же пассивному, как мертвая туша, ты можешь убить свое желание оружием своего безразличия, как ловят и убивают рыб крючками (сидя молча у пруда или озера).

91. «Пусть это будет моим» или «я хочу это иметь» — вот что мудрые называют желанием; а отсутствие всякого желания богатства и т.д. называется ими отречением.

92. Знай, что воспоминание о чем-либо подобно желанию снова иметь это в своем владении; и оно включает в себя как то, чем наслаждались раньше, так и то, что будет потом.

93. О высокомыслящий Рама, ты должен научиться оставаться как чурбан в своем уме, забывая все, о чем ты думаешь или иным образом; все это должно быть предано забвению для твоего отчуждения от мира.

94. Кто не поднимет руки и не почувствует, как волосы встают дыбом, услышав и поразмыслив в себе, что отсутствие желания — это высшее благо каждого желания.

95. Именно сидя совершенно безмолвно и тихо, человек достигает состояния своего высшего блаженства, состояния, перед которым владычество над миром кажется соломинкой.

96. Как путешественник идет пешком через многие регионы, чтобы достичь своего пункта назначения, так и йог проходит через все свои обычные действия, чтобы достичь своей цели окончательного блаженства.

97. Какой смысл использовать много слов, когда это можно выразить в немногих: что наше желание — это наше сильнейшее рабство, а его отсутствие — наше полное освобождение.

98. Теперь, Рама, отдыхай в своей радости, зная, что все это творение полно нерожденного, вечного, неувядающего и спокойного духа Бога; и сиди тихо и радостно в самом себе, созерцая видимое в его духовном смысле.

99. Знай, что именно игнорирование всего и тихая поза йога называются йогой духовными людьми; и продолжай исполнять свои обязанности даже в своем йогическом состоянии, пока не избавишься от них путем лишения своих желаний.

100. Именно неосознанность самого себя также называется йогой мудрыми; и она состоит в полном поглощении самого себя в верховном путем истощения своего ума и всех его операций.

101. Опять же, это самопоглощение есть осознание себя как всепроникающего духа Шивы, который нерожден, самосознателен и всегда доброжелателен ко всем. Эта концепция самого себя равносильна отречению от всего, кроме самого себя.

102. Тот, кто имеет чувство своего эгоизма и «моести» (т.е. что это я и это мое), никогда не освобождается от страданий жизни; именно отрицание этого ощущения производит наше освобождение, и поэтому каждый волен делать либо то, либо другое для своего рабства или спасения.

ГЛАВА CXXVII.

Наставление Бхарадвадже.

Аргумент: — Отношение спокойствия Рамы и вопросы Бхарадваджи; с дальнейшим описанием состояний бодрствования и других, и окончательного состояния турья четвертой стадии йоги.

БХАРАДВАДЖА спросил: — Вальмики, скажи мне, господин, что сделал Рама после прослушивания лекции мудреца; задал ли он с его просвещенным пониманием какой-либо другой вопрос или остался в своем экстатическом спокойствии с полным знанием йоги и верховной души.

2. И что сделал дальше тот в высшей степени благословенный йог (Васиштха), которому поклоняются все и которого чтят даже боги; который является олицетворением чистого понимания и свободен от состояния рождения и смерти; который наделен всеми добрыми качествами и всегда благосклонен к благополучию и сохранению народов во всех трех мирах.

3. Вальмики ответил: — После прослушивания лекции Васиштхи, объединяющей сущность философии веданты, лотосоокий Рама стал совершенно знаком с полным знанием йоги.

4. Он почувствовал упадок своих телесных сил и падение членов своего тела, он уставился своими сияющими глазами, и его ясный интеллект был окутан облаком. Он очнулся в одно мгновение от своего трансового состояния и почувствовал поток восторженной радости внутри себя.

5. Он забыл о манере задавать вопросы и слушать ответы; его ум был полон амброзиального напитка наслаждения, и волосы на его теле встали дыбом, как колючки при его ужасе.

6. Невыразимо несказанный свет озарил его интеллект своим необычным сиянием; которое отбросило яркие перспективы восьми достоинств йоги в полную тень.

7. Таким образом Рама достиг превосходного состояния Шивы, в котором он сидел спокойно, не произнося ни слова.

8. Бхарадваджа сказал: — О! как я восхищаюсь таким высоким достоинством, которого достиг Рама; и как я сожалею о невозможности его достижения таким тупым и невежественным грешником, как я сам.

9. Скажи мне, о великий мудрец, как мне возможно достичь той стадии совершенства, которой невозможно достичь богам Брахме и другим в любое время; и скажи мне также, как мне преодолеть непроходимый океан земных бед.

10. Вальмики ответил: — Именно благодаря твоему прочтению истории Рамы от начала до конца и твоему следованию предписаниям Васиштхи, данным в этих лекциях; а также благодаря твоему обдумыванию их истинного смысла и сути в твоем понимании, ты сможешь достичь состояния, которое желаешь. Это все, что я могу сказать тебе в настоящее время.

11. Мир — это выставка нашего невежества, и нет никакой истины в том, что мы видим в нем; это лишь проявление нашей ошибки, поэтому он полностью игнорируется мудрыми и так высоко ценится глупцами.

12. Здесь нет сущности чего-либо, кроме божественного Интеллекта; почему же ты обманут видимым, узнай их секреты и имей ясное понимание.

13. Восприятие иллюзорных феноменов напоминает бодрствующий сон дневных мечтателей; и только тот считается бодрствующим, у кого лампа его интеллекта всегда горит внутри него самого.