14. Мир основан на пустоте и заканчивается пустотой; его средняя часть также пуста, поэтому разумные и мудрые не полагаются на него.
15. Наше первобытное невежество (авидья), сопровождаемое нашими первоначальными желаниями, представляет все несуществующее как существующее в нашем присутствии; точно так же, как наше воображение рисует нам Утопию или сказочный город, и как наш сон показывает свои многообразные сны перед нами.
16. Будучи не приученным вкушать сладкий подорожник своего благодетельного интеллекта, ты обманут жадно пожирать бредовый наркотик своего желания и кружишься от глотков его ядовитого сока.
17. Тот, кто опирается на истинное знание, никогда не падает в яму невежества во время своего бодрствующего состояния; и те, кто зависят только от своего субъективного сознания (как в турье или четвертой стадии йоги), стоят выше всех других состояний (падения).
18. До тех пор, пока знатоки йоги не погрузят себя (букв. — свои души) в свежие и сладкие воды великого источника своего сознания, они должны быть подвержены бурным волнам опасного океана этого мира.
19. То, что не существовало раньше и не будет существовать впоследствии (например, все созданные и скоропортящиеся вещи в мире), должно пониматься как несуществующее и в промежутке, как наши ночные сны и мимолетные мысли, которые никогда не существуют, и так же этот мир и все, что в нем видно.
20. Все вещи рождаются из нашего невежества, как пузыри раздуваются воздухом; они блестят и движутся некоторое время, а затем тают в море нашего знания.
21. Найди поток прохладных вод своего сознания и погрузись глубоко в него; и изгони все внешние вещи из себя, как они закрывают теплые и вредные солнечные лучи от своих домов.
22. Один океан невежества окружает и переполняет мир, как единственное соленое море опоясывает и омывает весь остров; и различия эго и «ты» и т.д. — это волны этого соленого моря нашей ошибочности.
23. Эмоции ума и его различные чувства и страсти — это многообразные валы этого моря невежества; наш эгоизм или себялюбие — это великий водоворот, в который своевольный человек бросается по своей собственной воле.
24. Его любовь и ненависть — это две акулы, которые хватают его своими челюстями; и тянут его в конце концов в глубину (или к его смерти), чего никто не может предотвратить.
25. Иди и погрузись в спокойное и прохладное море своего одиночества, и омой свою душу в нектарных водах своего амброзиального уединения; ныряй и ныряй глубоко в глубину единства, и беги от соленого моря двойственности и солоноватых волн разнообразия.
26. Кто остается в этом мире, и кто уходит из него, кто связан с кем-либо, и что один получает от другого; почему ты утопаешь в своем заблуждении, встань и будь бодрствующим (к своим духовным заботам).
27. Познай себя как ту самую одну и единственную душу, которая, как говорят, рассеяна по всему миру; скажи, что еще есть, кроме этого и кроме тебя, о чем ты должен сожалеть или плакать (поскольку одна душа — это все, и это ты сам, у тебя есть все в тебе, и нет ничего, о чем ты должен сожалеть, что у тебя нет или что тебе требуется иметь).
28. Брахман кажется невежественным мальчикам рассеянным по всем мирам; но ученые всегда полагаются на нерассеянную блаженную душу Бога.
29. Это дело неразумных людей — скорбеть, а также радоваться внезапно и без причины; но ученые всегда радостны, и это печально — находить их в заблуждении.
30. Истина тонкой субтильности божественной души скрыта от глаз невежественных; и они так же сомневаются в ее природе, как люди подозрительны к земле и воде, где их нет.
31. Посмотри на великие тела земли, воздуха, воды и неба, которые состоят из атомных частиц, чтобы быть столь долговечными, чтобы длиться вечно; почему же скорбеть о потере чего-либо в мире (которое никогда не теряется вовсе).
32. Из ничего не возникает ничего, и нечто не может стать ничем; это лишь проявление формы, которое происходит в субстанции вещей.
33. Но именно в силу прежних деяний в прошлых рождениях люди возрождаются в различных обликах, чтобы наслаждаться или страдать от результатов этих деяний; поэтому поклоняйся Господу Богу и творцу миров, который всегда щедр и дарует все блага.
34. Поклонение этому Богу уничтожает все наши грехи и разрывает узлы мирских сетей.
35. Ты можешь поклоняться Ему в той или иной форме, пока твой ум не прояснится, а природа не очистится; и тогда ты сможешь обратиться к трансцендентному духу Божества, лишенного формы.
36. Преодолев непроницаемый мрак невежества силой чистоты своей природы, ты можешь следовать путем йоги с сокрушением своего внутреннего духа и верой в шастры (и в наставления своего духовного учителя).
37. Затем посиди мгновение в неподвижной медитации (самадхи) и созерцай трансцендентный дух в своем собственном духе; в этом состоянии темная ночь твоего прежнего невежества сменится ясным и ярким дневным светом.
38. Только благодаря собственным мужественным усилиям, или добродетельным деяниям прошлых рождений, а также милости великого Бога люди могут обрести Того, Кто достижим. (Считается, что непознаваемый Бог познаваем и достижим только через йогу).
39. Ни рождение, ни характер, ни хорошие манеры, ни доблесть человека не гарантируют ему успеха в каком-либо начинании, если только это не заслуга его деяний в прошлых рождениях.
40. Почему ты сидишь в такой печали, размышляя о событиях непостижимой и неизбежной судьбы, ведь нет никакой силы, даже силы самого Бога, способной стереть то, что уже предначертано на челе (или удачу) любого человека. (Судьба властвует даже над самим Юпитером).
41. Где тот, кто разъясняет науку об интеллекте, и где ученик, способный постичь ее полностью; что это за ползучее растение невежества и что это за непостижимая судьба, соединяющая две вещи вместе — это вопросы, слишком сложные для решения.
42. О Бхарадваджа! Позволь своему разуму помочь тебе преодолеть иллюзию, и тогда ты, несомненно, обретешь необычайную долю мудрости.
43. Посмотри, как высокомерный герой преодолевает все свои надвигающиеся опасности и расширяет свои завоевания повсюду; и посмотри, с другой стороны, как человек с низким духом испытывает трудности и скорбит из-за обычных жизненных невзгод.
44. Хорошее понимание является результатом и спутником добродетельных деяний многих жизней; как это проявляется в поступках мудрых людей и в жизнях всех живущих освобожденных личностей.
45. Знай, сын мой, что одно и то же действие чревато как твоей свободой, так и рабством, в зависимости от того, оказывается ли оно благоприятным или неблагоприятным для тебя. (Как истинная вера сопровождается спасением, так ложная вера или лицемерие — проклятием).
46. Праведные деяния добродетельных людей служат уничтожению грехов их прошлых жизней, подобно тому как ливневые дожди гасят пламя лесного пожара.
47. Но, мой друг, я бы посоветовал тебе скорее избегать своих религиозных обрядов и привязать свой ум к медитации на Брахмана, если ты хочешь избежать падения в глубокий водоворот этого мира. (Потому что все действия снова и снова привязывают человека к миру).
48. До тех пор, пока человек привязан к внешнему миру, будучи ведомым своими ненасытными желаниями, или до тех пор, пока он ведом ненасытными желаниями своего ума, чтобы привязать себя к внешнему миру, он подвержен встречным ветрам и волнам моря и может найти покой только в спокойных водах своего одиночества.
49. Почему ты так сильно опираешься на свою печаль, лишь ослепляя свое понимание, лучше обопрись на крепкий посох своего хорошего понимания, и он никогда не сломается под тобой.
50. Те, кто причисляется к числу великих людей, никогда не позволяют себе меняться и приходить в движение от своей радости или горя; и быть унесенными, подобно соломинкам, течением реки.
51. Почему ты скорбишь, друг, об этих людях, которые качаются в колыбели жизненных обстоятельств в темную ночь этого мира и играют свои роли с головокружительным развлечением.
52. Посмотри на игривое время, которое радостно забавляется в этом мире, поочередно убивая и создавая бесконечные существа.
53. У него нет тела какого-либо возраста или пола для своей игры в частности, он преследует всех в целом, подобно всепожирающему дракону.
54. Зачем говорить о смертных людях и других животных, которые живут, чтобы умереть в одно мгновение; даже весь сонм богов (считающихся бессмертными) находится в когтях безжалостной и неумолимой смерти.
55. Почему ты танцуешь и веселишься в своем развлечении, когда тебе грозит постепенная потеря сил твоего тела и конечностей; посиди немного молча и посмотри на драму течения этого мира (сочетающую в себе комедию и трагедию).
56. Видя вечно меняющиеся сцены этого изменчивого театра мира, мудрый зритель, о добрый Бхарадваджа, никогда не съеживается и не содрогается ни на мгновение (зная, что такова его природа).
57. Избегай своей нежеланной печали и ищи благоприятное среди всего неблагоприятного; и не омрачай ясный и радостный лик своей души, которая по своей природе является совершенно блаженным интеллектом Бога.
58. Всегда сохраняй свое почтение к богам, брахманам и своим старшим; и будь другом даже иррациональным животным, чтобы встретить милость Бога согласно наставлениям Вед (что милость есть проводник к свету истины, а тем самым — к пути освобождения).
59. Бхарадваджа ответил: — Благодаря вашей доброте я узнал все это и многое другое из подобных истин, и пришел к выводу, что нет для нас большего друга, чем наше безразличие к миру, и нет большего врага, чем сам этот мир.
60. Я хочу в настоящее время узнать суть всего знания, которое было передано мудрецом Васиштхой во многих трудах большой многословности.
61. Вальмики ответил: — Слушай теперь, Бхарадваджа, о высшем знании (которому учит этот мудрец) для спасения человечества; и слушание этого спасет тебя от утопания в беззакониях мира.
62. Сначала поклонись тому высшему существу, которое по своей природе является единственной сущностью, соединенной с интеллектом и блаженством (все это его формы в абстрактном виде), и которое вечно существует со своими атрибутами творения, поддержания и разрушения (которые, как говорят, являются лишь состояниями его самого).
63. Я расскажу тебе вкратце и со ссылкой на авторитет шрути, как ты можешь прийти к знанию первого принципа и каким образом он проявляет себя в актах творения, сохранения и разрушения вселенной.
64. Но скажи мне сначала, как ты потерял воспоминание о том, что я говорил тебе на эту тему; ведь возможно, переосмыслив все это от начала до конца, узнать все из своей собственной памяти, подобно тому как они обозревают землю с маленького глобуса в своей руке.
65. Теперь обдумай все это в своем собственном уме, и ты обретешь истину, которая предотвратит все твои печали; более того, общайся с учеными и изучай лучшие книги, которые с помощью твоего рассуждения и смирения могут привести тебя к бесконечному блаженству.
ГЛАВА CXXVIII.
Воскрешение Рамы.
Аргумент. — Просветление Бхарадваджи и обязанности Просветленного.
ВАЛЬМИКИ продолжил: — Йог должен быть мирным и спокойным, свободным от всех запрещенных действий и тех, что проистекают из желания плодов; он должен избегать всех чувственных удовольствий и иметь веру в Бога и Его священную религию Вед.
2. Он должен спокойно сидеть на своем месте, держать свой ум и члены тела под контролем и продолжать повторять слог Ом, пока его ум не очистится (от всех своих сомнений).
3. Затем он должен сдерживать свое дыхание для очищения своих внутренних органов (сердца и ума), а затем постепенно ограничивать свои чувства от их соответствующих внешних объектов.
4. Он должен размышлять о природах и причинах своего тела и его органов чувств, своего ума и его понимания, а также своей души и ее сознания; и повторять шрути или священные тексты, которые относятся к этим предметам.
5. Пусть он сначала сидит, погруженный в медитацию на Вират, Бога видимой природы, а затем на внутреннюю душу природы; после этого он должен медитировать на бесформенный дух как на часть, абстрагированную от всего; и, наконец, сосредоточить свой ум только на высшей причине. (Восходя от конкретного к дискретному божеству).
6. Пусть он отбросит в своем уме земную субстанцию своей плоти и костей в землю; и предаст жидкую часть своей крови воде, а жар своего тела — огню.
7. Затем он должен передать воздушные и вакуумные части своего тела воздуху и вакууму, и, таким образом, передав свои элементарные части пяти элементам, он должен передать органы своих чувств тем конкретным божествам, от которых они произошли.
8. Уши и другие органы, которые предназначены для восприятия соответствующего со всех сторон, будучи отброшенными со всех сторон, он должен отдать кожу своего тела электричеству (которое придает ей ощущения жара и холода посредством электрического разряда).
9. Пусть он затем вверит свое зрение солнечному диску, а свой язык — воде; далее он должен отдать свое дыхание воздуху, свой голос — огню, а свои ладони — богу Индре (вода и огонь означают Варуну и Агни — богов-регентов этих элементов).
10. Затем он должен предложить свои стопы богу Вишну, а свой анус — Митре; и после того, как отдаст свой пенис Кашьяпе, он должен посвятить свой ум луне.
11. Впоследствии он должен отдать свое понимание Брахме, а другие внутренние способности — особым божествам, и, наконец, отречься от своих внешних чувств в пользу их председательствующих обязанностей.
12. Таким образом, предав все свое тело богам, он должен считать себя всеобъемлющим Виратой; и это он должен делать в соответствии с наставлениями Вед, а не по своей собственной воле или измышлениям.
13. Господь, воплощающий в себе всю вселенную в своей андрогинной форме полумужчины и полуженщины, считается источником и опорой всех видов существ.
14. Он родился в форме творения, и именно он утвержден во всем во вселенной; и заставил эту землю появиться из двусоставного мирского яйца, а также воду, которой в два раза больше, чем суши.
15. Он произвел жара в два раза больше, чем воды, а также воздух, который вдвое больше по объему, чем жар, и, наконец, вакуум, который в два раза больше по своей протяженности, чем воздух, который он содержит. Каждый последующий лежит непосредственно над предыдущим. (Так шрути: — каждый последующий находится над своим предыдущим элементом).
16. Они образуют мир, разделены ли они или не разделены от своих последующих и окружающих их; земля опоясана морем, а оно — подводным огнем.
17. Таким образом, йог, сокращая свою мысль о первом под последним, поглотит свою мысль о жаре под мыслью о воздухе, а эту снова под своей идеей о вакууме, который в конечном итоге поглощается его мыслью о великой причине всего.
18. Таким образом йог должен оставаться на мгновение только в своей духовной форме, путем сокращения своего телесного тела (состоящего из элементарных частиц, его желаний и прежних деяний, и его первобытного невежества — авидьи) под тем же (потому что материальная часть содержится под духовной, а не последняя под первой, как ошибочно полагают материалисты).
19. Духовное тело, по мнению мудрых, состоит из десяти чувств восприятия и концепции, ума или памяти и способностей понимания; которое находится выше и вне телесной половины мирского яйца. Йог должен считать себя этим сверхмирским духовным существом. (Эта форма называется Хираньягарбха).
20. Первая или внутримирская половина, которая состоит из четырехкратных тонких элементов, представлена фигурой четырехликого Брахмы; и отличается от первой тем, что является эволюцией непроявленного духа.
21. То безымянное и бесформенное существо, в котором пребывает мир, одни называют Пракрити или материей, другие — Майей или иллюзией, а также атомами — философы-атомисты.
22. То же самое агностики, чьи умы смущены ложными рассуждениями, называют невежеством — авидьей; и в конце концов это то скрытое и непознаваемое нечто, в котором все вещи растворяются при окончательном разрушении мира.
23. Опять же, все, что совершенно не связано с божественным духом и интеллектом (т.е. материальная субстанция), приходит к существованию при воссоздании мира; и сохраняет и остается в своей первичной форме до конца мира.
24. Думай о творении в прямом методе, а о его разрушении — в обратном порядке; и затем приступай к четвертой стадии турии, после того как ты пройдешь три предыдущих шага. (Прямой метод творения — это процедура от пустоты к воздуху, а оттуда к жару, воде и земле; или медитация на творческую силу под тремя ипостасями или субстанциальностью Хираньягарбхи, Брахмы и Пракрити; а обратный порядок — это уничтожение их в спокойном состоянии невыразимого Божества).
25. И для достижения этого состояния блаженства ты должен войти в высший дух, удалив из своего ума все его впечатления (линги) материи и чувств, ума и понимания, а также все желания и действия, которые лежат нерасширенными и скрытыми в нем.
26. Бхарадваджа ответил: — Я теперь совершенно освобожден от оков моих впечатлений, так как моя интеллектуальная часть нашла свой вход в море турии или трансцендентного блаженства.
27. Неотличимость моей души от высшего духа делает меня идентичным ему; и я обнаруживаю, что лишен всех атрибутов и являюсь лишь интеллектуальной силой, подобной той же (человеческая душа является таким же разумным принципом, как и божественная).
28. Как пустота, содержащаяся в полости горшка, становится единой с универсальным и всепроникающим вакуумом после того, как кувшин разбит; так и человеческая душа исчезает в высшем духе, после того как она вылетает из пределов тела после его разрушения.
29. Как горящая головня, брошенная в пылающую печь, становится тем же самым огнем, что и она; так и подобное, смешиваясь с подобным, становится неразличимо известным под общим именем, единым: (Здесь у нас есть аксиома: четное, добавленное к четному, в целом есть четное).
30. Опять же, как соломинки, плавающие в соленом море, превращаются в морскую соль; так и все души животных и даже неодушевленные, смешиваясь с божественной душой, также становятся одушевленными. (Здесь противоположная догма о неравенстве, становящемся равным; потому что большее включает в себя меньшее).
31. Как селитра, брошенная в море, теряет свое имя и природу и становится морской солью; так и все поглощается в универсальной душе и ассимилируется с ней.
32. Как вода, смешиваясь с водой, соль с солью, а масло с маслом, теряют свои различия, но не свои субстанции; так и я сам и все другие субстанции, смешиваясь с божественным духом, теряем наши отдельные наименования, не теряя наших субстанциальностей.