Примечания транскриптора
Непоследовательная пунктуация была исправлена без дополнительных пояснений.
Очевидные опечатки были исправлены без дополнительных пояснений, также в текст были внесены следующие исправления. Другие варианты написания и расстановки дефисов не изменялись.
Page 15, section 20 clear mirror the untainted seat -> clear mirror of the untainted seat Page 25, section 47 us to -> us to attain Page 62, section 25 _tatpada orstate_ -> _tatpada_ or state Page 64, section 1 the idea of the will be found -> the idea of the world will be found Page 68, section 9 proctive -> productive Page 197, section 23 with ever rising -> without ever rising Page 200, section 18 of duality -> of neither duality Page 268, section 14 without its -> without its cause Page 502, section 73 makes -> makes not Page 511, section 23 remains -> remains immune Page 512, section 28 cares -> cares not Page 525, section 21 externally conscious -> internally conscious
Угловые скобки <...> использовались транскриптором для обозначения легкой редакторской правки текста с целью вставки пропущенных слов.
Написание санскритских слов в некоторой степени нормализовано, включая исправление/добавление диакритических знаков там, где это необходимо. Обратите внимание, что автор использует á, í, ú для обозначения долгих гласных. Это обозначение не менялось.
Издание LPP (1999), которое было отсканировано для этой электронной книги, низкого качества, и в некоторых случаях текст отсутствовал. Там, где это было возможно, недостающий/неясный текст был восполнен из другого издания, имеющего ту же типографскую основу (оба издания являются фоторепринтами одного и того же источника, или, возможно, одно является копией другого): Bharatiya Publishing House, Дели, 1978.
Третье издание, Parimal Publications, Дели, 1998, которое основано на OCR-сканировании той же типографской основы, также было использовано в нескольких случаях.
Термин «Gloss.» или «Glossary» (Глоссарий), вероятно, относится к обширному классическому комментарию к «Йога-Васиштхе» Ананды Бодхендры Сарасвати (доступен только на санскрите).
ЙОГА-ВАСИШТХА МАХАРАМАЯНА ВАЛЬМИКИ
ТОМ IV (часть 1)
ЙОГА-ВАСИШТХА МАХАРАМАЯНА ВАЛЬМИКИ
in 4 vols. in 7 pts.
(Bound in 4.)
Vol. 4 (In 2 pts.)
Bound in one.
Containing
The Nirvana-Prakarana, Uttarárdha
Translated from the original Sanskrit
By
VIHARI-LALA MITRA
СОДЕРЖАНИЕ ЧЕТВЕРТОГО ТОМА. НИРВАНА-ПРАКАРАНА. КНИГА VI.
ГЛАВА I.
On Unintentional Acts and Actions 1
ГЛАВА II.
Burning of the seeds of action for Prevention of their Vegetation 7
ГЛАВА III.
Disappearance of the Phenomenals 13
ГЛАВА IV.
Annihilation of Egoism 20
ГЛАВА V.
Narrative of a Vidyádhara and his queries 26
ГЛАВА VI.
Description of Disaffection and Disgust to the world 29
ГЛАВА VII.
Description of the seed of the Arbour of world 36
ГЛАВА VIII.
Description of the Temple of Illusion 39
ГЛАВА IX.
Of the Development of Intellect 43
ГЛАВА X.
Description of Creation as an Emanation from Brahmá 45
ГЛАВА XI.
On Truth and Right knowledge 48
ГЛАВА XII.
On the identity of the Will and its work of the Desire and its Production 50
ГЛАВА XIII.
Anecdote of Indra and an account of the Atomic World 56
ГЛАВА XIV.
Story of Indrání; and Establishment of the identity of the acts of Creation and imagination 60
ГЛАВА XV.
The Final Extinction of the Vidyádhara 64
ГЛАВА XVI.
Extinction of Vidyádhara (continued) 67
ГЛАВА XVII.
Lecture on the Annihilation of Egoism 69
ГЛАВА XVIII.
Description of the Universal sphere 71
ГЛАВА XIX.
Description of the Form of Virát or the all comprehending Deity 77
ГЛАВА XX.
Lecture on the Extinction of the Living soul 82
ГЛАВА XXI.
What constitutes True knowledge 85
ГЛАВА XXII.
The yoga conducive to Happiness or the way to Happiness 87
ГЛАВА XXIII.
Story of a Pious Bráhmana and his Nirvána-Extinction 95
ГЛАВА XXIV.
Indifference or Insouciance of Manki to Worldliness 101
ГЛАВА XXV.
Vasishtha’s Admonition to Manki 104
ГЛАВА XXVI.
Manki’s attainment of Final Extinction or Nirvána 109
ГЛАВА XXVII.
Sermon on the superior sort of yoga meditation 115
ГЛАВА XXVIII.
Demonstrated conclusion of the Doubtful Truth 118
ГЛАВА XXIX.
Sermon on Holy Meditation 123
ГЛАВА XXX.
Sermon on spirituality 133
ГЛАВА XXXI.
Sermon on the Means of Attaining the Nirvána Extinction 137
ГЛАВА XXXII.
Sermon inculcating the knowledge of truth 143
ГЛАВА XXXIII.
Sermon on the True sense of Truth 147
ГЛАВА XXXIV.
Sermon on the Practice of spiritual yoga or intellectual meditation 153
ГЛАВА XXXV.
Description of the Supreme Brahma 159
ГЛАВА XXXVI.
Sermon on the seed or source of the world 164
ГЛАВА XXXVII.
A Lecture on the visibles and Visible world 170
ГЛАВА XXXVIII.
Disquisition of Nirvána-quietism 181
ГЛАВА XXXIX.
Vasishtha’s Gítá or sermon on the sweet peace of mind 187
ГЛАВА XL.
On the Quiescence of the soul 192
ГЛАВА XLI.
Repose in one’s essential Nature 194
ГЛАВА XLII.
A Lecture on Nirvána-Extinction 198
ГЛАВА XLIII.
On the infinite Extension of Brahma 205
ГЛАВА XLIV.
Dangers to which the wandering (staglike) Mind is exposed 213
ГЛАВА XLV.
Continuation of the story of the Deer like mind 219
ГЛАВА XLVI.
On abstract meditation and Hypnotism 227
ГЛАВА XLVII.
The first step towards Liberation 230
ГЛАВА XLVIII.
On the Dignity of Right Discrimination 236
ГЛАВА XLIX.
Total stoicism and insouciance 241
ГЛАВА L.
Description of the seven kinds of Living beings 248
ГЛАВА LI.
Admonition to Arrive at the yoga of Ultimate Rest 252
ГЛАВА LII.
Description of the Form and Attributes of Brahma 258
ГЛАВА LIII.
Explanation of Nirvána-Anaesthesia 264
ГЛАВА LIV.
Establishment of the undivided individuality of God 267
ГЛАВА LV.
The spiritual sense of the world 272
ГЛАВА LVI.
Story of the Great stone and Vasishtha’s Meditation 276
ГЛАВА LVII.
On the knowledge of the known and unknown 281
ГЛАВА LVIII.
Proving the creation as Divine Attribute 285
ГЛАВА LIX.
Description of the Net work of the world 288
ГЛАВА LX.
The Net works of World (continued) 295
ГЛАВА LXI.
On the identity of the world with infinite vacuity 302
ГЛАВА LXII.
The unity of the intellect with the intellectual World 307
ГЛАВА LXIII.
Unity of the universe with the universal soul 313
ГЛАВА LXIV.
Sport of the heavenly Nymphs 318
ГЛАВА LXV.
Life and conduct of the Etherial Nymph 326
ГЛАВА LXVI.
Description of the inside of the stony mansion of the World 329
ГЛАВА LXVII.
Praise of continued practice or the Force of Habit 333
ГЛАВА LXVIII.
The Fallacy of the Existence of the World 339
ГЛАВА LXIX.
Entrance into the Cosmical stone of Mundane Egg 345
ГЛАВА LXX.
The words of the creator of Worlds in the Mundane stone 349
ГЛАВА LXXI.
Description of final Dissolution 353
ГЛАВА LXXII.
Description of Nirvána or Final extinction 360
ГЛАВА LXXIII.
Description of the person of Virát—the God of Nature 364
ГЛАВА LXXIV.
Description of the cosmical Body of Virát (continued) 371
ГЛАВА LXXV.
Description of the Final conflagration of the world 376
ГЛАВА LXXVI.
The stridor of Pushkarávarta clouds 383
ГЛАВА LXXVII.
Description of the world overflooded by the rains 388
ГЛАВА LXXVIII.
Description of the universal Ocean 394
ГЛАВА LXXIX.
Maintenance of inappetency or want of Desire 398
ГЛАВА LXXX.
The world Proved to be a Delusion 404
ГЛАВА LXXXI.
Description of the last night of death or general doom 411
ГЛАВА LXXXII.
Description of the person of the God Siva 423
ГЛАВА LXXXIII.
Sight of the Mundane God 427
ГЛАВА LXXXIV.
Relation of Siva and Sakti or of the holy spirit and its power 431
ГЛАВА LXXXV.
Relation of Nature and soul or the Prime Male and Female Powers 438
ГЛАВА LXXXVI.
The Convertibility of the World to the Supreme Spirit 442
ГЛАВА LXXXVII.
The infinity of the World shown in the Material body 449
ГЛАВА LXXXVIII.
Further Description of earth 458
ГЛАВА LXXXIX.
The Phenomenal as the Reproduction of Reminiscence 461
ГЛАВА LXXXX.
Description of the Watery creation 465
ГЛАВА LXXXXI.
Description of Igneous, Luminous and Brilliant Objects in nature 469
ГЛАВА LXXXXII.
Description of the current air, as the universal spirit 477
ГЛАВА LXXXXIII.
The Advent and Psalmody of a siddha in the Aerial Abode of Vasishtha 484
ГЛАВА LXXXXIV.
Description of a Pisácha, and the unity of the world with Brahma 495
ГЛАВА LXXXXV.
Description of the person of Vasishtha 505
ГЛАВА LXXXXVI.
Establishment of immortality 509
ГЛАВА LXXXXVII.
On the Rarity and Retiredness of Religious Recluses 514
ГЛАВА LXXXXVIII.
Praise of good society, or association with the good and wise 520
ГЛАВА LXXXXIX.
A Discourse on Esoteric or Spiritual knowledge 523
ГЛАВА C.
Refutation of Atheism 530
ГЛАВА CI.
A Sermon on spirituality 537
ГЛАВА CII.
Exposition of Buddhism and disproving of Deaths 542
ГЛАВА CIII.
Proof of the unity of the Deity amidst the variety of creation 549
ГЛАВА CIV.
Establishment of the Non-entity of the world 561
ГЛАВА CV.
Likeness of Waking and sleeping Dreams 563
YOGA VASISHTHA.
УТТАРАДХА, ИЛИ ВТОРАЯ ПОЛОВИНА, ИЛИ ДОПОЛНЕНИЕ К НИРВАНА-ПРАКАРАНЕ.
ГЛАВА I. О непреднамеренных актах и действиях.
Аргумент: — Образ жизни освобожденного, с отречением от эгоизма и эгоистических желаний.
Рама ответил: — Отречение от представления о своей личности или эгоизме в собственном «я», сопровождаемое сопутствующим злом инертности и бездействия (букв. отсутствия действий), естественно приводит к преждевременному распаду и упадку, и в конечном итоге к гибели тела за короткое время: как же тогда возможно, господин, для такого безразличного человека практиковать свои действия и выполнять активные обязанности жизни (как вы проповедовали в своей последней лекции)?
Васиштха ответил: — Живому человеку возможно отказаться от своих ложных идей, но не тому, кто умер и ушел (поскольку жизнь человека не зависит от его представлений; в то время как представления зависят от его жизни). Слушай же теперь, как я изложу эту истину, и это доставит большое удовольствие твоим ушам (букв. это будет украшением для твоих ушей).
Идея своего эгоизма (или своей личности в собственном «я») называется идеализмом у идеалистов; но именно постижение значения слова «эфир» или «пустота» (которая является сущностью Божества) представлено как отрицание этого ошибочного понятия.
Идеалисты представляют смысл всех субстанций как творение воображения, в то время как именно идея чистой пустоты, по их словам, является отречением от этой ошибочной концепции. (Васиштха-вакуист здесь подробно трактует ничтожность всех субстанций и вечность всепроникающей пустоты, и утверждает доктрину несуществования мира и его Бога).
Идея о чем-либо в мире как о чем-то существующем в реальности называется лучшими и мудрейшими из людей простым воображением; но вера во все вещи как в пустое ничто вытесняет ошибку мысли из ума. Поскольку все вещи сводятся к ничто и возвращаются к нему, только это и является вечно существующим нечто. (Ullum est nullum, et nullum est ullum — Нечто есть ничто, и ничто есть нечто).
Знай, что твое воспоминание о чем-либо — это лишь твое воображение о нем, и только забвение его благо для тебя; поэтому старайся стереть все свои прежние впечатления из своего ума, как если бы они никогда не были запечатлены в нем.
Сотри из своего ума память обо всем, что ты чувствовал или не чувствовал (т.е. воображал), и оставайся безмолвным и уединенным, подобно чурбану, после того как забудешь обо всем сущем.
Продолжай практиковать свои непрерывные действия, пребывая в полном забвении прошлого (и нет нужды в помощи памяти о прошлом при выполнении твоих нынешних обязанностей); ибо твоей привычки к деятельности достаточно, чтобы провести тебя через все действия твоей жизни, подобно тому как привычка полусонного младенца двигать конечностями (без осознания им этих движений). (Такова сила привычки, гласит изречение Abhyastopapatti — привычка — вторая натура).
Для совершения своего дела не требуется ни замысла, ни желания со стороны деятеля, к чему он побуждаем характером своих прежних склонностей (прошлых жизней); подобно тому как гончарный круг движется по инерции, не требуя приложения постоянной силы для своего вращения. Так, о безгрешный Рама, считай наши действия направляемыми нашими прежними впечатлениями, а не усилиями наших нынешних стараний.
Отсюда отсутствие желаний стало врожденной склонностью твоего ума, без его тяги к удовлетворению своих аппетитов. Склонности людей к определенным занятиям направляются потоком их прежних предрасположенностей. Сказано, что предрасположенность ума является причиной формирования характера и судьбы человека в его нынешнем состоянии (что иначе называется результатом его предопределения), которое течет, как поток в привычном русле, и несет всех людей, как соломинки, плывущие по его течению.
Я провозглашаю это громким голосом и с воздетыми руками, и все же никто не внемлет мне, когда я говорю, что отсутствие желаний — это наше высшее блаженство и summum bonum (высшее благо), и почему же никто не воспринимает это как таковое?
О, чудесная сила иллюзии! Она заставляет людей пренебрегать своим разумом и выбрасывать богатейшую драгоценность своего ума из сундука своей груди, где она была сокрыта.
Лучший путь к отсутствию желаний — это игнорирование и отречение от феноменального мира, что я и хочу, чтобы ты сделал; и знай, что твой отказ от всего — величайшее благо для тебя, в чем ты сможешь лучше всего убедиться сам.
Сидение в безмолвии со спокойной удовлетворенностью приведет тебя к тому блаженному состоянию, перед которым твое обладание империей покажется незначительным и скорее служащим для увеличения твоего желания большего. (Пословица гласит: никто не переплыл океан своих амбиций, ни Александр, ни Цезарь).
Как ноги путника находятся в постоянном движении, пока он не достигнет места назначения; так тело и ум алчного человека находятся в постоянном возбуждении, если только отсутствие желаний не даст ему передышку от его непрестанной деятельности.
Забудь и оставь свое ожидание плодов своих действий и позволь себе быть несомым потоком своей судьбы, не принимая ничего близко к сердцу; подобно тому как спящего человека бессознательно несут его сны.
Побуждай себя к действию, как оно возникает перед тобой, без какой-либо цели или желания с твоей стороны, и не чувствуя при этом ни боли, ни удовольствия; пусть поток дел ведет тебя вперед, как течение реки несет соломинку в своем русле.
Не принимай к сердцу ни удовольствия, ни боли при выполнении работы, в которой ты занят; но оставайся бесчувственным к обоим, подобно деревянной машине, которая работает для других. (Потому что, как говорит комментарий, только недалекие люди радуются или огорчаются при хороших или плохих поворотах жизненных дел).
Оставайся бесчувственным к удовольствию или боли в своем теле, уме и всех органах чувств; подобно безжизненным деревьям и растениям зимой, когда они стоят с голыми стволами, лишенные чувствительности своих частей.
Пусть солнце твоего доброго разумения иссушит чувствительность твоих шести внешних чувств, как солнечные лучи высушивают влагу зимних растений; и продолжай работать членами своего тела, как заведенный механизм. (Работай как животное своими телесными силами или как машина своими механическими силами; но держи свой внутренний ум в стороне от своих внешних тягот).
Удерживай свои интеллектуальные удовольствия от их склонности к чувственным наслаждениям и сохраняй свою духовную радость в себе для поддержания своей жизни; подобно тому как земля очень бережно сохраняет в себе корни деревьев зимой для их роста в весеннюю пору.
Безразлично, удовлетворяешь ли ты постоянно потребности своих чувств или нет, они останутся ненасытными, несмотря на все твои усилия, и суета мира не принесет тебе никакой пользы.
Если ты движешься постоянно, как бегущий поток, или как непрерывное колебание воды в аэростатической или гидравлической машине, и свободен от всякого желания и потребности своего ума, то говорят, что ты продвигаешься к своему бесконечному блаженству (так гласит изречение: — Всякое желание мучительно, а его отсутствие — совершенная свобода).
Знай это как трансцендентную истину, способную предотвратить все твои будущие перерождения в этом мире: ты привыкаешь к свободе действий во всех своих делах, не будучи влекомым к ним своими желаниями.
Занимайся своим делом, как оно возникает перед тобой, без какого-либо желания или цели со своей стороны по отношению к его объекту; но продолжай вращать свои дела, как гончарный круг вращается вокруг своей оси.
Не имей в виду ни объект своего действия, ни награду за него; но знай, что это одно и то же, воздерживаешься ли ты от действия или совершаешь его без желания плодов.
Но какой смысл в многословии, когда это можно выразить коротко и в нескольких словах: желание плодов — это оковы твоей души, а отказ от него исполнен твоей совершенной свободы.
Нет никакого дела в этом мире, которое должно быть сделано или оставлено нами в какое-либо время или в каком-либо месте; все хорошо, что исходит от благого Бога, поэтому сиди спокойно со своим холодным безразличием, как и до возникновения любого события.
Считай свои дела не-делами и принимай свое воздержание от действия за свою величайшую работу, но оставайся столь же спокойным в своем уме как при действии, так и при бездействии, как Божественный Интеллект пребывает в экстазе посреди гущи своих действий.
Знай, что неосознанность всех вещей — это истинная трансовая йога, требующая полного подавления ментальных операций. Оставайся полностью сосредоточенным на Верховном Духе, пока не станешь одним и тем же с ним.
Будучи отождествленным с этим спокойным и тонким духом и лишенным чувства дуализма или существования чего-либо еще, никто не может скорбеть о чем-либо, когда он сам поглощен своей мыслью в бесконечной и чистой сущности Бога.
Пусть никакое желание не возникает в твоем безразличном уме, подобно нежному ростку, пробивающемуся в бесплодной почве пустыни; и не позволяй желанию расти в тебе, подобно тонкой травинке, пробивающейся в лоне бесплодной скалы.
Неосознанный и бесчувственный святой не получает ни добра, ни зла от совершения или несовершения какого-либо дела или обязанности в своем живом состоянии, ни в своей следующей жизни. (Обязанности не являются обязательными для святых и благочестивых мудрецов).
Нет ни чувства долга, ни чувства его невыполнения в умах святых йогов, которые всегда видят равенство всех вещей и действий; и никогда не считают свои дела своими собственными деяниями, и не считают себя агентами своих собственных действий.