«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 4, Часть 1»

10. Он лишен всех органов чувств, и все же обладает силой всех чувств в самом себе; он — опора всего, и, будучи лишенным качеств, является источником и вместилищем всех качеств. (Качества конечных тел имеют конечную природу, но качества бесконечного — бесконечны, вечны и неизменны).

11. Неподвижный и сам не движимый, он движется внутри и вне всех вещей, равно как и приводит их все в движение как изнутри, так и снаружи (иными словами, Он есть движущая сила косной материи). Он непостижим из-за своей тонкости и кажется далеким, хотя он так близок к нам.

12. Он подобен единому солнцу и луне во всей вселенной и той же самой земле во всем мире; Он — единый вселенский океан на земном шаре и единая гора Меру (пути солнца) повсюду.

13. Он — суть и тяжесть всех объектов, и он — единая пустота везде; он — широкий мир и великий космос, общий для всех.

14. Он — освобожденная душа всего и первичный интеллект в каждом месте; он — каждый объект повсюду и пребывает рядом со всеми вещами во всех местах.

15. Он во всех сосудах и хижинах, во всех деревьях и их оболочках; он приводит в движение повозки и экипажи, и в равной мере оживляет всех людей и других существ.

16. Он во всех разнообразных обычаях и нравах людей, и во всех многих способах их мышления; он пребывает в равной степени в частях атома, как и в грандиозном строении тройственного мира.

17. Он пребывает как острота в сердце перца, как пустота в небе; и в его интеллектуальной душе — три мира, являются ли они реальными сущностями или лишь нереальностями.

18. Индра созерцал владыку таким образом, а затем, освободившись от своего животного состояния с помощью чистого разумения, он пребывал все время в том же состоянии медитации, что и прежде.

19. Великодушный бог видит в своей грезе все вещи, объединенные в его медитативном уме; и созерцал это творение в том же свете, в каком оно предстает нам (как реальная сущность).

20. Затем он странствовал в своем уме по всему этому творению и, веря, что он владыка всего, что видел в нем, стал самим богом Индрой; и правил тремя мирами и их многообразными зрелищами.

21. Знай, о глава рода видьядхар, что тот же самый Индра, который происходил из семьи Индр, до сего дня продолжает удерживать свое правление как владыка богов.

22. Затем он осознал в своем уме, в силу своей прежней привычки мыслить, семя своего воспоминания, прорастающее вместе со стеблем лотоса, в котором, как он думал, он покоился прежде.

23. Как я рассказывал тебе о правлении прежнего Индры в недрах атома в солнечном луче; и о пребывании его последнего поколения — последнего Индры, в полом волокне стебля лотоса.

24. Так прошли тысячи других Индр, и продолжают идти в своем воображаемом царстве в пустом небе, таким же образом и способом, как это наблюдалось их предшественниками.

25. Так течет ход природы в непрерывной последовательности, подобно потоку реки, устремленному к морю; и так люди, знакомые или не знакомые с божественным знанием, текут, подобно потокам, в бездну вечности (которая есть татпада или состояние Божества).

26. Таково удлиняющееся заблуждение мира, кажущееся истинным; но исчезающее в ничто при появлении света истины (который есть видение Бога во всем).

27. По какой бы причине, в каком бы месте или времени, и каким бы образом ни возникало это заблуждение, оно исчезает благодаря знанию о нем.

28. Именно эгоизм порождает чудесное явление заблуждения; как облако в небе вызывает дождь; оно распространяется как туман, но исчезает немедленно при появлении света.

29. Тот, кто избавился от своей веры в смотрящего и видение мира (т.е. как субъективного, так и объективного, а также от своего действия и страсти); и достиг знания саморефлексирующей души; и кто поместил свою веру в одну пустую форму пустого воздуха, которая лишена всех свойств и находится за пределами всех категорий, тот освобожден от всякого выбора и утвержден в единственном Едином.

ГЛАВА XV. Окончательное угасание видьядхары.

Аргумент: — Описание эгоизма как порождающего семени мира и его угасание как причина освобождения от него.

Бхушунда возобновил и сказал: — Где бы ни возникала мысль об эгоизме кого-либо, идея мира будет обнаружена присущей ей; как это предстало Индре внутри недр атомной частицы.

2. Ошибка мира (ложная концепция его реальности), которая покрывает ум, подобно тому как зеленая трава покрывает поверхность земли, имеет своим истоком идею собственного эгоизма, которая пускает корни в человеческой душе.

3. Это крошечное семя эгоизма, будучи увлажненным водой желания, порождает древо трех миров на высоте Брахмана в великом лесу пустоты.

4. Звезды — это цветы этого дерева, висящие высоко на ветвях горных утесов; реки напоминают его вены и волокна, текущие с сочной сердцевиной своих вод, а объекты желания — плоды этого дерева. (Объекты желания — это наслаждения и плоды жизни).

5. Вращающиеся миры — это колеблющиеся волны воды эгоизма; а текучий поток желания постоянно снабжает разнообразием изысканных симпозиумов, сладких для вкуса интеллекта. (Т.е. удовольствия желания сладки для ума и доставляют интеллектуальное наслаждение).

6. Небо — это безграничный океан, полный эфирных вод и изобилующий падающими каплями звездного света; изобилие и бедность — два водоворота в океане земли, а все наши горести — горные волны на его поверхности. (Т.е. небеса и земля — два океана, вверху и внизу; один сияет звездным светом, а другой скользит волнами горя. Так говорит Библия: — И создал Бог твердь, чтобы отделить воды, которые под твердью, от вод, которые над твердью. Бытие I).

7. Три мира представлены как картина океана, с верхними огнями как его пеной, плавающей на нем; сферы плавают как пузыри на нем, а их пояса — как толстые створки их дверей.

8. Поверхность земли подобна твердой и прочной скале, а интеллект движется как черная ворона по ней; и суета ее людей сообразна с непрерывным вращением земного шара.

9. Немощи и ошибки, старость и смерть подобны волнам, скользящим по поверхности моря; а подъем и падение тел в нем подобны раздуванию и растворению пузырей в воде.

10. Знай, что мир — это порыв дыхания твоего эгоизма, и знай также, что это сладкий аромат, исходящий от подобного лотосу цветка эгоизма.

11. Знай, что знание твоего эгоизма и знание объективного мира — не две разные вещи; но они суть одно и то же; как ветер и его дыхание, вода и ее текучесть, огонь и его жар.

12. Мир включен в чувство «я», а «я» содержится в сердце мира; и, будучи порождением друг друга, они взаимно являются вместилищем и содержимым друг друга.

13. Тот, кто стирает семя своего эгоизма из своего разумения посредством полного игнорирования его, поистине смыл картину мира из своего ума водой незнания о нем.

14. Знай, Видьядхара, нет такой вещи, которая подразумевается под «эго»; это беспричинное ничто, подобно рогу зайца.

15. Нет эгоизма во всепроникающем и бесконечном Брахмане, который лишен всякого желания; и поэтому, не имея ни причины, ни основания, он никогда не является чем-либо в реальности.

16. То, что не является ничем в реальности, не могло бы иметь никакой причины в начале творения; поэтому эгоизм — это ничтожность, как сын бесплодной женщины — ничто в природе.

17. Отсутствие эгоизма, с одной стороны, доказывает также отсутствие мира, с другой; таким образом, остается лишь Интеллект или единый ум, в котором все угасает.

18. Из доказательства отсутствия «эго» и мира операции ума и видение видимого — все приходит к концу, и не остается ничего, о чем тебе стоило бы заботиться или бояться.

19. То, чего нет, есть полное ничто, а остальное так же спокойно и тихо, как отсутствие существования; зная это как истину, будь просвещен и больше не впадай в ложную ошибку, не имеющую корней в природе.

20. Будучи очищенным от пятна фантазии, ты становишься таким же чистым и освященным, как святой владыка Шива навсегда, и тогда небо покажется тебе огромной горой, а обширный мир сожмется до атома. (Это достигается двумя силами адхьяропа и вьяпадеша или расширения или сжатия в йоге).

ГЛАВА XVI. Угасание Видьядхары (продолжение).

Аргумент: — Впадение в транс Видьядхары в конце дискурса в пользу не-эгоизма.

Бхушунда продолжил: — Пока я читал лекцию таким образом, глава видьядхар стал тупым в сознании (т.е. неосознающим себя) и впал в транс самадхи — анестезию.

2. И несмотря на мои неоднократные попытки пробудить его из этого состояния (бесчувственности), он не открыл глаза на зрелище, лежащее перед ним, но был полностью поглощен своим нирвана-угасанием.

3. Он достиг высшего и конечного состояния и стал просветленным в своей душе (тем, чему я его наставлял); и не предпринимал никаких дальнейших попыток узнать то, что искал. (Попытки познать Бога, помимо шраваны или посещения лекций гуру, — это размышление, медитация и т.д.).

4. (Здесь Васиштха сказал Раме:) Поэтому, Рама, я рассказал это повествование, чтобы показать эффект наставления в чистых сердцах, где оно плавает, подобно капле масла на поверхности воды (т.е. где оно не тонет и не теряется).

5. Это наставление состоит в том, чтобы забыть о существовании «эго» в Верховном духе; это лучший совет, и нет другого подобного этому; и это рассчитано на то, чтобы дать мир и утешение твоей душе.

6. Но когда этот совет падает на почву злых умов, он подавляется и теряется в конце; как чистейшая жемчужина падает с поверхности гладкого зеркала (или куска стекла).

7. Но добрый совет прочно держится в спокойных умах добродетельных, и он входит в их рассудительные души; как солнечный свет входит и сияет в солнечном камне.

8. Эгоизм — поистине семя всех мирских страданий, как семя колючего дерева симул выращивает на земле только шипы; так и «моесть» или мысль о том, что это мое, — это простирающаяся ветвь этого дерева.

9. Сначала семя «эго», а затем его ветвь «моести» или «моего» порождают бесконечные листья наших желаний; и их чувство эгоизма порождает обременительные плоды нашего горя и страдания.

10. Затем видьядхара сказал: «Я понимаю, о глава мудрецов, что именно таким образом и тупые люди становятся долгоживущими в этом мире; и именно это истинное знание является причиной великого долголетия вашего и других мудрецов».

11. Те, кто чист в своих сердцах и умах, вскоре достигают своего высшего состояния бесстрашия после того, как они однажды были наставлены знанием истины.

12. Васиштха сказал: — Глава птиц небесных говорил со мной таким образом на вершине горы Сумеру; а затем хранил молчание, подобно безмолвным облакам на вершине цепи Ришьяшринга. (Говорят, что облака никогда не гремят, когда они блуждают над этим холмом).

13. Попрощавшись с мудрой птицей, я направился в обитель Видьядхары (чтобы узнать истину истории); а затем вернулся на свое место, которое было украшено собранием мудрецов.

14. Я таким образом рассказал тебе, о Рама, повествование о ветеране-птице и о невозмутимости, которой достиг Видьядхара с небольшим трудом и знанием. Прошло уже много времени, одиннадцать великих Юг, с момента моего упомянутого интервью с Бхушундой — ветераном-главой пернатого племени.

ГЛАВА XVII. Лекция об уничтожении эгоизма.

Аргумент: — Йога или способ поглощения эгоизма огнем не-эгоизма.

Васиштха сказал: — Именно посредством знания об отсутствии у себя эгоизма рост древа своего желания, которое порождает плод мирскости и которое наполнено вкусом всех видов сладкого и горького, может быть сдержан.

2. Именно благодаря привычке думать о своем не-эгоизме человек начинает видеть как золото и камень, так и всякого рода мусор в одном и том же свете; и, будучи спокойным и тихим при любых обстоятельствах, никогда не имеет причины для печали о чем бы то ни было.

3. Когда пушечное ядро эгоизма выпускается из пушки ума силой божественного знания, мы теряемся в догадках, куда улетает камень эгоизма.

4. Камень эгоизма, будучи брошенным с балюстрады тела гигантской силой духовного знания, мы не знаем, куда этот тяжелый эгоизм уносится и теряется.

5. После того как камень эгоизма отброшен великой силой знания одного лишь Брахмана, мы не можем сказать, где этот механизм тела (с его хвастовством эгоизмом в нем) потерян навсегда. (Здесь три сравнения эгоизма, а именно: 1 пушечного выстрела; 2 камня балюстрады; 3 гальки в праще).

6. Значение «эго» — это мороз в сердце человека, и он тает под солнечным светом не-эгоизма; затем он улетает в виде пара, а затем исчезает в ничто, мы не знаем куда.

7. «Эго» — это сок внутренней части тела, а не-эго — это солнечный жар снаружи; первый всасывается последним и покидает иссохшее тело, подобно увядшему листу, а затем улетает, куда — мы не знаем.

8. Влага эгоизма, будучи высосанной из листовидного тела живого, улетает в процессе своего всасывания солнечным жаром в неизвестную область бесконечной пустоты.

9. Спит ли человек в своей постели или сидит на земле, остается ли он дома или бродит по скалам, странствует ли он по суше или воде, где бы он ни сидел, ни спал, ни бодрствовал или нет: —

10. Этот бесформенный эгоизм пребывает в нем либо как грубая материя, либо как тонкий дух, либо в том или ином состоянии; которое, хотя и далеко от него, кажется соединенным с ним. (Истинное «эго» далеко отстоящего Божественного духа кажется воплощенным в материальном теле).

11. Эгоизм сидит как крошечное семя в сердце фигового дерева тела; где он прорастает и вытягивает свои ветви, составляя различные части мира. (Т.е. семя эгоизма развивается в форме творения, которое является созданием его самого).

12. Опять же, большое дерево тела содержится внутри крошечного семени эгоизма; которое прорывается в ветвях, образуя различные части вселенной.

13. Как каждый видит, что маленькое семя содержит внутри себя большое дерево, которое развивается в сотню ветвей, неся все свои листья, цветы и обилие плодов; так и большое тело пребывает с атомным семенем эгоизма, со всеми его бесконечными частями телесных органов и ментальных способностей, которые различимы для взора разумного.

14. Эгоизм не может быть найден в теле путем рассуждения, которое указывает уму каждого искать его в сфере пустой Интеллектуальности; семя эгоизма не возникает из недр нереальности, и ошибка реальности мира разрушается огнем, исходящим от духовности мудрых.

ГЛАВА XVIII. Описание вселенской сферы.

Аргумент: — Как материальный мир создается интеллектом, его формирование и разрушение, одно — воспоминанием, а другое — забвением.

Васиштха рассказал: — Никогда и нигде нет абсолютной смерти или полного растворения тела вместе с умом, душой и эгоизмом; но именно прекращение внутреннего воображения ума называется его покоем.

2. Посмотри на эти виды гор Меру и Мандара, которые рождаются перед твоим присутствием; они не переносятся туда и сюда к каждому, но отражаются в умах всех, подобно летящим осенним облакам в воде реки.

3. Эти творения расположены над, и выше, и ниже, и под друг другом, подобно оболочкам бананового дерева; и они либо соприкасаются, либо отделены друг от друга, подобно облакам в небе.

4. Рама сказал: — Сэр, я не вполне постигаю здравый смысл того, что вы говорите словами «Посмотри на эти летящие виды», и поэтому я прошу вас объяснить это ясно мне.

5. Васиштха ответил: — Знай, Рама, что жизнь содержит ум, а ум является вместилищем миров внутри него; как существуют различные виды деревьев и их отдельные части, содержащиеся в недрах маленькой ягоды. (И это означает, что одна вещь содержится внутри другой).

6. После того как человек умер, его жизненные потоки улетают и соединяются с эфирным воздухом; как жидкая вода ручьев течет и смешивается с главным океаном. (Это происходит путем притяжения вещей одного рода).

7. Ветры небесные затем рассеивают во все стороны его жизненные потоки вместе с воображаемыми мирами его жизни, которые существовали в частицах его жизненного дыхания.

8. Я вижу ветры небесные, уносящие жизненные потоки вместе с их содержимым воображаемых миров; и наполняющие все пространство воздуха жизненным дыханием со всех сторон.

9. Я вижу горы Меру и Мандара, веемые воображаемыми мирами передо мной; и ты также будешь наблюдать то же самое перед взором своего разумения. (Вся пустота, изобилующая жизнью).

10. Эфирные ветры полны жизненных потоков умерших, которые содержат в себе крошечные частицы ума; и эти умы, в свою очередь, содержат в себе типы миров, точно так же, как семена кунжута содержат в себе масло.

11. Как эфирные ветры несут жизненные потоки, которые того же рода, что и они (оба являются воздушными субстанциями); так и жизненные дыхания сопровождаются частицами ума (который также является воздушной субстанцией), они опять же несут в себе картины миров, как будто они привиты к ним.

12. Та же самая пустота содержит все творение и три мира с землей и океаном, все из которых переносятся в ней, как различные запахи переносятся ветрами.

13. Все это видно взору разумения, а не зрению визуальных органов; они — портрет нашего воображения, подобно сказочным землям, которые мы видим в наших снах перед собой.

14. Есть много других вещей, более тонких, чем видимая атмосфера, и которые, благодаря своему существованию только в нашем желании или фантазии, не переносятся на крыльях ветров, как предыдущие. (Хотя в обычной речи говорится, что наши желания и фантазии переносятся нашим внутренним юмором ваю или ветром).

15. Но есть некоторые определенные истины, которые происходят от интеллекта и называются интеллектуальными принципами, которые имеют силу вызывать наше удовольствие и боль и вести нас на небеса или в ад: (Такие как добродетель и порок). (Это неизменные принципы правильного и неправильного, пребывающие в интеллекте и исходящие из него).

16. Опять же, наши желания подобны теням городов, плавающим на потоке жизни; и хотя поток жизни постоянно ускользает, все же призрачные желания, успешные или нет, всегда остаются прежними. (Букв. никогда не уносятся течением).

17. Жизненное дыхание несет свое бремя мира вместе со своим курсом к безмолвию бесконечной пустоты; как бризы уносят аромат цветов в унылую пустыню, где они теряются навсегда.

18. Хотя ум всегда непостоянен, изменчив и забывчив по своей природе; все же он никогда не теряет ложную идею мира, которая присуща ему, как сосуд, перемещенный в любое место и помещенный в любое состояние, никогда не избавляется от своей внутренней пустоты. (Идея мира переносится воспоминанием в каждом состоянии и на каждой стадии изменчивого ума).

19. Так, когда заблуждение ложного мира овладело обманутым умом, одинаково невозможно ни осознать его, ни свести к нулю, подобно форме бесформенного Брахмана.

20. Или если этот мир — вращающееся тело, переносимое силой ветров; все же у нас нет знания о его движении, как когда сидишь тихо в лодке, хотя и унесен далеко на расстояние миль приливом и ветрами.

21. Как люди, сидящие в лодке, не имеют знания о силе, которая несет лодку вперед; так мы, земные существа, не имеем представления о силе, которая привязана к нему в его вращательном движении.

22. Как широко простирающийся город представлен в миниатюре на картине у подножия колонны; так этот мир содержится в недрах крошечного атома ума.

23. Вещь, какой бы маленькой или незначительной она ни была, принимается за слишком большую и имеющую большое значение низкими и подлыми; как горсть риса имеет большую ценность для маленькой мыши, чем драгоценные камни, и частица грязи для презренной лягушки, чем жемчуг под водой. (Так частицы ума достаточно для всего мира).

24. Опять же, пустяк принимается за слишком большое теми, кто не знает о его незначительности; как ученые в ошибке своего суждения принимают этот визионерский мир как подготовительный к их будущему счастью или несчастью. (Мир, будучи ничем в реальности, не может привести ни к чему, ни к реальному добру, ни к злу).

25. Внутренняя вера в нечто как реальное добро и в другое как позитивное зло — ошибка, общая для большинства человечества, и к которой ученые также склонны в своем поведении в этом мире. (Мудрый человек безразличен ко всему и ни любит, ни берет одно, ни ненавидит или отвергает другое).

26. Как разумная и воплощенная душа осознает каждую часть тела, в котором она заключена; так просветленная живая душа — джива, созерцает все три мира, отображенные внутри себя (как в Боге Вирате).

27. Нерожденный и вечно длящийся Бог, который имеет форму сознательной души, простирающейся над бесконечностью пространства, имеет все эти миры как части своего всепроникающего пустого тела.

28. Разумная и вечно живая душа (Бога) видит несотворенные миры глубоко запечатленными в себе; как железный прут (если бы он был наделен разумом), увидел бы будущие ножи и иглы в себе.

29. Как ком земли, наделен он разумом или нет, знает семя, которое скрыто в нем и которое он выращивает в растительность впоследствии; так вечно живая душа знает мир, который содержится в нем.

30. Как чувствительное или нечувствительное семя знает росток, растение и дерево, которые оно содержит внутри своих недр; так дух Бога воспринимает великое древо мира, зачатое в его глубочайшей утробе.

31. Как человек, имеющий зрение, видит образ чего-то, отраженный в зеркале, чего слепой не видит; так мудрый человек видит мир в Брахмане, чего невежественный не воспринимает (но думает, что мир отличен от него).

32. Мир — это ничто, кроме союза четырех категорий времени, пространства, действия и субстанции; и эгоизм, никоим образом не отличающийся от предикатов мира, пребывает в Боге, который содержит целое в Себе. (Бог не может быть определен никаким конкретным предикатом; но является совокупностью всех предикатов, взятых коллективно в его природе).

33. Какой бы урок ни внушался кому-либо посредством притчи, т.е. какая бы вещь ни обозначалась кому-то сравнением, знай, что подобие относится к какому-то конкретному свойству сравниваемого объекта, а не во всех отношениях. (Так подобие железного прута, данное богу в шрути и этой книге, касается только его материальной причинности, а не его нечувствительности с чувствующим духом Бога).

34. Все, что видно движущимся или неподвижным здесь, в этом мире, есть виварта или расширенное тело живой души, без какого-либо изменения в его атомной тонкости. (Природа — это тело, а Бог — душа. Поуп).

35. Оставляя интеллект в стороне (которого не хватает в созданных объектах); и беря только силу (которая приводит в действие всю природу); мы не находим никакой разницы этой физической силы от дающего силу.

36. Опять же, любое изменение, которое производится в движении или выборе чего-либо или человека, в любое время или месте или любым образом; есть все акт этого Божественного Интеллекта.

37. Именно интеллект вливает в ум силу его выбора, воли, воображения и тому подобного; потому что ничто из этого не может возникнуть как росток в уме, который без интеллекта и без интеллектуальной причины его.

38. Какие бы желания и фантазии ни возникали в умах непробужденных, они не являются природой позитивной воли или указа Божественного Ума из-за бесконечного разнообразия и взаимности человеческих желаний.

39. Желания, возникающие в умах просветленных, таковы, как если бы они не были желаниями и никогда не возникали; потому что —

40. Все мысли и желания будучи беспочвенными, они так же ложны, как праздные желания мальчиков; ибо кто когда-либо получал объекты своего сна? (или то, что он видел в своем сне)?

41. Санкальпа с ее тройственным смыслом мысли, желания и воображения запечатлевается интеллектом на живой душе (которая есть образ Бога) из ее прошлого воспоминания; и хотя у нас есть понятие об этой идеальной душе, все же она так же неистинна и несущественна, как тень; но не таков первоначальный Интеллект, который является и реальным, и существенным.

42. Тот, кто освобожден от ошибки принятия нереального мира за реальный, становится таким же свободным, как сам бог Шива; и, избавившись от телесного тела, становится проявленным в своей духовной форме.

43. Воображение невежественных кружит миры, как ветер швыряет летящий хлопок в воздухе; но они кажутся такими же неподвижными, как камни для мудрых, которые не уводятся своим воображением.

44. Так есть множество миров среди многих других вещей в обширной утробе пустоты, которые никто не может сосчитать; некоторые из которых соединены друг с другом в группы, а другие не имеют связи с другими.

45. Верховный интеллект, будучи всем во всем, проявляет себя в бесконечных формах и действиях, заполняя обширное пространство бесконечности, некоторые из которых так же мимолетны, как капли дождя или пузыри в воздухе и воде, которые быстро лопаются и исчезают; а другие появляются как великие города (богов и т.д.), расположенные в сердце Бесконечного.

46. Некоторые из них так же долговечны, как скалы, а другие постоянно ломаются и изнашиваются; некоторые кажутся такими же яркими, как с открытыми глазами, а другие такими же темными, как с закрытыми веками; некоторые из них светятся для зрения, а другие скрыты под непроницаемой тьмой; таким образом, недра интеллекта, напоминающие обширный простор океана, катятся с волнами творения в вечность.

47. Некоторые, хотя и отделены, постоянно стремятся к другому; как воды далеких рек бегут, чтобы смешаться с водами морей и океана; и как светящиеся тела небес, появляющиеся вместе, чтобы осветить свою сферу.

ГЛАВА XIX. Описание формы Вирата или всеобъемлющего Божества.

Аргумент: — Сущность живой души, и неделимых и индивидуальных тел; и различие вещей в отношении их различных природ и действий.

Рама сказал: — Расскажите мне, сэр, о природе живой души и способе ее принятия различных форм; и расскажите мне также ее первоначальную форму и те, которые она принимает в разное время и в разных местах.

2. Васиштха ответил: — Бесконечный интеллект Бога, который заполняет все пространство и пустоту; принимает по своей воле тонкую и крошечную форму, которая понятна под именем Интеллекта; и именно это выражается термином живая душа — джива или зоа.

3. Ее первоначальная форма — не форма крошечного атома и не громоздкая масса; не пустая пустота и не что-либо, имеющее свою твердость. Это чистый интеллект с сознанием самого себя, он вездесущ и называется живой душой. (Это не пустое пространство и не что-либо, содержащееся в нем).

4. Это мельчайшее из мельчайшего и огромнейшее из огромного; это ничто вообще, и все же все, что ученые обозначают как живую душу. (Предыдущее — отрицательное утверждение, а это — утвердительное).

5. Знай ее как идентичную природе, свойству и качеству любого объекта, который существует где-либо; это свет и душа всего существования, и тождественна со всем, благодаря своему поглощению знания обо всем в себе. (Потому что ничто не существует в реальности, кроме как в своей идее, а душа, имеющая все идеи в себе, идентична всем им).

6. О чем бы эта душа ни думала каким-либо образом, о чем-либо в любом месте или времени, она немедленно становится тем же самым по своему понятию о нем. (Т.е. будучи полной идеей вещи, она, как говорят, отождествляется с ней). (Коллективная душа становится всем, о чем она думает или желает, как душа Бога; но индивидуальная душа думает, как она становится в любом месте или времени — как душа человека или любого конкретного существа. Глосса).

7. Душа обладает силой мышления, как воздух имеет свою силу в ветрах; но ее мысли направляются знанием вещей (которые она получает посредством чувств); а не руководством кого-либо, как появление призраков мальчикам.

8. Как существующий воздух кажется несуществующим без движения ветра; так живая душа, прекращающая свою функцию мышления, как говорят, угасает в Верховном Божестве.

9. Живая душа вводится в заблуждение думать о своей индивидуальности как об «эго» из-за плотности или тупости своего интеллекта; и предполагает, что она ограничена в ограниченном пространстве места и времени, и с ограниченными силами действия и понимания. (Таким образом, бесконечная душа принимает себя за конечное существо из-за тупости своего понимания).

10. Будучи таким образом ограниченной временем и пространством и наделенной субстанцией и свойствами действия и т.д., она принимает на себя нереальную форму или тело с верой в свое бытие или трезвую реальность. (Таким образом, бестелесная душа воплощается в телесную оболочку).

11. Затем она думает, что заключена в идеальный атом; как человек видит себя во сне вовлеченным в свою нереальную смерть.

12. И как человек находит в своем уме свои черты и члены своего тела в другой форме в своем сне; так душа забывает свою интеллектуальную сущность в своем состоянии невежества и становится той же природы и формы, о которой она постоянно думает. (Она забывает свою чистую духовную форму и становится тупым материальным телом какого-то рода).

13. Думая, что она таким образом трансформировалась в грубую и материальную форму, как форма Вирата, макрокосма (который объединяет всю материальную вселенную в себе); она видит себя яркой и пятнистой, как диск луны с черным пятном на нем.

14. Затем она находит в своей личности, напоминающей лунный диск, внезапный союз пяти чувств восприятия, появляющихся в нем самих по себе.

15. Эти пять чувств затем обнаруживаются имеющими пять органов ощущения для своих входов, посредством которых душа воспринимает ощущение их соответствующих объектов.

16. Затем Пуруша или первая мужская сила, известная как Вират, проявляет себя в пяти других формах, называемых членами его личности; и это солнце, стороны, вода, воздух и земля, которые являются объектами пяти чувств, сказанных ранее. Затем он становится бесконечных форм согласно бесконечности объектов своего знания: (т.е. мысли в этом уме). Он таким образом проявлен в своих объективных формах, но совершенно неизвестен нам в своей субъективной или причинной форме, которая неизменна и неразрушима.

17. Он возник сначала из верховного существа как его ментальная энергия или ум; и был проявлен в форме спокойного и ясного небосвода, со великолепием вечного восторга.

18. Он не был из пяти элементальных форм, но был душой пяти элементов, он называется Вират Пуруша — макрокосм мира и верховный владыка всего. (Он был коллективным телом всех индивидуальных).

19. Он поднимается спонтанно сам по себе, а затем оседает в себе; он расширяет свою собственную сущность по всей вселенной и, наконец, сжимает целое в себе.

20. Он поднялся в одно мгновение со своей силой воли и со всеми своими желаниями в себе; он поднимается по своей собственной воле сначала и, пробыв долго в себе, растворяется снова в себе.

21. Он тождественен уму Бога, и он — великое тело материального мира; и его тело называется пурьяштака или вместилище восьми элементарных принципов, а также ативахика или духовной формы.

22. Он как тонкий и грубый воздух, проявленный как небо, но невидимый как тонкий эфир; он и внутри, и снаружи всего, и все же он ничто сам по себе.

23. Его тело состоит из восьми членов, а именно — пяти чувств, ума, жизненного принципа и эгоизма, вместе с различными состояниями их бытия и небытия, т.е. их видимой и невидимой формы (таких как внешние и внутренние органы восприятия и т.д.).

24. Он (в форме Брахмы) воспел сначала четыре веды своими четырьмя ртами; он определил значения слов, и именно он установил правила поведения, которые в моде до сих пор.

25. Высокие и безграничные небеса — это корона его головы; а нижняя земля — подножие его ног; безграничное небо — его вместительный живот, а вся вселенная — храм над его телом.

26. Множество миров повсюду — это члены его тела со всех сторон; воды морей — это кровь шрамов на его теле; горы — его мышцы, а реки и потоки — вены и артерии его тела.

27. Моря — его кровеносные сосуды, а острова — связки вокруг его персон; его руки — стороны неба, а звезды — волосы на его теле.

28. Сорок девять ветров — его жизненные потоки, диск солнца — его глазное яблоко, в то время как его жар — огненная желчь внутри его живота.

29. Лунный диск — оболочка его жизни, а его охлаждающие лучи — влажные юморы его тела; его ум — вместилище его желаний, а сердцевина его души — амброзия его бессмертия.

30. Он — корень дерева тела и семя леса действий; он — источник всего существования, и он как охлаждающий лунный свет, распространяющий восторг всем существам нагревающими лучами той бальзамической планеты ошадхиша.

31. Лунный диск, как сказано в шрути, является владыкой жизни, причиной тела и мыслей и действий всех живых существ (путем выращивания растительной пищи для их пропитания и поддержания их жизней).

32. Именно из этого подобного луне Вирата, который содержит всю жизненную силу в себе, все другие живые существа во вселенной берут свое начало; следовательно, луна — вместилище жизни, ума, действия и сладкой амброзии всех живых существ.

33. Именно воля или желание Вирата произвели богов Брахму, Вишну и Шиву из себя; и все небесные божества и демоны — чудесное творение его ума.

34. Именно чудесная природа интеллектуального Интеллекта такова, что о чем бы он ни думал в своей форме бесконечно малого атома, то же самое немедленно появляется перед ним в своей гигантской форме и размере.

35. Знай, Рама, что вся вселенная — место души Вирата (т.е. вся вселенная изобилует жизнью), и пять элементов составляют пять компонентов его тела. (Чье тело — вся природа, а чья душа — Бог).

36. Вират, который сияет как коллективная или вселенская душа мира в ярком диске луны, распространяет свет и жизнь всем индивидуумам, распространяя лунные лучи, которые производят растительную пищу для поддержания и пропитания живых существ.

37. Растительные субстанции, которые снабжают животные тела их пропитанием; и тем самым производят жизнь живых существ; производят также ум, который становится причиной действий и будущих рождений лиц своими усилиями к тому же.

38. Таким образом, прошла тысяча виратов и сотни периодов Махакальпы; и есть много таких, которые все еще существуют и которым еще предстоит появиться, с разнообразием обычаев и нравов народов в разные века и климаты.

39. Первый и лучший и высше благословенный Вират — мужское Божество, пребывает в этом образе нашего представления о нем, и неразличим в своей сущности от состояния трансцендентной божественности; с его огромным телом, простирающимся за пределы пространства и времени. (Этот Вират или Брахма — Демиург платонической философии).

ГЛАВА XX. Лекция об угасании живой души.

Аргумент: — Угасание индивидуальных душ во вселенской путем их отказа от желаний.

Васиштха продолжил: — Этот изначальный Пуруша, или деятельное начало — Вират, есть волевой принцип; и всё, что он желает совершить в любой момент, мгновенно предстает перед ним в своей материальной форме пяти элементов.

2. О Рама, именно эта воля, как говорят мудрецы, стала миром; ибо, будучи направленной на его создание, она расширилась в этой самой форме. (Воля Божества и есть само деяние).

3. Вират — причина всех вещей в мире, которые возникли в той же форме, что и их материальная причина. (Ибо продукт подобен своей производящей причине, являясь её точным подобием).

4. Как великий Вират в совокупности есть сумма всех душ, так он распределен и в индивидуальной душе каждого тела. (Поэтому каждая душа, осознающая себя частицей Божественного, не может мыслить себя иначе).

5. Тот же Вират проявляется как в ничтожнейшем насекомом, так и в высочайшем Рудре, как в малом атоме, так и в огромной горе, и расширяется подобно семенной коробочке, превращающейся в огромное дерево (всё это ошибочно принимается за части иллюзорного мира).

6. Великий Вират сам является душой каждого индивида, от ползающего насекомого до могучего Рудры воздуха; и его бесконечная душа простирается даже до атомов, которые обладают самосознанием, а не лишены его.

7. По мере того как Вират расширяет и распространяет свою душу до бесконечности, он наполняет частицами своей сущности тела даже мельчайших существ.

8. В действительности в мире нет ничего великого или малого, но всё кажется таковым в той мере, в какой оно наполнено и расширено Божественным духом.

9. Ум происходит от луны, а луна, в свою очередь, возникла из ума; так жизнь происходит от жизни, а текучая вода течет из застывшего снега и льда, и наоборот. (Таким образом, нет ничего большего или меньшего, как и нет источника и его выхода).

10. Жизнь — это лишь капля семени, дистиллированная как частица в результате любовного союза родителей. (Поскольку эта жизнь передается из поколения в поколение, никто не является больше или меньше другого).

11. Эта жизнь затем отражается в самой себе, обретает свойства души и уподобляется ей в полноте своих совершенств. (Поэтому многие отождествляют душу и жизнь как один и тот же принцип).

12. Живая душа обладает сознанием самой себя и своего существования как единой чистой и независимой души; но нет никакой причины, объясняющей, как она начинает считать себя материальным существом, состоящим из пяти элементов.

13. Именно противостояние природы вводит человека в заблуждение, но на самом деле природа всегда остается неизменной; подобно тому как неверная интерпретация языка порождает дурные идеи, в то время как характер остается прежним.

14. Живая душа осознает свое самобытие через знание о том, что она живет сама по себе; это инстинкт восприятия вещей умом, а не просто дыхание жизни или внешний воздух, лишенный сознания.

15. Но, будучи охваченной морозом невежества и ограниченной объектами чувств, живая душа ослепляется в своем сознании и превращается в дышащую душу или витальную жизнь, теряя тем самым видение своего истинного пути.

16. Будучи таким образом обманутой иллюзией мира, душа видит двойственность вместо своего единства, и, превратившись в дыхание витальной жизни, она теряет из виду саму душу, скрытую под ней.

17. Мы остаемся заключенными в этом мире невежества до тех пор, пока наслаждаемся идеей эго; но как только мы отказываемся от идеи эго, мы становимся свободными.

18. Поэтому, о Рама! Когда ты сможешь познать, что в этом мире нет ни спасения, ни заточения, равно как нет ни сат, ни асат, тогда и в тот же миг ты станешь истинно свободным человеком.

ГЛАВА XXI. Что составляет истинное знание.

Аргумент: — Любители знания бывают двух видов: истинные и притворные, или Описание двух видов любителей знания, а именно: истинных и фиктивных.

Васиштха продолжил: — Мудрый человек должен всегда вести себя мудро, а не выставлять напоказ или притворяться мудрым; ибо даже невежды предпочтительнее тех, кто лишь притворяется любителем знания. (Согласно максиме, которая гласит: если показное проявление чего-либо полезно, то Реальность, несомненно, должна быть лучше).

2. Рама ответил: — Скажи мне, сэр, что подразумевается под истинной мудростью, а что под её показухой или притворством; и каков добрый или дурной результат того и другого. (То есть, что это за люди, каковы их признаки и их соответствующие концы).

3. Васиштха ответил: — Тот, кто читает шастры и практикует свое учение как ремесленник, чтобы заработать на жизнь, не пытаясь исследовать принципы своего знания, называется другом знания.

4. Тот, чье знание используется только в суетной жизни, не проявляя своего истинного эффекта в улучшении понимания; такое знание является лишь искусством или средством заработка, и его обладатель называется причастным к знанию; (а не ученым в нем).

5. Тот, кто довольствуется лишь едой и одеждой как лучшим приобретением своего знания, известен как дилетант и новичок в искусстве толкования шастр (или просто как учитель и педант).

6. Тот, кто упорствует в исполнении своих праведных и церемониальных актов, как предписано законом (Шрути-шастрами), с целью получения плодов, называется учеником в знании и близок к тому, чтобы увенчаться знанием.

7. Знание души (духовное знание) считается истинным знанием; всякое другое знание — лишь его подобие, будучи лишенным существенного знания (необходимого для человечества).

8. Те, кто, не получив духовного знания, довольствуются крохами своего светского образования; весь их труд в этом мире напрасен, и они именуются лишь новичками в знании.

9. Рама, ты не должен останавливаться здесь, довольствуясь своим сердцем, пока не сможешь обрести покой ума с полным знанием познаваемого; ты не должен оставаться подобно новичку в знании, чтобы наслаждаться плодами этого пагубного мира. (Здесь всякое удовольствие — это явная боль).

10. Пусть люди честно трудятся на земле, чтобы заработать на хлеб, и пусть принимают пищу для поддержания своей жизни; пусть живут ради поиска истины и пусть познают ту истину, которая способна предотвратить их возвращение в этот жалкий мир.

ГЛАВА XXII. Йога, ведущая к счастью, или путь к счастью.

Аргумент: — Признаки и характеристики мудрых людей и их мудрости; вместе с исследованием природы мира, души и Верховного духа, или Брахмана.

Васиштха возобновил: — Человек, который благодаря знанию познаваемого возложил на него свое упование; который настроил свой ум на первозданную чистоту, очистив его от мирских склонностей, и не имеет веры в заслуги от действий; тот и называется истинно мудрым. (Эта глава является ответом на вопрос Рамы о том, кто такой мудрый человек и т.д.).

2. Ученые, которые, зная все виды знаний и будучи занятыми делами, тем не менее сохраняют безразличие ко всему, называются истинно мудрыми. (Мудрость заключается в том, чтобы действовать, не ожидая результатов).

3. Тот, чье сердце, как наблюдают мудрые, сохраняет хладнокровие во всех его действиях и усилиях; и чей ум всегда невозмутимо спокоен и тих, называется истинно мудрым человеком.

4. Ощущение своего освобождения от рока рождения и смерти — вот истинное значение слова «знание»; в противном случае искусство добывания простой пищи и одежды — это лишь практика ремесленников.

5. Мудрым человеком называется тот, кто, попав в поток своих дел, остается без всякого желания или ожидания и продолжает жить с таким же пустым сердцем, как пустой воздух.

6. Случайности жизни происходят без какой-либо прямой причины и бесцельно; и то, что не было ни предвидено, ни ожидаемо, случается само собой. (Все случайности вызваны неизвестной и непредвиденной судьбой или случаем).

7. Появление или исчезновение события или случайности происходит по причинам, совершенно нам неизвестным, и они впоследствии становятся причинами эффектов, ими произведенных.

8. Кто может сказать, в чем причина отсутствия рогов у зайцев и появления воды в мираже, что невозможно обнаружить или увидеть при взгляде на эти объекты.

9. Те, кто исследует причинность отсутствия рогов у зайцев, могут с таким же успехом ожидать, что обнимут за шею сыновей и внуков бесплодной женщины.

10. Причина появления нереальных феноменов мира перед нашим взором — не что иное, как наше отсутствие правильного видения (то есть наше невежество), которое представляет эти призраки нашему взору; и они исчезают при одном взгляде нашего острого зрения (разума).

11. Живая (или человеческая) душа предстает как Верховный дух, когда на нее смотрят взором нашего объединенного интеллекта; но как только свет Божественного интеллекта забрезжит в наших умах, живая или животная душа сводится к ничто.

12. Нечувствительная и бессознательная Верховная душа пробуждается к состоянию живой души; подобно тому как потенциальное манго зимой становится реальным плодом манго в благодатную весну.

13. Интеллект, будучи пробужденным, становится живой душой; которая в долгом течении своей жизни изнашивается от возраста и труда и проходит через многие рождения во многих видах существ (животных, растительных, а также нечувствительных объектах).

14. Мудрые люди, обладающие своим интеллектуальным зрением, смотрят внутрь себя, в глубины своих сердец и умов; не глядя на видимое снаружи и не думая ни о чем или о многих усилиях вообще; но движутся ровным курсом своей судьбы, подобно тому как вода течет своим курсом к океану вечности.

15. Те, кто пришел к свету своего трансцендентного видения, устремляют свой взор к более ярким видам за пределами сферы видимого; и различают невидимое, открытое их взору.

16. Те, кто пришел к видению трансцендентного света (славы Божьей), имеют медленное и безмолвное движение, подобное скрытому руслу реки; из-за их невнимания ко всему в этом мире.

17. Те, кто не обращает внимания на видимое и не думает о делах мира, подобны тем, кто освободился от своих сетей; и истинно мудры те, кто занимается своими делами так же свободно, как свободные небесные ветры нежно играют с листьями деревьев и движут ими.

18. Те, кто пришел к видению трансцендентного света сквозь головокружительные сцены смертной жизни, не ограничены течением этого мира, подобно тому как мореплаватели не ограничены мелкими и узкими заводями и ручьями. (Моряки рады быть в широком океане, чем плавать в водах внутренних ручьев).

19. Те, кто являются рабами своего желания (наслаждения в этой и следующей жизни), связаны оковами дел, предписанных законом и шрути; и таким образом проводят свои жизни в полном невежестве относительно истины. (Следовательно, знание и практика противоположны друг другу, одно является состоянием рабства ради некоторого бренного блага и выгоды, а другое — свободы и вечного блаженства).

20. Телесные чувства набрасываются на плотские удовольствия, как стервятники набрасываются на гнилую падаль; поэтому обуздывай и отводи их с усердием, и направь свой ум на медитацию о состоянии Брахмана и души.

21. Знай, что Брахман не существует вне творения, подобно тому как золото не существует без своей формы и отражения; но держи себя в чистоте от мыслей о творении и отражении и ограничь свой ум медитацией о Брахмане, который полон совершенного блаженства.

22. Знай, что природа Брахмана столь же непостижима, как лик вселенной неразличим во тьме хаотического состояния в конце эпохи Юги; когда не было появления чего-либо, ни различия в поведении и манерах. (См. Законы Ману I. 2).

23. И элементы творения, существующие в сознании божественной природы, находились в своем спокойном волнении в божественном духе; подобно движениям легких паров посреди тьмы неподвижного и широко раскинувшегося облака. (Таковы переменчивые мысли твердого ума и движущиеся механизмы неподвижной машины).

24. И как частицы воды находятся в движении в тихом пруду и в стоячем водоеме; так и переменчивые мысли неизменной души, и так движения элементарных тел в неизменной сущности и природе Бога.

25. Как вселенское и неделимое небо и пространство принимают названия различных сторон света (не имея никакого названия или стороны своего собственного); так и неделимый и бесчастный Брахман, будучи одним и тем же с творением, понимается как отличный и отдельный от него.

26. Мир содержит эгоизм, как эго содержит в себе мир; они содержат один другого, подобно тому как слои бананового дерева содержат и содержатся один под другим.

27. Живая душа, или джива, будучи одержимой своим эгоизмом, видит свой внутренний мир (который лежит в её эгоизме) через поры органов чувств как лежащий вне её; точно так же, как горы смотрят на озера, вытекающие из их пещер, как если бы они были совершенно внешними вещами. (Так ментальный и внутренний мир предстает как видимый внешний феномен).

28. Так, когда живая душа по ошибке видит себя чем-то в мире (то есть в свете объекта); это то же самое, как если кто-то принимает шар или слиток золота за украшение, которое было или должно быть из него сделано. (Так душа, пребывающая в любом теле в любое время, не есть само это тело, но пребывающая в нем сила).

29. Поэтому те, кто знаком с душой и освобождены при жизни (или стали дживанмуктами), никогда не думают, что они рождаются, живут или умирают в любое время (хотя другие думают и смотрят на них как на таковых. Душа вечна и неизменна).

30. Те, кто пробудился к видению души, заняты действиями жизни, не глядя на них; (не обращая на них внимания в своих сердцах); подобно тому как домохозяин выполняет свои домашние обязанности, в то время как его ум сосредоточен на горшке с молоком в коровнике.

31. Как Бог Вират расположен со своим луноподобным обликом в сердце вселенской структуры, так и живая душа пребывает в сердце каждого индивидуального тела, подобно маленькой или большой капле росы, в зависимости от малости или величины телесного тела.

32. Это ложное и хрупкое тело, считающееся твердой реальностью из-за своей трехчастной фигуры, ошибочно принимается за эго и душу из-за интеллекта, который проявляется и пребывает в нем.

33. Живая душа заключена, подобно шелкопряду, в клетку своего собственного создания — Карма-Кошу, деяниями своей прошлой жизни, и пребывает со своим эгоизмом в семени своих родителей, подобно тому как цветочный аромат обитает в чашечках цветов.

34. Эгоизм, пребывающий в семени, распространяет свой интеллект по всему телу с головы до ног; подобно тому как лунные лучи рассеиваются по всей окружности всей вселенной.

35. Душа растягивает жидкость своего интеллекта через отверстия своих органов чувств; и это, будучи перенесенным во все стороны через среду воздуха, распространяется по всем трем мирам, подобно тому как пар и дым заполняют и покрывают лик неба.

36. Тело полно чувствительности, как в своих внутренних, так и в наружных частях; но именно в висцерах сердца глубоко укоренились наши желания (васана) и эгоизм (абхимана).

37. Живая душа состоит только из своих желаний и состоит из и существует под властью одних лишь своих сердечных пожеланий, которые вскоре сами выходят изнутри сердца и появляются снаружи во внешнем поведении человека. (Что в сердце, то же самое проявляется и в действии).

38. Ошибку эгоизма никогда не подавить никакими другими средствами, кроме как своей невнимательностью (нис-читта) к самому себе и полнотой божественного присутствия (Брахмаикарасйа) в своей спокойной и тихой душе.

39. Хотя ты и пребываешь в своих нынешних мыслях, ты должен полагаться на свое отражение вакуумного Брахмана; путем постепенного подавления своего эгоизма и своевременного самоконтроля.

40. Те, кто познал душу, управляют собой здесь, больше не взращивая свои земные мысли; и остаются как безмолвные деревянные изваяния, не глядя ни на что и не думая ни о чем вообще.

41. Тот, у кого меньше земных мыслей, считается освобожденным в мире; и хотя он живет в нем, он так же чист и свободен в своем уме, как открытый воздух (никакие земные привязанности не связывают его восходящую душу).

42. Эгоизм, который зарождается в сердцевине, перерастает в интеллект, простирающийся с головы до ног; и циркулирует по всему телу, подобно тому как солнечные лучи пронизывают всю сферу небес.

43. Он становится зрением глаз, вкусом языка и слухом в ушах; затем пять чувств, будучи привязанными к желаниям в сердце, погружают эго в море чувственности.

44. Таким образом, вездесущий интеллект становится умом после потери своей чистоты; и используется с тем или иным из чувств, подобно тому как общая влага земли растит росток в весенний сезон.

45. Тот, кто думает о различных объектах чувств, не зная их нереальности и реальности единственного, и не стремится к своему освобождению здесь, не имеет конца своим жизненным бедам. (Потому что чувственные объекты не приносят интеллектуального или духовного счастья).

46. Тот человек царствует как император, кто довольствуется любым видом пищи и одежды; и любым видом постели в любом месте. (И не ограничен никаким определенным образом жизни).

47. Кто со всеми своими сердечными желаниями безразличен ко всем внешним объектам желания; кто со своим пустым умом полон своей душой, и, будучи как пустой вакуум, наполнен дыханием жизни.

48. Кто, сидит ли он, спит, идет ли куда-нибудь или остается неподвижным, продолжает оставаться таким же тихим, как в своем спящем состоянии; и хотя его кто-то тревожит, он не пробуждается от своего сна нирваны, в котором его ум и его мысли все утонули и стали вымершими. (Это состояние шестой стадии йогической медитации).

49. Сознание, хотя и общее для всех, тем не менее пребывает в каждой груди, подобно аромату в цветах и вкусу во фруктах.

50. Только самосознание делает индивидуальную личность, и его исчезновение, как говорят, формирует широкий мир вокруг; но будучи ограниченным душой или самим собой, оно исчезает из вида мира. (То есть субъективное сознание есть душа или «я», а его объективность создает мир; и это краткое изложение данного учения).

51. Будь бессознательным к объектам на земле; и оставайся нечувствительным ко всему своему процветанию и достатку: сделай свое сердце таким же твердым и непроницаемым, как камень, если хочешь быть счастливым вечно.

52. О праведный Рама! Преврати чувство своего сердца в бесчувственность и сделай свое тело и ум такими же нечувствительными, как самый твердый камень (упала или опал).

53. Из всех положительных и отрицательных действий мудрых и немудрых групп людей нет ничего, что создавало бы такую заметную разницу между ними, как те, что проистекают из желания одних, и те, что проистекают из отсутствия желания других.

54. Результатом желаемых действий немудрых является их растягивание мира перед ними; в то время как действия, совершаемые без желания мудрыми, служат тому, чтобы положить конец миру перед ними. (Действия желания производят повторяющиеся рождения в мире, в то время как другие кладут конец будущим переселениям души).

55. Все видимое разрушимо, и те, что разрушены, приходят к обновлению жизни; но то, что не разрушается и не воскресает, есть ты сам — твоя собственная душа.

56. Знание существования (мира) не имеет под собой основания; и хотя считается, что оно существует, в действительности это не так; это как вода в мираже, которая не растит зародыш мира.

57. Правильное знание вещей удаляет мысль об эгоизме из ума; и хотя о нем можно думать в уме, оно не пускает глубоких корней в сердце, подобно тому как обожженное семя или зерно не прорастает в земле.

58. Человек, который выполняет свои обязанности или нет, но остается бесстрастным, бездумным и свободным от слабостей; имеет свой покой в душе, и его нирвана всегда сопутствует ему.

59. Те, кто свято спокойны и тихи благодаря контролю своего ума и подавлению связей (аппетитов) к наслаждениям, но не ослабившие (не обуздавшие) свои натуры, имеют в своих сердцах кладезь зла.

60. Мудрая душа полна света, как безоблачное небо, и отличается от других своей яркостью; но та же душа, которая одинакова во всех, кажется такой же тусклой, как вечерние сумерки у невежд.

61. Как человек, сидящий в этом месте, видит свет небес (небесных тел), приходящий к нему с большого расстояния и заполняющий промежуточное пространство; так свет Верховной души наполняет и достигает всех.

62. Бесконечный и невидимый интеллект, который столь же чудесен, как чистый вакуум неба; задумывает и отображает этот чудесный мир внутри бесконечности своей собственной пустоты.

63. Мир предстает перед учеными и безошибочными, и теми, кто избавился от ошибки мира и покоится в своем вечном спокойствии, как сгоревшая и погасшая лампа; в то время как всем обычным людям он кажется помещенным в воздух по воле Бога и для наслаждения всех. (Два противоположных взгляда на мир у ученых и невежд).

ГЛАВА XXIII. История о благочестивом брахмане и его нирване — угасании.

Аргумент: — Рассказ о встрече Васиштхи с отшельником по имени Манки в пустынной земле; и их взаимная беседа относительно самоотречения и освобождения.