«Йога-Васиштха-Махарамьяна: Том 4, часть 2»

19. Затем он был заключен в пещеру западной горы — Астачала, которая достигает области облаков и окутана тьмой; и он воспылал любовью к компании самок пишачей и апсар.

20. Затем он прибыл в регион, который был свободен от страха и где возвышалась высокая гора с водопадами со всех сторон; здесь принц затерялся в лесу харитаки или миробаланов и стал невидимым на долгие годы.

21. Принц, который ранее был околдован якшей, отправился впоследствии в холодный климат; и там, превратившись в льва, он бродил по холмам Райвата в течение десяти дней и ночей.

22. А затем, будучи обманутым черной магией пишачей, он был изменен в форму лягушки и жил в этом состоянии в пещерах золотой горы в течение десятилетия лет.

23. Путешествуя впоследствии в страну Кумарика (мыс Коморин), он жил у подножия северного хребта Черной горы. Затем, отправившись в страну саков, он был превращен в свинью и жил в темной норе в течение ста лет в этом облике.

24. Он жил в течение четырнадцати лет как косоглазый в земле маривака; когда западная форма принца была превращена в видьядхару благодаря его мастерству в изучении различных знаний.

25. Там он наслаждался половым актом к своему полному удовлетворению под ароматной беседкой ала и проводил свое время в развлечениях.

ГЛАВА CXXV. О живом освобождении принца.

Аргумент: — Взаимная помощь четырех лиц принца друг другу и их истинное значение.

Васиштха продолжил: — Теперь из четверичных тел принца то, которое было превращено в дерево в долине, называемой долиной бесстрашия в Сакадвипе, поддерживало себя, всасывая лучшую воду скалы, которую оно вытягивало своими корнями.

2. Именно тогда западная часть королевской особы пришла на помощь прежней или восточной части и освободила ее от проклятия ее растительного состояния полных семидесяти лет силой своих заклинаний.

3. Опять же, западная особа царя, перейдя в холодный климат, была там превращена в камень по проклятию вождя племени пишачей; но была освобождена впоследствии из этого состояния южной особой благодаря его предложению мясной пищи плотоядному пишаче.

4. В другое время, когда эта западная особа была поселена за западным горизонтом, она была изменена в форму быка женщиной-демоном, которая приняла на себя форму коровы, и была освобождена, наконец, из этого состояния южной особой.

5. Опять же, южная фигура принца была обречена жить как демон на горном дереве в Кшемаке и была освобождена, наконец, из него принцем якшей.

6. Затем снова восточная особа принца была метаморфизирована в форму льва на горе в провинции Вришака и была избавлена от своей метаморфозы западной личностью.

7. Рама ответил: — Как это, сэр, что единственная индивидуальность принца, которая была ограничена в одном месте, как у йога, могла быть вездесущей в одно и то же время, могла совершать различные действия разных времен и мест сразу, благодаря всеобъемлющей универсальности ума.

8. Васиштха ответил: — О Рама! Пусть невежественные думают, что угодно, относительно этого мира (т.е. пусть они принимают его нереальность за положительную реальность); но ты внимай тому, что я говорю относительно света, в котором он рассматривается просвещенными йогами (которые рассматривают его в его духовном свете и проводят все свои операции только в уме).

9. Согласно спиритуалистам, нет никакой другой сущности, кроме одного универсального Интеллекта; феноменальное — это полное несуществование, и творение или несотворенная сущность мира сливается в ничто. (Интеллект — это бесформенная и всепроникающая сущность, и действует многими способами во всех местах).

10. Этот универсальный Интеллект является вечной обителью и един с вечной и универсальной душой; и именно это составляет сущность и универсальность Верховной души во все времена.

11. Скажи, кто может воспрепятствовать где-либо или какой-либо силой ходу великого ума, который вездесущ и всеобъемлющ, и проявляет себя в различных формах в бесконечных разновидностях своих мыслей. (Следовательно, нет ничего в действительности, кроме как если они являются лишь представлениями внутренних мыслей ума; или проявлениями вездесущего Единого в различных формах).

12. Что это для нас и что мы можем назвать своим, когда все эти зрелища выставлены в верховной душе или Интеллекте во всех местах и временах; и все, что есть настоящее, прошлое и будущее, включено в этот всеобъемлющий ум.

13. Так что далекое и близкое, момент и эпоха — одно и то же для него, что никогда не изменяется в своей природе (так говорит шрути: — Он и близко, и далеко, прошлое и настоящее и т.д.).

14. Все вещи расположены в душе, и все же посмотри на акт Невежества, что они кажутся расположенными вне ее, как мы созерцаем их своими обнаженными глазами (как фантазмы скрытой души).

15. Душа есть субстанциальное всеведение вакуумной формы и выставляет три мира в своей пустоте, не меняя своей вакуумности (но показывает, подобно волшебному фонарю, фантасмагорию их в себе).

16. Универсальная душа появляется во вселенной как ее зритель и вид в себе, или как субъективное и объективное в своей самотождественной природе; но как возможно для присущей души кажущегося мира допустить видимую форму каким-либо образом, если только это не заблуждение нашего понимания думать так.

17. Но скажи мне, ты, мудрец, который знаешь истину, какая вещь невозможна для активного агентства самотождественного Божества, для которого все вещи одинаково возможны во все времена и места; и так же для мудрого царя Випашчита, который был одинаково сознателен своей самоидентичности во всех своих четверичных формах. (Господь, который распространяется неистощимо и действует одинаково во всем. Поуп).

18. Просвещенный Интеллект йога, который еще не достиг своего трансцендентного состояния единства с Божеством и сохраняет чувство своей индивидуальности, может все же легко объединить себя с душами других во всех местах.

19. Нет ничего невозможного для верховной души; но полупросветленная душа, которая колеблется между своим знанием и невежеством и не достигла трансцендентной мудрости, смущена в своем интеллекте относительно истинного знания вещей.

20. Душа, которая несколько продвинулась в своем знании, считается частично продвинувшейся к своему совершенству (сиддхи); следовательно, четыре части Випашчита, расположенные на четырех сторонах, составили совершенное целое. (Целое число в обычном расчете обычно делится на четыре четверти и составляется из них).

21. Эти четыре части были как столько состояний или степеней совершенства, которые пролились на Випашчита, подобно лучам небесного света; и эти состояния взаимно помогали и исцеляли друг друга, как члены тела помогают и восполняют недостатки друг друга.

22. Рама сказал: — Скажи мне, о почтенный Брахман, почему четверичный царь Випашчит бегал во все стороны, как животное, если он был так просвещен в каждой части, и почему он не сидел собранным в себе, как он был.

23. Васиштха ответил: — То, что я рассказал тебе относительно просветления, относится только к случаю йогов, которые, хотя они и состоят из многих частей в своих умах, все же остаются спокойными в себе в том же состоянии.

24. Но Випашчиты были не так полностью просвещены, как святые йоги, но, будучи частично просвещенными, они оставались в срединном состоянии между двумя, как будто вися между обоими состояниями просветления и невежества в одно и то же время.

25. Они несли на себе знаки обоих сразу, а именно одного — своим благоразумием и проницательностью, а другого — страстями и привязанностями своих умов, которые вели их к двум разным путям освобождения, а также рабства.

26. Те, кто всегда бдителен в исполнении своих благочестивых актов и колеблются между своими временными и вечными заботами, как Випашчиты продолжали в своем курсе действий, такие лица не могут быть совершенными и эзотерическими йогами в этой жизни.

27. Преданные, которые преданы своему поклонению конкретному божеству, как Випашчиты были богу огня, называются дхарана-йогами; а не трансцендентными или парам-йогами, если они не достигают трансцендентного знания (или джнана-йоги, которая устраняет авидью — невежество).

28. Ученый йог не видит никакого тумана невежества, чтобы препятствовать его видению огней истины; но невежественный преданный слеп к истине, хотя он может быть принят в милость своего любимого божества.

29. Випашчиты все были подвержены невежеству, и они отвергли знание истинной души своей привязанностью к грубым материальным телам, которые в лучшем случае являются лишь тщетными нереальностями. Слушай поэтому то, что я теперь расскажу относительно тех, кто освобожден от своей грубости даже при жизни.

30. Йоги сохраняют, конечно, свое знание конкретного в своем ведении внешних дел жизни; но освобождение — это добродетель ума, состоящая в его свободе от подчинения грубым материалам и существующая только в уме, а не в теле или его чувствительности.

31. Но поскольку телесные свойства неразрывно связаны с телом и его чувствительность никак не может быть отделена от него, освобожденная душа поэтому никак не привязана к нему, и йог никогда не обращает на это никакого внимания в своем уме (его мысли целиком сосредоточены в уединенности души).

32. Ум освобожденного йога никогда не воссоединяется с его телом, не более чем пыльца когда-либо воссоединяется со своим родительским стеблем; хотя телесные свойства живущего освобожденного йога всегда остаются такими же, как у мирских людей. (Свобода состоит в умах и душе, а не в связанном теле).

33. Тела обоих, конечно, одинаково воспринимаемы всеми, но не умы, которые скрыты в них; освобожденная душа не может быть увидена другими; но заключенный дух известен каждому, своей приверженностью к исполнению своих ограниченных обязанностей.

34. Самоосвобождение так же воспринимаемо для самого себя, как его восприятие сладости меда и вкуса других вещей хорошо известны ему самому; и один хорошо знаком со своим освобождением и рабством из своего сознания удовольствия и боли от того или другого.

35. Именно так, благодаря своему внутреннему восприятию своего освобождения, он называется освобожденным; и именно внутренняя прохлада его души, а также безразличие его ума составляют его освобождение даже при жизни.

36. Ни рабство, ни освобождение души, ни удовольствие или болезненность ума не могут быть как-либо известны другому; делите ли вы тело на части или помещаете его на королевский трон. (Хотя черты лица, как говорят, являются индикаторами внутреннего ума).

37. Смеясь или плача, освобожденная душа не чувствует в этом удовольствия или боли; потому что она расположена в обоих состояниях в неизменном духе Бога.

38. Умы освобожденных лиц поселены в божественном духе и нигде больше, даже когда они находятся в акте получения или делания чего-либо своими телами: Но ученые люди разных школ видны быть совсем иначе из-за их незнакомства с освобождением (и будучи движимыми обстоятельствами жизни).

39. Тела освобожденных лиц не затронуты внешними событиями, и хотя такой человек может казаться плачущим, все же он никогда не плачет в горе; и он не умирает со смертью своего смертного тела.

40. Великий человек, который освобожден при жизни, не улыбается, хотя у него улыбающееся лицо; и он не затронут и не сердится ни на что, хотя кажется, что он движим привязанностями и гневом. (Т.е. его чувства никогда не длятся долго).

41. Необольщенный, он видит заблуждения мира, и, невидимый никем, он видит недостатки других; и все удовольствие и боль кажутся идеальными для него.

42. Все есть ничто для освобожденного, как цветы, растущие в саду неба; и существование мира есть несуществование для него, кто видит единство только во всем существовании. (Единое есть все и все есть одно; все другие потеряны в единственном Едином).

43. Слова удовольствие и боль — как воздушные цветы для него, кто безразличен к ним, кто стал победителем над своими чувствами, благодаря своему освобождению от всех ощущений при жизни.

44. Те, кто познали истину, неизменны в своих природах; как уста Брахмы непоколебимы в чтении Вед. (?)

45. И как Шива оторвал верхнюю голову Брахмы, как бутон лотоса, ногтем своей руки; и бог ни обиделся на это, ни вырастил другую голову взамен, что он был вполне способен сделать: так кроткий йог остается необидчивым на любой вред, причиненный ему.

46. Какая польза от направленного вверх или смотрящего в небо лица для того, чей внутренний или интеллектуальный глаз показывает ему пустоту всех вещей вокруг; следовательно, обладание внешним органом зрения бесполезно для того, кто видит все внутри себя.

47. Каждый получает то, что предопределено ему судьбой в воздаяние за его прошлые действия; и эта фатальность (воздающего правосудия) постигает не только смертных, но и связывает бога Шиву сладкими объятиями Гаури, а также вечным меланхоличным созерцанием; точно так же и молочный океан несет амброзиальную луну в своем обширном лоне. (Неотвратимое связывает даже самого Юпитера, как Хару — с его наготой, а Хари — с его змеиным ложем).

48. Редко можно увидеть, чтобы добродетельные люди оставляли свои страсти, хотя они способны сделать это при жизни; но они становятся совершенно бесстрастными после смерти, когда пять элементарных принципов их тел сгорают на погребальном костре. (Все они лежат вровень с пылью в своих безмолвных могилах).

49. Но живущий освобожденный человек ничего не приобретает от совершения каких-либо действий и ничего не теряет от бездействия; у него нет никаких забот ни о ком, и нет никакой привязанности ни к чему здесь, на земле.

50. Какая польза от чьей-либо страстности или бесстрастности в этом мире, если то, что предопределено в этой жизни, невозможно предотвратить никакими средствами.

51. Бог Хари, который освобожден при жизни, все же не прекращает свою работу по уничтожению асуров или по их уничтожению руками Индры и других; он воплощается, чтобы умереть самому или от рук демонов; и неоднократно рождается и растет, чтобы в конце концов исчезнуть. (Таков общий удел всех).

52. Никто не может одновременно отказаться от своей переменной деятельности и покоя, и нет никакого блага, которое можно было бы извлечь из привязанности к одному или отказа от другого.

53. Поэтому пусть человек остается в любом состоянии, в каком бы он ни был, не имея собственных желаний; ибо бог Хари не имеет желаний в самом себе, будучи формой чистого Интеллекта или Разума. (Желание существует в уме, а не в интеллектуальной душе).

54. Изменчивое время меняет и движет устойчивую душу, как мяч во все стороны; подобно тому, как оно вращает неподвижное солнце вокруг мира по видимости (а не в действительности).

55. Владыка дня не способен удержать свое тело от его видимого пути; хотя он пребывает в своей нирване, как он есть, не имея желания менять свое местоположение.

56. Луна также кажется убывающей под своей истощающей болезнью, хотя она остается неизменной во все кальпы веков мира; так и душа освобожденного человека остается прежней, хотя его тело подвержено старению.

57. Огонь также всегда свободен и освобожден сам по себе, потому что ничто не может погасить его скрытый жар в любое время; и хотя он был на время подавлен жертвенным маслом Марутты и семенной жидкостью Шивы, он снова возродился, как был прежде. (Свет и тепло — совечные элементы).

58. Брихаспати и Шукра, наставники богов и полубогов, были освобождены при жизни, и со всеми своими честолюбивыми взглядами на превосходство они казались тусклыми и жалкими людьми.

59. Мудрый принц Джанака совершенно освобожден в своем уме, и все же он не гнушается править своим княжеством и подавлять своих врагов в битве. (Освобождение заключается в уме, а не в прекращении действия).

60. Великие цари Нала, Мандхата, Сагара, Дилипа, Нахуша и другие были освобождены при жизни; и все же они царствовали и правили своими владениями со всей бдительностью суверенов.

61. Человек, действующий мудро или глупо в жизни, не является ни связанным, ни освобожденным в этом мире; но именно его страстное желание или апатия к мирскому составляет его привязанность к нему или освобождение от него.

62. Демонические принцы Бали, Намучи, Вритра, Андхака, Мура и другие жили совершенно освобожденными при жизни; хотя они действовали так же неразумно, как если бы они были преисполнены своего честолюбия и страстей.

63. Поэтому существование или исчезновение страстей в поведении кого-либо не меняет его духовного характера; но именно чистая пустота человеческой души и ума составляет его освобождение в этом мире.

64. Обладая знанием о Боге как о чистом вакууме, живущий освобожденный человек уподобляется самой пустоте; и освобождается от двойственности мышления о себе как о чем-то ином, нежели божественный дух. (Чувство самоличности теряется в знании универсальности божественной души).

65. Он осознает ошибочность феноменальных явлений, которые, как он знает, являются не чем иным, как разноцветной радугой, отраженной в пустом воздухе (невыразимым светом славы Божьей).

66. Как различные цвета сияют в радуге на поле пустого воздуха, так и эти мириады блестящих мирских тел являются лишь вакуумными частицами, появляющимися в бесконечном пространстве. (Великие миры подобны крошечным атомам в глазах великого Бога).

67. Этот мир — нереальность, кажущаяся реальностью в поле зрения; он нерожденный и несотворенный, и все же он неотвратимо заметен нашему взору, подобно появлению неба в пустом небосводе.

68. Он не имеет ни начала, ни конца, и все же кажется, что имеет и то, и другое; это просто пустота, кажущаяся реальной субстанцией; он несотворен, и все же считается чем-то сотворенным; он неразрушим, хотя считается подверженным разрушению.

69. Его сотворение и разрушение — это явления, происходящие в вакуумной сущности Бога, подобно тому как структура деревянного столба и статуи возникает в субстанции дерева. (Здесь Божественная сущность рассматривается как материальная причина мира, и поскольку одно является пустотой, другое также считается в равной степени пустотой).

70. Ум, освобожденный от своего воображения и погруженный в глубокую медитацию (самадхи), как в состоянии бодрствующего спящего, приходит к видению ровной интеллектуальной пустоты, поглощающей виды всех миров, как если бы они были растворены в ней.

71. Как человек, переходящий из одного места в другое, не обращает внимания на промежуточные сцены, так и внимание, направленное исключительно на видение интеллектуальной пустоты, полностью теряет мысль обо всем мире и других существованиях. (Такое видение единственной точки в поле зрения называется сакха-чандра-даршана. Ньяя).

72. В этом состоянии интенсивной медитации мысль о двойственности теряется в мысли о единстве; и эта идея единства исчезает в идее обширной пустоты, которая завершается состоянием сознательного блаженства (которое является высшим благом философии йоги).

73. В этом состоянии беззаботности двойственность мира теряется в ничтожности пустоты; знание самоличности сводится к духовности, и все будущее предстает ясно взору ясновидения восторженного йога. (Это формирует пурнату, или совершенство практики йоги).

74. Совершенный йог остается со своим умом, ясным, как пустое небо, охватывающим феноменальное в своей обширной сфере; он сидит молча, неподвижно и холодно, как камень; он созерцает мир в самом себе и остается спокойным в восторженном изумлении от этого вида.

ГЛАВА CXXVI. Оживление и поведение Випашчитов.

Аргумент: — Освобождение мертвых от заблуждения мира, их странствия и фантазии о самих себе.

Рама сказал: — Теперь скажи мне, сэр, что делали Випашчиты, будучи брошенными в моря, на острова и в леса в разных частях земли.

Васиштха ответил: — Слушай теперь, Рама, о Випашчитах, обо всех их странствиях среди лесов деревьев тала и тамала, на холмах и на островах разных сторон.

Один из Випашчитов, бродивший по западному хребту горы в Краунчадвипе, был раздавлен насмерть бивнем слона, подобно тому как он разрывает лотос в озере.

Другой из них был раздавлен в схватке с ракшасом, который поднял его изувеченное тело в воздух, а затем бросил в морской огонь, где оно сгорело дотла.

Третий был унесен видьядхарой в область небожителей, где он был превращен в пепел проклятием бога Индры, который был оскорблен отсутствием уважения к нему со стороны принца.

Четвертый, отправившийся к самому дальнему краю горы в Кушадвипе, был пойман акулой на морском берегу, которая разорвала его тело на восемь частей.

Таким образом, все эти четверо потеряли свои жизни со всех сторон, и все они пали так же скорбно, как регенты четырех сторон света при последнем растворении мира в день страшного суда.

После того как они были приведены к состоянию пустоты посреди обширного вакуума, их вакуумные и самосознающие души были ведомы воспоминаниями о своих прежних состояниях, чтобы созерцать землю (к которой они были так сильно привязаны).

Они увидели семь континентов с их поясами из семи океанов, а также города и поселения, которыми они были украшены повсюду.

Они созерцали небо вверху, с орбитами солнца и луны, образующими зрачки его глаз; а также скопления звезд, которые висели как жемчужные ожерелья на его шее, и хлопья облаков, которые образовывали его складчатое одеяние.

Они видели своим интеллектуальным оком колоссальные тела, которые восстали из хаоса при оборотах прошлых циклов кальп и заполнили амплитуду неба и все стороны горизонта своими гигантскими формами. (Это были большие тела многих унитарианских сайвов, которые появились в начале повторяющихся творений).

Обладая своим сознанием в своих духовных формах, они спустились, чтобы наблюдать за нравами элементарных тел, которые были представлены перед ними.

Все четыре Випашчита были побуждаемы своими предыдущими впечатлениями к исследованию меры и степени невежества, которое привело людей к вере в тело как в саму душу, из-за отсутствия у них знания о духовной душе (как это бывает с грубыми материалистами).

14. Они бродили с одного континента на другой, чтобы засвидетельствовать, в какой части этого идеального земного шара это невежество (авидья) было наиболее прочно укоренено, чтобы придать ему вид видимой субстанции.

15. Затем, пролетая над семью континентами и океанами, западный Випашчит случайно встретил бога Хари, стоящего на участке твердой земли.

16. Получив затем несравненное знание божественной истины от него, он оставался в своей медитации самадхи на этом месте в течение полных пяти лет.

17. Обнаружив впоследствии, что его душа полна божественного присутствия, он отказался даже от своего духовного тела и устремился, подобно своему жизненному дыханию, к трансцендентному вакууму окончательного исчезновения — нирване.

18. Восточный Випашчит был перенесен в область луны (своим поклонением этому светилу) и был посажен рядом с этим полным ярким диском (за свою великую чистоту и благочестие). Но принц, хотя и помещенный в возвышенную сферу луны, продолжал всегда после этого оплакивать потерю своего прежнего тела. (Так говорят, что небесные души тоскуют по своим телам).

19. Южный принц, забыв о своей духовной природе, считает себя правящим в Шалмалидвипе и занятым исследованием внешних и чувственных объектов.

20. Северный, обитая среди прозрачных вод седьмого океана, думал, что его пожирает акула, которая удерживала его в своем чреве в течение тысячи одного года.

21. Там он питался внутренностями акулы, что убило животное за короткое время; а затем он вышел из ее чрева, как если бы она родила молодую акулу.

22. Затем он прошел ледяной океан снегов и его ледяные просторы, простирающиеся на восемьдесят тысяч йоджан (или лиг) в измерении.

23. Затем он прибыл к месту из чистого золота, которое было обителью богов и простиралось на десять тысяч йоджан, и здесь он встретил свой конец.

24. В этой земле принц Випашчит достиг состояния божественности, подобно тому как кусок дерева превращается в огонь в горящей печи.

25. Будучи одним из главных богов, он отправился к Локалоке, или полярной горе, которая окружала земной шар, как акведук опоясывает основание дерева.

26. Она поднимается на высоту пятидесяти тысяч йоджан и имеет обитаемую землю на одной своей стороне, которая обращена к солнечному свету, и вечную тьму, царящую на другой.

27. Он взошел на вершину полярной горы, которая пронзила звездную сферу; и когда он сидел на ней, его видели в свете звезды те, кто смотрел снизу.

28. За этим местом и вдали от этой высочайшей горы лежала глубокая и темная бездна бесконечной пустоты.

29. Здесь был конец шарообразной формы этой земли, а за ней была пустота неба, бездонной глубины и полная непроницаемой тьмы.

30. Там царит тьма цвета роя черных пчел и тени черных деревьев тамала; там нет ни устойчивой земли, ни какого-либо движущегося тела под раскинувшимся небом; эта великая пустота лишена опоры, и она не поддерживает ничего вообще в любое время. (Это хаос).

ГЛАВА CXXVII. Космология Вселенной.

Аргумент: — Описание Земли и звездной структуры под бесконечным Вакуумом, который окутывает Вселенную.

Рама сказал: — Пожалуйста, скажи мне, сэр, как расположен этот земной шар, как и где стоит на нем полярная гора, и вращаются ли звезды вокруг нее.

Васиштха ответил: — Как мальчики строят свои причудливые замки в пустом воздухе, так и этот мир является творением воображения ума Брахмана, и не более того.

Как человек с плохим зрением видит тень луны и другие ложные видения перед своими глазами, так и творческая Сила — Брахман видит в начале фантомы феноменального мира в пустоте своего Интеллекта (подобно тени прототипа в Божественном уме).

4. Как воображаемый город расположен в уме и невидим для глаза, так и понятие мира помещено в интеллекте, а не проявлено в действительности.

5. Всякий раз, когда в уме возникает отражение чего-либо, возникающее спонтанно по своей собственной природе (из предыдущих воспоминаний), оно предстает перед взором даже тогда и в том состоянии (как во сне).

6. Как глаз с плохим зрением видит ложные видения в небе, так и заблуждающийся ум видит землю и небесные сферы (т.е. небесные тела).

7. Как текучая вода течет по поверхности рек, а внизу скрывается скрытый огонь, так и понятия вещей, представляющиеся снами ума, проявляются как реальные перед взором.

8. Следовательно, как мысли и понятия о вещах возникают и утихают непрерывно в уме, так и земля и небесные тела кажутся непрерывно вращающимися в своих сферах (а звезды — восходящими и заходящими в бесконечной последовательности).

9. Мир полностью несущественен для тупых и неодушевленных существ; он виден тем, у кого есть органы зрения, но совершенно невидим для слепых и совершенно неизвестен тем, кто родился таковыми. Он невосприимчив для бесчувственных и воспринимается только так же, как он представлен в уме. Поэтому в силах одного лишь ума представлять его в той или иной форме самому себе.

10. Таким образом, согласно ментальной концепции (некоторых астрономов), тела звезд считаются такими же большими, как земля; а нереальный мир (спиритуалистов) считается реальной сущностью (материалистами).

11. Мир имеет как свет, так и тьму, из-за присутствия или отсутствия солнца; за пределами которого находится великая бездна пустоты, представляющая собой обширное пространство тьмы, за исключением тех мест, где есть проблеск зодиакального света.

12. Полярный круг называется полярной горой из-за выпуклости полюсов на обоих концах; он также называется Локалока, или имеющий светлую и другую темную сторону, из-за движения солнца к нему или от него. Его расстояние от звездного круга также лишает его зодиакального света.

13. За полярным кругом и вдали от сферы неба находится сфера звездной структуры, которая вращается вокруг них на большом расстоянии со всех десяти сторон.

14. Этот звездный (зодиакальный) пояс опоясывает небосвод вверх и вниз, от небес вверху до адских областей внизу, в обширной пустоте пространства; и простирается во все стороны.

15. Звездная сфера (или пояс зодиака) вращается вокруг полярного круга земли и ее нижних областей, как это представляется нашему воображению, а не иначе (как неподвижная и недвижная).

16. Сфера зодиакальных звезд в два раза дальше от полюсов, чем они от середины земли; точно так же, как покрывающая корка спелого грецкого ореха находится в отдалении от оболочки его семян.

17. Таким образом, звездный пояс расположен на двойном расстоянии от полюсов, как полярный круг расположен от экватора; и он вращается вокруг всех десяти сторон, как плод бел кружится в небе.

18. Аспект мира соответствует модальности, в которой он расположен в воображении Брахмана, и как он отражается от своего архетипа в Божественном уме (или его сознании о нем).

19. Существует еще одна сфера небес, которая находится вдали от звездной структуры и в два раза больше ее; она освещается зодиакальным светом, а за ней царит густая тьма.

20. В конце этой сферы находится великий круг вселенной; одна половина которого простирается выше, а другая ниже, и содержит небо посреди них. (Это называется Брахманда-харпара, или мирская сфера).

21. Она простирается на миллионы йоджан и компактна со всем своим содержимым; это просто работа воображения, сформированная из пустоты в необъятности вакуума (который является умом Бога).

22. Сфера света вращается со всех сторон великого круга пустоты со всеми светящимися телами солнца, луны и звезд в своем окружении: в ней нет ни верха, ни низа, но все они здесь одинаковы.

23. В ней нет фактического восхождения, нисхождения или стояния какого-либо планетарного тела; они являются лишь проявлениями интеллекта, который демонстрирует эти вариации в работе ума.

ГЛАВА CXXVIII. Вакуум Брахмана и видение Мира в нем.

Аргумент: — Странствия Випашчиты за пределами сферы мира и областей тьмы.

Рама! Я рассказал тебе все это из своего личного восприятия, а не из каких-либо догадок, потому что именно благодаря своим чисто интеллектуальным телам йоги, подобные нам, пришли к ясному видению этих вещей в природе, которые иначе непознаваемы для материального тела или ума.

2. Таким образом, мир, о котором я говорил, предстает перед нами как во сне, а не в каком-либо ином аспекте, как его видят другие (как воображаемое или твердое материальное тело).

3. Теперь, рассматривается ли мир в свете сна или чего-то другого, для нас это не имеет значения; поскольку дело ученых — говорить о его положении и о том, что с этим связано (а не о его природе или сущности).

4. Существуют два полюса (меру), расположенные на крайних северных и южных оконечностях мира; и дело ученых — исследовать бесконечные виды существ, лежащих между ними.

5. Эти разновидности хорошо известны людям тех конкретных частей; а не нам здесь, где они не предстают в своей природной красоте.

6. Два полюса (как сказано ранее), стоящие на самых дальних оконечностях земного шара, ограничивают землю с ее семью континентами и морями и не простираются дальше них.

7. Теперь слушай, о Рама, что весь объем воды на земле в десять раз больше, чем протяженность двух континентов (букв. створок), которые окружены ею.

8. Два континента притягивают окружающие их воды, как магнит притягивает иглы вокруг себя; а вода (в свою очередь) поддерживает континенты (и острова), как дерево Кальпа поддерживает плоды на себе.

9. Все вещи на земле поддерживаются ею, как плоды дерева поддерживаются его стеблем; поэтому все на земле падает на нее, как плоды падают на землю.

10. Далеко под поверхностью воды находится скрытый жар, который всегда горит без какого-либо топлива, который так же неподвижен, как воздух, и ясен, как пламя огня.

11. На расстоянии десяти раз от него находится обширная область воздуха; и столько же раз вдали от нее находится открытое пространство прозрачного вакуума.

12. На большом расстоянии от него находится бесконечное пространство вакуума Божественного духа; который не является ни темным, ни ярким, но полон Божественного Интеллекта.

13. Эта бесконечная пустота верховного духа не имеет начала, середины или конца; и называется универсальной душой, великим Интеллектом и совершенным блаженством (нирваной или безмятежностью).

14. Опять же, существуют мириады орбит в отдаленных частях этих сфер; которые появляются и исчезают из виду по очереди.

15. Но в действительности нет ничего, что либо появляется, либо исчезает в равномерно яркой душе Брахмана; где все продолжает существовать одинаковым образом на протяжении всей вечности.

16. Я таким образом рассказал тебе, Рама, все о феноменальных мирах, которые воспринимаемы нами; слушай теперь, как я расскажу тебе, что стало с Випашчитом в полярной области.

17. Ведомый своими прежними впечатлениями и привычкой, он продолжал бродить по вершине горы (как он привык делать раньше); но упал впоследствии в темную и мрачную яму там.

18. Он обнаружил, что лежит как мертвый на этом месте, когда птицы воздуха, размером с горные вершины, опустились на его мертвое тело, которое они разорвали на части и в конце концов сожрали.

19. Но так как он умер на священной горе и имел духовное тело, он не чувствовал болей и мук, которые неизбежны при потере материального тела, но сохранял свое ясное сознание все время.

20. Тем не менее, поскольку его самосознание не достигло трансцендентной перцептивности его души, он помнил грубость своих прошлых действий и поступков и был чувствителен к ним, как любое живое тело.

21. Рама спросил: — Как возможно, сэр, для невоплощенного ума выполнять внешние действия тела; и как может наше духовное сознание иметь какое-либо восприятие чего-либо?

22. Васиштха ответил: — Как желание гонит домоседа из его дома, и как воображение ведет ум ко многим местам и объектам, так и ум этого принца был ведом с места на место (как его воспоминания изображали их перед ним).

23. Как ум движим или ведом заблуждением, сном, воображением и ошибкой или неправильным пониманием и пересказом историй (к вере в вещи), так и ум принца был ведом к доверию (всему, что появлялось перед ним).

24. Именно духовное или интеллектуальное тело (или ум) подвержено этим заблуждениям (а не телесное тело); но человеческий ум со временем забывает свою духовную природу и думает о своей материальности (т.е. принимает его за материальную субстанцию).

25. Но после исчезновения этих заблуждений, подобно ошибочному представлению о змее в веревке, появляется только духовное тело вместо телесного.

26. Подумай хорошо, о Рама! что духовное тело — единственная реальная субстанция; потому что все, что кажется существующим здесь помимо интеллекта, вообще не является существованием (без ума, который создает и разрушает их).

27. Как ум человека, идущего из одного места в другое, проходит спокойно над промежуточными местами и совершенно не осознает их; так обстоит дело с интеллектом, который переходит к бесконечным объектам, никогда не сдвигаясь со своей точки опоры и не меняя себя на какую-либо другую форму.

28. Скажи поэтому, где есть двойственность и какой объект заслуживает твоей дружбы или вражды, когда вся эта совокупность — лишь одно бесконечное Божество, известное как трансцендентное понимание.

29. Трансцендентное понимание — это то спокойное и тихое состояние Интеллекта, которое свободно от работы ума; и хотя принц Випашчит был утвержден в своем духовном теле, он еще не достиг этого состояния трансцендентализма. (Это платонизм или размышление души в самой себе).

30. Испытывая недостаток в этой перцепции, он обнаружил, что его ум напряжен; и своим духовным телом он увидел темный мрак, как он представляется плоду, заключенному в эмбрионе.

31. Посреди этого мрака он увидел мирское яйцо, расколотое надвое, и воспринял поверхность земли, расположенную в нижней створке его. Это была твердая субстанция, яркая, как золото, и простирающаяся на миллионы йоджан.

32. В конце этого он увидел воды, в восемь раз превышающие по протяженности сушу; и они в форме корок океанов образовали две створки (континенты) земли (т.е. Восточное и Западное полушария).

33. Пройдя над этим, он достиг области света, пылающей солнцем и звездами; испускающей пламя пожара, исходящее из свода небес.

34. Пройдя ту область огня, не будучи обожженным или раненым в своем духовном теле, он был ведом своим умом в другую область, где он думал и чувствовал, что его несут ветры к его прежнему жилищу.

35. Когда его несли таким образом, он чувствовал, что находится в духовном теле; ибо что, кроме ума, может привести любое тело из одного места в другое.

36. С этим убеждением о себе терпеливый принц прошел над областью ветров; и добрался наконец до сферы вакуума, которая была в десять раз больше предыдущей.

37. Пройдя над этим, он нашел бесконечное пространство вакуума Брахмана; в котором все было расположено и откуда все произошло, что является ничем и все же чем-то, о чем ничего нельзя знать или утверждать.

38. Двигаясь вдоль этого пустого воздуха, он уносился все дальше и дальше в своем воздушном путешествии; пока не подумал в своем уме, что может видеть оттуда все другие сферы земли и воды, огня и воздуха, которые он прошел раньше.

39. Там снова были образования миров, и повторяющиеся творения и растворения их, которые можно было увидеть в нем; и вереницы богов и людей, и холмов, и всех других вещей; происходящие в бесконечной последовательности в нем.

40. Там была рекуррентность первичных элементов и их принятие существенных форм; и повторения творений, и повторные появления миров и сторон света.

41. Таким образом, принц все еще продолжает свое путешествие через бесконечную пустоту Брахмана; и находит последовательность творений и их растворений в ней без конца.

42. Он не имеет прекращения своих странствий из-за своего убеждения и привычки думать о реальности мира; и он не избавляется от своего невежества, которое также от Бога. (Человек создан в невежестве и лишен возможности вкусить запретный плод знания).

43. Все, что ты видишь наяву или во сне, есть проницательность Божественной души, и она всегда отображает эти видения в самой себе.

44. Этот мир — привидение нашего невежества, подобно призракам, которые видны посреди глубокой тьмы; но знай, что это прозрачный интеллект Бога, который представляет его так, и всегда будет делать то же самое.

45. И поскольку темное видение грубого мира, а также ясный свет его прозрачности, оба они происходят одинаково из одного и того же ума Бога; невозможно понять, является ли это тем или другим, или и тем, и другим одинаково.

46. Следовательно, о Рама, этот принц, будучи неуверенным в прозрачности Божественного духа, блуждал вечно в темном лабиринте своих заранее придуманных миров; как заблудший олень, бродит посреди запутанной пустыни.

ГЛАВА CXXIX. Превращение Випашчита в оленя.

Аргумент: — Судьбы четырех Випашчитов и превращение одного в оленя.

Я слышал об освобождении двух Випашчитов по милости Вишну; и хочу теперь узнать, что стало с двумя братьями, которые блуждали повсюду.

Васиштха ответил: — Один из этих двух научился долгой привычкой подавлять свои желания и, странствуя по многим островам, наконец поселился на одном из них и обрел свой покой в Боге.

Отказавшись от видения внешнего облика мира, он увидел миллионы орбит, катящихся в вакууме, и до сих пор восхищен этим видом.

Второй из них был освобожден от своих личных странствий своим пребыванием в близости луны, где его постоянная ассоциация с оленеподобным знаком на диске этого светила изменила его форму на форму этого животного, которую он до сих пор сохраняет в своем положении на холме.

Рама спросил: — Как это, сэр, что четыре личности Випашчита, имея только один ум и одну и ту же цель и стремление, могли так сильно различаться в своих действиях, что привели их к таким разным результатам добра и зла?

Васиштха ответил: — Привычное желание человека варьируется в зависимости от различных состояний его жизни, с течением времени и в разных местах; оно становится слабее или сильнее по степени, хотя никогда не меняется по своей природе.

Именно в зависимости от обстоятельств одно и то же желание или объект человека модифицируется в разных формах; и то из них, которое больше по своей интенсивности, берет верх над другими и осуществляется в короткое время.

8. В этом разделенном состоянии своих желаний четыре личности принца пришли к четырем различным состояниям в своих образах жизни; так что двое из них были погружены в свое невежество, третий стал оленем, а последний наконец обрел свое освобождение.

9. Двое первых еще не достигли конца своего неведения, но барахтались во тьме из-за своей слепоты к свету истины; который едва ли может рассеять тьму, постоянно распространяемую невежеством.

10. Только свет философии способен разогнать мрак невежества; который, как бы глубоко он ни был укоренен, затем улетает вдаль, как тень ночи рассеивается перед светом дня.

11. Слушай теперь, что этот Випашчит делал в другом мире, куда он был брошен на побережье золота, через далеко отстоящий океан сладких вод, который он принял за обитаемую землю.

12. За этим он увидел орбиту в вакууме Брахмана, которая была, как он думал, вакуумом самого великого Брахмана.

13. Здесь он был ведом своими превосходными добродетелями посреди общества ученых; и, узнав от них видимый мир в его истинном свете, он был ассимилирован в состояние самого Брахмана.

14. Не успел он достичь этого состояния, как его невежество и его тело исчезли, как море в мираже исчезает перед более близким взглядом, и как ложь улетает перед истиной.

15. Таким образом, я рассказал тебе все действия Випашчита и о вечности невежества, как и о вечности Брахмана, потому что оно совечно ему (потому что позитивная идея знания всегда смешана с идеей его противоположности или негативной идеей невежества).

16. Посмотри на миллионы лет, которые проходили в вечности, но ум по своей природе совершенно не обращает внимания на их ход и число. (Так же обстоит дело с идеей вечности, о которой у нас нет определенного представления).

17. Как знание о лошадях считается ложным, когда оно познано, так и знание о мире (как об отдельном существовании) есть ложь, но будучи истинно познанным, оно оказывается самим Брахманом. (?)

18. Нет никакой разницы между авидьей, или невежеством, и сущностью Брахмана; потому что одно существует в другом; ибо Брахман — это сам совершенный Интеллект, который показывает разницу в способах интеллекции. (Все различия отображаются в Божественном Уме).

19. Другой Випашчит, который блуждал повсюду в универсальной сфере, не мог прийти к концу своего невежества (авидьи) в течение тысячелетия.

20. Рама сказал: — Как это, сэр, что он не мог достичь крайнего полюса вселенной, и не мог пронзить ее свод, чтобы выбраться из нее? Пожалуйста, объясни это мне полностью, чего ты еще не сделал.

21. Васиштха ответил: — Когда Брахман родился впервые в мирском яйце, он разбил скорлупу обеими руками на верхнюю и нижнюю половины.

22. Поэтому верхняя створка скорлупы поднялась слишком высоко вверх от нижней половины; и так нижняя створка опустилась так же далеко вниз от верхней части.

23. Затем существуют круги земли, воды и воздуха, которые поддерживаются на этих створках; в то время как эти две служат основаниями для поддержки других сфер.

24. Посреди них находится вакуумное небо, которое бесконечно в своей протяженности и которое предстает нам как синий свод небес.

25. Оно не ограничено кругами земли и воды, но является чистой пустотой и основой всех других сфер, которые покоятся на нем.

26. Он прошел тем путем в бесконечную пустоту, как круги звездной структуры вращаются посреди нее; чтобы исследовать степень невежества и получить свое освобождение от него, как его учили находить.

27. Но эта авидья, или невежество, будучи слитой с Брахманом, так же бесконечна, как само Божество; и там она так же непознаваема, как Бог, поскольку до сих пор никто не смог познать ее природу. (Бог и Природа оба непознаваемы).

28. Випашчит, продолжая подниматься вдаль и выше в небесах, обнаружил, что природа авидьи, или невежества, соразмерна протяженности миров, через которые он проходил в вышине.

29. Теперь посмотри, как один из этих людей был освобожден, а другой пасется как олень; посмотри на двух других, крепко связанных своими прежними впечатлениями и вынужденных бродить по мирам, которые они принимали за реальности в своем невежестве.

30. Рама сказал: — Скажи мне любезно, о мудрец, где и как далеко и в каких видах миров эти Випашчиты все еще бродят, не получая передышки.

31. На каком расстоянии находятся те миры, где они рождаются снова и снова; все это очень странно для меня, как это было рассказано тобой.

32. Васиштха сказал: — Миры, в которые перенесены два Випашчита и где они блуждают, совершенно невидимы для меня, несмотря на все мои попытки заглянуть в них. (Это terra incognita).

33. Так что место, где третий Випашчит бродит как олень, также находится в земле, которая никому на земле не известна.

34. Рама сказал: ты сказал, сэр, что Випашчит, который превращен в оленя, бродит по холму; скажи мне поэтому, о самый разумный провидец, где расположен этот холм и как далеко он отсюда.

35. Васиштха ответил: — Слушай, как я расскажу тебе, как далеко отсюда тот мир, куда Випашчит вошел, пройдя через обширный вакуум верховного духа; и блуждает там в своей форме оленя.

36. Знай, что это где-то посреди этих трех миров, где он бродит как заблудший олень; потому что это обширный вакуум Божественного духа, в котором все эти миры разбросаны на больших расстояниях друг от друга.

37. Рама ответил: — Как это последовательно, сэр, говорить с полным основанием, что Випашчит родился и умер в этом мире и все еще бродит как олень в нем? (Почему он блуждал в бесконечности, если ему суждено было оставаться конечным существом здесь? глосса).

38. Васиштха ответил: — Как целое должно хорошо знать все части, из которых оно состоит, так и я знаю все и везде, что расположено во всеобъемлющей душе Бога, к которой я себя ассимилировал. (Васиштха хочет сказать, что он знал все в своем сванубхава, или всезнающем уме. Глосса).

39. Я знаю отсутствующее (т.е. все вещи прошлые и будущие), и все, что разрушено, а также все формы вещей, будь то малые или великие, все переплетены вместе и представлены передо мной, как если бы они были продуктом этой нашей земли.

40. Следовательно, все, что я рассказал тебе, о Рама, относительно приключений принца, было работой его фантазии и происходило в какой-то части этого мира, где он жил и умер.

41. Випашчиты все блуждали по другим мирам в пустом воздухе, и все это было работой их воображения, которое не ограничено в своем полете через безграничное пространство.

42. Один из них случайно родился здесь как олень, и это в долине горы, где-то на этой земле. (Считается, что все смертные души переселяются сюда снова после того, как их странствия заканчиваются в других сферах).

43. Место, где принц перерождается в своем облике оленя после того, как все его странствия по иным сферам завершились, находится в этой земной сфере, где он оказывается в определенной точке в силу акта необъяснимой случайности (кака-талийя).

44. Рама сказал: — Если это так, то скажи мне, господин, в какой области этой земли, на каком холме и в каком лесу находится сейчас этот олень.

45. Что он делает сейчас, как он щиплет траву на зеленой равнине и сколько времени пройдет, прежде чем этот ветеран-мудрец сможет вспомнить свое прежнее состояние и прошлые деяния.

46. Васиштха ответил: — Это тот самый олень, который был преподнесен тебе правителем области Тригарта и содержится в твоем увеселительном саду для твоей забавы.

47. Вальмики сказал: — Рама был весьма удивлен, как и все люди, сидевшие при дворе, услышав слова мудреца; он приказал своим слугам в зале немедленно привести его пред свои очи.

48. Затем грубого оленя привели и поставили перед открытым собранием, и придворные обнаружили, что он упитан, толст, весьма кроток и смирен. (Буквально: доволен своим состоянием).

49. Его тело было все в пятнах, словно усеяно небесными звездами, а глаза были широко раскрыты, подобно лепесткам лотоса, и были куда прекраснее глаз прелестных дев.

50. Он с пугливыми взглядами смотрел на синие сапфиры, украшавшие двор, и бросался кусать их открытым ртом, принимая их за травинки.

51. Затем, когда он взирал на собрание с поднятой шеей, навостренными ушами и выпученными от страха глазами, люди также поднимали головы, настораживали уши и смотрели на животное широко открытыми глазами, опасаясь, что оно прыгнет на них.

52. Наконец, царь со всеми своими министрами и придворными был поражен видом животного и подумал, что все, что они видят перед собой, — это магия.

53. Изумленные глаза собравшихся людей и сияющие драгоценные камни на одеждах принцев заставляли дворцовый зал казаться усеянным распустившимися лотосами со всех сторон. (Сравнение цветущих глаз и распускающихся лотосов часто встречается во всей индийской поэзии).

ГЛАВА CXXX. Вхождение оленя в огонь.

Аргумент: — Олень сгорел в медитации Васиштхи и принял свой прежний облик принца.

Вальмики поведал: — Рама тогда попросил Васиштху рассказать ему, каким образом Випашчит был освобожден от своего звериного облика и вновь восстановлен в человеческой форме.

2. Васиштха сказал: — Путь, которым человек возвысился, является единственным средством, ведущим к его успеху, благополучию и счастью в жизни (а отступление от этого курса ведет к его гибели).

3. Випашчит был почитателем, и только через его возвращение в прибежище этого божества его измененный облик оленя может быть изменен и восстановлен до прежней фигуры из чистого и неподдельного золота.

4. Я сейчас испытаю средство его восстановления в вашем присутствии, чтобы вы все могли засвидетельствовать это своими открытыми глазами; и этот олень сам войдет в огонь на ваших глазах.

5. Вальмики поведал: — Сказав так, благожелательный мудрец коснулся рукой своего сосуда с водой и прошептал над ним свои мантры в надлежащей форме (т.е. с сосредоточенным вниманием).

6. Он сосредоточенно думал о боге огня, окруженном вспыхивающим пламенем, и тотчас же, по его размышлению о нем, вспыхнуло пламя (посреди царского зала).

7. Это было чистое пламя, разгоревшееся без угля или топлива, горящее с рокочущим звуком, не испуская ни дыма, ни копоти, ни сажи.

8. Оно горело все ярче и ярче в своей красоте и сияло, как золотой купол, разливая золотой блеск вокруг; оно было таким же ярким, как цветущий цветок киншука, и таким же светящимся, как вечерние облака на небесах.

9. Собравшееся воинство отступило назад, увидев распространяющееся пламя, но олень, озаренный пылом своей прежней веры, увидел свое обожаемое божество, проявленное перед его взором.

10. Взирая на огонь с пылким желанием, он избавился от своих грехов, словно они были сожжены его пламенем; а затем, медленно продвигаясь к нему, он прыгнул прямо в середину пламени, как лев бросается на свою добычу.

11. В этот момент Муни погрузился в медитацию и обнаружил, что грехи принца были сожжены из его души, а затем обратился к богу, говоря: —

12. О господь, несущий жертвенное масло небожителям, вспомни прошлые деяния принца, его веру в тебя; и милостиво верни ему его прежний прекрасный облик.

13. Пока мудрец молился таким образом, он увидел, как олень освободился из пламени и побежал к собравшимся принцам со скоростью стрелы, летящей к своей цели.

14. Войдя в горящий огонь, он предстал как пылающее тело, и собравшиеся увидели, что его форма так же ярка, как вид вечернего облака.

15. Так олень превратился в человека на глазах у собравшихся принцев; подобно тому, как пятно облака принимает иную фигуру на фоне яркого небесного свода.

16. Было видно, как посреди пламени он принял фигуру из чистого золота, которая впоследствии обрела форму человека, красивого очертаниями и видом. (Так погребальный огонь очищает душу от нечистот и придает ей впоследствии более яркую форму).

17. Он предстал как диск солнца или как диск луны в небе; или как бог Варуна в глубинах вод, или как вечернее облако или восходящая луна.

18. В зрачках его глаз отражалось солнце, как оно отражается на поверхности воды, в зеркале или ярком драгоценном камне; и огонь его веры безмятежно пылал в глазницах его глаз.

19. Вскоре после этого вспышка света исчезла из зала, как свет лампы сдувается дыханием ветра; или как оттенки вечерних облаков исчезают в небе под покровом ночи.

20. Человек стоял в зале так же отчетливо, как идол божества стоит в полуразрушенном храме (без своего блеска); или как актер виден за сценой (без своего костюма).

21. Он стоял молча, держа в руке четки, а на шее у него висел священный шнур, подобный золотой цепи; он был облачен в чисто белое одеяние, отбеленное огненным жаром, и предстал как яркая луна, восходящая перед собранием.

22. Увидев сияние его личности и одеяния, все придворные воскликнули: «О, каков блеск!»; и поскольку он был ярок, как дневной свет, все нарекли его «Блеском».

23. Придворные также подтвердили это, сказав, что, поскольку он ярок, как сама яркость, пусть его называют «ярким или Бхаса» — имя, которое он носил с тех пор.

24. Он сидел в зале в медитативном настроении и вспоминал все события своей прошлой жизни и прежнего тела.

25. Собрание было поражено чудом и оставалось совершенно неподвижным, безмолвным и погруженным в мысли, пока Бхаса размышлял в своем уме о приключениях своей прошлой жизни.

26. Затем принц через некоторое время вышел из задумчивости и направился к собранию под своим новообретенным титулом Бхаса, или Свет.

27. Сначала он подошел к Васиштхе, с радостью поклонился ему, а затем обратился к нему со словами: — «Я склоняюсь перед тобой, господин, как перед дарователем моей жизни и света познания самого себя».

28. Васиштха поднял его, коснувшись рукой его головы, и сказал: «Пусть твое затянувшееся невежество, о принц, рассеется в этот день и навсегда».

29. «Победа Раме», — сказал Бхаса и поклонился Дашаратхе, который, слегка приподнявшись со своего места, улыбаясь, обратился к нему и сказал: —

30. Дашаратха сказал: — Добро пожаловать, о принц! Садись на это место; ты прошел через многие трудности мира, теперь отдохни здесь.

31. Вальмики поведал: — Так приветствуемый царем, принц, носящий теперь имя Бхаса, занял свое место на подушке, после того как выразил почтение почтенным мудрецам Вишвамитре и другим.

32. Дашаратха воскликнул: — О, какие страдания Випашчит претерпевал так долго под игом Невежества, подобно дикому слону, закованному в кандалы безжалостными охотниками.

33. О, каким несчастьям подвержен человек из-за отсутствия точного понимания и из-за своего ложного знания о реальности этих миров, которые, как видно, вращаются в пустой форме.

34. Как удивительны эти миры, столь обширные и столь отдаленные, которые Випашчит прошел, и как невероятны те страдания, через которые он прошел так долго.

35. О, как удивительна природа и слава пустого Интеллекта вакуумного духа Всевышнего, который являет в пустом воздухе пустые мысли своего всеобъемлющего ума как единственные и существенные (по представлению невежественных смертных).

ГЛАВА CXXXI. Рассказ Бхасы о мирах и его странствиях по ним.

Аргумент: — Нет никакого субстанциального мира, отдельного от мыслей в Вечном уме.

Дашаратха сказал: — Я понимаю, что Випашчит поступил неразумно, приложив столько усилий в своих странствиях ради познания сфер; ибо все это тщетно — исследовать нереальности и бесполезные материи, и именно его невежество, или авидья, побудило его к этому поиску.