«Йога-Васиштха-Махарамьяна: Том 4, часть 2»

11. Синдху скажет: Скажи мне, господин, что ты имеешь в виду под телами раджаса и тамаса (или нечистыми личностями); и как и откуда эти наименования возникли сначала (in primo) к высшему существу — парапада — Неопределенному Единому.

12. Наставник ответит, говоря: Как все воплощенные существа здесь обладают членами и частями своих тел, так и бестелесный дух состоит из бесконечного разнообразия второстепенных духовных форм под ним, которые известны как добрые или злые духи.

13. Тот же самый дух затем обозначает все эти различные части себя различными наименованиями, и бестелесный дух принимает на себя бесконечное разнообразие материальных и земных природ и имен. (Который менялся через все, но во всем оставался тем же; известный под той или иной природой и именем).

14. Таким образом, вселенский дух продолжает являть в себе все различные формы этого визионерского мира по своей собственной воле; и дает отчетливое имя и природу каждому из этих своих представлений.

15. Когда Божественный дух соизволил превратиться в личность Брахмы, и в личности меня или тебя и другие индивидуальности, он изменился из своего состояния первоначальной святости и чистоты в состояния нечистоты и скверны, известные как раджаси и тамаси. (Когда Бог вдохнул свой дух в ноздри Адама, он потерял свою чистоту и святость из-за загрязнения плотью).

16. Неизменная чистая природа святого духа Бога, будучи таким образом преобразованной в нечестивость, перешла в различные состояния нечистоты в живых душах существ. (Та же живая душа проходит различные степени чистоты и нечистоты).

17. Дух Бога, будучи сначала вдунутым как живая душа (в животное тело); душа, которая начинает осознавать свое заключение в плоть и свою обреченность на страдания, называется имеющей чистую природу саттвики.

18. Те, кто, живя в мире, обладают вежливостью и хорошими качествами, называются имеющими просто добрую природу (Кевала саттвики).

19. Те, кто, будучи рожденными в повторяющихся перерождениях, предназначены к наслаждениям жизни и к своему окончательному освобождению в конце, обозначаются как раджаса-раджаси.

20. Те же, кто, будучи рожденными в этом нижнем мире, склонны только к практике своих мужских добродетелей; такие души славятся как просто раджаси (сияющие), и их число невелико.

21. Те души, которые проходили свои повторяющиеся перерождения с самого начала творения и постоянно блуждают в телах низших существ, по словам мудрых, принадлежат к виду наиболее нечистых тамаса-тамаси; хотя для них возможно достичь своего спасения в конце.

22. Те, которые блуждали во многих рождениях в формах подлых животных, пока не достигли своего спасения в конце; такие души обозначаются как просто подлые (Кевала тамаси) мудрыми, которые сведущи в науке психологии.

23. Таким образом эти философы классифицировали эманированную душу существ на многие степени и виды; среди которых, о мой уважаемый господин, твоя душа считается одной из самых подлых из подлых (тамаса-тамаси).

24. Я знаю, что ты прошел через многие рождения, о которых ты ничего не знаешь; и они были столь же разнообразны, сколь и наполнены пестрыми сценами жизни.

25. Ты напрасно провел все свои жизни, не делая ничего полезного; и особенно свою последнюю аэронавтическую жизнь с тем гигантским телом.

26. Будучи таким образом рожденным с подлым видом души, тебе трудно получить освобождение из тюрьмы этого мира.

27. Синдху тогда скажет в своем ответе: Скажи мне, господин, как я могу избавиться от этой врожденной подлой природы моей души, чтобы я мог научиться следовать твоему совету и попытаться очистить свою душу и исправить поведение моей жизни.

28. Нет ничего во всех этих трех мирах, что трудно приобрести посредством искреннего старания и интенсивного применения.

29. Как ошибка или неудача предыдущего дня исправляется его исправлениями сегодня, так и ты можешь очистить свою первоначально нечистую душу своими благочестивыми делами сегодняшнего дня.

30. Кто бы ни стремился к чему-либо и усердно трудился, чтобы заработать это, тот обязательно получит это в конце, в то время как нерадивые обязательно встретятся с неудачей.

31. Что бы человек ни намеревался сделать и пытался осуществить во все времена; и чего бы кто ни желал с искренностью и был постоянно предан тому же стремлению, он преуспеет в этом и получит свой объект без промаха.

32. Мудрец рассказал: Король, получив такое увещевание от своего министра, решил сложить бремя своего государства и отречься от своего царства и королевской власти даже в тот самый момент.

33. Он пожелал удалиться в какой-нибудь далекий лес и просил своих министров поддержать его царство; но он отказался принять управление, хотя государство было свободно от всех своих врагов (то есть хотя это было мирное царство).

34. Затем он оставался в компании мудрецов и был просвещен их беседами; как семена кунжута стали ароматными, будучи помещенными посреди кучи цветов.

35. Затем, из своих расспросов о тайнах своей жизни и рождения, и о причинах своего заключения в этом мире, он получил знание о своем освобождении от него.

36. Именно посредством его постоянных расспросов об истине и его постоянного общения с мудрыми и добрыми душа Синдху достигла святости, в сравнении с которой процветание Брахмы даже подобно соломинке или сухому листу засохшего дерева, который ветры неба бросают туда и сюда.

ГЛАВА CLVIII. Падение огромного тела Охотника.

Аргумент: Эфирное тело Охотника и его падение с высокого неба.

Мудрец возобновил и сказал: Я рассказал тебе эти будущие события, как если бы они были прошлыми отчетами; делай теперь, о охотник, то, что ты желаешь и считаешь лучшим для себя.

2. Агни, бог огня, сказал: Услышав эти слова мудреца, охотник на мгновение застыл в изумлении; а затем, поднявшись с мудрецом, пошел купаться в ближайший водоем.

3. Таким образом они продолжали вместе проводить свои религиозные аскезы и дискуссии на том же месте; и оставались в отношениях бескорыстной дружбы друг с другом.

4. Через некоторое время муни встретил свое окончательное угасание — нирвану, и, отбросив свое смертное тело, получил свой последний покой в состоянии трансцендентного спокойствия.

5. С течением времени и по прошествии веков богу Брахме было угодно позвать его, чтобы даровать ему объект его желания.

6. Охотник, будучи не в силах сопротивляться импульсу своего стремления, попросил получить то самое благо от своего бога, которое мудрец предсказал ему.

7. Да будет так, сказал бог, и он удалился в свою любимую обитель; а охотник взлетел в открытый воздух, чтобы насладиться плодами своей суровой преданности.

8. Он летел с невероятной скоростью к обширному вакуумному пространству, которое лежит за пределами сфер миров; и в течение неисчислимой продолжительности постоянно расширяющийся объем его тела заполнял области верхнего неба, как горный хребет растягивается вдоль и поперек этого нижнего мира.

9. Он летел с силой и быстротой великого Гаруды (орла Юпитера), вверх и вниз и во все стороны неба, пока огромный объем его тела не занял всю площадь открытого воздуха в процессе неопределенного периода времени.

10. Таким образом увеличиваясь в размерах с течением времени и одурманенный в лабиринте своей иллюзии, он начал чувствовать беспокойство в самом себе.

11. От великой тревоги своего ума он подавил дыхание; пока не выдохнул свое последнее дыхание жизни в воздухе, и его тело упало как труп на нижнюю землю.

12. Его ум, сопровождаемый жизненным дыханием, устремился сквозь эфир в тело Синдху, который стал правителем всей земли и великим противником Видуратхи.

13. Его огромное тело, подобное сотне горных хребтов, превратилось в колоссальную тушу, которая рухнула с ужасающим грохотом, подобным грому, словно одна земля обрушилась на другую.

14. В одно время оно сияет как Кесандрака, в другое — предстает как покров над огромным рядом небесных строений.

15. Я уже поведал тебе, о ученый муж, как эта огромная туша упала сверху и заполнила поверхность земного шара.

16. Земной шар, на который упала эта огромная туша, во всем походил на нашу землю, которая кажется нам городом в сновидении.

17. Тогда сухопарая и большебрюхая богиня Чанди пожрала эту тушу, наполнив свое чрево ее плотью и набив внутренности ее раскаленной кровью.

18. Земля называется «медини», или «плотская», из-за плоти этого трупа, который покрыл ее поверхность своим чудовищно громоздким остовом.

19. Именно это огромное плотское тело со временем превратилось в субстанцию земли; и имя «земля» было дано ей от пыли этого тела.

20. Эта плотская земля породила леса и обитаемые места; а окаменевшие кости поднялись высоко в виде гор из-под земли, на которой произрастало все полезное для людей.

ГЛАВА CLIX. Странствия Випашчита.

Аргумент: Бог огня, направив Випашчита странствовать по миру согласно его желанию, исчез из его поля зрения.

Бог огня добавил: «Ступай теперь, о мудрый Випашчит, к желанным обителям твоим и с твердостью ума веди себя подобающим образом повсюду на земле».

2. Индра, владыка сонма существ, совершает свои стократные жертвоприношения в небесной обители; и я приглашен туда его призывом.

3. Бхаса сказал: «Сказав так, владыка Агни исчез с того места и пронесся сквозь прозрачный эфир, подобно электрическому огню молнии».

4. Затем я был ведом своей предопределенностью странствовать в воздухе и направлять свой ум на исследование предначертанных мне деяний и прекращение моего невежества.

5. Я снова увидел бесчисленное множество небесных тел, блуждающих в воздухе; они занимали свои места на различных станциях небосвода и содержали обитателей с разными природами и обычаями.

6. Некоторые из них были одной и той же формы, напоминая плавающие в небе зонтики, и привлекали сердца людей своим сияющим видом и медленным движением. (Великая скорость небесных тел кажется медленной, когда они видны невооруженным глазом людей с этой далекой земли).

7. Некоторые из них состоят из земной субстанции, но сияют и движутся вперед, подобно движущимся горам.

8. Некоторые имели древесный вид, другие — каменную субстанцию; но все они — светоносные тела, движущиеся вперед своим непрерывным курсом.

9. Я также видел фигуры, подобные резным каменным статуям, стоящим в открытом пространстве моего ума и беседующим друг с другом целыми днями напролет.

10. Таким образом я долгое время созерцал множество подобных фигур, словно образов в сновидении, и был совершенно сбит с толку своим полным невежеством относительно них.

11. Затем я вознамерился совершить суровое подвижничество, чтобы обрести освобождение, когда явился мне бог Индра и сказал: «Нет, Випашчит, тебе суждено снова стать оленем, и ты не удостоишься освобождения сейчас».

12. Ты движим своей прежней склонностью предпочитать удовольствия небес; поэтому я должен направить тебя жить в моем раю и странствовать там среди моих садов деревьев мандара.

13. Будучи так наставлен им, я ответил и сказал ему: «Я утомлен, о владыка, мирскими невзгодами и хочу получить освобождение от них; даруй же мне немедленное избавление».

14. Бог выслушал мою мольбу и сказал: «Освобождение приходит к чистой душе, очищенной от всех желаний; и это уже было разъяснено тебе богом огня (в его повествовании о мудреце и охотнике); проси же о другом даре», — сказал он, и я умолил его поведать мне о моем следующем и будущем состоянии.

15. Индра ответил и сказал: «Я вижу, что тебе суждено в будущем превратиться в оленя из-за сердечного желания блуждать и свободно пастись на полях».

16. Став оленем, ты должен будешь войти в святое собрание (Дашаратхи), где другой олень, подобный тебе, обрел освобождение ранее, слушая духовные наставления, прежде произнесенные там мною.

17. Поэтому родись оленем в каком-нибудь лесу на земле с твоей печальной душой; и тогда ты вспомнишь свою прошлую жизнь из рассказа Васиштхи (при дворе царя Дашаратхи).

18. Ты узнаешь там, что все это существование — лишь иллюзия сна и творение воображения; и описание твоей будущей жизни будет представлено в истинном свете.

19. После освобождения от тела оленя ты обретешь вновь свою человеческую форму и узришь лучи святого света, сияющие в твоем внутреннем духе.

20. Этот свет рассеет долго царивший мрак невежества в твоем уме, и тогда ты достигнешь своей нирваны — безмятежности, подобной спокойному и безветренному воздуху.

21. После того как бог сказал это, у меня возникло предчувствие, что я стану оленем в этом лесу, и я совершенно забыл свою человеческую природу под твердым убеждением, что стал зверем.

22. С тех пор я пребываю в глубине этих лесов под впечатлением, что превратился в оленя, и с тех пор питаюсь травой и травами, растущими на вершине горы.

23. Здесь я однажды увидел отряд всадников, отправившихся на охоту; и, испугавшись при виде их, я пустился в бегство.

24. Они схватили меня и привезли в свое место, где держали несколько дней ради забавы, а в конце концов привели сюда, к Раме.

25. Я таким образом поведал вам все случаи моей жизни и магические сцены мира, слишком полного чудесных событий.

26. Это порождение нашего невежества, которое пронизывает все вещи и разветвляется на бесчисленные формы во всем, что предстает нашему взору; и нет ничего, что могло бы рассеять эту тьму, кроме света духовного знания.

27. Вальмики повествует: «Затем, когда Випашчит умолк после этих слов, к нему обратился благомыслящий Рама со следующими словами».

28. Рама сказал: «Скажи мне, господин, как человек без собственного желания видит объект чужого желания в себе; и мог ли олень, о котором ты помыслил, предстать перед взором других в раю Индры?»

29. Випашчит ответил: «Позволь мне сказать тебе, что земля, на которую упала огромная туша, была однажды до того попираема Индрой с гордыней от совершения им ста жертвоприношений».

30. Там, вышагивая своей надменной походкой, он встретил аскета Дурвасу, сидевшего неподвижно в медитативном настроении; и, приняв его за мертвое тело, лежащее на пути, он сбил его ногами.

31. На это разгневанный аскет пригрозил гордому богу, сказав: «О Индра! Как ты ударил меня ногами, приняв за безжизненный труп, так вскоре огромная туша упадет на эту землю, разнесет ее на куски и превратит в пыль».

32. «И как ты пренебрег мною как мертвым телом, так будь ты проклят быть раздавленным под падающей тушей на земле».

33. Он превратился в оленя, будучи прежде царем царей, и оставался в своем облике согласно своим представлениям.

34. Поистине, ни актуальный мир не является реальностью, ни воображаемый — нереальностью; это, по сути, одна и та же вещь, мыслим ли мы ее как одно или другое (т.е. либо как реальное, либо как нереальное).

35. Слушай теперь, о Рама, другую причину, которая относится к этому предмету и ясно разрешает данный вопрос. (Что Бог, будучи Всемогущим и всем во всем, не делает никакой разницы, рассматривается ли мир как его творение или как пантеон).

36. Тот, в ком пребывают все вещи и из кого все исходит; кто есть все во всем; и кто везде во всем, должен быть Тем, кого ты можешь назвать всем, и помимо кого нет вовсе ничего.

37. Ему одинаково возможно породить все, что Он желает произвести; так же как и не производить того, что Он не желает приводить к существованию.

38. Все, чего искренне желает кто-либо, должно в конечном итоге сбыться для него в реальности (как желаемое деятельство Випашчита); и это так же верно, как пример света, всегда сопровождаемого своей тенью.

39. Если невозможно, чтобы желание и его акт, противоположные по своей природе, встретились в действительности; тогда было бы невозможно для всеобъемлющего Бога быть всеми вещами, как в бытии, так и в небытии; поэтому объекты нашего желания и мысли одинаково присутствуют с нами, как и реальные.

40. Существует реальность (или сущность Бога), привязанная к каждой форме существования, и нет ничего, что само по себе было бы либо сущностью, либо ничтожностью.

41. О великая магия или иллюзия, которая распространена повсюду и пронизывает всю природу в каждой форме и во все времена; и связывает все существа в неразрешимое заблуждение.

42. Природа великого Бога включает в себя общность духов в своем духе и сочетает в себе все законы, будь то разрешительные или запретительные, действующие в согласии и вечной гармонии.

43. Это Его бесконечная сила проявила невежество или Иллюзию, которая распространяется на все три мира с начала времен или без него; и это лишь наше заблуждение, которое изображает все вещи в их различных формах нашему взору.

44. Иначе как могло бы творение, однажды уничтоженное великим потопом, воскреснуть вновь; если бы оно не было разогретым воспоминанием о прошлом, иначе элементарные тела воздуха, огня и земли не могли бы быть произведены из ничего.

45. Поэтому мир есть не что иное, как проявление божественной природы; и это вердикт шастр и убеждение человечества с самого начала творения.

46. Вещи, которые не допускают достаточного доказательства своего материального существования, легко доказываются существующими, если рассматривать их в свете понимания.

47. Вещи тонкой природы, которые невосприимчивы чувствами, познаются в своей сущности пониманием ученых; следовательно, сущность Брахмана есть чистое понимание, о котором мы совершенно не ведаем из-за нашего невежества относительно Интеллекта.

48. Мир очевиден нам по своей фигуре, как воздух очевиден по своей вибрации; следовательно, никто не рождается и не умирает здесь (кроме того, что он появляется или исчезает из нашего поля зрения).

49. То, что я живу, а другой мертв, — это концепции нашего ума; следовательно, смерть, будучи лишь полным исчезновением видимого мира из нашего поля зрения, должна быть столь же приятной для нас, как и наш глубокий сон.

50. Если именно распознавание видимого называется жизнью или оживлением человека; тогда в мире нет таких вещей, которые обычно называют жизнью и смертью существ.

51. В одно время интеллект кажется двойственностью, в другое — единством, оба — не что иное, как интеллект.

52. Именно Интеллекция Божественного Интеллекта вливает свой разум во все умы; следовательно, что есть жизнь без интеллекта и способности к интеллекции.

53. Поскольку интеллект свободен от боли, нет причин для жалоб в любом интеллектуальном существе; так как слово «мир» и все, что оно означает, — лишь проявления вакуумного интеллекта.

54. Неверно говорить, что интеллект — это одно, а тело — другое; так как единство есть душа всего и пронизывает всю многоформность; и как волны и водовороты видны в водах, так и все эти тела, как известно, пребывают в Верховном существе.

55. Вселенское проникновение божественной сущности, подобно тонкому воздуху, есть причина причин и единственная причина всего; следовательно, мир — это также тонкая субстанция, будучи лишь отражением Божественного Интеллекта.

56. Удивительно, как этот тонкий мир кажется нам твердым телом; только наша концепция его как такового заставляет его казаться нам таковым; но концепция — это вовсе не субстанция, поэтому мир не имеет в себе субстанциальности.

57. Это демон заблуждения, который царит над нами в своей эфирной форме, вводит нас в заблуждение, заставляя принимать призрачный мир за субстанцию; в то время как на самом деле это творение ошибки столь же ничтожно и пусто, как вакуумное творение интеллекта. (Т.е. чувственный мир столь же пуст и ничтожен, как и идеальный).

58. Следовательно, этот нижний мир внизу и эфирные миры наверху столь же пусты, как гиперфизический мир Божественного Интеллекта; и все они, будучи лишь отражениями Божественного разума, проявляются различными способами.

59. Интеллект является тонкой сущностью, поэтому нигде нет ничего твердого; феноменальное — это все несубстанциональные редкости, хотя они кажутся нам затвердевшими реальностями.

60. Знание истинной реальности и знание нереальности настолько смешаны вместе, что мы должны хранить безмолвие, подобно куску дерева или камня, чтобы произнести что-либо утвердительное или отрицательное о любом из них.

61. Видимое целое есть бесконечный Брахман, и эта вселенная отображает величие великого Бога; и все эти тела — различные формы, демонстрирующие бесконечные атрибуты божества.

62. Таким образом субстанция Божественного Интеллекта проявляется в самой себе; и именно вакуумный дух Бога проявляет этот несубстанциональный мир в своей собственной пустоте.

63. Число живых существ с начала творения неограниченно в каждом месте; и среди них есть многие, которые существуют либо в своих телесных, либо в бестелесных формах.

64. Существуют другие сиддхи и духовные существа, пребывающие со своими тонкими природами и призрачными формами в Верховном Существе; они живут группами во всех элементах, но никогда не видят друг друга своего рода.

65. Изобилие видимого мира, будучи чисто эфирной и вакуумной формы, никогда не видится в своем истинном и интеллектуальном свете, кроме как когда они предстают нам в своих эфирных формах в наших снах.

66. Мир, будучи хорошо известным, остается таким, как он есть в нашей внутренней концепции о нем, в форме туманной дымки, появляющейся нашему взору в конце ночи (т.е. темной и неясной).

67. Это темный и неясный лабиринт, в котором ничего нельзя различить, если смотреть издалека; он становится яснее при более близком рассмотрении, а если держаться в стороне, вы теряете его из виду вовсе.

68. Как частицы воды улетают и снова падают в море, так и атомы интеллекта во всех живых существах постоянно поднимаются и оседают в огромном океане Божественного Разума. (Так все исходит из Божественного Духа и возвращается в него).

69. Это величие творения подобно толпе наших сновидений, которые прежде дремали в полом пространстве Божественного Разума, поэтому знайте эти излияния Божественного Интеллекта столь же спокойными и тихими, как невозмутимый дух Бога (который вечно покоится в своем спокойном блаженстве).

70. Я видел бесконечные славы творения и ощущал различные результаты своих деяний без конца; я странствовал по всем уголкам земного шара веками; но я не нашел покоя от трудов и невзгод иллюзорного мира, кроме как в знании о суетности мира.

ГЛАВА CLX. Описание рая и ада.

Аргумент: Разрыв и воссоединение двора, растворение невежества Бхасы и его освобождение при жизни.

Вальмики поведал: «Пока Випашчит продолжал говорить эти вещи, солнце, желая положить конец его речи, продолжило свой быстрый путь, чтобы осветить другой мир».

2. Громкие трубы возвестили об уходящем дне и наполнили воздух со всех сторон своим нарастающим звуком: и все стороны неба, казалось, вторили в своей радости фанфарам победы.

3. Царь Дашаратха дал Випашчиту много даров деньгами, служанками и домами; и одарил его многими богатыми и царскими подарками, достойными царей, а затем поднялся со своего места.

4. Царь, Рама и Васиштха, попрощавшись с собранием и поприветствовав друг друга в должном порядке, удалились в свои обители.

5. Затем, искупавшись и освежившись, они провели ночь в покое и отдыхе; затем утром вернулись в собрание и заняли свои места.

6. Мудрец Васиштха затем возобновил тему последней беседы; и произнес свои сладкие слова с таким спокойствием лица, как будто прекрасная луна проливала свои амброзиальные лучи со своего яркого и прохладного лика.

7. «Позволь мне сказать тебе, о царь, что Випашчит не смог, несмотря на все свои старания, установить истинную природу Невежества; и это не ошибка ума, которая заставляет нереальное казаться реальным».

8. Природа Невежества, пока она неизвестна, кажется вечной и бесконечной; но будучи понятой, она оказывается столь же ничтожной и пустой, как прозрачная вода в мираже.

9. Ты уже слышал, о мудрый монарх, повествование Бхасы, министра Випашчита; и теперь услышишь о его освобождении в его живом состоянии.

10. Вероятно, он узнает истину из какого-то другого источника или дискурса, и тогда он будет освобожден при жизни, будучи избавлен от своего невежества.

11. И поскольку это невежество, или Авидья, всегда сопровождается Интеллектом самого Господа, именно по этой причине нереальность ошибочно принимается за саму реальность.

12. Если это невежество — авидья — неведение, является атрибутом Бога, то оно есть не что иное, как сам Бог; и неизвестная или таинственная природа есть не что иное, как непостижимая природа Бога.

13. Это невежество бесконечно (в бесконечности сотворенных вещей) и порождает бесконечные побеги, подобные росткам весны, некоторые из которых безвкусны, а другие вкусны, некоторые сладостны, в то время как другие спелы и опьяняющи.

14. Некоторые растут как колючие растения, все полые внутри и полые снаружи, в то время как другие прямые и травянистые, как сочные тростники или сахарный тростник.

15. Некоторые из них бесплодны и бесполезны, а другие привлекают сердце своим несвоевременным цветением, которое предвещает только зло, а не желаемое благо. (Раннее цветение — дурное предзнаменование).

16. Авидья, или Неведение, не имеет ни формы, ни очертаний, кроме своей бесформенной массы, которая заполняет все миры; это длинная и широкая масса тьмы, кишащая демонами и дьяволами (которые действуют в темноте и ночью).

17. Подобно ложному свету и фантазмам в открытом воздухе, и подобно связанным и скрученным пылинкам света, вьющимся в небе; все эти видимые объекты предстают нашему взору на ясном небосводе и в действительности являются лишь ошибками нашего зрения.

18. Пестрые виды, которые растянуты по всему пустому воздуху без какой-либо соединительной цепи или связи между ними, подобны разноцветным радугам небес, которые описываются падающими дождями и тают в пустом воздухе.

19. Мир напоминает дождливую реку, где все сферы предстают как бесчисленные волны воды с грязной и пенящейся пеной, плавающей по ней; и страшные водовороты, напоминающие вращающиеся планетарные тела.

20. Мир — это обширная и унылая пустыня, вечно демонстрирующая воды миража на своей поверхности; в то время как в действительности это лишь груда пыли, наполненная пеплом мертвых тел.

21. Как человек, блуждающий в сказочной стране своего сна, не находит конца своего путешествия, так и я вечно блуждал в стране своего сна наяву, не находя конца своим странствиям.

22. Сеть желаний, которую я так долго с любовью плел, оказалась в конце концов хрупкой и слабой; поэтому люди с твердым умом учатся вовремя отказываться от своих желаний ко всему спектру видимых объектов.

23. Все те объекты (идеи), которые содержатся в пустом пространстве Интеллекта, подобны драгоценным зародышам, надежно хранящимся в шкатулке ума; и кажутся из-за нашего неверного представления о них видимыми объектами, помещенными в открытое пространство воздуха.

24. Те миры подобны небесным городам сиддхов, которые расположены в воздухе и совершенно невидимы для нас; но те, что предстают нашему взору, — это небытие и просто призраки нашей фантазии.

25. Небесные обители сиддхов, или божественных душ, представляются изобилующими золотом, драгоценными камнями и рубинами, с реками, приносящими жемчуг, и полями алмазов; они изобилуют провизией и съестным, и реками, текущими с прозрачными и пригодными для питья водами.

26. Говорят, что они изобилуют медом и винами, молоком и творогом, маслом и топленым маслом; там есть потоки сладкого напитка и группы небесных нимф.

27. Там фрукты и цветы растут в садах во все сезоны, и небесные девы резвятся в беседках во все времена; и все виды приобретений и наслаждений легко приходят по немедленному желанию каждого.

28. Там сияют сто солнц с одной стороны и тысяча лун с другой; и некоторые обитатели одеты в золото и пурпур, в то время как другие пьют досыта амброзиальные напитки.

29. Там спонтанная тьма в одном месте и полное солнце в другом, и вечная радость в каком-то месте; и сиддхи, или совершенные духи, постоянно переносятся, словно ветром, из одного из них в другое со своими легкими и тяжелыми телами.

30. Некоторые встречают свое рождение и смерть в каждое мгновение, в то время как другие живут, чтобы наслаждаться вечными радостями рая.

31. Там есть великолепные дворцы и великие достоинства всех видов; он полон наслаждений всех сезонов и наполнен всем, что желательно для ума и восхитительно для духа.

32. Но эти желаемые благословения, сопровождающие благочестивые деяния добродетельных, не находят места в спокойных умах праведников (которые фиксируют только божественное блаженство).

33. Нет ничего желаемого для души, которая предана созерцанию только Брахмана; скажите поэтому, о нечестивые, какая польза от всех этих благословений, если они не ведут к божественному блаженству.

34. Если в начале не было никакого творения из-за отсутствия творца, скажите тогда, что это за мир, из чего он состоит и как он пришел к существованию.

35. Если мир не является актом причинности и ничем в реальности, то как он кажется существующим? Это вечная воля Бога, которая проявляется таким образом в Божественном Разуме; точно так же, как мы видим проявление наших возникающих мыслей и желаний в нашем уме.

36. Именно так, о простаки, вы, или я, или он, приходим к тому, чтобы видеть наши воображаемые замки в воздухе; благодаря полету нашего воображения, или живости, или полету нашей фантазии.

37. Тот, кто имеет единственную цель божественного блаженства как свое единственное стремление в жизни, достигает того же высшего блаженства после того, как покидает свое смертное тело.

38. Но тот, кто гонится за двумя объектами — раем и небесным блаженством — посредством своих религиозных обрядов и жертвоприношений в этой жизни, приобретает оба из них впоследствии, так как единство цели обеспечивает только одно для одного.

39. Сиддхи правят указанным образом согласно мыслям в своих умах; в то время как нечестивые обречены на мучения ада из-за греховных мыслей своих умов.

40. О чем бы человек ни думал, он чувствует то же самое в себе, пока обладает своим смертным телом; а после того, как теряет материальное тело, он чувствует это в своем уме, который является лишь частью тела.

41. Когда живой человек покидает одно тело ради другого, он несет с собой в другое тот же ум, который имел в предыдущем, и видит в его мыслях те же вещи, на которые привык смотреть раньше.

42. У доброй совести все перспективы благие, тогда как порочная душа встречает ужасные аспекты со всех сторон; эфирный ум видит только такие эфирные формы в своей пустоте.

43. Только чистые души могут наслаждаться видами этих городов сиддхов в воздухе, но нечистые духи подвергаются мучениям в аду.

44. Там происходит постоянное вращение тяжелых камней мельничных жерновов для сокрушения порочных душ; и бросание нечестивых в слепые колодцы или темные ямы, из которых они больше не могут подняться.

45. Там некоторые тела бросают среди замерзших снегов, где они превращаются в камни; и многих бросают в горящие угли дьяволов или ведут среди горящих песков бездорожных пустынь.

46. Облака роняли живой огонь, и небеса изливали огненные ливни; и раскаленные болты и стрелы летели с небес.

47. Камни, диски и мечи плавали по бегущему потоку неба; и падали, как фрагменты облаков, на грудь проклятых, разбивая их, словно ударами валочных топоров.

48. Горячие железные градины и сера падали со свистящим звуком; и оружие металось из машин с громким, потрясающим шумом.

49. Снаряды, болты и диски, вместе с пиками и дубинами, мечами и стрелами падали ливнями; и ловушки, снасти, молоты и колотушки били сотнями.

50. Там горячие и жгучие пески хоронили путников под землей; и там падали горящие метеоры, как факелы; в то время как крупные вороны пожирали мертвые тела вокруг.

51. Пылающие груды также поглощали мертвых, из которых они никогда не могли выбраться; в то время как дротики, копья, болты и стрелы пронзали другие тела повсюду.

52. Голод, ужас и мучительные боли по очереди терзали тела мертвых отступников; в то время как других сбрасывали с высоких холмов и высот на грубые и твердые камни внизу.

53. Некоторые барахтались в крови и катались в лужах грязи, гнилой плоти и отвратительного гноя; другие были раздавлены камнями и оружием, а также под ногами лошадей и слонов.

54. Голодные стервятники и совы подбирали и разрывали мертвые тела, вытаскивая их из пещер и мест; и их конечности и члены были изуродованы и разбросаны по всей земле.

55. Именно так люди предубеждены этими мыслями о наказании за свою вину из священных писаний; и тем самым приходят к тому, чтобы страдать от того же, как телом, так и умом, от своих внутренних впечатлений о них.

56. Какая бы форма или фигура ни появлялась в вакууме Интеллекта; или что бы ни приснилось или ни пришло на ум в любое время; то же самое крепко держит воображение и предстает перед зеркалом ума само по себе.

ГЛАВА CLXI. Объяснение Нирваны.

Аргумент: Проявления самосущего Интеллекта. Его свет, ведущий к Божественному знанию, и невежество о нем, ведущее к тьме.

Рама сказал: «Скажи мне, господин, были ли эти различные события, сопутствующие жизни отшельника и охотника, обусловлены какой-либо причиной или произошли спонтанно (т.е. были ли они следствиями какой-либо причины или их спонтанным возникновением как простых снов и фантазий)».

Vasishtha ответил: «Эти события подобны появлению водоворотов в огромном океане неизвестной души (или ума); и, как известно, они постоянно вращаются в вихре души сами по себе и в своих эфирных формах».

3. Как колеблющиеся частицы воздуха вечно находятся в движении в воздухе; так и поток мыслей постоянно находится в действии в огромной пустоте интеллекта (или ума).

4. Все, что исходит из своего источника в любой форме, сохраняет свою первоначальную форму, если оно не преобразовано в другую форму и не ограничено ею; так что эфирные мысли вакуумного ума всегда эфирны, если они не нарисованы на картине или не представлены в другой форме. (Точно так же ком земли всегда остается землей, пока не будет отформован в виде горшка или чего-либо другого).

5. Именно вакуумная сущность Божественного Интеллекта присуща каждой форме, которая демонстрируется им и происходит от него; так что это субстанция тела, которая проникает через все его члены и конечности; как это древесная субстанция дерева, которая диффундирует через все листья и ветви, которые вырастают из него. (Глосса: Разница заключается в постоянстве проникающего принципа и временности пронизываемого роста).

6. Брахман, кажется, остается постоянным в некоторых существованиях, как в четырех элементарных формах земли и т.д.; в то время как он кажется преходящим и исчезающим в других, как в бренных телах смертных тел, все из которых пребывают в своем эфирном состоянии в вакуумном духе.

7. Все эти различные объекты, следовательно, будучи лишь отражениями Интеллекта, запечатленными на душе; невозможно для нас определить, какой из них является субстанциальным или несубстанциальным, или реальным, или нереальным.

8. Все они совершенно непознаваемы, кроме того, что мы знаем их как отражения в пустоте Интеллекта; скажите поэтому вы, которые совершенно невежественны относительно всего, что вы считаете этим видимым миром, является ли он реальностью или нереальностью.

9. Все, что вы видите где-либо во вселенной, есть лишь выставка в вакууме Божественного Интеллекта; и какая вам польза, знающим истину, верите ли вы в это как таковое или нет. Полагайтесь поэтому в своей вере на это так, как оно есть.

10. Эти формы отражений возникают сами по себе в Божественном Разуме, как волны и валы проявляются на поверхности моря; они являются спонтанным порождением Божественного Духа и сами по себе являются как своими причинами, так и следствиями (или самопричинными следствиями).

11. Это проявление трансцендентного вакуума Божественного Разума, которое прошло под названиями его воли или волеизъявления, или его воображения и творения, или творения его воображения; следовательно, этот мир следует понимать в любом из этих смыслов, а не как состоящий из земли и воды.

12. Это появление Божественного Разума, которое предстает таким образом и ничем иным; это само Божественное, которое пребывает в Божественности и проходит под названием Авидья, или Невежество, из-за нашего невежества относительно его природы.

13. В целостности Божественного Интеллекта нет материальной грубости; который является чисто вакуумным и нематериальным; и составляет всю вселенную, это трансцендентное знание, и его совершенство есть освобождение.

14. Это отражение вакуумного Интеллекта, которое распространяется на всю вселенную; оно редкое и несжатое, и всегда спокойное и тихое, и проходит под названием мира.

15. Медитирующий человек, чей взгляд зафиксирован в его размышлении, чье тело истощено в преданности, и чей ум абстрагирован от конкретного и поглощен интеллекцией, способен видеть только Интеллектуальный мир.

16. Все, что вакуумная сущность интеллекта демонстрирует в любой форме в любом месте, кажется присутствующим там по своей собственной природе.

17. Недумающий человек и неразумная душа видит только ошибочные виды посреди небес; как тот, кто слабовидящий и слеповатый от рождения, не перестает видеть двойную луну в небе.

18. Все, что видится где-либо, есть не что иное, как неоскверненный Брахман; и вакуумная сфера Интеллекта, будучи вечно ясной и прозрачной, никогда не оскверняется никакой скверной (грубой материи).

19. Интеллект, не оставляя своей чистой формы самосознания, демонстрирует разнообразие грубых объектов в форме снов внутри себя. Так же обстоит дело и с нашим осознанием мира, подобно нашим снам.

20. Сравнивая изречения шастр друг с другом и взвешивая их с острым суждением, человек найдет свой покой в себе; но человек с поверхностным пониманием не найдет его таковым.

21. Невежество, которое плавает в море вашего понимания, не загрязняет мой ум, подобно грязи, загрязняющей чистый и ясный поток.

22. Как нет ни земли, ни какой-либо земной вещи, которую можно встретить во сне, хотя мы осознаем их в нашем сновидении; так и феноменальный мир не имеет реального существования, хотя мы осознаем его в нашем бодрствовании.

23. Как ясность Интеллекта, подобно солнечному свету или пылающему огню, показывает нам многие вещи в наших спящих снах, так и его свет демонстрирует видимое нашему взору в наших снах наяву также днем.

24. Нет никакой разницы между двумя состояниями сновидения и бодрствования, они оба одной природы, и разница заключается в способах нашего восприятия их.

25. Бодрствующий человек никогда не воспринимает свое состояние бодрствования как сон; но мертвый человек, который снова восстает к жизни в следующем мире, думает, что его прошлая жизнь была лишь состоянием сновидения.

26. Краткость и продолжительность времени, занимаемого двумя состояниями сновидения и бодрствования, обычно считается составляющей разницу между ними; но во время их присутствия они оба считаются одинаковыми (т.е. сновидящий человек думает о себе как о бодрствующем).

27. Спящие и бодрствующие сны, имеющие одинаковое качество представления ложных объектов взору, обязательно одной природы; и нет никакой разницы в их внешних чертах, как нет старшего и младшего из двух братьев-близнецов. (Сновидение и бодрствование — братья-близнецы, как сон и смерть, ни один из которых не является большим или меньшим).

28. Каков сон наяву, таков и бодрствование во сне; ни один из которых не оставляет ничего — бытия, позади двух состояний бодрствования и сновидения. (Они представляют многие вещи, когда присутствуют, но не оставляют ничего прочного в своем отсутствии или когда они прошли и исчезли).

29. Как мы знаем непостоянство сотен снов на протяжении всей нашей жизни; так и неискупленная и непробужденная душа видит сотни состояний бодрствования (в своих повторяющихся переселениях в жизни, т.е. в этом живом мире).

30. Как живые смертные могут хорошо помнить очень многие спящие сны, которые они видели на протяжении своей жизни; так и бессмертные души сиддхов хорошо помнят количество снов наяву, которые они видели в своих прошлых переселениях в разных телах.

31. Таким образом, наше бодрствование равносильно нашему сновидению, а наши сны эквивалентны бодрствованию в их корреляции друг с другом в одинаковом качестве и нашем восприятии обоих одинаково.

32. Как слова «миры» и «феноменальное» значимы для одного и того же смысла; так термины «сновидение» и «бодрствование» являются омонимичными и взаимозаменяемыми друг для друга — mutatis mutandis.

33. Как сказочная страна во сне столь же ясна, как открытое пространство Интеллекта; так и этот мир — пустой вакуум и пустота, и без грубости авидьи, которую невежество приписывает ему. (Невежество рассматривает прекрасный идеальный мир как грязный материальный).

34. Мир — это вакуумная субстанция, представленная как грубый материал невежеством; поэтому я так же свободен, как воздух и любая эфирная вещь в мире, и только мое воображение связывает меня с моей грубостью.

35. Поэтому не ограничивайте свою свободную и неограниченную природу в оковах грубой материи; и никогда не меняйте чистый вакуум вашей личности на материальный материал, и не обезображивайте свою бесформенную и интеллектуальную сущность в грубой и конечной форме.

36. Не может быть ни рабства, ни освобождения чего-либо в этом видимом мире нашего невежества или авидьи; потому что все вещи здесь — лишь отражения бесформенной пустоты Божественного Интеллекта.

37. Здесь нет проявления невежества, ни каких-либо наших заблуждений относительно чего-либо; нет ни рабства, ни освобождения чего-либо, и ничего, что было бы либо существующим, либо несуществующим (поскольку все они — лишь отражения Божественного Интеллекта).

38. Существует неведение, ни знание чего-либо здесь нами; потому что это только несотворенный Интеллект, который проявляет себя таким образом; он отражает все формы в себе, как если бы они были всеми его снами или творениями.

39. Как человек, переходящий из одного места в другое, держит свой ум в бездействии в промежутке; так и мы должны держать наши умы тихими и спокойными между нашим видением видимого и нашими снами. (Бездействие ума считается нирваной).

40. Как у человека тело и ум совершенно тихи и спокойны во сне ночью; и в передышке его видений и мыслей, в состояниях его бодрствования и сновидения; это самое состояние бесчувственности называется нирваной йога.

41. Знайте, наше знание разницы объектов (как одно нематериально, а другое материально) столь же неверно, как и знание наших состояний бодрствования и сновидения; потому что невозможно для нас представить какую-либо другую вещь как материю, состоящую в нематериальном Интеллекте.

42. Наше знание о тождестве и различии, однако, исходит из одного и того же пустого интеллекта, который соединяет единство и двойственность в неразрывном союзе или гармонии внутри самого себя.

43. Познавая всё как части неделимого целого, мы видим, что все они суть одно и то же, чем бы они ни казались; поэтому видимое, как бы разнообразно оно ни представлялось, есть один и тот же принцип.

44. Следовательно, эфирная сфера Брахмана содержит всё в себе; он, как воздушная точка, концентрирует всё в себе, и творение есть единство Брахмана вместе со всем его многообразием.

45. Зная, что все вещи полны Бога, ты, однако, должен отвергнуть их все (как простые отражения Божества) и в конечном итоге обрести покой в пустом Интеллекте, как в великой скале своего прибежища.

46. Теперь, о удачливый Рама, продолжай действовать в соответствии с правилами своего сословия, законами общества и предписаниями своего положения и достоинства; продолжай жить, есть, пить и отдыхать в своем обычном порядке, полагайся на желаемую цель и всегда пребывай в славном и святом владыке своего интеллекта и верховном Боге всего.

ГЛАВА CLXII. Уничтожение невежества.

Аргумент: здесь двойственность сводится к единству Брахмана; даются благие советы для преодоления невежества.

Васиштха продолжил: — Поскольку все объекты сводимы к концепциям пустого интеллекта, считается, что вся вселенная имеет свое местопребывание в пустом уме; и поэтому как внешние виды вещей, так и внутренние мысли об их формах — всё это лишь идеальные образы в пустом уме.

2. Мир, будучи лишь сном и формой идеального города в уме, не имеет в себе ничего существенного; и поэтому он сам по себе является тихой пустотой, не содержащей в себе ничего какого-либо рода или какого-либо разнообразия.

3. Это единообразное проявление Интеллекта, предстающее нам как многообразное; и это разнообразие, хотя и не является субъективным для души, рассматривается ею внутри себя, подобно тому как мы созерцаем сказочную страну нашего сна, возникающую из нас самих. (Вопрос: являются ли наши сны субъективными или объективными для нас?)

4. В начале этот мир появился как воздушный замок сна в вакууме Интеллекта; это было лишь отражение Божественного Ума, и хотя он имел форму ложной тени, он оставался существенным для верховного духа.

5. Знающий теософ хорошо знает эту тайну, которая является загадочной для незнающего невежды; ибо слово «творение» несет в себе смысл как реальности, так и нереальности.

6. Знающий спиритуалист, как и незнающий агностик, оба признают реальность творения; но они не могут ни понять, как оно существует, ни передать друг другу свое верное представление о нем.

7. Они оба знают значение слова «творение» в своих умах; один имеет чувство его невозмутимости, всегда бодрствующее в их умах (из их духовного взгляда на него); а другой имеет чувство его неустойчивости, всегда бодрствующее в них (из их наблюдения за изменчивыми сценами внешнего мира); поэтому они напоминают трезвого и пьяного людей, которые видят мир в его устойчивом и шатком состояниях.

8. Как жидкие воды в реке непрестанно поднимаются беспокойными волнами, так и вращающиеся миры устремляются в бытие на бескрайнем просторе Божественного Ума.

9. Эти творения, которые не являются по своей природе интеллектом, тем не менее имеют свои места в Интеллекте, подобно мыслям, которые возникают и исчезают в нем; и хотя они невидимы по своей природе, они предстают как видимые вещи, подобно прекрасным объектам и сказочным городам в нашем сне.

10. Это распространяющаяся тень божественного Интеллекта, которая проходит под именем мира; и эта форма, будучи бесформенной сама по себе, кажется имеющей форму, подобно тени чего-либо другого.

11. Грубая ошибка — принимать несущественную тень за существенное тело; так же как грубая ошибка — предполагать, что пустая тень призрака является воплощенным существом.

12. Мир так же нереален, как воображаемый город, и так же ложен, как нить дождевых капель; почему же тогда ты полагаешься на нереальность, которая очевидна из свидетельств как невежественных, так и знающих людей?

13. Слова, которые используются для обозначения того или иного, — это лишь пустые звуки, подобные тем, что исходят от раскалывающегося куска дерева или бамбука, или тем, что слышны при ударе волн или дуновении ветров; это текучий воздух переносит пустой звук в открытый вакуум неба, но все они нереальны и бессмысленны и несут лишь условный смысл, с которым у них нет никакой связи.

14. Это свет Господа отражает себя в своем творении, и отражение его повеления отдается эхом во всем; в то время как в действительности нет ни звука, ни субстанции, которые можно было бы услышать или увидеть во вселенной (кроме голоса и видения Господа).

15. Всё, что сияет или существует здесь, есть трансцендентная реальность Господа; иначе нет ничего, что могло бы появиться сначала без своей причины (всё есть лишь части одного неделимого целого — to pan).

16. Поэтому, исходя из (твоего знания) различий слов и вещей, познай одно как всё во всём и оставайся таким же тихим и спокойным, как сама неопределенная и бесконечная пустота.

17. Оставь непостоянство своего ума посредством спокойного покоя своей души, чистоты своего понимания и ровного нрава; ибо непостоянная душа обременительна в жизни.

18. Сам человек является другом или врагом самому себе, и если кто-то не попытается защитить и спасти себя сам, никто другой не сделает этого за него. (Тот, кто не является другом самому себе, сам себе враг).

19. Пересеки океан мира, пока ты молод, и сделай свое хорошее понимание паромом, чтобы безопасно доставить свое тело на другой берег.

20. Делай то, что хорошо для тебя сегодня, и зачем откладывать до завтра; ты ничего не сможешь сделать в старости, когда твое тело станет для тебя бременем.

21. Познай себя как старость (если она наполнена знаниями) и считай дряхлость самой смертью при жизни. Юность — это поистине жизнь живущих, при условии, что она наполнена знаниями.

22. Получив свою жизнь в этом живом мире, который так же мимолетен, как вспышка молнии, ты должен попытаться извлечь сущность из этой грязной земли, пользуясь благом хороших шастр и обществом мудрых.

23. Горе невеждам! Которые не ищут своего спасения в жизни, которые тонут в ямах грязи и тины и никогда не стремятся подняться над ними.

24. Как невежественный деревенский житель пугается при виде глиняных изображений призраков и кланяется им, чего никогда не делают те, кто знаком со значением слова «призрак».

25. Так и те, кто видит Бога в идоле или в его видимом творении, введены в заблуждение, думая, что это их бог, и поклоняются ему как таковому; но те, кто знает истинное значение этого термина, никогда не поклоняются никакому видимому объекту.

26. Как вещи в движении приходят к покою впоследствии, так и видимое исчезает из поля зрения ученых, которые знакомы с их истинным значением. (Мир отступает, и свет Божий открывается их взору).

27. Как видения во сне, кажущиеся истинными в состоянии сновидения, рассеиваются в конце концов при пробуждении и при осознании их нереальной природы.

28. Так и этот мир, который мыслится как нечто существующее в вакууме понимания, в конце концов тает в пустом воздухе и ничто, как только мы осознаем его интеллектуальную природу.

29. Этот живой мир подобен пустыне, горящей пожаром различных зол, сопутствующих жизни; и здесь мы подвергаемся опасности как слабые антилопы, живущие на наши ненадежные средства к существованию; и здесь нами управляют наши неуправляемые умы и беспокойные страсти и чувства наших тел; всё это требует подчинения, чтобы получить наше освобождение от повторяющихся рождений и смертей.

ГЛАВА CLXIII. Средства и способы управления чувствами и чувственными органами.

Аргумент: управление чувствами, неподвижность Ума и изучение йога-шастры.

Рама ответил: — Я знаю, сэр, что всё знание тщетно и бесполезно без надлежащего управления собой и чувствами; скажите мне поэтому, как их можно держать под контролем, чтобы дать нам истинное знание вещей, непредвзятое чувствами.

2. Васиштха ответил: — Пристрастие к наслаждениям и проявлению мужественности, а также преданность приобретению средств к жизни или богатства являются препятствиями для самоконтроля и освобождения, как слепота является препятствием для видения света.

3. Тогда выслушай этот мой краткий совет как самое короткое и лучшее средство для управления собой и своими чувствами; и это обязательно приведет человека к успеху собственными усилиями, без всякого труда и хлопот.

4. Познай интеллект как человека, который управляет тобой, и его способность к мышлению, которая делает тебя живым человеком; и о чем бы живая душа ни думала внутри себя, она поистине становится тем же самым (но невежественный человек становится женоподобным).

5. Пусть сила твоего сознания использует острое стрекало твоего проницательного здравого смысла, и ты, несомненно, укротишь свой неуправляемый слоновий ум и в конце концов вскоре выйдешь победителем.

6. Ум — это капитан армии твоих телесных и ментальных чувств; поэтому подчини этот ведущий ум, и ты покоришь всё воинство своих чувств. Точно так же человек, идущий в сапогах, ступает по шипам, лежащим на его пути.

7. [Поэтому, чтобы подчинить свой ум], ты должен утвердить свое самосознание в сознании вездесущего вакуума Божественной души и пребывать в покое в глубине своего сердца; и тогда твой ум сам по себе успокоится, как снега зимы сами оседают осенью.

8. Таким образом, остановив действие своего сознания, ты также закроешь свой ум и положишь конец работе всех его способностей; чего ты никогда не сможешь сделать с помощью всей своей преданности и аскез, своих паломничеств, своих знаний, жертвоприношений и всех других церемоний, актов и обязанностей.

9. Всё, что происходит в сознании, должно быть забыто или погребено в сознании одного лишь великого Бога; и таким образом забвение всех наслаждений и их объектов равносильно нашей победе над ними. (Способ преодолеть удовольствия жизни — похоронить их память в забвении).

10. Мы должны всеми силами стараться закрыть объекты чувств от нашего сознания; и это состояние нашей неосознанности их равносильно состоянию божественности или небесного блаженства.

11. Опять же, удовлетворение, которое возникает от наших действий в соответствии с правилами нашего порядка, является еще одной причиной сохранения устойчивости ума; поэтому оставайся твердым в практике своих особых обязанностей и не ищи иного счастья.

12. Тот, кто отказывается от своей склонности к достижению того, что для него незаконно, и остается довольным получением своих законных доходов, поистине называется человеком с подчиненными аппетитами и тем, кто овладел собой.

13. Тот, кто доволен своим внутренним и сознательным удовлетворением и не огорчается из-за неприятных вещей вокруг него, считается хорошо управляющим и онемевшим своим умом.

14. При приостановке действия сознания ум также начинает забывать и оставлять свою активность, а ощущения, также освобожденные от своей беспокойности, следуют своей дискриминации и суждению.

15. Дискриминирующая и судящая душа становится облагороженной и великодушной, сохраняет свое командование над чувствами и ощущениями и не побуждается волнами своих желаний быть бросаемой по поверхности широкого океана этого мира.

16. Человек с хорошо управляемыми чувствами приходит через свое общение с мудрыми и постоянное изучение религиозных работ к познанию всех вещей в мире в их истинном свете.

17. Все мирские ошибки рассеиваются светом истины; иначе человек должен упасть в яму страданий из-за своей ошибки принятия лжи за истину; как невежественный путешественник поглощается мрачными песками из-за своей ошибки принятия миража за воду.

18. Познание этого мира как самого непознаваемого интеллекта, то есть знание материального мира как нематериального ума Бога, есть истинный свет, в котором космос рассматривается мудрыми, которые не имеют ни страха падения в ловушку ошибки, ни требуют своего освобождения от нее.

19. Как высохшие воды реки больше не видны, даже слегка скользящие в своем течении, так и бесформенные феномены мира никогда не появляются в поле зрения мудрых и не оставляют своих малейших следов в их уме.

20. Знание мира как бесконечной пустоты, свободной от ошибочных индивидуальностей «я» и «ты», ведет к знанию верховного «я», которое отделено от всего и является единственным эго, наполняющим целое.

21. Вся эта концепция нашего субъективного эгоизма и объективного мира — лишь ошибки нашего мозга, исходящие из невежества; они все расположены в пустоте Интеллекта и пусты сами по себе; и все тела — лишь пустые тени в воздухе, такие же тихие, как тишина или само ничто.

22. Этот мир предстает как тень Интеллекта в вакууме самого Интеллекта; это пустота посреди пустоты Интеллекта, которая, безусловно, сама является пустотой.