«Йога-Васиштха-Махарамьяна: Том 4, часть 2»

23. Никто не может отрицать его сходство с теневым видением во сне; это нереальное понятие, и оно так же несущественно, как могут быть все понятия, и как понятие пустоты само по себе является пустотой.

24. Этот сон есть не что иное, как наше сознание о нем, и воздушные сферы, которые он представляет нашему взору на время; так и Интеллект показывает нам видение мира без какого-либо действия, страсти или инструментальности самого себя.

25. Так и я состою из субстанции самого Интеллекта, который лишен своей активности, пассивности и инструментальности; а мир, будучи не приписываемым никакой причинности или инструментальности, существует только в нашей простой концепции о нем.

26. Как концепция чьей-то смерти во сне вовсе не является реальностью, а видение воды в мираже — лишь визуальный обман (так и видение мира, предстающее взору, вовсе не является реальным существованием или сущностью).

27. Пустой интеллект отражает свои мысли сначала в чистом зеркале своей пустоты (или вогнутости); что является лишь случайностью и не имеет твердой основы или поддержки (ни какой-либо формы или фигуры самой по себе).

28. Мир кажется неподвижным и твердым, не имея нигде своего основания; и кажется, что он ярко сияет своей темной непрозрачностью; познай тогда эту неподвижность и эту яркость его как долговечность и славу вечного и славного Бога.

29. Живость живых существ отображает дух вечно живого Бога; воздух — это его пустота, а бегущие воды показывают вихревой поток вечной души.

30. Как каждый член тела является составной частью всей структуры, так и все различные части одушевленной и неодушевленной природы составляют целостность одного космического божества. (Это лишь части одного неделимого целого, чьим телом является природа, а Богом — душа. Поуп).

31. Как хрустальное зеркало показывает тень всего в себе, так и прозрачность Божественной души демонстрирует отражения всех вещей в ней; молчаливая душа так же тиха, как немое хрустальное зеркало, но показывает меняющиеся сцены природы так же бесконечно, как чистое зеркало отражает всё.

32. Нет ни начала, ни конца у верховного существа (ни у его действий и атрибутов, которые отображены в природе); это промежуточное состояние двух, которое смутно видится нами, остальное всё окутано невежеством, хотя нет невежества во Всеведущем.

33. Живая душа просыпается от своего спящего сна, чтобы снова впасть в свой бодрствующий сон; и так она продолжает вечно в своем сновидении, будь то бодрствование или сон, которые оба одинаковы для нее.

34. Душа находит свой покой только тогда, когда она остается в четвертом состоянии своего глубокого сна; иначе она проходит всё время от сновидения к сновидению, как в состоянии сна, так и в состоянии бодрствования, которые постоянно преследуют ее, если она не утонет в своем сушупти или глубоком сне гипнотизма, единственном прибежище мудрых.

35. Но бодрствование, сон, сновидение и глубокий сон одинаковы для просветленной души; которая одинаково безразлична во всех состояниях, и спит она или бодрствует, никогда не бывает заражена снами и не выведена из себя.

36. Знание единства или двойственности, а также того, что касается «эго» и «ты», или субъективного и объективного, никогда не беспокоит просветленного, который рассматривает всё как пустую пустоту и одинаково нечувствителен ко всему, как и к ничто.

37. Различие единства и двойственности, сделанное в бессмысленной речи неразумных, высмеивается просветленными и мудрыми, как пожилые и умные люди высмеивают выходки и болтовню маленьких мальчиков.

38. Спор о единстве и двойственности имеет спонтанный рост в сердце, как местное растение, которое без обрезки не выпустит свои цветы, чтобы наполнить ароматом атмосферу понимания.

39. Обсуждение единства и двойственности так же полезно человеку, как его лучший друг, в сметании грязи и шлака невежества из их умов, как они сметают пыль изнутри дверей своих домов.

40. Тогда умы людей успокаиваются в Божественном Уме, когда возникает взаимное общение между ними, а также общение и участие в их взаимных радостях и счастье друг с другом.

41. Эти люди, будучи всегда соединенными в своем товариществе и служа друг другу со взаимным восторгом и любезностью своих сердец, достигают того состояния просветления своих пониманий, посредством которого они допускаются в свое общение с Всевышним.

42. Человек может получить пользу даже от своего бережного сохранения пустяка (в то или иное время); но никто никогда не сможет достичь самого сокровенного знания Бога без своего прилежного исследования оного.

43. Какое бы высочайшее положение ни занимал человек в этом материальном мире, оно должно быть признано всеми как ничто, при условии, что человек не остается в стороне от всякого рода пороков.

44. Что это за счастье, которое достигается обладанием королевством, которое в конечном итоге не лучше, чем простое беспокойство ума; в то время как ум, обретший свой мир и спокойствие в истине и Божественном знании, презирает состояние богов и королей как просто солому для него.

45. Спящие, как и бодрствующие, одинаково склонны видеть видимое и увлечены этим зрелищем; но святые, которые спокойны, тихи и находятся в покое с самими собой, питают отвращение к осмотру достопримечательностей и видят только одно в самих себе.

46. Без кропотливого труда и постоянной практики созерцания вы не сможете преуспеть в достижении этого состояния бесконечного блаженства; ибо знайте, что это состояние трансцендентного блаженства есть плод только интенсивной преданности.

47. Так я говорил долго, чтобы внушить вам необходимость интенсивной преданности; но какая польза от всего этого, говорят мне злые умы, и поэтому пренебрегают и не обращают внимания на всё то, что я так долго излагал вам.

48. Это должно быть посредством пристального внимания к этим лекциям и долгой и повторяющейся практики преданности, а также посредством слушания этих проповедей и дискуссий о них, что невежественные могут прийти к правильному свету истины.

49. Тот, кто, прочитав однажды эту духовную работу, пренебрегает ею впоследствии как уже прочитанной и обращается к изучению недуховных книг, — подлый негодяй, который собирает обгоревший пепел после того, как огонь погас. (Нерелигиозные работы — это пепел огненных религиозных).

50. Эту превосходную работу следует читать всегда, подобно чтению вед, которые воплощены здесь; и это рассчитано на то, чтобы вознаградить труд студента тем, что ее постоянно читают с благоговением и правильно объясняют с прилежанием.

51. Студент узнает из этой шастры всё, что он ожидает найти в ведах; потому что она воплощает как практические, так и духовные доктрины священных писаний, и знание обоих доступно при надлежащем прочтении этой работы.

52. Изучая эту книгу, можно получить знание доктрин веданты, тарки и сиддханта-шастр, потому что это единственная работа, которая рассматривает принципы всех школ. (Здесь слово «дришти» является омонимичным «даршане», которая переводится как школа философии Коулбруком).

53. Именно из моего сочувствия ко всем вам я излагаю вам эти доктрины, и не путем обмана я навязываю эти уроки вашей доверчивости. Вы — лучшие судьи моего дискурса и можете хорошо определить, есть ли что-то вроде обмана в моих пролюзиях.

54. Знание, которое вы можете получить, хорошо взвесив инструкции, данные в этой великой работе, послужит вам солью, чтобы приправить и придать вкус учениям других шастр, которые в лучшем случае являются лишь разнообразными блюдами перед ней.

55. Материалист, который знаком с видимым, пренебрегает этой книгой из-за ее оккультных учений спиритуализма; но не будьте убийцами своих душ, чтобы пренебрегать своим вечным спасением ради того, чтобы вернуться в этот материальный мир и быть занятыми своими временными делами.

56. Предвзятые умы цепляются за догмы взорванных систем, а низкие люди пьют грязную воду из резервуаров, вырытых их предками; вы сами — мыслящие люди, поэтому не оставайтесь навсегда крепко связанными своим невежеством.

ГЛАВА CLXIV. Единство Божественности и мирского мира.

Аргумент: интромиссия живой души и всех тел, то есть субъективного и объективного, в Божественную Сущность.

Васиштха продолжил: — Атомы живых душ в мире подобны частицам лучей в диске солнца (или как искры огня в печи); и так как все эти части, взятые коллективно, составляют одно неделимое целое, то нет никакого разделения единства Божества во всем творении.

2. Посредством достижения трансцендентного знания о том, что всё есть Одно, а Одно есть всё, каждая вещь теряет свою форму и вид перед нами, и не остается ничего, что было бы отдельным существом или двойственностью.

3. Истинный верующий или знающий истину видит один и тот же объект во всех состояниях и формах вещей; и это только трансцендентный и полупрозрачный Брахман, и ничего больше ни в какое время.

4. Он тот же самый, который известен невеждам как их объекты чувств; но мы не признаем ни себя, ни других, ни чувственные объекты невежд как таковые.

5. Вера невежественного человека в реальность себя, тебя и всех остальных не затрагивает знающего истину, как заблуждение миража никогда не настигает человека на горе Меру: (где обманчивые пески пустынь отсутствуют).

6. Как человек, сосредоточенный на одном объекте, не имеет сознания никакой другой вещи в своем уме, так и человек, увлеченный видом одного только Бога, не осознает ничего другого.

7. Нет, не было и никогда не будет такой вещи, как материальный мир в любое время; мир в сущности есть образ самого Брахмана и пребывает в его духе.

8. Мир — это великолепие кристаллического вакуума Божественного Интеллекта и существует в вакууме самой верховной души; именно в этом свете вселенная видится в дхьяна-йоге или глубоком созерцании йога.

9. Как нет ничего в пустом сне или в воздушном замке воображения, кроме чистой атмосферы Интеллекта, так нет никакой сущности или субстанции, ни формы или фигуры этого мира, которые мы видим в нашем нынешнем состоянии бодрствования.

10. Сначала не было никакого творения какого-либо рода, ни этого мира, который предстает перед нами (в своей материальной форме); он существует в своей воздушной форме в Божественном Уме от всей вечности; и поскольку нет никакой первичной или вторичной причины его, как возможно назвать его материальной вещью его собственного спонтанного роста.

11. Поэтому нет ничего, что возникло бы само из ничего вначале, и никогда не было творца по имени Брахма или другого, как говорят невежды, в начале; нет ничего, кроме бесконечной пустоты от вечности до вечности, которая заполнена саморожденным или нерожденным духом, чей интеллект демонстрирует это творение, содержащееся вечно в его вакууме.

ГЛАВА CLXV. О сходстве бодрствования и сновидения.

Аргумент: устойчивость Интеллекта в бодрствовании и сновидении, которые одинаковы друг для друга.

Васиштха продолжил: — В состоянии бодрствующего сна сон проходит под именем бодрствования; а в состоянии сновидящего бодрствования это бодрствование проходит под именем сна.

2. Сон заканчивается бодрствованием, и бодрствующий человек встает из своего сновидения и снова впадает в него; так и тот, кто пробудился от своего сновидения, подобного бодрствованию, впадает впоследствии в свои бодрствующие сны.

3. Сон бодрствующего сновидца также должен называться сном, как и бодрствующий сон этого мира; и так бодрствование (или сознание) спящего бодрствующего должно называться его состоянием бодрствования.

4. Поэтому та бодрость (или сознание) человека, которая остается в его состоянии сновидения, должна называться его бодрствованием, а не сновидением; так же и бодрствующий сон (существования мира) и воображения воздушных замков, пока человек бодрствует, должны называться его сновидением и никогда не называться его бодрствованием.

5. Всё, что длится короткое время, как временное заблуждение или полет воображения, проходит под именем сна даже в состоянии бодрствования человека; и так короткая бдительность сознания в состоянии сновидения известна как сновидение и никогда как бодрствование.

6. Поэтому нет никакой разницы между двумя состояниями бодрствования и сновидения, кроме отсутствия одного из этих двух в другом (т.е. отсутствия краткости в бодрствовании и долговечности во сне). Опять же, они оба нереальны из-за их смешения друг с другом (т.е. сновидение, смешанное с видом феноменов в бодрствовании; и бодрствующее сознание, смешивающееся со сновидением).

7. Бодрствующий сон мира исчезает под его бессознательностью в смерти; и сознание сновидения теряется под знанием того, что оно является воздушным ничем. (Мир отступает, когда небо открывается взору. Поуп).

8. Умирающий человек, который не приходит к осознанию суетности визионерского мира на своем смертном одре, не может иметь видения состояния своего бодрствования (или воскресения) в следующем или будущем мире.

9. Кто бы, веря в себя как в живого среди меняющихся сцен этого пустого мира, ни жил довольным ими, он никогда не сможет прийти к видению видений, которые ожидают его.

10. Как интеллект демонстрирует свои чудеса в выставках различных сцен миров перед взором человека во сне, так и эта вселенная предстает перед умами людей во время их бодрствования.

11. Эти творения, которые так заметны для взора, в лучшем случае являются ничем в своем трансцендентном свете, и все формы вещей — как пустые тени их, появляющиеся в наших снах.

12. Как мир со всеми его разновидностями видимых объектов появляется в своей пустой и теневой форме во сне, так он видится в своей пустой и интеллектуальной форме только в нашем состоянии бодрствования (хотя он кажется осязаемым телом).

13. Это природа пустого Интеллекта — показывать форму мира в своем собственном небосводе; так и эта земля предстает перед нами посреди просторной атмосферы, подобно дискам света в небесах.

14. Это чудесное проявление Интеллекта, которое сияет перед нами под именем вселенной; и эти чудеса так же врожденны и бесчисленны в себе, как водные и земные частицы врожденны и распространены по всей природе.

15. Какая вещь есть в нем, которую вы можете принять за реальность в этом нереальном мире, который расположен как пустое тело в бесконечном чреве пустоты.

16. Слова «получатель», «получение» и «прием», или «воспринимающий», «воспринимаемое» и «восприятие» (т.е. субъект, объект и атрибут) — все бессмысленны в отношении этого пустого мира; и является ли он реальностью или нереальностью, у нас нет восприятия этого. (Потому что присутствие всего теряется при отсутствии его свойств, которые являются лишь привходящими).

17. Является ли это так или нет, или будь это что-то иное (как другие могут иметь это); все же почему вы должны принимать это за что-то вообще, в каком бы свете вы ни принимали это, это будет равносильно вашей ошибке принятия пустого шара за фрукт.

ГЛАВА CLXVI. Об атрибутах Божественного Духа: В форме диалога.

Аргумент: определение верховной души, ее синонимов и ее сравнение с синим камнем.

Васиштха продолжил: — Истинный смысл слова «душа» или «я» должен быть понят из названия, которое применяется к нему; и это название души подтверждается сравнением с твердым и прозрачным синим камнем.

2. С начала творения пустая душа так распространена в себе; и отражение, которое она отбрасывает в своем собственном вакууме, проходит под именем этого мира или творения.

3. В нем не течет река, ни поднимается, ни тонет скала в нем; это просто вакуум, существующий в своей бесконечной пустоте, где интеллект отражает себя без какого-либо действия, повеления или акта его.

4. Это отражение Божественного Интеллекта было без произнесения «слова» и совершенно без его «воли» или «мысли». Оно было также без применения какого-либо последующего материала (как материи), и это истинный смысл слова «душа» или «я».

5. Сама душа — это весь мир, который не имеет другого выражения для него; и будучи лишенной имени, она невыразима никаким другим именем, хотя они дают много имен ей.

6. Ее безымянность или придание ей неверного названия или неподходящего выражения — всё одно; поскольку всё, что видимо, есть не что иное, как проявление чудесной ткани Божественного Ума.

7. Ее безымянность или придание ей неверного названия или неподходящего выражения — всё одно; поскольку всё, что видимо, есть не что иное, как проявление чудесной ткани Божественного Ума.

8. Всё, что сияет каким-либо образом в пустом пространстве Божественного ума в любое время, то же самое сияет даже тогда и таким образом, как лучи того Интеллекта (исходящие оттуда и концентрирующиеся во всех других умах).

9. Она называется одним как душа, другим как асат, а некоторыми как ничто; всё это — тайна только интеллекта, но на самом деле всё это — атрибуты души.

10. Само слово передает значение «я» — «душа». Она без начала и конца, и никакой язык не может выразить ее; на самом деле, это неделимое целое.

11. Теперь послушай длинное повествование, которое зависит от этой темы и которое послужит для того, чтобы порадовать ваши сердца и уши, удалив двойственность из вашего поля зрения и просветив ваше понимание (знанием единства).

12. Знай, что есть очень большой хрустальный камень, простирающийся на тысячи лиг в пространстве; и растягивающийся, как твердая лазурная ткань небосвода, или как синее небо вокруг нас.

13. Он весь из одного куска без какого-либо соединения частей в нем и такой же плотный и компактный, как твердый алмаз; он толстый, большой и громоздкий по своему размеру, но в то же время такой же ясный и далекий, как лик неба.

14. Он продолжается с бесчисленных времен и длится до бесконечной продолжительности; и со своим красивым и прозрачным телом он предстает как ясный небосвод или пустой вакуум наверху.

15. Никто никогда не знает его природы или рода, так как никогда не видел ничего подобного, и никто не знает, откуда и куда он пришел к существованию. (Все знают, что он есть, но никто не знает, как и откуда он).

16. Он не содержит ничего существенного, как материальные элементы внутри себя; и все же он такой же плотный и затвердевший в себе, как кристалл, и нерастворимый, как алмаз.

17. Тем не менее он состоит из бесчисленных полос и штрихов, которые воплощены в нем; и они напоминают вены и волокна на листьях лотоса и знаки раковин и т.д. на стопах Хари.

18. Эти знаки называются воздухом, водой, землей, огнем и вакуумом, хотя там нет таких вещей, которые можно было бы найти; кроме того, что камень обладал живой душой, которую он передал своим знакам.

19. Рама ответил: — Скажите мне, сэр, как этот ваш камень мог иметь жизнь или чувствительность в себе; камень — это нечувствительная вещь и не мог давать имена знакам на своем теле.

20. Васиштха ответил: — Этот огромный и светящийся камень не является ни чувствующим, ни инертным телом; никто не знает его природы и состояния, и нет другого подобного ему.

21. Рама сказал: — Скажите мне, сэр, кто когда-либо видел те знаки, которые запечатлены в лоне этого камня; и как кто-либо мог когда-либо разбить этот камень, чтобы увидеть его содержимое и его знаки.

22. Васиштха ответил: — Трудно разбить этот твердый камень, и никто никогда не был способен разбить его из-за того, что он простирается на бесконечное пространство и охватывает все тела в своем лоне. (Так говорит шрути: — Нет ничего, что не было бы охвачено им — всепроникающей душой).

23. Он полон бесчисленных пятен в своей просторной полости; и они состоят из знаков гор и деревьев, а также стран, городов и поселений.

24. Есть также маленькие и большие точки в нем, с какой-либо формой или фигурой их; но они служат для представления форм людей, богов и полубогов в них, как контур показывает изображения вещей.

25. Есть длинная линия, проведенная в нем в форме круга, которая представляет великий круг видимого неба или горизонта; и это содержит две центральные точки, означающие солнце и луну.

26. Рама сказал: — Скажите мне, сэр, кто когда-либо видел те знаки таких форм; и как возможно для кого-либо заглянуть в ячейку твердого или полого шара.

27. Васиштха ответил: — Это я, о Рама, созерцал те знаки различных форм в том непроницаемом блоке; и для вас возможно заглянуть в него, если вы только захотите сделать это.

28. Рама сказал: — Как могли вы, сэр, заглянуть в те знаки внутри того твердого камня, который, как вы говорите, такой же жесткий, как алмаз, и неспособен быть разбитым или проколотым каким-либо образом.

29. Васиштха ответил: — Это было благодаря тому, что я сидел в самом сердце того камня; что я пришел увидеть те знаки, а также проникнуть в их значения.

30. Кто еще способен проникнуть в тот жесткий камень, кроме меня, который был способен своим проникновением выведать и пронзить тайны тех скрытых знаков.

31. Скажите мне, сэр, что это за камень и что вы сами; объясните мне, где вы находитесь и что вы говорите, и что это за вещи, которые вы видели и узнали, что они значат.

32. Васиштха ответил: — Это верховная душа, которая является единственной сущностью и трезвой реальностью; и это представлено фигурой речи как великий камень, о котором я говорил вам.

33. Мы все расположены в полости этого верховного духа, и три мира образуют плоть этого Великого существа, которое лишено всякой субстанциальности.

34. Знай, что просторный небосвод — это часть этой твердой скалы, а вечно летящие ветры — фрагмент его тела; мимолетное время и исчезающие звуки вместе со всеми нашими меняющимися действиями и желаниями, и воображениями наших умов — лишь мимолетные частицы его субстанции.

35. Земля, воздух, вода и огонь, а также вакуум и понимание, вместе с нашим эгоизмом и чувствительностью, являются порциями и секциями его целостности.

36. Мы все — лишь кусочки и части великой скалы верховной души, и всё, что существует, происходит из этого источника, и мы не знаем никакой другой причины или причинности.

37. Этот большой камень — великая скала Божественного Интеллекта, и нет ничего, что было бы вне и за пределами его интеллекта. Скажите тогда, есть ли какая-либо такая вещь и что она несет.

38. Все вещи — лишь простые понятия о них, как о горшке или кровати, картине и всех других; они появляются в нас как наши сны и возникают перед нами как волны воды (которые не что иное, как вода).

39. Это всё субстанция Брахмана и сущность великого Интеллекта, который наполняет и пронизывает целое; познай поэтому всё это как одно, с субстанциальностью Верховного духа, и всё как тихое и спокойное, как он сам.

40. Таким образом, весь этот плениум расположен в лоне великой скалы интеллекта, которая без начала, середины и конца, и без какого-либо отверстия в ней или дверного проема к ней. Поэтому это только Верховная душа, которая созерцает в себе и производит (как объект своей мысли) это идеальное творение вселенной (или одно, превращенное во многое), которое проходит под названием видимого или феноменального мира.

ГЛАВА CLXVII. Отсутствие трех состояний бодрствования, сновидения и сна.

Аргумент: опровержение четырехкратных наименований Мира и трех состояний Живой души.

Васиштха продолжил: Четыре наименования, а именно: самоназванное, ложно названное, безымянное и иначе названное, под которыми мир проходит в своих различных смыслах, — все они лишены значения для спиритуалиста (который созерцает мир в его духовном свете и как тождественный с Высшим Духом, как об этом повествуется в предыдущей главе).

2. Эти различные слова не тревожат ум спиритуалиста, чья душа пребывает в покое в Высшем Духе и который не придает значения использованию слов (или теологической терминологии).

3. Все эти видимые объекты возникают только из Интеллекта и не имеют собственных имен; они по природе своей являются чистой пустотой и предстают перед нами в своих простых вакуумных формах (подобно призракам в воздухе).

4. Это есть душа, и это ее титул (то есть присвоение имени безымянной духовной сущности) — ошибочное самомнение или измышление ума. Дух не допускает никаких выражений; поэтому не обращайте внимания на слова, но вникайте в их смысл.

5. Все, что кажется движущимся, пребывающим или совершающим какое-либо действие, столь же спокойно и чисто, как пустотный воздух, и столь же лишено действия, как Божественная душа.

6. Все вещи, как бы они ни звучали, столь же безмолвны, как упомянутый ранее неподвижный камень; и хотя кажется, что они постоянно движутся, они всегда так же тихи, как пустота неба, и так же неподвижны, как безмолвный камень.

7. Хотя все вещи кажутся действующими самыми разными способами, они столь же неподвижны, как недвижная пустота; и хотя мир кажется состоящим из пяти элементов, он есть лишь пустота, лишенная своей квинтэссенции.

8. Мир со всей полнотой вещей есть лишь совокупность ваших концепций; он наполнен всепроникающим и прозрачным Интеллектом, который являет видения великих городов, подобно пустым зрелищам в нашем сне (или как немое и призрачное представление, не имеющее в себе ни звука, ни субстанции).

9. Он полон действия и движения, не имея в себе никакой активности или подвижности, подобно проходящему городу нашего воображения; это воздушный замок нашего заблуждения и подобен сказочной стране в нашем сне.

10. Это ложная концепция или представление ума, подобное угасающей тени феи; это творение наших фантазий, но совершенно несубстанциональное в своей субстанциональности.

11. Рама ответил: Я полагаю этот мир сном наяву и воспроизведением нашей памяти о нем; ибо именно воспоминание о прошлом представляет отсутствующее нашему взору и доводит внешние объекты до нашего познания. (Следовательно, воспоминание является причиной разрешения всего в наше знание о них).

12. Васиштха ответил: Нет, Рама, это отражение, которое зеркало Интеллекта бросает перед нами в любое время, то же самое предстает перед нами и тогда в своей вакуумной форме; и нет никакой идеи или мысли о чем-либо, что прочно удерживалось бы в уме или имело бы там свое основание. (Опровержение врожденных концепций и предшествующих воспоминаний).

13. Поэтому феномен всегда принадлежит ноумену Высшего Духа; и колеблющиеся феноменальные явления всегда пребывают в нем, подобно тому как волнистые волны играют в спокойных водах моря.

14. Мир, не имеющий причины, существует сам по себе в Высшей душе; и угасает сам по себе в пустоте вселенской души.

15. Мир видится в одном и том же свете каждым, как он отражается в нем самом, поэтому невежественные всегда ошибаются, имея неверный взгляд на него; но не таковы мудрые, которые знают, что он есть ничто.

16. Далее, сам Господь Бог Брахман явил прозрачную природу своего бытия в соответствии с четырьмя состояниями или условиями, которые естественны для души.

17. Это три состояния: бодрствование, сновидение и сон, вместе с четвертым, называемым турия, или состояние глубокого сна, и эти имена применяются к душе самим Высшим Духом.

18. Но в действительности ни одно из этих четырех состояний не принадлежит ни Божественной, ни живой душе, которая всегда безмятежна и имеет природу неопределенной пустоты.

19. Или можно сказать в отношении души, что она либо всегда бодрствует, либо находится в своем вечно сновидящем состоянии, либо в состоянии непрерывного покоя и сна. (Божественная душа никогда не спит. Сэр У. Джонс. Вечно бодрствующие очи Юпитера. Гомер).

20. Или она всегда находится в своем четвертом состоянии турия, которое выше всех этих трех состояний; но в том или ином ли она состоянии, мы ничего не знаем, будучи сами всегда в состоянии беспокойства и постоянного волнения.

21. Мы ничего не знаем о пустотности вакуумной души: является ли она подобной расщелине в пене или брызгах, или подобна воздуху в пузыре, или подобна промежутку между морскими волнами, или чем она является вообще.

22. Как вещь познается в своем воображении, так она запечатлевается и в нашей концепции о ней; и как что-либо кажется реальным или нереальным во сне, так мы сохраняем подобную идею о нем и в бодрствовании.

23. Все это есть проявление нашего сознания, и какое бы отражение оно ни являло нам, это лишь пустая тень в полости пустого ума, который пребывает в пустоте вакуумного интеллекта, пронизывающего бесконечный вакуум души.

24. Сознание есть суть и костяк вакуумного Интеллекта и сохраняет эту форму (своей квинтэссенции) во все времена; оно не восходит и не заходит, и этот мир присущ ему (то есть он субъективен и происходит изнутри).

25. Творения в начале и темные ночи растворения — лишь части его тела, напоминающие его ногти и волосы. (То есть свет, который был первым делом творения, уподобился белизне его ногтей, а тьма вселенского потопа сравнялась с чернотой его волос).

26. Его появление и исчезновение, то есть его ясность и тусклость, суть не что иное, как дыхание воздуха великого Интеллекта. (То есть выдыхание и вдыхание Интеллекта являются причинами его расширения и сжатия).

27. Поэтому что означают бодрствование, сон или сновидение души, и что значат термин глубокий сон или турия души (которая всегда бодрствует)? Так и слова волеизъявление и нежелание бессмысленны, когда применяются к душе, которая всегда уравновешена и безразлична. (Эти атрибуты принадлежат только уму).

28. Именно внутреннее сознание выставляет свои внутренние концепции как внешние объекты; как же тогда существует двойственность или что-либо объективное, и что означает это воспоминание о посторонней материи?

29. Поэтому все то, что предстает нашему взору, не имеет своей основы или фундамента; это отражение нашего сознания в открытом воздухе, который полностью лишен какого-либо материального объекта.

30. Хотя внешний мир называют реальностью, это происходит потому, что он является концепцией божественного ума, из которого он возник для обозрения; и воспоминание также называют его причиной по причине нашей памяти о первом творении, которая продолжает существовать вместе с нами.

31. Но внешнего объекта вовсе не существует из-за отсутствия материальных элементов и нехватки пяти принципов материи до и во время первого творения.

32. Как не бывает рогов у зайцев, и деревьев, растущих в воздухе, и как нет сына бесплодной женщины, или темной луны, сияющей в небе.

33. Так и этот видимый мир и эти наши личности, которые являются лишь искаженными представлениями нашего невежества, суть вещи невидимые и несуществующие сами по себе, и видятся и познаются только невеждами.

34. Им мир кажется ошибочным телом, а наши личности — абстракциями лиц; но для спиритуалиста, который видит их всех как одно неделимое целое — Божественный дух или душу, — нет ничего вымышленного или абстрактного.

35. Именно сознание, суть и костяк души, выводит все эти свои концепции на свет; и то, как оно являет их воображению, так они и предстают нашему взору.

36. Всякий раз, когда наше заблуждение изображает свою концепцию в материальной форме или дает имя и форму воздушному ничто, мы начинаем видеть эту же форму в нашем воображении, в пустой пустоте нашего ума.

37. Великий Интеллект имеет вид неба для самого себя, что в обычном употреблении языка выражается словом материя, состоящая из четырех элементов и бесконечной пустоты, которая лишена их.

38. Неизменный и нетленный интеллект несет в себе форму только воздуха, который он по ошибке принимает за стабильную землю; точно так же, как воображаемые люди верят, что воздушный замок — это реальность.

39. Интеллект, будучи бестелесной субстанцией, не имеет ни этой формы, ни той, ни какой-либо вообще; он имеет свою пульсацию и покой сам по себе, подобно дыханию и безветрию в воздухе.

40. Как интеллект проявляет себя в своей собственной сфере в двух состояниях своего волеизъявления и нежелания (или действия и бездействия), так и мир кажется находящимся в своих состояниях движения и покоя, которые происходят в лоне вакуума.

41. Как сфера Интеллекта остается неизменной при возникновении и угасании его мысли, так и сфера воздуха остается неизменной со всем творением и его растворением в своем лоне.

42. Мир всегда находится в одном и том же неизменном состоянии, называете ли вы его так или иначе; и кажущиеся революции тел и череда событий, как хорошо известно, суть ничто для ученых и мудрых, но не для других.

43. Потому что мудрая душа обитает в сердцах всех, которые она видит одинаково как свое собственное «я»; но невежественная душа не осознает своей идентичности из-за своего взгляда на внешний мир и своего знания о различии тел друг от друга.

44. Что там является внутренним или внешним, и что видимым и невидимым в нем; все это в Господе, будь то активное или пассивное, знайте, что все это есть Ом или Он, и пребывайте в покое.

45. Не может быть рассуждения без понимания значений значимых терминов и их денотатов; и именно рассмотрение обеих сторон вопроса ведет нас к правильному суждению. Поэтому именно рассуждение ведет нас к истине, как свет направляет нас среди тьмы ночи.

46. Поэтому изгоните множество разнообразных желаний и сомнений из своего ума с помощью ясности (света) вашего понимания (полученного благодаря вашей привычке к правильному рассуждению), а также с помощью вашего внимания к истинной интерпретации шастр; а затем восстаньте и взлетите в высшую область света и истины и достигните высочайшего, лучшего и самого совершенного состояния Божественного блаженства и самоосвобождения.

ГЛАВА CLXVIII. История об отесанной статуе или резном изображении.

Аргумент: Ложное и невежественное приписывание творения несотворенному и самопроявленному миру.

Васиштха продолжил: Как бессознательное дерево являет различные формы в своих ветвях, так и безучастный дух Бога являет воздушное подобие творения в воздухе.

2. И как океан бесчувственно описывает водовороты на своей поверхности, так и дух Бога являет эти вращающиеся миры безучастно на поверхности своего собственного вакуума, и они видны всем.

3. Господь также дает чувственной части своего творения их внутренние способности ума, понимания и эгоизма, а также многие другие силы под различными наименованиями.

4. Феноменальный мир есть продукт бесчувственного Интеллекта, чьи волевые способности так же свободны, как катящиеся водовороты рек и морей.

5. Ум, понимание и все ментальные способности происходят из Божественного Интеллекта точно так же, как водовороты, завихрения, волны и приливы возникают на поверхности моря.

6. Как картина есть ничто, кроме своего холста, так и мир, который есть не более чем живопись, нарисован на субстрате интеллекта; и это вакуумная субстанция с блеском мира в ней.

7. То, что я сказал ранее о бесчувственности дерева и моря при создании ими ветвей и водоворотов, тот же пример применим и к Интеллекту, который показывает творение, возникающее в его пустоте, не актом его намерения или воли, а по велению судьбы, которая управляет всеми вещами (и правит самим Юпитером). Это доктрина фатализма.

8. И как дерево являет свои различные формы, получая различные названия растения, кустарника, лианы и т. д., так и интеллект являет свои многие черты, подобные своим цветам и т. д., и называется различными наименованиями земли, воздуха, воды и т. д.

9. И как ветви и листья дерева не отличаются от самого дерева, так и произведения великого Интеллекта суть не что иное, как его собственная субстанция (или они по существу тождественны ему самому).

10. И как существует много вещей, сделанных из субстанции дерева, носящих разные названия, так и произведения Интеллекта и потомство живого существа проходят под различными формами и наименованиями (мальчика, девочки, младенца, взрослого и тому подобное).

11. Отростки Интеллекта — это все эти существа, которые растут в уме и возникают из него (по своей собственной спонтанности); они кажутся произведениями ума как своей причины, но они не лучше снов (возникающих сами по себе в уме).

12. Если вы скажете, почему эти концепции творения возникают впустую в уме (если творение есть ничто по субстанции), я отвечу, что они возникают подобно снам в состоянии сна, в чем вы не можете отрицать удовольствие. (Мысли о творении, подобные мыслям воображения и концепции в нашем сновидении, не лишены определенной степени наслаждения во время нашего пребывания в них. Глосса).

13. Как дерево являет различные формы в своих произведениях, а воображение представляет различные очертания нашим ментальным взорам, так и интеллект занят реализацией многих таких творений в пустом воздухе.

14. Как ароматы цветов летают невидимо в открытом воздухе, и как пульсация пребывает присущей ветру, так и интеллектуальные силы внутренне присущи самой природе души.

15. Эти творения также вкоренены в Божественном духе, как аромат врожден в цветах, а пустота врожденна в воздухе; и как колебание и скорость врожденны в ветрах.

16. Как воздух, ветер и цветок являются вместилищами пустоты, колебания и ароматов соответственно, так и Интеллект является контейнером творения, хотя буквально он есть лишь пустая пустота.

17. Пустота есть не что иное, как сам вакуум, как текучесть не отдельна от жидкостей; аромат так же неотделим от цветов, как пульсация никогда не может быть отделена от ветра.

18. Жар не отделен от огня, как и холод не отделен от снега; знайте, что мир никоим образом не отличается и не отделен от прозрачности вакуумного Интеллекта.

19. В начале Божественный Интеллект видит, как творение появляется в нем самом, подобно сну, возникающему в уме; таким образом, мир, не имея внешней причины и будучи субъективным по отношению к Интеллекту (как происходящий изнутри него самого), никоим образом не является гетерогенной массой или чем-то отличным от Божественного ума.

20. Пример сна — лучшая иллюстрация творения, и вы можете хорошо судить о нем по природе сна, который вы видите каждую ночь; скажите, что в нем есть субстанционального, кроме того, что он существенен для вселенской души?

21. Сон не является следствием какого-либо впечатления в уме, ни результатом воспоминаний, хранящихся в памяти; ибо он показывает нам многие зрелища, невиданные и немыслимые ранее; скажите поэтому, как это происходит.

22. Если то, что видится во сне, приходит, чтобы предстать перед нами во время нашего воспоминания о сне?

23. Поэтому эти вращающиеся миры суть как вращающиеся водовороты (в широком океане бесконечного ума); они являются случайными проявлениями случая, и все, что происходит в уме, проходит впоследствии как его сны.

24. Творения, бесчувственно произведенные из Божественного Ума, подобно волнам и водоворотам в океане, получают свою стабильность и непрерывность впоследствии, подобно продолжению вращающихся вод и вечно катящихся валов.

25. Все, что рождено без своей причины, равно нерожденному; ибо нерожденные навсегда подобны тем, у которых нет причины для их рождения.

26. Как драгоценные камни, растущие бесчувственно сами по себе, имеют свой блеск, присущий им, и как этот блеск не является субстанцией или чем-то реальным вообще, так и появление мира не имеет субстанциональности само по себе.

27. Так или иначе, мир имеет свое возникновение, подобно волне или водовороту в реке; а затем он продолжает идти, как непрерывное течение потока.

28. Существуют бесчисленные миры интеллектуальных форм, скользящие в обширной пустоте Интеллекта и проходящие как воздушные сны без какой-либо причины вообще.

29. Все они, в свою очередь, становятся причинами и порождают другие, и все они имеют вакуумные формы, включая даже великого Брахму, богов и ангелов (все из которых являются воздушными существами, и другие того же рода).

30. Все, что рождено в пустоте и произведено из нее, также является ничтожным и пустым; они растут в пустоте или воздухе и возвращаются также в вакуум.

31. Именно вакуум предстает как полнота, как в примере пустого сна, кажущегося чем-то; человек, который отрицает свое собственное восприятие этого, не лучше деревенщины или животного.

32. Нереальное, кажущееся реальным, есть измышление ошибки и невежества; но спиритуалист, который знает истину, видит мир как чудесное проявление Божественного Ума и фальсификацию.

33. Именно давнее и глубоко укоренившееся предубеждение порождает ошибочные концепции творения и разрушения мира; мудрость заключается в том, чтобы знать его в истинном свете, а глупость — в том, чтобы иметь о нем неверное представление.

34. Свет Божественного духа, будучи однажды увиденным в этой беспричинной пустоте видимого мира, остается навсегда перед нашим взором; как сон, который мы видим в наших пустых умах во сне, остается навсегда после этого в нашей памяти.

35. Случается, что интеллект представляет случайное появление мира нашим умам; точно так же, как море показывает свои водовороты и волны нашему взору по своей собственной природе.

36. Такова природа Интеллекта, что он показывает себя таким образом (как море) и являет вращающиеся миры только в своей собственной эфирной сущности (по своей собственной воле).

37. Затем воздушный Интеллект, посредством ретроспективного взгляда внутрь себя, изобрел определенные миры впоследствии, значимые для ментальных и интеллектуальных способностей, а также материальных элементов и их свойств.

38. Рама сказал: Если это так, сэр, что все эти силы являются спонтанным ростом случая, как может ментальная сила памяти возникнуть внезапно, когда хорошо известно, что она является продуктом воспоминания или прежних впечатлений в уме? Пожалуйста, объясните мне это.

39. Васиштха ответил: Слушай меня, Рама, и я уничтожу твое сомнение, как лев убивает слона; и установлю одно неизменное единство как широкий дневной свет солнца.

40. Существует только одна вселенская душа, которая невидима среди вакуума его Интеллекта; как невырезанная кукла остается невидимой в древесине каждого лесного дерева. (Все вещи содержатся в Божественной душе, как будущие образы в блоках дерева и камня. Аристотель, Аддисон).

41. Мы видим плотника, который вырезает марионетку из дерева (и каменщика, который высекает статую из блока камня); но мы не знаем души, которая высекает фигуру мира из великой массы Инстинкта.

42. Статуя не появляется в грубом блоке, пока она не будет высечена мастерством резчика, так и скрытый мир не появляется в Интеллекте, пока он не будет выведен на свет изобретательностью Ума (вселенского архитектора).

43. Невырезанное тело мира (Corpus-mundi) все еще появляется в своем аэриформном состоянии; которое является оригинальной и подлинной формой в Божественном Интеллекте (пока оно не будет сформировано в эту свою фиктивную форму творческим умом).

44. В начале творения изобретательный Интеллект формирует из своей естественной оригинальности концепцию будущего мира; появляющуюся как воздушный сон в поле зрения души (а затем воображающий ум обрамляет его согласно своему самомнению в различных формах).

45. Вакуумный Интеллект зачинает в своем пустом лоне воздушный идеал мира; как если бы это была игрушка или кукла, скользящая сама по себе в себе самой.

46. Он мыслит себя как существенную часть великого Брахмы и семя мирской системы; а затем воображает себя источником жизни и живой душой, и вместилищем эгоизма.

47. Он воображает себя также пониманием и умом; и резервуаром пространства и времени. Он считает себя корнем знания «я», «ты», «он» и других, и квинтэссенцией пятикратных элементов.

48. Он видит в себе совокупность внутренних и внешних чувств, а также восьми способностей ума; и как духовные, так и элементарные тела, содержащиеся в нем самом.

49. Он мыслит себя как великую троицу, состоящую из трех лиц Брахмы, Вишну и Шивы; и видит солнце, луну и звезды — все в себе. Он считает себя всем творением и внутренней и внешней частью всего.

50. Все это — воображаемые творения Интеллекта; нет ничего, кроме него самого; но он совершенно прозрачен в своей сущности, в нем нет конкретной материи; и ни воспоминание о грубых материалах никогда не привязано к нему, ни какая-либо двойственность не существует в единстве его природы.

51. Мир — это беспричинная, невызванная и несотворенная вещь; и в реальности ничто; его творение — это сон, а его появление — как появление обманчивой тени в пустом воздухе.

52. Он появляется как призрак в вакууме и как интеллект в Интеллекте; он познаваем таким, какой он есть, и это в смысле ничтожности.

53. Что есть воспоминание о вещи, как не сон о чем-то, что в реальности ничто; и что есть время, о котором у нас нет концепции, кроме как воображение или измышление ума в пустом воздухе?

54. То, что содержится внутри компактного интеллекта, то же самое появляется снаружи него; но в реальности нет субстанциональности во внешнем объекте зрения, как нет ничего во внутреннем объекте мысли; все это — лишь блестки Интеллекта.

55. Все, что исходит из бестелесного и безымянного нечто, которое вечно безмятежно и спокойно по своей природе, считается беспричинными и невызванными произведениями, появляющимися перед ослепленным взором.

56. Знайте поэтому, что этот мир следует рассматривать в том же интеллектуальном свете, в каком вы видите самого высшего Брахму; и знайте, что это самый настоящий воздушный замок вашего сна, как он представлен в вакуумном пространстве вашего ума в вашем спящем состоянии.

57. Не существует такой вещи, как видимый или феноменальный мир в любое время; где вы можете найти пыль на водной поверхности моря; и как вы можете увидеть что-либо видимое в невидимом духе Брахмы?

58. Если мир должен предстать как что-либо вообще вашему взору, вы должны рассматривать его как проявление самого Бога в его немыслимой и непостижимой природе. (Природа — это тело Бога).

59. Мир полон славы Божьей от полноты Божественной славы; и одно не происходит от другого; но это полное представление Божественного великолепия на лике природы.

60. Хотя я неоднократно читал эти лекции, обманутые умы людей далеки от их восприятия; они верят в мир своего сна, как если бы он был наяву, и, зная даже его нереальность, они никогда не избавятся от своего укоренившегося предубеждения.

ГЛАВА CLXIX. Описание спокойного и безмятежного Ума.

Аргумент: Характер невозбужденного и самоосвобожденного человека и его счастье в Жизни.

Васиштха продолжил: Тот, кто не радуется своим наслаждениям и не унывает в своем горе; кто ищет мира и утешения только внутри себя, поистине называется освобожденным человеком при жизни.

2. Самоосвобожденным человеком называют того, чей ум не сдвигается со своей устойчивости в твердой скале интеллектуальности к мирским наслаждениям, которые расстилаются перед ним (и которые всегда привлекательны для необузданных умов).

3. Освобожденной душой называют ту, которая покоится в своей интеллектуальности и чей ум всегда зафиксирован в ней; которая наслаждается интеллектуальной культурой и находит в ней покой.

4. Поистине освобожденной душой называют того, кто покоится в высшей душе; чей ум не соскальзывает с божественного созерцания и не находит никакого наслаждения в видимых объектах вокруг.

5. Рама сказал: Сэр, я полагаю человека, который не чувствует боли в боли и не извлекает никакого удовольствия из того, что приятно, и совершенно нечувствителен к обоим, просто чурбаном, лишенным как своих чувств, так и чувствительности.

6. Васиштха ответил: Мы называем самопокоящимся того, кто отдыхает только в своем вакуумном интеллекте; и чья душа извлекает спонтанное наслаждение из чистоты своего понимания, такого, какого она не находит ни в чем и нигде больше.

7. Говорят, что он имеет свой покой в высшей душе, чей ум очищен от сомнений во всех вещах; и кто получил посредством своей дискриминации истинное и верное знание обо всем. (Так говорит шрути: Никакие сомнения не тревожат ум того, чья душа доверяет и нашла свой покой в Боге).

8. Говорят, что он отдыхает и имеет свой покой в Боге, кто не находит наслаждения ни в какой земной вещи вообще; и хотя он внешне занят выполнением обязанностей своей жизни, его душа зафиксирована в его Боге.

9. Известно, что он имеет свою безмятежность, чья деятельность лишена какой-либо цели или ожидания; и он продолжает жить довольным тем, что получает и что выпадает на его долю.

10. Только он счастлив и успешен в этом мире горя и страданий; кто в своем долгом, беспокойном, беспомощном и утомительном путешествии в нем нашел свой покой в высшем духе посредством своих интеллектуальных улучшений.

11. Те, кто после долгого бега на активном поприще мирской жизни наконец пришли к тому, чтобы успокоиться в конце своей жизни, подобны людям, которые, кажется, крепко засыпают и наслаждаются своим покоем после утомительных снов своих занятых дней.

12. Они сияют и проходят так же ярко в открытой сфере своих интеллектов, как славное солнце восходит в небе и совершает свой ежедневный путь, нигде не останавливаясь.

13. Хорошие люди кажутся сонными в своих умах, хотя их видят бодрствующими и занятыми делами своими телами; они остаются такими же неактивными, как любое инертное тело, хотя они никогда не дремлют в своих душах (которые всегда бодрствуют к своим вечным заботам).

14. Те, кто лежит во сне на своих кроватях и утопает в своих грезах и снах, называются и считаются спящими, хотя они не нечувствительны к работе своих умов.

15. Когда уставший путник останавливается после своего долгого и утомительного путешествия и перестает произносить хоть слово из-за своего тяжелого дыхания, такая немота не свидетельствует о его мертвой тишине или оцепенении.

16. Человек трансцендентного знания и совершенного мира и спокойствия своего ума и души остается таким же слепым к великолепию дня, как полуслепая сова, и таким же тихим, как кто-либо в темноте ночи, когда все творение спит во мраке невежества и бессознательности.

17. Тот человек счастлив, кто спит над разнообразными сценами этого видимого мира и не видит зрелищ горя, которые он представляет взору во время бодрствования. (Глосса цитирует соответствующий отрывок из Бхагавад-гиты).

18. Тот, кто не придает значения церемониальным обрядам и остается искренним к благополучию своей души; такой человек называется самодовольным от своего общения с самим собой и никогда, о Рама, не считается мертвым сам по себе.

19. Тот, кто прошел через страдания этого мира и добрался до другой его стороны (следующего мира), остается высшим образом благословенным в самом себе благодаря своему чувству небесного блаженства в своей внутренней душе.

20. Тот, кто утомлен своим долгим и утомительным путешествием в этом мире и всегда обманут четырьмя чувствами и чувственными объектами, устает и пресыщается своими наслаждениями в жизни и встречает призраков отчаяния в конце.

21. Будучи настигнутым седой старостью, он избит и разбит инеем болезней; и затем, подобно старой и изношенной антилопе, он тщетно желает пересечь свои родные леса и равнины.

22. Покинутые высшей душой, единственным и верным проводником в нашем путешествии по жизни, мы подвергаемся воздействию запутанного лабиринта шипов и зарослей, пока уставший путник не теряет из виду тенистую рощу, где можно отдохнуть.

23. Здесь нас грабят разбойники наших грехов и чувственности, лишая нас паспорта и денег на проезд, пока мы не оказываемся побежденными своей слабостью и подверженными бесчисленным опасностям и трудностям на пути.

24. Тот, кто овладел своей душой посредством своего духовного знания, перебирается через океан мира в духовные регионы, где он спокойно отдыхает на постели своего духа, без постельных принадлежностей своего тела.

25. Человек, который передвигается без какой-либо цели или попытки с его стороны и без своего сна и глубокого сна; чей ум всегда бодрствует и чьи глаза никогда не закрываются во сне, такой человек спит мягко на коленях своей души.

26. Как лошадь настоящей породы спит как стоя, так и на бегу, так и самообладающий человек спит в самом себе, даже если он занят актами жизни среди человечества.

27. Насколько глубоким и основательным является транс или греза философского ума, что он не нарушается даже при раскатах грома или извержениях вулканов.

28. Насколько изыскан экстаз истинного распознавателя истины, который видит все внутри себя, что внешний наблюдатель с открытыми глазами находит лежащим далеко вне себя.

29. Человек, который с открытыми глазами видит, как мир исчезает из его поля зрения, головокружителен от своих экстатических видений, а не от опьяняющего ликера. (Он спит спокойно в трансе экстаза).

30. Ах! Как счастливо он спит в своей грезе, чья душа насыщена и находится в покое после того, как она поглотила видимый мир в себе и испила амброзийный напиток самодовольства.

31. Как счастливо спит самообладающий человек в своем одиночестве, который всегда радостен без какой-либо радости или чего-либо, чем можно наслаждаться; который радостен в наслаждении вечным блаженством единства и который видит сияющий свет своего внутреннего духа без какой-либо смертной вещи снаружи.

32. Счастлива самообладающая душа, которая слепа к объектам обычного желания и радуется в пламени трансцендентного света в себе; которая наслаждается тонкими и духовными радостями так же, как другие роскошествуют в своей твердой пище и грубых наслаждениях.

33. Счастливо спит духовный человек с внутренним миром своего ума; который закрывает глаза на внешний мир, изобилующий лишь зрелищами горя и беспокойством головокружительной толпы.

34. Самообладающие покоятся в совершенном мире своих умов, которые ведут себя как нижайшие из нижайших в своем внешнем поведении; но считают себя величайшими из великих в величии своих душ; они имеют свой покой на коленях обширной пустоты своих «я».

35. Спиритуалист спит счастливо во вселенской душе, с телом, покоящимся в ее обширном вакууме, который содержит бесконечность миров в каждом своем атоме.

36. Спиритуалист покоится совершенно благословенным в Высшем Духе, который полон невыразимого света и в котором он видит повторяющееся творение и растворение мира, не будучи разрушенным сам.

37. Благословен благочестивый человек, который, видя мир как сон в своем сне, покоится в Духе своего бога, где он видит все таким же ясным, как дневной свет, и таким же ярким, как открытое небо.

38. Как благословен психист со своими размышлениями, который созерцает сущности всех субстанций и поглощает сущность всей природы в себе; и чей всеобъемлющий ум охватывает космос в себе, как пустота неба охватывает всю вселенную в своем обширном чреве.

39. Как счастливо спит самосозерцающий мудрец в своем абстрактном созерцании ясных и ярких небес в себе; и кто видит всю вселенную в свете ясного небосвода, резонирующего со звуком его собственного дыхания или храпа.

40. Как счастливо покоится самосозерцатель в глубине своих самых сокровенных мыслей; кто находит себя таким же ничтожным и пустым, как бесконечный вакуум сам по себе, и видит вселенную, парящую как сон в уголке этой пустоты.

41. Как весело ложится самосозерцающий мудрец на свою скромную постель, которую он находит как циновку из соломы, подметенную перед ним приливом времени и текущими довольными обстоятельствами.

42. Мудрец, который благодаря своему усердному самоконсультированию пришел к познанию истинной природы самого себя (то есть своей души), живет в своей жизни как в состоянии сновидения и считает себя воздушной фигурой своего сна, существующей в пустом воздухе.

43. Мудрец, который благодаря своему усердному саморазмышлению пришел к знанию своей собственной пустотности, приходит к такому же знанию всей природы в целом, пока, наконец, не приходит к тому, чтобы свести и ассимилировать себя с пустотой.

44. Бодрствующий человек засыпает, а спящий человек встает, чтобы снова бодрствовать, и таким образом они проводят свое время в бесконечных поворотах; но только глубоко спящий всегда бодрствует к своему истинному другу духовности (потому что глубокий сон — это поглощение человека в покое Божественного Духа).