«Йога-Васиштха-Махарамьяна: Том 4, часть 2»

44. Тот, кто радуется Брахману, становится того же ума в одно мгновение; и так любой, кто удовлетворен чем-либо, включается в то же самое в своем уме.

45. Человек, который обрел свой покой в Боге, нашел высшее блаженство в своем уме; хотя он показывает себя иначе в своем внешнем поведении и социальных отношениях.

46. Нет причин для предположения о единстве или двойственности здесь, когда все существование таково, как я изложил, и тщетно смотреть на что-либо другое.

47. Здесь нет ничего видимого или невидимого, или чего-либо бесформенного или имеющего форму; здесь нет ничего как субъекта или объекта, ни чего-либо реального или нереального, когда целое есть сам Брахман.

48. Этот мир не имеет начала и конца и известен миру как душа; но на самом деле один Брахман правит всем без какого-либо фиксированного правила, как путь без названия.

49. То, что задумано как безмятежный Брахман, считается также ярким Брахмой или Демиургом; точно так же, как то, что известно как спокойный и ясный небосвод, то же самое, как говорят, является пустой пустотой.

50. Как туманности, которые, кажется, затуманивают лик неба, являются чем-то по внешнему виду и ничем по существу; точно так же наши ментальные способности, кажется, трепещут в ясной атмосфере Разума и затуманивают ее, и кажутся двойственностями или чем-то иным, чем безмятежный интеллектуальный принцип.

51. Но ментальные, телесные и все другие перцептивные и активные силы живых существ являются общими свойствами интеллектуальной души; точно так же, как очень многие пробелы и пустоты в различных телах являются общими с вакуумом одного универсального вакуума. (т.е. все это — воздушные силы психического принципа).

52. Как спокойная душа, переходя из своего спящего в состояние сновидения, сохраняет свою идентичность и неизменность; так и божественная душа, переходя в творение после своего покоя, остается тем же самым неизменным единством, что и всегда.

53. Таким образом, высший дух отражает тень своего великого Разума в формах творения и сна; следовательно, ни это творение, ни видение во сне не являются чем-то иным по своей субстанции, чем просто тень (картины в Божественном Уме).

54. Это яркая картина Божественного Ума, которая демонстрирует свою форму в пустоте Великого Разума; и так идеальное появление как видимое творение, подобно сказочной стране во сне (и воздушному замку воображения). (Слово чая — тень означает как славу Бога, так и тьму иллюзии. Глосса).

55. Из невозможности появления мира любыми средствами, как это предполагается различными школами, и из-за отсутствия у него предшествующей причины; должно быть, что разум увидел себя таким образом проявленным в своей собственной пустоте.

56. В начале творения бесформенная пустота Разума показала себя в этой видимой и неосязаемой форме; и представила себя как картину своего ума или сна, или своего воображения.

57. Подобно сну, он был чистым и без какого-либо атрибута; он изменчив, но не хрупок, и хотя он был субстанцией интеллектуальной пустоты, все же он был испорчен пятном нашего неправильного понимания его, называемого авидьей. (Мир чисто интеллектуальной формы, и именно наше невежество приписывает ему грубую форму).

58. Подобно сну, он кажется обладающим некоторыми свойствами в своем появлении; но полностью лишен каких-либо в своей субстанции; он никогда не отличается от духовной природы Господа, хотя кажется иным из-за нашего неправильного понимания его.

59. Феноменальный мир напоминает гору, увиденную во сне, и неотделим от души, в которой он пребывает; поэтому видимое, появляющееся в пустоте Разума, более пусто, чем вакуум небосвода.

60. То, что является высшей душой; и лишено всякой формы; то же самое и той же природы есть все это, что мы называем видимым миром.

61. Какую бы концепцию мы ни имели в нашем сне, то же самое является проявлением нашего разума; так что города и замки, которые мы видим во снах, не являются реальными существованиями; но явлениями, представленными нам разумом.

62. Как узнавание наших знакомых во сне и воспоминание впечатлений в нашей памяти совершенно несущественны (из-за отсутствия их прототипов в нас); так и вид видимого и восприятие воспринимаемого совершенно нереальны также (потому что ни одна из этих вещей не присутствует в нас).

63. Поэтому, оставляя эти нереальности наших узнаваний, восприятий и воспоминаний, на которые так сильно полагаются невежды; мы должны воспринимать их в свете прямых проявлений Божества в этих формах.

64. Как волны моря продолжают непрестанно катиться по поверхности вод; так и бесчисленные миры, которые постоянно вращаются на поверхности высшей души, имеют ту же природу, что и она сама.

65. Все законы и их аномалии, а также все разнообразия и сложности объединяются в гармонии в Божественной природе. (Там всякий раздор есть согласие, и всякое частичное зло есть всеобщее благо).

66. Поэтому этот Брахман есть все во всем, и нет никого и ничего, кроме Него; Он один есть душа всего, так как все они живут в Нем.

67. Блуждающий ум думает, что мир блуждает вместе со всем своим содержимым; но устойчивые умом принимают его за вполне спокойный и тихий; поэтому невозможно даже ученым успокоить свои умы без привычной спокойности их внимания.

68. Нет другого средства для подавления ума от вида видимого; без постоянной привычки посещать лекции (наставника) по этой священной шастре.

69. Хотя трудно подавить ум от его мыслей об этом мире, как в его состояниях жизни, так и смерти (т.е. как в его бодрствующем, так и спящем состояниях); все же возможно сделать это, стерев его впечатления сразу, благодаря изучению этой духовной шастры.

70. Знание ничтожности видимого тела, а также ума в отсутствие тела; как в этом мире, так и в следующем, всегда будет служить для сохранения нашего мира и квиетизма (и это достижимо посредством изучения этой шастры).

71. Ум, тело и видимое — все трое подавлены под чувством их ничтожности; как ум, его сила и движущиеся облака — все исчезают в отсутствие их причины (т.е. движения).

72. Причиной беспокойства является только невежество, которое полностью рассеивается изучением этой шастры; и те, чьи умы немного просветлены, обретают свое спокойствие от посещения чтения и проповеди.

73. Неразумные смогут понять учения первой части из последней; и тот, кто понимает слова и смысл этих лекций, никогда не вернется разочарованным (в своем ожидании нирваны или окончательного покоя).

74. Тогда знай эту шастру как лучшее средство для рассеивания заблуждения; и для создания всеобщего безразличия или безмятежности повсюду.

75. Поэтому старайся изо всех сил хорошо взвесить наставления этой шастры; и изучаешь ли ты одну или обе части этого труда, ты, несомненно, будешь освобожден от своих страданий благодаря этому.

76. Если эта шастра окажется неприятной из-за того, что она является сочинением святого мудреца; в этом случае студент может обратиться к священным шрути для совершенствования своего духовного знания.

77. Не трать свое время на ложные рассуждения и не приноси свою драгоценную жизнь в жертву пламени и пеплу; но пусть твое мудрое понимание предаст видимое невидимой душе (т.е. рассматривай их в их духовном свете и похорони грубое феноменальное в полном забвении и явись только в ноуменальной душе).

78. Никто не может купить ни йоты или момента своей жизни ценой всех драгоценных камней в мире; и все же сколько тех, кто глупо тратит свое время в своем мирском сне?

79. Хотя у нас есть ясное представление о мире, все же это ложное видение вместе с видением его созерцателя — живой души; оно так же ложно, как сон о собственной смерти во сне и слышание плача своего друга при своей кончине.

ГЛАВА CLXXVI. Брахма Гита. Отчет о Брахманде или Мирской системе.

Аргумент: — Мир, напоминающий сон и атом Божественного ума, и отчет Брахмы о нем.

Рама ответил: — Во вселенной существуют бесчисленные миры, многие из которых ушли раньше, многие существуют, и многие еще будут; как же тогда, сэр, вы убеждаете меня в вере в их ничтожность.

Васиштха ответил: — Ты хорошо знаешь, Рама, отношение, которое мир имеет ко сну, в том, что они оба означают проходящую сцену; и этот смысл этого не может быть отрицаем никем из этой аудитории.

3. Слова, которые произносятся мудрыми, знающими их применение и смысл; не понимаются и не принимаются в сердцах простых людей, хотя они находятся в общем употреблении.

4. Когда ты придешь к знанию Единого, тогда ты ясно различишь три времени и увидишь их как присутствующие перед тобой.

5. Как только разум проявляет себя в форме мира в нашем сне; так и Божественный Разум проявляет миры в себе, в начале творения; и нет другой причины их производства.

6. Следовательно, существуют бесчисленные миры, вращающиеся, как атомы, в бесконечном пространстве воздуха; и нет никого, кто мог бы сосчитать их число и разглядеть их способы и природы.

7. Это было давно, когда мой почтенный отец — рожденный из лотоса Брахма, весь испачканный ароматной пыльцой этого цветка, произнес дискурс на эту тему, который я сейчас расскажу тебе.

8. Это было давно, когда мой отец Брахма рассказал мне о количестве миров и их соответствующих положениях на небесах, откуда они так предстают перед нами. На это он сказал (следующее).

9. Брахма сказал: — О мудрец, все это есть Брахман, который проявлен как мир; это бесконечная сущность Божества в ее абстрактной сути; но рассматриваемый в конкретном, мир есть небытие.

10. Внимай этому моему повествованию, которое так же благотворно для души, как и приятно для слуха; оно называется повествованием о мирском яйце, или о мирском теле или массе.

11. В бесконечном вакууме есть вакуумная субстанция, известная как пустота Разума, в форме лишь крошечного атома. (Такого, как зерно ума в полом мозгу головы).

12. Он увидел как во сне в себе, что он является живой душой, напоминающей колебание ветра в пустом воздухе. (Живой принцип или дух — это дыхание воздуха).

13. Господь таким образом стал живым существом, оставив свою вакуумную форму; и подумал, что стал эго, в своей аэроформной форме.

14. У него тогда было свое эгоизм и эгоистическое чувство в себе; и это было знание себя как единицы, что является лишь актом заблуждения.

15. Затем он подумал о себе как об изменившемся к условиям понимания, ума и эго, как в своем сне; и был склонен по своему собственному выбору навязать изменчивость своей неизменной природе.

16. Затем он увидел в своем уме, как во сне, пять чувств, прикрепленных к его телу; они так же бесформенны, как появление горы во сне, которую невежды склонны принимать за твердое тело. (Пять бесформенных способностей чувств считаются состоящими из пяти органов чувств грубыми материалистами).

17. Затем он увидел в атоме своего разума, что его ментальное тело (или его ум) состоит из трех миров; в их воздушных или абстрактных формах, видимых для взора, но без их субстанции или твердости, или какой-либо основы вообще. (Это ментальная форма Вирата — космоса).

18. Эта изумительная форма состояла из всех существ, как движущихся, так и неподвижных видов.

19. Он увидел все вещи, включенные в себя, как они видны во сне или отражены в зеркале; и тройной мир появился в его личности, как картина города, недавно напечатанная на пластине.

20. Он увидел три мира в своем сердце, как они видны в зеркале; вместе со всеми вещами, содержащимися в них, в их ярких цветах многих видов (т.е. вид, зритель и акт видения; — деятель, дело и действие делания; — наслаждающийся, наслаждение и наслаждение).

21. Он наблюдал крошечные атомы, существующие внутри крошечных атомов; и изумительные миры также в вышине, группирующиеся вместе в группы и кольца.

22. Поскольку они видны в невежестве их природ; они кажутся грубыми материальными телами; но рассматриваемые в ясном свете их сущности, они оказываются лишь проявлением божественного ума.

23. Таким образом, зритель, который видит мир в свете Брахмана, находит этот вид его как видение в этом сне; и приходит к знанию, что нет никакого реального зрителя, чтобы видеть его, ни какой-либо причины этого, ни какой-либо двойственности вообще.

24. Все это, что появляется вокруг нас, вполне спокойно по своей природе, и в Божественном духе только как их главном субстрате; они все расположены в универсальной душе из вечности в вечность.

25. Мириады миров, которые расположены в Божественном духе, кажутся устроенными вне его; точно так же, как волны моря поднимаются над его водами и разбрасывают свои соленые брызги в воздухе.

ГЛАВА CLXXVII. Брахма-Гита. Описание божественной природы.

Аргумент: — Ошибочность приписывания причины беспричинному миру; который уподобляется сну Божественного Ума.

Рама ответил: — Если мир беспричинен и происходит сам по себе из сущности Брахмана, как наши сны, мысли и воображения происходят сами по себе из природы наших умов.

2. И если возможно, чтобы что-либо происходило без причины, тогда скажите мне, сэр, почему мы никогда не можем иметь что-либо без его надлежащих причин. (Таких как производство риса без его культивации).

3. Васиштха ответил: — Рама, я говорю не об обычной практике людей для производства чего-либо путем применения его надлежащих причинностей; но о творении мира, который не нуждается в атомном принципе и материальных элементах, как это утверждается атомистами. (Текст). (Какое бы изобретение ни было принято кем-либо для достижения определенной цели, оно никогда не осуществляется без применения его надлежащих средств и приспособлений).

4. В каком бы свете этот видимый мир ни представлялся кому-либо, он видит его в том же свете; в то время как другой видит его иначе, согласно своему собственному воображению о нем.

5. Есть некоторые, кто воображает его как диффузию Божественной души и думает о нем как об одном с природой Божества; в то время как другие думают о нем как о живом теле Вирата, с его нечувствительными частями, напоминающими волосы и ногти, растущие на его теле.

6. Значения слов причинность и не-причинность оба принадлежат божеству; потому что Господь, будучи всемогущим, имеет силу быть либо тем, либо другим, как Он хочет.

7. Если есть что-либо вообще, что предполагается вне Брахмана по своей сущности; тогда разумно предполагать Его как причину того же, что иначе не могло бы прийти к существованию.

8. Но когда все вещи, которые кажутся такими разными друг от друга, все они без начала или конца или совечны с Вечным Единым. Тогда скажите, какая из них может быть причиной другой. (Следовательно, мир един с господом и не имеет причины).

9. Здесь ничто не начинает существовать или прекращать в любое время; но все они вечно существуют в самосущем Едином; как одно и то же с Его вакуумным я.

10. Что является причиной чего-либо и для какой цели что-либо должно быть вызвано в любое время; Господь не ожидает ничего от своих творений, и поэтому их творение равно их не-творению вообще.

11. Здесь нет вакуума или пленума, ни сущности, ни не-сущности, ни чего-либо между ними; так как нет ничего, что можно было бы предсказать о бесконечной пустоте Брахмана (как то или это).

12. Что есть, то есть, и чего нет, того может не быть; но все есть только Брахман, будь то что есть или чего нет (т.е. что прошло или ушло, или еще будет, т.е. все, что есть настоящее, прошлое или будет в будущем).

13. Рама ответил: — Скажите мне, сэр, как Божественный дух не является причиной всего, когда считается, что он является единственной причиной, всеми, кто невежественен в его спокойной природе (как вы утверждаете).

14. Васиштха ответил: — Нет никого, кто был бы невежественен в Боге, так как каждый имеет врожденное убеждение в Божественности как сознание самого себя; и кто знает вакуумную сущность Божества, знает также, что эта природа не допускает никакого исследования или обсуждения.

15. Те, кто имеет знание о единстве Бога и Его природе спокойствия и полноты интеллекта; знают также, что Его непознаваемая природа находится вне всякого исследования.

16. Невежество в Боге пребывает в знании Бога (потому что человек признает существование Бога, когда говорит, что он невежественен в Его природе); и это так же, как наше сновидение включено в состояние сна. (Глосса. Философы грезят о многих ложных безбожных теориях причинности, пока они спят в спокойном духе Бога.)

17. Именно для наставления невежественных относительно вездесущности Бога я говорю, что Он есть душа всего или как все во всем; в то время как в действительности Его святой дух совершенно чист и нетленен.

18. Все существования мыслятся либо как вызванные, либо как невызванные, согласно взгляду, который разные понимания имеют относительно них. (Но ни один из этих взглядов не опровергает доктрину единства Божества. Глосса.)

19. Те, кто имеет правильное представление о вещах (как проявлениях единства в разных формах); не имеют причин приписывать им какую-либо причину вообще (как атомные принципы или элементы): поэтому творение беспричинно.

20. Поэтому приписывание причины этому творению, либо как материи — пракрити, либо как духу — пуруше, подрывая собственное самосознание Божественного проникновения; есть лишь пустословие софистов для их собственного замешательства.

21. В отсутствие какой-либо другой причины творения (кроме нашего сознания о нем), оно — ничто, кроме явления в нашем сне; и нет ничего, как грубая материальная форма или ее видимое появление вообще.

22. Скажите, какую причину могут невежды приписать своему видению земли во сне, кроме природы Разума, который демонстрирует такие явления умам. Скажите, может ли быть какое-либо другое значение снов.

23. Те, кто не знаком с природой снов, обмануты, веря в них как в реальности; но те, кто знаком с их ложностью, не вводятся в заблуждение, веря в них или в этот мир как в реальные.

24. Это дерзость глупцов — выдвигать любую гипотезу причинности, либо своим предположением, высокомерием, либо в пылу их дебатов (как это имеет место со всеми различными школами философии).

25. Являются ли жар огня, холод воды, свет светящихся тел и природы вещей их соответствующими причинами, как невежды предполагают их быть? (Или это атрибут Брахмана, который так проявлен в этих их нескольких причинах? Сущность Божественного единства есть главная единственная причина причин).

26. Существуют сотни спекулятивных теоретиков, которые приписывают столько же причин творению, не соглашаясь ни в одной; пусть они только скажут причину воздушного замка своего воображения.

27. Добродетели и пороки людей — это бесформенные вещи, и они сопровождаются их плодами на духовном теле в следующем мире; как они могут быть причинами наших телесных тел в этом мире. (Как это утверждается философами Мимансы).

28. Как наше конечное и бесформенное знание вещей может быть причиной непрестанного подъема и падения бесконечных и крошечных тел в мире, как это утверждается виджняна-вадой или гностической школой. (Они утверждают, что существование вещей зависит от нашего знания или восприятия их как таковых).

29. Это природа, говорит натуралист, которая является причиной всех событий, но поскольку ничто не проистекает из природы чего-либо без ее комбинации с другой; это слишком неопределенно в своем смысле.

30. Поэтому все вещи кажутся беспричинными иллюзиями невеждам, и их истинная причина — тайной для них; в то время как они известны разумным как чудесное проявление Божественного Разума, который показывает все в себе.

31. Подобно тому как человек, познавший ложность сновидений, никогда не скорбит об утрате чего-либо во сне, так и те, в ком пребывает знание истины, никогда не испытывают печали ни при обретении, ни при утрате своей жизни.

32. В начале не было никакого возникновения видимого мира, и он есть не что иное, как пустота интеллекта; в своей истинной форме он предстает как сновидение и по своей сути ничем иным не является.

33. Нет иного предположения, которое было бы более уместным, чем его сходство со сновидением; и наше представление о мире имеет своим единственным основанием великого Брахмана.

34. Подобно тому как текучесть, волны и водовороты являются неотъемлемыми свойствами чистой воды, так и круговороты миров суть лишь проявления на поверхности Божественного Разума, имеющие в своей основе Божественный дух Брахмана.

35. Подобно тому как скорость и движение воздуха врожденны самой природе чистого воздуха, так сотворение и поддержание мира вкоренены и присущи природе Бога.

36. Подобно тому как бесконечность и пустота являются неотъемлемыми свойствами Великой пустоты, так и знание обо всем существующем и несуществующем, о творении и уничтожении имманентно Божественному Разуму.

37. Все вещи, существующие и дремлющие в Божественном Разуме, все же воспринимаемы нами, ибо мы причастны тому же самому разуму.

38. Это творение, как и его разрушение, пребывают бок о бок в плотном интеллекте Божественной Души, подобно тому как сгущающиеся сновидения и глубокий сон сосуществуют в спокойном состоянии сна нашей души.

39. Подобно тому как человек переходит из одного сновидения в другое в том же самом дремлющем состоянии своей души, так и верховная душа созерцает череду творений, поочередно возникающих в ее собственной сущности.

40. Ясная атмосфера Божественной Души, лишенная земных и иных материальных субстанций, тем не менее, в их полном отсутствии, кажется обладающей ими всеми, точно так же, как человеческая душа видит множество вещей во сне, не имея ни одной из них в себе.

41. Подобно тому как человеческий ум при одной мысли видит возникающие перед ним формы горшка или картины, так и всевидящий ум Бога при одном взгляде своей мысли видит миры, возникающие один за другим в его присутствии.

42. Всевидящая душа видит все вещи такими, какие они есть в ней самой, и находит их той же интеллектуальной природы, что и ее собственный интеллект; и все вещи равнозначны словам, выражающим их. (Ибо существует взаимное соответствие между значимыми словами и их значениями).

43. Какая тогда польза от шастр и какой прок в рассуждениях об их многословии, когда наше отсутствие желаний — лучший путь к блаженству, и поскольку нет творения без причины, нам нет дела до того, что кажется существующим, но лишь видимым образом?

44. Поскольку доказано, что отсутствие желаний есть наше высшее земное блаженство, ощущение нужды или желания должно быть источником вечных страданий для человека; и хотя желаний у нас много, само чувство желания едино, и оно выдает похотливый ум, подобно тому как различные ночные сновидения раскрывают алчную природу души.

ГЛАВА CLXXVIII. Брахма-Гита. Повествование об Аиндаве.

Аргумент: — Бесформенность мира ввиду его формирования из бесформенного ума.

Рама ответил: — Известно, что мир состоит из двух видов существ, а именно: телесных, или плотных субстанций, и бестелесных, или тонких сущностей.

2. Тонкими называют те, что не сталкиваются друг с другом; а плотными называют те, что толкают и ударяют друг друга.

3. Здесь мы всегда видим столкновение одного плотного тела с другим, но ничего не знаем о движении тонких тел или об их вступлении в контакт друг с другом.

4. Мы все же кое-что знаем о быстром движении наших тонких чувств к соответствующим объектам, причем без вступления в контакт с ними, как мы обнаруживаем это при восприятии далекого диска луны (не касаясь его).

5. Я отвергаю теорию полупросветленных, которые утверждают, что материальный мир есть порождение воли или воображения; и я не могу поверить, что нематериальный интеллект может порождать или направлять материальное тело.

6. Я полагаю, это воля, благодаря которой материальное дыхание жизни движет живое тело туда и обратно; но скажи мне, господин, что это за сила, которая движет живым дыханием как внутрь, так и наружу существ?

7. Скажи мне, господин, как нематериальный интеллект движет материальным телом и носит его повсюду, подобно тому как носильщик несет груз?

8. Если тонкий интеллект способен по своей воле двигать плотное тело, то скажи мне, господин, почему человек не может по своей воле сдвинуть гору?

9. Васиштха ответил: — Именно открытие и закрытие устья аорты в груди впускает и выпускает жизненное дыхание через проход ее отверстия и легкие.

10. Как ты видишь вокруг себя кузнечные мехи, имеющие внутри пустоту, так и пустота аорты впускает и выпускает жизненный воздух посредством дыхания сердца.

11. Рама ответил: — Это правда, что кузнец закрывает и расширяет клапаны мехов; но скажи мне, господин, какая сила раздувает дыхательное горло сердца и впускает воздух внутрь легких и выпускает его?

12. Как единое дыхание вдоха становится стократным (чтобы пройти в сотню каналов артерий) и как эти сотни соединяются снова в одно (при выдохе); и почему одни существа являются чувствующими, а другие — нечувствующими, как деревья и камни?

13. Скажи мне, господин, почему неподвижные объекты вовсе не имеют колебаний; и почему только движущиеся тела обладают пульсацией и изменчивостью (и почему растительное творение лишено движения, хотя оно обладает чувствительностью наравне с животным творением)?

14. Васиштха ответил: — Существует внутреннее восприятие (внутренний человек), которое движет внутренними нитями тела, точно так же, как кузнец управляет своими мехами на глазах у людей.

15. Рама ответил: — Скажи, господин, как возможно, чтобы тонкая и неосязаемая душа двигала жизненными потоками воздуха и материальными внутренностями в теле животного?

16. Если возможно, чтобы невоспринимаемая воспринимающая душа приводила в движение кишечные и осязаемые внутренности тела, то столь же возможно было бы для жаждущей души притянуть к себе далекую воду (чтобы утолить жажду, вместо того чтобы идти к водоему).

17. Если возможно, чтобы осязаемое и неосязаемое вступали в контакт друг с другом по своей воле, то в чем тогда смысл активных и пассивных органов действия (если одна лишь воля способна достичь любой цели)?

18. Поскольку неосязаемые силы души или духа не имеют никакой связи с внешними объектами мира, некоторые думают, что они не могут оказывать никакого влияния на внутренние органы тела (приводя их в действие). Поэтому, пожалуйста, объясни мне это более полно.

19. Скажи мне, как вы, йоги, воспринимаете внешние телесные вещи в своих внутренних бестелесных душах; и как ваши бесформенные души могут иметь какую-либо власть над плотными телами или вступать с ними в контакт?

20. Васиштха ответил: — Слушай, что я скажу тебе для искоренения всех твоих сомнений, и эти слова будут не только приятны твоим ушам, но и дадут тебе представление о единстве всех вещей.

21. Здесь нет ничего, в любое время, что ты называешь плотной субстанцией или осязаемым телом, но все есть широкая и протяженная пустота редкого и тонкого духа.

22. Этот дух по своей природе есть чистое Сознание, совершенно спокойное и неосязаемое; и все материальные вещи, такие как земля, столь же призрачны, как наши сновидения и порождения воображения.

23. В начале не было ничего, и не будет ничего в конце, из-за отсутствия причины для его сотворения или растворения; нынешнее существование есть иллюзия, подобно любой мимолетной форме и тени, появляющейся перед спящим умом.

24. Земля и небо, воздух и вода, холмы и реки, которые предстают взору, теряются из виду абстрагировавшимся йогом, который посредством своей абстракции видит их в их идеальных и неосязаемых формах.

25. Внешние элементы и их внутренние восприятия, земля, дерево и камни — все это лишь пустые идеи интеллекта, который является единственным реальным субстратом идей, и нет никакой реальности помимо него.

26. Внимай теперь повествованию об Аиндаве в разъяснение этого учения; это не преминет усладить твой слух, хотя я уже однажды рассказывал тебе это. (В прежнем повествовании мир отождествлялся с умом, а здесь он представлен как тождественный самому Интеллекту).

27. Внимай же нынешнему повествованию, которое я собираюсь рассказать в ответ на твой вопрос, благодаря чему ты узнаешь, что эти холмы и прочее тождественны твоему интеллекту.

28. Жил однажды в былые времена некий брахман в какой-то части мира, известный под именем Инду, прославившийся своими религиозными аскезами и соблюдением ведических обрядов.

29. У него было десять сыновей, которыми он был окружен, подобно тому как мир окружен десятью сторонами света; они были людьми великих душ, великодушными духом, и почитались всеми добрыми и великими людьми.

30. С течением времени старый отец скончался и покинул своих десятерых сыновей, подобно одиннадцатому Рудре во время растворения мира.

31. Его целомудренная жена последовала за его похоронами (совершив самосожжение) из страха перед страданиями вдовства, точно так же, как вечерние сумерки следуют, подобно верной невесте, за уходящим дневным светом, с вечерней звездой, сияющей на ее челе (в знак киноварного пятна на лбу женщины).

32. Затем сыновья совершили погребальные обряды и, скорбя об умершем отце, покинули свой дом и домашние обязанности и удалились в леса для святого подвижничества.

33. Они практиковали лучший метод для сосредоточения своего внимания, который наилучшим образом способствует достижению цели их подвижничества; и это было постоянное размышление об их тождестве с Брахманом (по формуле «мы — владыки всего вокруг нас»).

34. Думая так про себя, они сидели в позе лотоса; и, желая обрести знание о единстве всех вещей, они сделали то, о чем ты будешь рад узнать от меня.

35. Они думали, что поддерживают в себе весь мир, которым управляет рожденный в лотосе Брахма, и верили, что в одно мгновение преобразились в форму мирского Бога.

36. Веря в то, что они суть Брахма, они долго сидели с мыслью о поддержании мира и оставались все это время с закрытыми глазами, словно были лишь фигурами на картине.

37. С этой верой они оставались неподвижными и твердыми на одном и том же месте, и многие месяцы и годы пролетели над их головами и неподвижными телами.

38. Они превратились в сухие скелеты, части которых были растерзаны и пожраны хищными зверями; и некоторые из их конечностей были сразу оторваны и исчезли с их основных тел, подобно частям тени при восходящем солнце.

39. Тем не менее они продолжали размышлять, что они суть Бог Брахма, а также его творение, и что мир со всеми его частями содержится в них самих (т.е. они считали себя Виратом, формой макрокосма).

40. Наконец, их десять бестелесных умов, как полагали, превратились в такое же количество различных миров в их абстрактной медитации о них. (т.е. каждый из них рассматривал себя как космос).

41. Таким образом, по воле их интеллектов каждый из них стал целым миром в самом себе и оставался таковым в ясном или абстрактном видении, не сопровождаясь своей более грубой частью.

42. Именно в своем собственном сознании они видели твердую землю со всеми ее холмами и прочим в самих себе; ибо все вещи имеют отношение к интеллекту и рассматриваются только интеллектуально (иначе они — ничто).

43. Что есть этот тройственный мир, как не его знание в нашем сознании, без которого у нас нет его восприятия, и с которым у нас есть ясное представление обо всем? Так что все вещи имеют пустотную природу нашего сознания, и не иначе.

44. Подобно тому как волна есть не что иное, как вода моря, так нет ничего движущегося или неподвижного вообще без нашего сознательного знания об этом.

45. Подобно тому как Аиндавы оставались в своих пустотных формах интеллектуальных миров в открытом пространстве, так и эти глыбы дерева и камня суть чистые интеллектуальные существа или концепции в сфере наших умов.

46. Подобно тому как волеизъявления Аиндавов принимали формы мира, так и воля рожденного в лотосе Брахмы приняла форму этой вселенной. (Так говорит Веда: Божественная воля породила мир, точно так же, как гласит пословица: воля — мать действия).

47. Поэтому этот мир вместе со всеми этими холмами и деревьями, а также эти великие элементы и все другие тела принадлежат только интеллекту, который таким образом распространяется до бесконечности.

48. Земля есть интеллект, как и ее деревья и горы, и небеса и небо также суть только интеллект; нет ничего, кроме интеллекта, который включает в себя все вещи, подобно интеллектуальным мирам Аиндавов.

49. Интеллект, подобно гончару, формирует все на своем собственном колесе и производит эту керамику мира из глины своего собственного тела (из своей собственной интеллектуальной субстанции).

50. Поскольку чувственная воля является причиной творения и творцом вселенной, она не могла создать ничего, что было бы нечувствующим или несовершенным по своей природе, и ни минеральные горы, ни растительная продукция не лишены своих ощущений.

51. Если сказать, что мир есть произведение замысла, или воспоминания, или прежнего впечатления, или Божественной воли, то, поскольку все это лишь различные силы Интеллекта и включены в него, мир оказывается порождением интеллекта под каким-либо из его атрибутов, как было сказано ранее. (Следовательно, нет никакого грубого тела как продукта разумного Интеллекта).

52. Поэтому не может быть никакой грубой субстанции в Божественном Интеллекте, который сияет как шахта ярких драгоценных камней, с сияющим светом сознания во вселенской душе Бога.

53. Что-либо, даже самое ничтожное или бесполезное, никогда не бывает отделено от Божественной души; и как природа солнечного света — светить на все объекты, так и свет интеллекта воспринимает все в свете великого Брахмана, который одинаково пронизывает все.

54. Подобно тому как вода течет без разбора по земле и как море омывает все свои берега своими бурными волнами, так и интеллект всегда радуется тому, чтобы изливать свой блеск на все объекты по своей собственной воле и без какого-либо учета их близкого или далекого отношения.

55. Подобно тому как великий творец разворачивает мир, подобно лепесткам своего лотосоподобного пупка, в первый формирующий период творения, так и божественный интеллект разворачивает все части мирской системы из своих собственных недр, которые поэтому не отличны от него самого.

56. Господь нерожден и несотворен, не ограничен по своей природе и чисто пустотен по своей сущности; он спокоен и безмятежен и имманентен в промежутке между бытием и небытием. Этот мир, следовательно, есть не что иное, как отражение интеллектуального или его идеального образца в Божественном Уме.

57. Поэтому невежественный человек, который провозглашает нечувствительность неодушевленных предметов, высмеивается мудрыми, которые осознают их чувствительность в их собственных видах. Следовательно, скалы и деревья, которые расположены в этом идеальном мире, не полностью лишены своих ощущений и чувств.

58. Ученые знают, что эти идеальные миры в пространстве полны Божественной души; и так они знают, что это творение воли Брахмы есть лишь воздушная утопия, не имеющая в себе никакой субстанциальности.

59. Как только этот материальный мир рассматривается в его воздушном и интеллектуальном свете, страдания этого обманчивого мира обращаются в бегство, и его невзгоды исчезают из виду.

60. До тех пор, пока этот интеллектуальный взгляд на мир не озарит зрение человека, до тех пор невзгоды мира будут осаждать его все гуще и гуще и ближе со всех сторон.

61. Люди, одурманенные своим постоянным безумием и остающиеся слепыми к своему интеллектуальному взгляду на мир, никогда не смогут получить передышку от мирских проблем и найти покой от суровости времен.

62. Нет никакого творения, ни существования или несуществования мира, ни рождения или разрушения кого-либо здесь; нет ни сущности, ни несущности чего-либо (помимо сущности Единого). Есть только Божественная душа, которая безмятежно сияет своим собственным светом таким образом; или нет никакого света вообще, кроме проявления божественного духа.

63. Космос напоминает лиану с множеством своих распускающихся миров; у него нет ни начала, ни конца, и невозможно найти его корень или вершину в любое время, или обнаружить безграничный предел его окружности. Подобно хрустальному столбу, он несет в своих недрах бесчисленные статуи, которые густо усеяны вместе, не имея своего начала или конца.

64. Существует только одно бесконечное существо, простирающее свои бесчисленные руки в бесконечность пространства; я есть та пустотная душа, охватывающая все до бесконечности, и я нахожу себя как тот изумительный столб в моей несотворенной и всеобъемлющей душе, которая всегда так же спокойна и прозрачна и без каких-либо изменений в себе.

ГЛАВА CLXXIX. Учение о пантеизме, или Едином как Всем.

Аргумент: — Интеллектуальность и бестелесность Мира исключают идею его материальности.

Васиштха продолжил: — Теперь, когда известно, что тройственный мир является чисто интеллектуальной сущностью, нет никакой возможности существования здесь какой-либо материальной субстанции, как полагает невежественное большинство человечества.

2. Как же тогда может существовать осязаемое тело или какая-либо материальная субстанция вообще; и все это, что предстает вокруг нас, есть лишь неосязаемое расширение чистой пустоты.

3. Это пустота нашей интеллектуальности, содержащаяся в пустоте Божественного Интеллекта; это все есть расширение спокойного и тихого разума, пребывающего в безмятежном разуме верховного Единого.

4. Все это есть лишь безмятежное сознание, и подобно сновидению, которое мы осознаем в нашем состоянии бодрствования; это чисто духовное расширение, хотя и предстающее как консолидированный простор существенных форм.

5. Что это за живые тела и их конечности и члены, что это за их внутренности и эти их костяные каркасы? Разве они не просто тени призраков и духов, кажущиеся нам видимыми и осязаемыми? (Или, весьма вероятно, они напоминают фантомы наших сновидений и привидения, которые мы видим в темноте).

6. Руки, голова и все члены тела являются вместилищами сознания или восприятия; где оно восседает, невоспринимаемое и неосязаемое, в форме сенсориума или чувственности.

7. Космос предстает как сновидение в пустоте Божественного Ума; и может быть назван как имеющим причину, так и беспричинным по своей природе, из-за его повторяющегося появления и вечной присущности в вечном Уме.

8. Это правда, что ничто не может произойти из ничего или без своей причины; но что может быть причиной того, что вечно предопределено или установлено в вечном уме? (Предопределение и предначертание являются беспричинной причиной всех событий).

9. Возможно, чтобы вещь возникла без какой-либо определяемой причины или причинности; и таково присутствие всего, о чем мы думаем в наших умах (и таково же появление этого мира в его интеллектуальном свете).

10. Если возможно, чтобы вещи когда-либо появлялись в своих различных формах в наших сновидениях и даже в бессознательном состоянии нашего сна, почему должно быть невозможным для них появляться также в дневном сновидении наших часов бодрствования, когда ум одинаково бдителен в обоих состояниях своего бытия?

11. Вещи различных видов присутствуют во все времена во всеобъемлющем уме вселенской души; это беспричинные сущности Божественного Ума, и они называются имеющими причину также, когда они приводятся к появлению.

12. Как каждый из Аиндавов думал, что он стал сотней в своем воображении, так каждый из этих воображаемых миров изобиловал миллионами существ — простыми созданиями нашей фантазии.

13. Так каждое тело осознает свое бытие как множественное, либо последовательно, либо одновременно в одно и то же время; как мы думаем о нашей многоформности в различных частях и членах наших тел. (Или, как царь Випашчит рассматривал себя как расширенного в солнце, луне и звездах, так и один человек считает себя множественным в различных состояниях своей жизни).

14. Как единое вселенское тело вод расходится в тысячу русел и бассейнов и разветвляется на бесчисленные каналы и ручьи, и как одна неделимая длительность делится на все деления времени и сезонов (так единая и единообразная душа становится многообразной и множественной). (Как говорит шрути: — aham-bahu-syam).

15. Все компактные тела — лишь воздушные фантомы нашего сна, возникающие в пустом пространстве нашего сознания; они столь же бесформенны и разрежены, как полая гора во сне, дающая нам пустое понятие о ней.

16. Поскольку наше сознание состоит из простых понятий и идей вещей, мир должен поэтому рассматриваться как чисто идеальное существование; и он предстает взорам и наблюдается в том же свете, как мимолетные понятия вещей скользят по пустоте интеллекта. (Ум имеет дело только с идеями, а не с субстанцией вещей).

17. Наше знание и незнание вещей напоминают состояния сновидения и сна души; и мир тот же, что и интеллект, подобно тождеству воздуха с его дуновением.

18. Ноумен и феномен — оба суть одно и то же состояние Интеллекта; будучи субъективностью его пустотного «я» и объективностью его собственных интеллектуальных актов и грез; поэтому этот мир предстает как затянувшееся сновидение в полой полости спящего ума.

19. Мир есть несущность, и ошибка его сущности вызвана нашим невежеством о природе Бога с самого начала творения. В нашем сновидении о мире мы видим много ужасающих аспектов призраков и тому подобного; но наше знание о его несущности и о суетности мирского рассеивает все наши страхи и заботы о нем.

20. Как наше единое самосознание видит много вещей в себе, так оно созерцает бесконечное разнообразие форм, появляющихся в бесконечной пустоте Божественного Ума.

21. Как многие зажженные лампы в комнате объединяются, чтобы испустить одно великое пламя света, так появление этого многообразного творения демонстрирует Всемогущество одной Всемогущей Силы.

22. Творение подобно лопающемуся пузырю, или пене и брызгам бурлящего океана всемогущества; оно предстает как лес и пустыня на облачном лике небосвода, но исчезает в ясной пустотной атмосфере Божественного Ума; и нет ни пятнышка, ни точки творения в бесконечном океане Верховного Интеллекта.

ГЛАВА CLXXX. Брахма Гита, или история о суровом подвижнике.

Аргумент: — Разъяснение Васиштхой истории Кунда-данты по просьбе Рамы.

Рама ответил: — Я молю тебя, господин, удалить тень сомнения из моего ума, как солнечный свет рассеивает тьму перед собой, чтобы пролить свет на все, что темно и неясно в мире.

2. Я видел однажды самообладающего аскета, который пришел в семинарию, где я сидел посреди синода мудрецов и ученых людей и беседовал на темы теологии и божественности.

3. Он был ученым брахманом и имел благочестивый вид; он пришел из земли Видехов или Митхилы, практиковал религиозные аскезы и был столь же невыносим в блеске своей личности, как сам ужасный провидец Дурваса.

4. Войдя в собрание, он поклонился прославленным лицам, когда мы также приветствовали его в ответ и выдвинули его сиденье, чтобы он мог сесть.

5. Брахман, хорошо усевшись, я завел с ним много бесед из философии Веданты, Санкхьи и Сиддханты, и когда его усталость прошла, я задал ему этот вопрос, сказав: —

6. Господин, вы кажетесь уставшим от вашего долгого путешествия в это место, пожалуйста, скажите мне, о красноречивый господин, откуда вы начали свой путь сегодня.

7. Брахман ответил: — Так оно и есть, о удачливый принц, я приложил большие усилия, чтобы добраться до этого места; и теперь выслушай меня, чтобы я рассказал тебе причину, которая приводит меня сюда к тебе.

8. Есть здесь район, известный под названием Вайдеха, он столь же густонаселен, сколь и процветающ во всех отношениях; и является подобием своего подобия небесного рая.

9. Там я родился и получил образование, и держал свое местожительство в том же месте; и был назван Кундадантой из-за белизны моих зубов, имеющих сходство с бутонами цветов Кунда.

10. Впоследствии я отказался от своих мирских забот и пустился в путешествие далеко и широко по этой земле; и прибегал к приютам святых мудрецов и святых, и к святыням богов, чтобы отдохнуть от своей усталости.

11. Затем я удалился на священную гору, где сидел молча в течение долгого периода, практикуя свои молитвенные аскезы.

12. Там я нашел пустыню, которая была лишена травянистых пастбищ и древесных деревьев; и где свет солнца и тень ночи царили по очереди, так как это было открытое небо на земле.

13. Посреди нее есть ветвистое дерево с небольшим количеством его зеленых листьев и листочков; и светящееся солнце излучало свои мягкие лучи с верхнего неба и сквозь прохладную листву.

14. Там висел, подвешенный под одной из его ветвей, человек святого вида; который сиял, как ослепительное солнце, висящее в открытом воздухе, на шнурах своих широко простирающихся лучей и излучающих сияние.

15. Его ноги были привязаны вверх свернутым шнуром из травы мунджа, а голова свисала вниз к земле внизу; и это придавало ему вид отростка баньянового дерева, укоренившегося в земле внизу.

16. Затем, спустя некоторое время, приблизившись к нему в том месте, я увидел, что его две сложенные ладони прижаты к груди (как будто он был намерен на медитацию о господе, с преданностью своего сердца).

17. Приблизившись к телу брахмана, я обнаружил, что оно живо по своему дыханию, и по тому, что оно имеет чувство осязания, и восприятие жары и холода, и того, что касается ветра и изменения погоды.

18. Впоследствии я посвятил себя исключительно служению только этой благочестивой особе и перенес все суровости солнца и сезонов, пока не был принят в его доверие.

19. Затем я спросил его, сказав: кто ты, господин, что так предался этому роду болезненного подвижничества; скажи, о дальновидный провидец, какова цель и объект этого твоего затянувшегося состояния самоистязания ценой твоей драгоценной жизни.

20. Затем он ответил на мой вопрос, сказав: — Скажи мне сначала, о подвижник, каков объект твоей преданности и тех всех других лиц, которые преданы конкретным объектам своего преследования. (Так что бесполезно спрашивать о цели и объекте другого, когда нет ни одного человека без его конкретной цели в поле зрения).

21. Это он сказал в качестве вступления к своей речи ко мне; но будучи прижат далее моими настойчивыми расспросами, он дал следующий ответ на мои вопросы.

22. Я родился, сказал он, в Матхуре, где я вырос с детства до юности в доме моего отца; и приобрел свои знания филологии и искусств в течение этого времени.

23. Затем я узнал также, что принцы являются вместилищами всех удовольствий и наслаждений, и что именно ранний расцвет юности способен к плодам жизни.

24. С тех пор я начал размышлять о том, что я являюсь обладателем семи континентов земли; и лелеять горячее ожидание удовлетворения всех моих желаний этой жизни.

25. Именно для этой цели я пришел в это место и занял себя в этом состоянии преданности для достижения объектов моего желания.

26. Поэтому, о ты, бескорыстный и самопредложившийся друг мой, возвращайся теперь в свою собственную страну и желаемое местожительство; и оставь меня оставаться в этом состоянии с моей твердой решимостью для достижения моего желаемого объекта.

27. Будучи таким образом попрошенным им уйти с того места, слушайте теперь, что я ответил ему; этому вы будете удивляться при его повторении, и мудрые будут обрадованы в своих сердцах, узнав это.

28. Я обратился к нему, сказав: — О святой святой, позволь мне остаться здесь на твоей службе и под этим святым деревом, пока ты не получишь желаемое благословение своей преданности.

29. На мои слова кроткий подвижник оставался таким же холодным и спокойным, как глыба камня, и с закрытыми веками он упорствовал в своей спячке, как мертвое тело, без какого-либо движения в своих внешних конечностях.

30. Я тоже продолжал оставаться перед ним, таким же тихим и спокойным, как глыба дерева, и переносил, не съеживаясь, суровости климата и сезонов в течение полных шести месяцев на том месте.

31. Я видел в одно время, сияющего, как ослепительное солнце, спускающегося с солнечного диска, а затем стоящего в присутствии подвижника.

32. Поскольку эта божественная особа была почитаема мысленно аскетом и телесным поклоном меня самого, он произнес свои слова тоном, столь же сладким, как выделение амброзиальной сладости.

33. Он сказал: О кропотливый брахман, который долгое время висел на выступающей ветви этого ветвистого баньянового дерева, приостанови свои суровые аскезы и прими свое желаемое благословение, которое я готов даровать тебе.

34. Ты будешь, как пожелаешь, царствовать над семью океанами и континентами этой земли; и с этим нынешним телом ты будешь править ею в течение семи тысяч лет.

35. Таким образом это вторичное солнце дало свое благословение благочестивому аскету; и было готово погрузиться в лоно океана, из которого оно поднялось само по себе. (Обычно говорят, что солнце восходит с вершины горы и заходит за нее, но здесь оно заставляет его подняться из моря и погрузиться в него, согласно греческой мифологии).

36. Божество, удалившись, я обратился к аскету, висящему под ветвью, и сказал ему, что я был свидетелем сегодня того, что слышал раньше, что боги всегда благосклонны к своим просителям.

37. Теперь, о брахман, так как вы получили объект своего желания, желательно, чтобы вы оставили свою аскезу и следовали надлежащим призваниям и курсу своей жизни.

38. Он, согласившись на мое предложение, я взобрался на дерево и освободил его ноги оттуда; как они освобождают ноги слона от оков, привязанных к его опоре и столбу.

39. Искупавшись, он сделал свои подношения своими чистыми руками для отпущения своих грехов; а затем фруктами, которые он был счастлив сорвать с дерева, он прервал пост своего долгого воздержания.

40. Именно благодаря его заслуженной преданности мы получили множество вкусных фруктов того святого дерева; после чего мы освежились и просуществовали три дня.

41. Таким образом, этот брахман, желая получить суверенитет земли, состоящей из семикратных континентов, окруженных семью океанами со всех сторон, совершил свое болезненное мацерирование с поднятыми ногами и опущенной головой, пока не получил желаемое благословение от бога дня, и освежился в течение трех дней на месте, пока, наконец, оба мы не отправились в наше путешествие к городу Матхура.

ГЛАВА CLXXXI. Брахма-Гита продолжается.

Аргумент: — Описание гостем святилища богини Гаури.

Гость Кунда-данта возобновил свое повествование и сказал: — Мы затем пустились в наше путешествие домой и направили наш курс к священному городу Матхура, который был таким же прекрасным и великолепным, как солнечные и лунные обители, и небесный город Амаравати Индры.

2. Мы достигли деревенского жилища Раудхи и остановились в манговом лесу над прилегающей скалой. Затем мы повернули к городу Салиса, где оставались два дня в бодрости наших душ.

3. Мы провели наше странствующее время с той веселостью наших сердец, которая всегда сопровождает путешествие по неизвестным местам и сценам; и последующий сезон нашей остановки был проведен в нашем отдыхе под прохладной тенью лесных беседок и освежении себя в прохладных ручьях и бризах.

4. Увядшие цветы, которые были сброшены в изобилии с цветущих лиан, растущих на берегах рек; плеск волн, жужжание пчел и пение птиц — все это восхитительно для душ проходящих путешественников.

5. Сгущающиеся и прохладные тени деревьев, стада оленей и стаи щебечущих птиц; и замерзший лед и капли росы, висящие дрожащими жемчужинами на листьях зеленых деревьев и на концах травинок зеленой травы (освежают душу уставшего пассажира).

6. Мы провели много дней через леса и чащи, и через холмы и долины, через пещеры и ущелья, через болота и сухие земли; и также пересекли множество рек и каналов и бегущих вод.

7. Мы проводили наши ночи под беседками густых банановых лесов; и будучи уставшими от ходьбы по снегу и росе, мы укладывались на кровати, сделанные из банановых листьев.

8. На третий день мы пришли в джунгли, полные гигантских лесов и деревьев, которые из-за отсутствия человеческого жилья, казалось, разделили империю небес между собой (имея в виду, что там не было видно ничего, кроме небес наверху и лесов внизу).

9. Здесь тот подвижник покинул правильный путь и вошел в другой лес, произнося эти бесполезные слова ко мне (которые были дискурсивными и препятствующими нашему возвращению к нашим соответствующим жилищам).

10. Он сказал: — Пойдемте в святилище Гаури здесь, которое является прибежищем многих муни и мудрецов со всех сторон; и является приютом, в который мои семь братьев отправились для достижения своих объектов.

11. Мы восемь братьев в общей сложности, и все мы лелеяли большие амбиции в различных отношениях; мы все одинаково полны решимости посвятить себя суровым аскезам для успеха наших определенных целей.

12. Именно для этой цели они искали свое убежище в этом святом приюте и с твердой решимостью практиковали различные акты самоистязания, благодаря чему они были очищены от своих грехов.

13. До этого я сопровождал своих братьев в это место и оставался здесь с ними в течение шести месяцев вместе; и теперь я нахожу это же святилище Гаури в том же состоянии, в каком я видел его раньше.

14. Я вижу участок земли, нависающий над тенистым цветком деревьев; под тенью которого я вижу молодых оленей, отдыхающих в этом их мирном убежище; я вижу также лиственные беседки с брызгами птиц на них, слушающих чтение шастр, проводимое мудрецами внизу.

15. Пойдемте поэтому в приют мудрецов, который напоминает место Брахмы, переполненное брахманами со всех сторон; здесь наши тела будут очищены от своих грехов, и наши сердца будут освящены святостью места.

16. Именно при виде этих святых людей высшего понимания умы даже ученых и святоподобных лиц, и даже тех, кто знает истину, очищаются (поэтому это должно быть освящающим и для нас).

17. После его слов мы оба вместе отправились в тот приют отшельников мудрецов и отшельников; но к нашему большому разочарованию, мы не увидели ничего, кроме появления полной пустыни.

18. Там не было ни дерева, ни растения, и ни кустарника, ни лианы, которые можно было бы увидеть на месте; и не было ни одного человека, или муни, или мальчика, или ребенка, встреченного там; и не было никакого алтаря или священника где-либо.

19. Это была только огромная пустыня, вся пустая и лишенная границ; неограниченное пространство палящего зноя, и казалось, что пустой простор неба упал на землю внизу.

20. Ах, горе нам! что это все значит! сказали мы друг другу; и говоря так, мы продолжали бродить в течение долгого времени, пока нам не довелось заметить беседку на некотором расстоянии.

21. Она представляла густо тенистый и прохладный аспект, напоминающий аспект темного и моросящего облака в небе; и там наблюдался пожилой отшельник, сидящий в своей медитации под ней.

22. Мы двое сидели на травянистом месте, расстеленном перед отшельником; и хотя мы продолжали сидеть там в течение долгого времени, мы не могли найти никакой передышки в абстрактной медитации муни.

23. Затем, чувствуя беспокойство от того, что я долго оставался там, я в нетерпении нарушил свое молчание и громко воскликнул: «О мудрец, приостановите вечные размышления вашего ума».

24. Мой громкий крик пробудил муни от транса его грез, подобно тому как рев дождевого облака пробуждает спящего льва, поднимающегося во весь рост с зевающим ртом (и вытянутыми конечностями).

25. Затем он сказал нам: «Кто вы, благочестивые люди, находящиеся в этой пустыне? Скажите, куда делась та обитель Гаури и кто привел меня сюда? Скажите мне, что означает эта перемена и какое сейчас время».

26. Услышав это, я ответил ему: «Вы, сэр, знаете все это, а не мы; скажите, как же так, что вы, будучи мудрецом и провидцем, не знаете этого сами?»