«Йога-Васиштха-Махарамьяна: Том 4, часть 2»

45. Тот, кто, проведя свои дни в этой жизни в компании своего лучшего друга самоосвобождения (дживан-мукти) при жизни, приходит к наслаждению сладким обществом этого друга (амурта-мукти) в своей будущей жизни в течение долгого периода времени, поистине имеет право на свой вечный покой и вечное блаженство в списке самой Божественности навсегда.

ГЛАВА CLXX. О поведении мудрого человека.

Аргумент: Наши поступки — наши лучшие друзья и родственники; их добродетели и наслаждения от их общения.

Рама сказал: Скажите мне, сэр, кто этот друг, с которым он живет, и какова природа этого наслаждения, субъективное оно или объективное, то есть извлеченное изнутри себя или из внешних объектов.

2. Васиштха ответил: Наше собственное поведение — наш единственный истинный друг, будь оно врожденным в нашей природе или полученным благодаря нашему внешнему обучению и воспитанию от других. (Два слова свапрабха и свапрайя в тексте объясняются в глоссе как сахаджа — врожденное и абхьяста — выученное).

3. Наше врожденное хорошее поведение так же неизменно и дружелюбно к нам, как естественная благожелательность наших родителей; и наше внешнее хорошее поведение так же властно над нами, как контроль и ограничения верной жены в запутанном лабиринте жизни.

4. Бесстрашный образ жизни, хорошо заработанный доход и хорошо отрегулированный образ жизни, вместе с бесстрастным темпераментом и хладнокровием ума, изобилуют неограниченными и амброзийными сладостями.

5. Безупречная жизнь, приобретенная с ранней юности, способна спасти человека от всех опасностей и трудностей в мире, сделать его доверенным лицом для любого дела и хранилищем всех богатств и сокровищ.

6. Она способна уберечь людей от всех зол, как отец удерживает своих мальчиков от пачканья тел пылью и грязью; и удерживать их от всех актов нечестия.

7. Такая жизнь дает человеку пыл огня и сладость цветов; она добавляет ясности его уму и лицу, как солнечный свет освещает лицо дня.

8. Она поддерживает человека, как отец кормит и лелеет своего ребенка, и защищает его от любого несчастного случая, как отец всегда готов оградить своих детей от всякого вреда.

9. Как огонь очищает тело золота от примесей и отделяет грубое, которое должно быть отвергнуто, так и она показывает хорошие качества, отделяя их от всего, чего следует избегать.

10. Она радует сердца людей вежливой речью, которая очищена от грубости; и является хранилищем всех похвальных стремлений, как казначейство полно мешков с деньгами и драгоценных камней.

11. Как солнце никогда не показывает тьму, так и хороший человек никогда не выставляет свою темную сторону на обозрение; как любящая жена показывает только свою привязанность к возлюбленному, так и он показывает свою нежность только людям.

12. Он говорит и ведет себя любезно со всеми людьми и делает им только добро; и его слова всегда сладки и прохладны, и без корыстных или эгоистичных взглядов.

13. Он доброжелатель людей и поэтому почитаем ими всеми; он говорит улыбаясь всем без какой-либо жажды своего собственного и несет форму добра только всем существам.

14. Если ему случится встретить врага в споре, который готов нанести первый удар по нему, он пытается избежать этого, уклоняясь от своего противника с помощью какой-либо хитрости или ловкости искусства или мастерства.

15. Он покровитель нежных и вежливых людей, защитник женщин и своей семьи; и подобен нектарному лекарству для душ всех тех, кто страдает от болезни и недуга сердца.

16. Он в особенности является покровителем знания и благодетелем ученых; он — слуга почтенных мужей и сторонник красноречивых и склонных к спорам. Он — ровня и второе «я» для равных ему по рождению и воспитанию.

17. Он снискивает расположение князей, вельмож и щедрых к нему людей; и при совершении всех жертвоприношений, актов милосердия, аскетических подвигов и паломничеств он вносит свой вклад честными средствами.

18. Он вкушает свою добрую пищу и питье в компании друзей и брахманов; и, объединяясь с женой, детьми, всеми иждивенцами и домочадцами (то есть он никогда не ест в одиночестве), он никогда не поддерживает общения, кроме как с добрыми и великими.

19. Он воздерживается от всех наслаждений, считая их соломинками и причинами болезней; и предается беседам на благие темы, стремясь к назиданию и духовному блаженству человечества.

20. Таким образом он проводит свое время в компании друзей и семьи; он доволен своим положением и рад тому, что даровала ему судьба (то есть своей доле и призванию).

21. Рама ответил: — Скажи мне, господин, вкратце, кто его жены, дети и друзья; каковы их различные формы и какими качествами и добродетелями они обладают.

22. Васиштха ответил: — Священные омовения и милостыня, религиозные аскезы и медитация — вот его многочисленные сыновья; все они — великие души, всецело преданные ему.

23. Его жену зовут Чандралекха, по виду она подобна серпу луны, и один лишь взгляд на нее радует глаза; она — его постоянная спутница, всегда любящая его и довольная собой.

24. Она — похитительница его сердца и рассеивательница мрака его ума благодаря своей любящей доброте к нему; она — радость и утешительница его души, и она всегда верная помощница ему.

25. У него есть другая супруга по имени Самата (то есть «равномыслие»); она дорога его сердцу, остается у дверей его дома и радует его одним своим появлением.

26. Она всегда устремляет свой ум к обителям добродетели и терпения; она бежит впереди и направляет шаги своего обремененного господина к обители блаженных и счастливых.

27. У этого сильного мужа есть еще одна жена по имени Майтри, или «дружба», которую он несет вместе с Саматой на своих плечах; она советует ему, как усмирить врагов государства его царя (находясь на царской службе).

28. Она — его мудрый советник во всех благородных делах, и она доказала правдивость своих советов, приумножив его богатство и сделав его уважаемым перед всеми.

29. Будучи таким образом занят исполнением своих обязанностей в кругу друзей, семьи и советников, мудрый человек всегда доволен собой и никогда не волнуется и не ропщет ни на кого и ни на что.

30. Мудрец всегда остается таким, какой он есть, безмолвным и спокойным в своем уме; он всегда остается таким же неподвижным, как картина на полотне, хотя он может двигаться в обычных делах жизни.

31. Он остается немым, как камень, в бесплодных дискуссиях; и притворяется глухим в бесполезных разговорах.

32. Он ведет себя как мертвец в делах, которые противоречат социальным обычаям; но в беседах о политике и хороших манерах он красноречив, как мудрый Брихаспати, и бегло говорит, как змей Васуки (со своими сотнями языков).

33. Когда он вовлечен в праведную дискуссию, он разоблачает ошибки софистов и в одно мгновение проясняет все сомнения благодаря гибкости своей речи на различные темы одновременно.

34. Он терпим и великодушен, щедр и милосерден; он покладист и кроток, сладок в своей речи и прекрасен в своем облике, и славится своими благочестивыми делами.

35. Таков характер просвещенных людей по их собственной природе, и никакая практика или образование никогда не смогут сделать кого-либо таким; подобно тому как солнце, луна и огонь ярки сами по себе, и нет никого и ничего другого, что могло бы заставить их сиять.

ГЛАВА CLXXI. Медитация о чистой пустоте.

Аргумент: — О ничтожности феноменального и субстанциальности ноуменальной пустоты.

Васиштха возобновил и сказал: — Именно проявление нашего пустотного сознания являет нам феноменальный мир; тогда как в действительности не существует такой вещи, как этот мир, или его видимость, или пустота в природе, или вещь как сознание в нас самих.

2. Все, что предстает перед нами, есть проявление Интеллекта, тщетно называемое миром; точно так же, как открытый воздух, называемый небом, есть не что иное, как сам воздух. (Так и пустота, известная как мир, есть не что иное, как сама пустота).

3. Как человек, идущий из одного места в другое, видит промежуток и пустоту между ними, и все же думает о месте, которое он видел и оставил позади, так и мир есть лишь промежуток и мысль ума.

4. До творения не было ничего, как же тогда это «нечто» могло появиться из этого «ничего»; последнее, не имея материальной причины, не является материальной или видимой вещью. (Ex nihilo nihil fit. Так и шрути: sat eva asit, na kinchit idam agra asit).

5. Тогда не было ни атома — источника мира в бытии; как же тогда и откуда этот вращающийся мир мог возникнуть и обрести форму?

6. Поэтому этот формальный и видимый мир не мог возникнуть из него, так же как ребенок никогда не мог родиться от бесплодной женщины. Следовательно, не существует ничего, подобного видимому миру, и концепция о нем должна быть полностью ложной (как концепция о призраке или гоблине).

7. Все, что затем предстает как зримо присутствующее перед нами, есть лишь пустая пустота Интеллекта; и это есть трансцендентное состояние, в котором нам является высшее единство (согласно доктрине шрути).

8. Как в глубине нашего глубокого сна перед нами появляется мимолетный сон, так и с высшим Интеллектом, который никогда не покидает безмятежного и неизменного спокойствия своей божественной природы.

9. Но он существует сам по себе, в самом себе, в своем спокойном и тихом состоянии, всегда до появления творения; и проявляет интеллектуальную пустоту в форме видимого мира, как он предстает нам.

10. Как праздные мысли ума представляют себя воздушными замками во сне, так и пустота высшего Интеллекта являет видимость творения в своем собственном пустом пространстве.

11. Как пустой воздух разворачивает себя в виде вихрей в самом себе, так и интеллектуальная пустота являет феноменальный мир, существующий в самой своей сути (в ноумене).

12. Следовательно, три мира, которые так зримо предстают нашему взору, совершенно непостижимы и не открыты нашему взору по своей природе; это само Высшее Божество проявляется таким образом в своем существовании в собственной пустотной субстанции.

13. Не существует ничего, подобного формальной земле, или чего-либо вообще в любое время; или будь то что-либо формальное или бесформенное (то есть, будь то пластичная природа, тонкий воздух, дух или что угодно, что вы пожелаете назвать; это лишь Великое Божество проявляется таким образом).

14. Как бесформенная гора, появляющаяся во сне, исчезает в воздухе при пробуждении; и как видимый мир в бодрствовании становится невидимым во сне, так и тройственный мир появляется и исчезает по очереди только в прозрачном и спокойном интеллекте.

15. Для бдительного и просвещенного ума мир кажется тождественным Богу; но как бы мы ни были умны, мы никогда не сможем узнать, что мы все время спим в своем бодрствовании.

16. Как ум не занят никаким объектом в промежутке между путешествием человека из одного места в другое, так и умы всех живых существ естественно не заняты никакой предвзятой идеей; и эта пустота есть истинное состояние интеллекта. (Этот отрывок противоречит доктрине врожденных идей в уме).

17. Это незанятое состояние ума, которое человек имеет в промежутке своего путешествия из места в место, есть то, что носит название трансцендентной пустоты, в которой содержится все бытие. (Этот отрывок противоположен предыдущему. Сказать, что интеллект — это совершенная пустота и чистота, и в то же время вместилище всего — совершенно противоречиво).

18. Теперь эта пустота ума и пустотность мира подобны друг другу в отношении сходства их содержания; так как ни один из них не содержит ничего, кроме принципов пяти элементов, либо в их идеальных, либо в грубых формах элементарных тел, называемых реальными и нереальными. (Sadasadátmaka).

19. Идеальные или нереальные — это внутренние концепции ума, называемые манаскарами; в то время как реальные или грубые формы их называются рупалоками, или видимыми объектами, и оба они — лишь различные модусы божественной сущности. Все они подобны водоворотам и волнам, поднимающимся на поверхности бесконечного океана Божества.

20. Следовательно, не существует такой вещи, как объективность мира, за исключением того, что она имеет природу той пустоты ума, которую имеет путешественник в промежутке своего пути из одного места в другое.

21. Как возникновение и угасание страстей и привязанностей в уме — лишь его модусы, так бытие и небытие чего-либо, присутствие и отсутствие мира — лишь модальности Божественного Ума.

22. Пропасть, существующая между одной мыслью и другой, поистине характерна для пустотности Божественного Ума (который покоится вечно в своем вечном и спокойном интеллектуальном блаженстве — саччидананда); видимый мир — лишь волна в океане Вечности или как мираж в песчаной пустыне.

23. Божественный дух никогда не меняется из своего состояния спокойного покоя и пустоты ума, подобно путешественнику в промежутке его пути из одного места в другое. Таково состояние этого мира, который всегда спокоен и тих.

24. С самого начала или со времени первого творения мира не было создано ничего, что кажется созданным; это лишь магическое шоу, которое так явственно предстает взору.

25. Увы! Все это — ничто, что так ярко для взора; и все же это нечто правильное, когда рассматривается в свете самого Брахмана; и тогда это доставляет нам свежую радость.

26. Ах! Куда я пойду и что я могу получить от этого безбожного мира, который всегда склонен к неправедности; это несущественное зрелище, которое сходит за существенное, и все же никто не понимает, что это Брахман, сам Бог, являет себя в этом модусе и манере.

27. Это не производство и не отражение, ни архетип, ни его копия; что же тогда эти феномены, и как, и откуда? Все это, что предстает взору, есть пустота Брахмана, который являет себя таким образом (во всех формах).

28. Как драгоценный камень сияет собственным блеском, не заимствованным извне, так и пустотный Интеллект сияет собственным великолепием, проявленным в творении, которое тождественно ему самому.

29. Именно в этой спокойной и тихой пустоте сияет солнце со всей своей славой; или, скорее, пятно этой пустоты сияет в форме солнца, которое есть лишь частица или молекула его, и ничего более.

30. Хотя оно расположено там, ни солнце, ни луна не сияют сами по себе; это Бог освещает эти светила, ни одно из которых не может осветить нам это трансцендентное Существо, высшего Господа.

31. Это Его блеск освещает эту видимую (мирскую) сферу; и Он один — осветитель солнца, луны, звезд и огня, а также всех других светящихся тел, которые сияют заимствованным у Него светом.

32. Является ли Он бесформенным или имеющим форму, бестелесным или воплощенным — это словесное рассуждение только невежд во все времена; тогда как ученым хорошо известно, что любая предположительная форма Его так же нереальна, как потенциальность «небесного цветка», растущего в пустом воздухе. (Здесь есть ákás-latas — небесные растения или орхидеи в воздухе, но нет ákás-pushpa или небесного цветка, который должен расти на растении, а не в воздухе).

33. Как луч солнечного света, частица песка или солнечный камень ярко сияют на солнце; но солнце и луна также не сияют даже так заметно, как эти частицы, перед великой славой их Творца. (Солнце — это песчинка, а луна — молекула перед славой Великого Бога).

34. Сияющие солнце, луна и звезды — лишь отпрыски пылающего драгоценного камня пустотного Интеллекта Божества; скажите, как они могут быть чем-то иным, кроме вспышек того же камня, из которого они исходят. (Вспышка не отделена от камня).

35. Божественное состояние или ипостась, будучи лишенной интеллектуальности, а также лишенной своей пустотности, становится лишенной своей сущности, а также лишенной всякого качества; будучи таким образом истощенной от всех своих свойств и атрибутов, она становится полной полноты и полностью всех существований.

36. Земля и все элементарные тела пребывают в нем таким образом, что они отсутствуют в нем, и все живые существа, живущие им, не пребывают в том же самом. (Все эти противоположности встречаются в его природе).

37. Все вещи объединяются в нем в единстве и в своих атомных формах, не оставляя своей грубости снаружи; в то время как Божественное никогда не оставляет своей единообразности без какой-либо примеси двойственности в своей чистой сущности единства.

38. Что-либо здесь — ничто, и ничто не является ничем вообще; поэтому слишком трудно сказать, что это за вещь и что нет. (Природа Бога непостижима).

39. Есть одна вещь, которая бесконечна, без какого-либо пересечения, и всегда распространена везде; и это сущность пустотного интеллекта, содержащая в себе зародыш и суть вселенной.

40. Как ум пуст и неподвижен в промежутке между переходом от одной мысли к другой, такова природа и форма мира (то есть тихой пустоты), хотя он и кажется таким пестрым на вид.

41. Хотя он кажется многообразным, это лишь единообразный интеллект, который неизменно распространяется над всей пустотой; и видит, как во сне, формы пяти элементарных тел, парящих вокруг него.

42. Как интеллект переходит от своего покоя сна к видениям во сне, так он переходит от состояния пралайи, или пустоты вселенского запустения, к волнению творения. (Сон и бодрствование души вызывают угасание и воскрешение мира. Ману I).

43. Как сон и сновидение повторяются для каждой души, так угасание и обновление мира происходят для всех одинаково; так же и бодрствование сродни турье, или просветленному состоянию души: следовательно, мир — не что иное, как феномен в интеллектуальной пустоте. (Слова «бодрствование» и «просветление» — синонимы).

44. Таким образом, вся вселенная — не более чем стадия сцен бодрствования, сна, сновидения и турьи; таково понимание ученых по этому вопросу; и мы ничего не знаем о том, в каком свете это рассматривается невеждами.

45. Господь непостижим среди живых существ, животных и всего инертного творения; и мы не можем прийти к какому-либо заключению относительно природы того Существа, которое находится за пределами познания нашего ума и понимания.

46. О Нем можно знать лишь то, что Он есть чистый Интеллект и что все вещи полны Им; однако они не являются формой той Реальности, которая проявляет себя в форме вселенной.

47. Слова «проникновение» и «диффузия» Божественного духа в творении используются учеными только для объяснения вездесущности Божества; иначе нет никакого аромата, то есть ничего от значения слова «проникновение» (Божественной сущности) во всей природе. (Природа — лишь тело; но Бог, ее душа, — бестелесное Существо).

48. Именно с момента первого творения мира эта великая сущность пустотного Интеллекта пребывает сама по себе в душах великих (или высокомыслящих) людей.

49. Всепроникающий Интеллект всегда пребывает в умах мудрецов, чьи души полны присутствия Одного высшего духа; и именно этот Интеллект зачал в себе идею, которая проходит под названием мира.

50. Знание о блаженстве мира, подобно знанию о сне при пробуждении, достигается с радостью, но отсутствие этого знания, как о каком-то плохом сне во время сна, делает нас беспокойными все это время.

51. Безмолвный святой, знающий истину, всегда находится в одном и том же состоянии спокойствия, идет ли он, сидит ли где-либо или пребывает в состояниях бодрствования и сна.

52. Мудрый человек, который остается безразличным ко всему и сидит довольным даже в своем бедствии, и не заботится о том, живет он или умирает, не имеет ничего, что можно было бы приобрести или потерять.

53. Мудрый человек, который внешне занят мирскими делами, не принимая ничего близко к сердцу, и ни с чем не расстается и ничего не жаждет, остается бездеятельным в своей активной жизни.

54. Полное безразличие характерно для мудрого человека, точно так же как жар и холод естественны для огня и снега, и эта привычка ума не приобретается практикой или образованием.

55. Тот, кто по своей природе не обладает таким складом ума, всегда невежествен в истине; и невежество в этой истине — признак характера, который склонен к низменным желаниям.

56. Поистине мудрый человек остается совершенным и содержательным в своей собственной доброй природе; он вполне насыщен сладким амброзийным напитком своего трансцендентного спокойствия; он спокоен в своем уме и лишен изменчивых желаний того или иного.

ГЛАВА CLXXII. Установление тождества Божества и мира.

Аргумент: — Мир — это Пантеон, или полный полноты Бога; и наша ошибочная концепция его материальности.

Васиштха продолжил: — Мир лишен какого-либо материального элемента, такого как земля и другие; и я полагаю, что первым творцом является только Ум, который есть плодоносное дерево желаний.

2. Слово «ум» (mind), производное от акта «размышления» (minding), стало использоваться впоследствии как название для мыслительной способности, так же как от вращения вод произошло название «водоворот».

3. Именно благодаря своей связи с Интеллектом он обладает пониманием и другими способностями; иначе он был бы таким же пустым, как пустота воздуха, в которой не было бы пыли, если бы не земля под ней.

4. Ум — это не тело, не сердце, не чувства, не желания, и даже не обладает ничем из этого; и хотя эти вещи обычно приписываются ему, в истинном смысле он лишен всех свойств.

5. Как реминисценция может быть причиной воспроизведения мира? Прежний творец, или Брахма, будучи освобожденным или угасшим с угасанием того мира, не мог сохранить свою реминисценцию о нем; ни новый творец нового мира не мог иметь какого-либо воспоминания о том, чего он вовсе не знал. (До этого было много ушедших Брахм).

6. Святые и освобожденные души больше не имеют ни своих тел, ни реминисценций; ни проходящие течения других рек не возвращаются и не закручиваются назад, подобно водоворотам некоторых. (Так и шрути: — Освобожденные души не возвращаются к смертности).

7. Или если он вообще имеет какое-либо тело из-за реминисценции своего прежнего состояния, это должно быть неземное и нематериальное тело, совершенно неподвижное и разреженное, как в воображаемых формах. (Таковы духовные тела богов и ангелов).

8. Как наше воображение представляет нам воображаемую гору перед мысленным взором, таково нарисованное воздухом тело всепоглощающего Вирата, представленное нам без какой-либо земной формы. (Вират — это Пантеон).

9. Поэтому не существует такой вещи, как реминисценция, в любое время; она основана лишь на народном поверье, а не на разуме мудрецов. (Потому что у творца не было воспоминания о предшествующем творении при его первом формировании мира).

10. Рама ответил: — Как вы говорите, господин, вы, кто помнит все, что не было никакого предыдущего воспоминания у первого творца; который должен был помнить творение первой кальпы или узнать его, о вдохновенный мудрец, также благодаря своему вдохновению. (Так говорит шрути: — Брахма совершал аскезы и был вдохновлен Господом, см. Ману I).

11. Васиштха ответил: — Преществование реминисценции возможно во внешнем или видимом мире, который допускает причину и следствие; но может ли оно быть там, где нет такого мира, а есть лишь пустота.

12. Здесь нет ничего видимого, от высочайшего неба до низчайшей бездны; если бы это было лишь ничто, то что такое его реминисценция и для чего она нужна.

13. Воспоминание о прежнем мире в его отсутствие называется его реминисценцией; но когда никогда не было и нет никакого видимого мира вообще, как вы можете думать о его реминисценции даже в фантазии.

14. Полное отсутствие феноменов во все времена делает его тождественным самому невидимому Брахману; и поскольку это истина, скажите, как вы можете вообразить реминисценцию чего-либо.

15. Поэтому первоначальный творец не мог иметь никакого воспоминания о предшествующем существовании; он также не мог иметь никакой телесной формы, будучи духовной формой только чистого интеллекта.

16. Мы должны помнить прошлое из нашего нынешнего состояния, что мы — смертные существа, проходящие через повторяющиеся перерождения, а не призывать других людей и вещи в нашу память, как другие думают, что это значит. (Мы должны помнить только себя).

17. Реминисценция означает удержание прошлых вещей в нашей памяти или внутренней памяти; но что мы можем помнить, когда там ничего не было, нет и никогда не будет.

18. Все это грандиозное сооружение есть сам высший Брахман; который остается таким же неподвижным, как гора, и без начала, середины или конца. Что тогда есть реминисценция или присутствие его?

19. Господь, будучи вселенской душой, есть душа или сущность всех вещей; и сияет, как блеск пустотного Интеллекта; внешне он совершенно спокоен, как я могу сказать, он покоится в нашей памяти.

20. Так воспоминание о Господе таково, каким он видится в свете природы; следовательно, привычная медитация о Господе соответствует созерцанию внешней природы. (Потому что помимо природы у нас нет идеи о Боге, если мы не думаем как о Господе природы. Это называется естественной религией, или поклонением Богу в природе, древней ведической религией).

21. Все, что нам известно, есть природа, и она же является объектом нашей медитации. Следовательно, появление чего-либо (в уме) называется его реминисценцией.

22. И как любая вещь, которая отсутствует или несуществующая, кажется видимой (по ошибке) перед нашим взором, подобно ложному появлению воды в мираже: таков случай и с нашей вводящей в заблуждение памятью (которая поэтому называется коварной памятью).

23. Опять же, любая предвзятость, которая укоренилась в умах людей и кажется правильной из-за долгой привычки думать о ней как о таковой; это также сходит за память (хотя это неправильное впечатление в уме).

24. Любой внезапный случай или проходящее событие, которое поражает ум на мгновение, также проходит под названием памяти; хотя это может или не может случиться снова.

25. Любая идея, которая возникает сама по себе в уме, становится настолько запечатленной в нем благодаря тому, что ее лелеют в течение любого времени, что любая другая вещь, имеющая сходство с ней, сходит за объект нашей памяти.

26. Любая вещь, полученная или нет какими-либо средствами, также сходит за объект памяти; как вентиляция ветра с помощью веера. (Это означает, что негативная идея всегда сопровождается своей утвердительной в мысли и памяти).

27. Опять же, все, что происходит в уме по частям целого предмета, также называется его памятью (как бы несовершенно это ни было); точно так же, как любая часть тела называется телом.

28. Существует также много химер, возникающих сами по себе перед умом, подобно магическим шоу, появляющимся перед нашим взором; и если воспоминание об этом называется памятью, то скажите, какая правда или доверие есть в ней.

29. Подумайте тогда, насколько несовершенна и ошибочна эта способность памяти у человека; и поскольку видимого творения вообще не существует, ее память, следовательно, совершенно бессмысленна.

30. Следовательно, мир, будучи лишь проявлением плотности или объема Божественного Интеллекта, отражается в настоящее время как видимый объект в умах невежд, которые дали им название памяти, которая в действительности есть ничто.

31. Я не могу рассказать вам о средствах освобождения, и я не знаю, в чем оно состоит; однако, чтобы прояснить сомнение вопрошающего, я расскажу кое-что об этом в настоящее время.

32. Пока не наступит конец видению видимого и забвение памяти о прошлых событиях; и прекращение авидьи, невежества и заблуждения, его трудно достичь. (То есть раб этого мира и ошибок никогда не освобождается в этой жизни — дживан-мукта).

33. Невежды верят в то, что совершенно неизвестно нам; поскольку они никогда не могут постичь то, что невосприимчиво для их чувств (то есть чьи умы никогда не поднимаются выше чувственных объектов).

34. Просветленные не знакомы с грубыми ошибками, которые скрываются во тьме невежественных умов; как вечно светящееся солнце ничего не знает о том, что происходит во мраке ночи.

35. Какое бы подобие чего-либо ни казалось запечатленным в зеркале ума; то же самое, будучи привычным для мысли, как любая вещь, изученная или сохраненная в уме, получает название реминисценции от своего отпечатка в памяти.

36. Но эти яркие впечатления в воображении, будучи стертыми из ума, как цвета картины, не оставляют больше никакого оттенка ошибочного мира в нем, как в чистых умах ученых.

37. Мираж показывает появление воды в нем, что является лишь заблуждением и никогда не бывает правдой; так и сон, который показывает это творение взору, что в действительности не более чем ложное видение.

38. Именно пустотный Интеллект содержит творение в себе; и показывает его представление в нас самих; таким образом, мир появляется только в пустоте Интеллекта, а не как что-то упавшее или отделенное от него. (Это картина на пластине ума).

39. Высшая душа показывает эту форму в себе и заставляет ее нереальность казаться нам реальностью; и хотя эта форма была проявлена в начале, она — не более чем проявление нереальности. (То есть, будучи увиденной в Боге, она реальна, но без него она нереальна и ничто).

40. Тогда скажите, откуда и где этот мир со всеми его приятными, а также неприятными вещами; он никогда не является чем-то пластической формы, ни появлением, исходящим из реминисценции.

41. Мир, не имея причины (ни материальной, ни инструментальной) в начале, кажется самой формой высшего, это только к нашему горю, что мы видим его видимую форму или ищем в нашей памяти (для первоначального образца его).

42. Оба этих взгляда неверны и ведут к нашему рабству в мире; но взгляд на его пустотность в пустоте Интеллекта — единственное средство для нашего освобождения и избавления от него.

43. Взгляд на кажущийся мир в его пустотной форме, и как расположенный в пустоте Интеллекта, и его тождество со сварупой, или самотождественным духом Бога, и как неотделенный в своей сущности от божественной сущности (есть единственное средство нашего освобождения здесь).

44. Взгляд на расположение видимых тел, таких как солнце, луна, горы и т.д., в пустом пространстве Божественного Интеллекта; подобно невидимым, таким как пространство, время и другие идеальные объекты в нем, есть единственное средство нашего освобождения от рабства этого мира.

45. Взгляд на самотождественный дух, расположенный или пребывающий в глубине Интеллекта, и тождественный его собственному понятию о себе, и имеющий сходство с природой сна, который исходит из его сущности, есть единственное средство нашего освобождения от нашего временного рабства.

46. Как может какое-либо земное или другое элементарное тело иметь свое место в духе Бога, который не является формой земли или какого-либо другого элемента; он сияет сам по себе и в самом себе, в и как тихая пустота самого Интеллекта.

47. Как и откуда могли земля и другие элементы произойти в начале, как в состоянии нашего сновидения; если бы они не были присущи и современны божественной сущности, как многие объекты нашего сна возникают из нашей собственной природы.

48. Эти излияния духа, названные впоследствии землей и т.д., и считающиеся материальными объектами; но скажите, как могли духовные эманации или мнемонические истечения принять такие телесные и осязаемые формы.

49. Мир — это не результат нашего заблуждения, ни представление нашего обмана, или как магическое шоу; ни проникновение духа, пронизывающего всю природу, но это сама сущность самотождественного божества.

50. Это само Божество Брахман сияет в форме этого чудесного мира; это самотождественное единство, которое кажется проявляющимся, и все же такое очень неясное и таинственное для нас. То, что видимо, — это только чистый свет, и свет безмятежной ясности открытого воздуха, который светится и тускнеет по очереди из-за превратностей света и тени творения и разрушения. (Эти изменения — лишь разнообразный Бог. «Времена года» Томсона).

ГЛАВА CLXXIII. Брахма-гита, или Лекция о духовности.

Аргумент: — Приписывание всей физической силы Божественному духу, подобно приписыванию всех наших телесных действий Уму.

Рама ответил: — Если природа Божественного духа такова, как понятие, которое повсеместно существует о нем; что он — общая душа всего и бесконечен в своем проникновении, почему тогда он считается душой только живого тела и называется Эго или личностью?

2. Как Интеллект становится инертным, как кусок дерева или камня в состоянии нашего сна, и почему говорится, что он существует или угасает в состоянии своего онемения (когда говорится, что он универсален по своей природе).

3. Васиштха ответил: — Именно по общему обычаю и способу речи говорится, что вселенская душа пребывает как эго или личность в теле; как по общему употреблению языка говорится, что руки тела — это руки, а не понимать ноги как таковые. (Так только воплощенная душа называется эго).

4. Как лист дерева считается только листом или частью дерева, так вселенская душа, пребывающая в дереве (как растительная жизнь), проходит под обозначением только дерева.

5. И как пустота в небе называется также небом; так вселенская душа, пребывающая в материи, обозначается также как эта материя. (И так общая пустота, пребывающая в горшке, проходит под названием горшка).

6. И как воздушный замок во сне кажется осязаемым замком для сновидца на время; так вселенская душа, живущая в нашем сне, сновидении и бодрствовании, считается спящей, видящей сны или бодрствующей в это время.

7. Как каменные деревья или скалы видны поднимающимися на горах, а волны — на поверхности вод; так и огромная гора поднимается как каменное дерево из лона всепроникающего духа.

8. Как живое тело дает рост тупым и мертвым ногтям и волосам, так живая душа вселенной растит на себе нечувствительные камни и деревья. (Так дух производит материю, и нечувствительное поднимается из чувствительного).

9. Как сознательная душа становится бессознательной, как камень или кусок дерева во сне; так вселенская душа становится инертной до творения и после его растворения. И опять же, как спящая душа видит поток снов, поднимающихся из нее, так спокойный дух Бога созерцает блеск творения, исходящий из него.

10. И как чувствительная и нечувствительная душа человека производит как чувствительное потомство, так и нечувствительные экскременты из своего тела; так вселенская душа производит как живые существа, так и инертные тела из себя.

11. Чувствительное, так же как и нечувствительное, оба воплощены в личности вселенской души; которая обладает как движущимися, так и неподвижными вещами в себе, хотя она бесформенна в своей субстанции.

12. Все эти противоположности в природе исчезают перед взором поистине ученых; как ложные видения во сне исчезают из взора пробужденного человека, который знает ложность снов.

13. Все это — пустота Интеллекта, где нет ни зрения, ни вида, ни смотрящего; как сновидец, пробужденный от своего сновидения, больше не видит ни своего сна, ни своих сновидческих видений.

14. Миллионы и миллионы творений появляются в пустоте Интеллекта и исчезают из нее, подобно повторяющимся волнам и вращающимся водоворотам в море.

15. Как воды океана показывают различные сияющие формы в поднимающихся волнах, так Интеллект поднимает многие творения, носящие разные имена в своей собственной интеллектуальности.

16. Мир, как он есть, кажется самим Брахманом для поистине ученых, в то время как для невежественной массы людей он кажется многим и меняющимся из-за отсутствия точного знания о нем.

17. Волна, которая знает свою природу только спокойной и прохладной воды, больше не думает о том, что она является колеблющейся волной (так человек, который знает себя как Брахмана, больше не думает о своем хрупком и смертном состоянии).

18. Концепция колебания божественного духа от колеблющегося появления творения — это ошибка спокойствия Божественной природы; колебание принадлежит силам, пребывающим в Божестве.

19. Пустотный Интеллект никогда не оставляет своего спокойствия; и разнообразие знания, которое возникает в нем, подобно изменчивому потоку снов, приписывается уму, который они называют Брахманом или великим прародителем всего.

20. Таким образом, первоначальный господь существ был бесформенным и неувядающим умом; он был интеллектуальной формы, подобно воображаемому существу, и предполагался как причина всего.

21. Кто говорит «ты — ничто», это высказывание подобно слову «золото», которое не имеет формы само по себе, но чья чистота есть золото.

22. Несотворенный Брахман, будучи интеллектуальной и пустотной формы, и воображаемым телом, наделенным волей, предстал как первоначальное Эго или личность, и содержащий мир в своей личности.

23. Это пустая пустота Интеллекта, которая демонстрирует эти чудеса, которые, как известно, составляют постоянную суету попеременного творения, поддержания и разрушения мира.

24. Ясный и несотворенный свет, к которому интеллект разворачивает себя по своей собственной воле; и который имеет сходство с разворачиванием воздушных снов из ума; называется первым отцом всего. (Свет был первым делом Бога, или совечным Вечному духу. Приветствую святой свет, первенец Небес, или Вечный совечный луч. Мильтон).

25. Как волна принимает ту или иную форму и катится бесконечно по огромному простору моря, так бежит небесный ум в формах вращающихся творений и их растворений.

26. Свет интеллектуальной пустоты, который проходит под названием Вират, того же ума, что и Брахман, и простирает творение, подобно замку или городу воображения.

27. Вират — это комбинированная форма тройственных состояний бодрствования, сновидения и сна; первые два аналогичны творению и поддержанию вселенной, а последнее подобно полной тьме растворения.

28. Из хаотического состояния его растворения возникли свет и тьма (в формах дней и ночей), подобно темным и белым волосам, растущим на его голове; и вращения времени, напоминающие суставы его тела.

29. Его рот представлял огонь, его голова — верхнее небо, а воздух ниже его пупка; его подножием была земля, его глазами были солнце и луна, а восток и запад — его двумя ушами. Таким образом Господь Вират проявил себя в воображении своего ума (Вират представляет конкретную вселенную).

30. Таким образом, расширенная пустотная форма Вирата представляла весь видимый мир в его идеальной личности; которая была фигурой его собственного воображения, как любая из несущественных форм нашего сна или фантазии.

31. О чем бы ни думали в пустоте Интеллекта, то же самое приходит к тому, чтобы быть ярко проявленным в нем; такова поистине форма этого мира, которую мы постигаем в себе.

32. Вират поистине является аэроформным существом в самом себе и кажется таким же широко распространенным, как огромный простор вселенной; и он по своей природе подобен городу или горе, которые мы видим в наших снах.

33. Кем бы человек ни считал себя, он постигает в нем, что стал тем же самым, не будучи фактически таковым, так актер виден играющим свою роль во сне, из концепции его игры на сцене.

34. Каковы бы ни были догматы систем философии Веданты, буддизма, Санкхьи и Саугаты; и каково бы ни было учение Трьякши, Пашупати и других проповедников Агама-шастр; все они согласны в признании Брахмана как дарителя благ, которые они соответственно желают; и все они получают конкретный объект блаженства от него же. Такова слава великого Бога, чья душа наполняет все тела и чья щедрость поддерживает их всех (букв., чье тело охватывает целое).

ГЛАВА CLXXIV. То же самое, или Лекция о Нирване.

Аргумент: — Существование Брахмана после исчезновения мира, уподобленное продолжению Интеллекции после исчезновения снов при пробуждении.

Васиштха продолжил: — В начале сиял лишь Разум, с его мыслью о творении, предстающей подобно видению во сне. Это было воплощение трех миров и отражение света самого Брахмана. (Божественный дух был архетипом, а мир — его эктотипом или повторением).

2. Эти творения были подобны бесконечным валам в океане Божественного Ума, поднимающимся из текучести его всеведения; поэтому нет никакой разницы между творением и его отсутствием, и нет ни горя в одном, ни блаженства в другом.

3. Подобно тому как сновидение и глубокий сон души принадлежат ее спящему состоянию, когда ум остается пустым, словно пустое пространство, так и видимое и невидимое творение (т.е. его присутствие и отсутствие) одинаковы в пустоте Разума (где они оба напоминают лишь пустой сон).

4. Этот мир, кажущийся подобным городу, увиденному в нашем сне, в нашем бодрствующем состоянии не заслуживает доверия мудрых, которые хорошо осведомлены о его природе как о призрачном явлении.

5. И как мы обнаруживаем ложность призрачного города во сне, пробуждаясь, так и мы, наконец, обнаруживаем свою ошибку относительно реальности мира.

6. Как при пробуждении мы обнаруживаем ложность всех наших усилий и желаний в призрачном городе нашего сна, так и мы, наконец, находим все наши цели и попытки в нашем бодрствующем состоянии в этом мире столь же ложными и мимолетными.

7. Если кто-то приписывает иную причину, то почему он не признает, что сказанное им — лишь фантазия.

8. Поскольку догадочное знание не лучше, чем сон о мире, то очевидный авторитет сильнее, чем умозрительный.

9. Лучше судить о душе и других атрибутах по близкому примеру, чем по далекому; иначе это подобно падению с вершины холма во сне.

10. Совершенная бесчувственность — это полная инертность и неизменное состояние тела и ума; в то время как природа мира и состояние вещей в нем непрестанно беспокойны и изменчивы; поэтому невозможно проводить самадхи или интенсивную медитацию ни в одном из этих двух состояний.

11. Медитация в мирской жизни должна быть слишком чувствительной и изменчивой; в то время как ее интенсивность или транс оцепенения превращает человека в камень; но истинное освобождение не состоит ни в изменчивости ума, ни в его каменной бесчувственности.

12. Я думаю, что ничего нельзя получить от подобного камню апатичного транса, так же как никто ничего не может получить от сонного оцепенения. (Следовательно, как непостоянство, так и ментальная вялость противны медитации и самоосвобождению).

13. Поэтому только посредством совершенного знания разумные люди могут рассеять свое невежество; и нет шанса родиться вновь у того, кто обеспечил свое освобождение при жизни.

14. Говорят, что негибкая абстракция не имеет границ, и она состоит в том, чтобы непоколебимо пребывать в глубокой медитации, без отвлечения или рассеяния; такая поза, как говорят, является всеосвещающей, или вечным сиянием для йогина.

15. Это называется бесконечным гипнотизмом или поглощением души и является четвертым или последним состоянием созерцательности. Оно также именуется нирваной, самоугасанием, или потерей себя в своих грезах; и это то, что они называют мокшей, или освобождением от всех уз и забот мира. (Это абстрактный платонизм древних).

16. Это плотность или глубина всезнания и интенсивность размышления; и поскольку в нем полностью отсутствует ретроспекция феноменального, оно известно как состояние совершенного трансцендентализма или славы.

17. Это не каменная инертность некоторых философов (Гаутамы и Канады), ни гипнотизм или глубокий сон других (Хираньягарбхи); это не нежелание или отсутствие выбора патанджалов, и не несуществование или полное уничтожение буддистов.

18. Это знание Брахмана как первоисточника всего и ничтожности видимого творения; это знание Бога как всего и в то же время как ничего из того, что существует; и поэтому это значит знать Его таким, каков Он есть — в Его всепроникающем духе.

19. Именно совершенное знание всего (как ничего) дает нам наш позитивный покой нирваны (в нашей ничтожности); и в знании того, что мир таков, каков он есть, равен своему несуществованию.

20. Что все это разнообразие — вовсе не разнообразие, и все это не является сущностью в реальности; все кажущиеся реальности — лишь нереальности, и именно конец всех наших концепций и индукций является единственной реальностью (т.е. Бог, первый и последний из всех — Альфа и Омега).

21. Полная ничтожность видимого мира есть состояние его нирваны или угасания; и твердое знание этого в ком-либо составляет его высшее блаженство.

22. Это состояние достижимо чистым пониманием человека и его привычкой к постоянному переосмыслению; в сочетании со знанием шастр и исследованием истинного смысла значимых слов и их значений.

23. Этот труд является лучшим руководством к освобождению посредством его постоянного изучения; иначе оно недостижимо никакими иными средствами, кроме как просветлением понимания. ज्ञानतोमुक्तिरेब (Знанием достигается освобождение).

24. Ни паломничество, ни милосердие, ни священные омовения или ученость; ни медитация или созерцание йоги, ни религиозные аскезы, ни жертвоприношения любого рода (освобождение никогда не может быть достигнуто человечеством, кроме как посредством божественного знания).

25. Мир — это лишь иллюзия, заставляющая нереальное казаться реальным; это лишь пустая пустота, которая представляет видимость мира, который подобен сну в пустоте Разума.

26. Никакая религиозная аскеза или паломничество никогда не смогут устранить наше заблуждение о мире; в лучшем случае они могут обеспечить нам награду небес, но никогда не обеспечат нам нашего освобождения или окончательного блаженства.

27. Наше заблуждение искореняется только светом шастр и нашего доброго понимания; но превыше всего — именно духовное знание является лучшим средством для нашего освобождения и окончательного спасения.

28. Но именно яркий свет священных писаний непременно разрушит наше заблуждение о мире; как солнечный свет служит для рассеивания ночного мрака.

29. Свет, ясность и тень творения, сохранения и разрушения соответственно появляются по очереди в чистом зеркале пустоты Разума; подобно движению бриза в воздухе и колебанию волн в воде.

30. Как зачаток будущей формы содержится в сердце или эмбрионе каждой вещи; и как воздух содержит в себе свое непрестанное движение (садагати); таково существование мира, присущее Божественному Разуму, и так он имеет свою эволюцию и растворение в нем, подобно подъему и падению ветра в пустом пространстве.

ГЛАВА CLXXV. Парамартха Гита, или Лекция о трансцендентализме, или уединенности.

Аргумент: — Появление мира в нашем Невежестве и его Исчезновение перед светом истинного знания.

Васиштха продолжил: — Пустота Разума, которая сначала представила тень сна, не могла бы принять форму причинного и чувственного тела (как у Брахмы), чтобы быть видимой и сформировать видимый мир. Ибо как интеллектуальная пустота может вообще иметь телесную форму?

2. В начале творения, о Рама, не было ничего, кроме теневого сна в Разуме. И не было ни этого творения, ни следующего мира в видимом существовании.

3. Мир появился только в форме своего несущественного понятия; и вакуумный разум оставался таким же спокойным со своим идеальным миром, как ум спокойно покоится с кошмаром в своем сне.

4. Такова сущность Разума, который прозрачен и не имеет начала и конца; и хотя он сам по себе является чистой пустотой, он несет идеальную модель мира в своем зеркале.

5. Пока это неизвестно, мир кажется грубой субстанцией; но будучи познанным как содержащийся в Божественном духе, он становится также духовной субстанцией; ибо как может какая-либо грубая материя прикрепиться к трансцендентному вакууму, у которого нет начала и конца?

6. Это чистое и абстрактное знание мира подобно знанию города во сне; и поскольку таково состояние мира до его творения, как может какая-либо земная или иная материя быть когда-либо соединена с ним?

7. Свет Божественной души, сияющий посреди пустоты Разума, называется космосом или вселенной; состоящей, как предполагается, из материи, ума и способностей.

8. Только недостаток понимания заставляет нас предполагать вещь, которая вращается, как водоворот, и имеет в себе силу ветра, как стабильную землю, хотя она не имеет основы или стабильности.

9. Впоследствии тот же Божественный дух (джива), желая проявить свою собственную славу (мысль в своей личности Брахмы), идеальных форм земли и других вещей (в своем воображении).

10. Тогда великий ум (Брахмы) засиял более чистым светом самого себя; и это называется его творением, которое имеет воздушную форму и никакую иную. (Свет является первым делом творения).

11. Этот чистый свет не был чем-то существенным сам по себе; но лишь яркостью Разума, сияющего блеском Божественного духа. (Это был психический свет души в самой себе).

12. Этот свет есть тело духа, которое сияло как интеллектуальный свет в пустоте Разума; и он представил в нем видимость мира, подобно снам, плавающим перед пустым умом.

13. Поскольку нет другого вывода, который можно было бы сделать, и никакой другой причины, которую можно было бы приписать (производству мира), или тому, что он произведен сам по себе; несомненно, что божественный дух видит себя в форме творения внутри пустоты своего Разума в начале. (Поскольку что-либо не может возникнуть само по себе или из ничего; мир, следовательно, должен быть либо ничем, либо формой чего-то, что вечно существует само по себе).

14. Это тело мира (corpus mundi), не имеющее свойства осязаемого тела, никогда не бывает хрупким по своей природе; но оно так же пусто, как пустота Разума, и так же бессодержательно, как пустой воздух.

15. Его форма — это форма высшего Существа, которое не имеет никакой формы вообще; и, будучи идентичным Божественной форме, оно включает в себя все тела и простирается неделимо как все во всем в самом себе.

16. Это будет лучше понято на примере сна, который возникает сам по себе и показывает себя в различных формах; но поскольку все эти разновидности — не что иное, как пустые видения, так и разнообразные сцены и виды мира — не более чем шоу Божественного духа.

17. Божественная душа Брахмана приняла состояние живого духа; и, не оставляя своей прозрачной формы, стала формой ума (в лице великого Брахмы — творческой Силы).

18. Эта сила расширяет вселенную в ее воздушной форме в воздухе; которая, кажется, изменилась из своего неизменного состояния прозрачности в состояние грубой природы (т.е. видимого и материального мира).

19. Ум — это сам Брахма, который придает внешнюю и видимую форму миру, который пребывал невидимым в его сердце; и постоянно занят процессом повторяющегося творения и разрушения всего.

20. Нематериальный ум Брахмы развил мир из своей протоплазмы, которая первоначально находилась в его сердце; и оттуда он появился в другой форме как аналог оригинала, или как бесформенное представление чего-то во сне.

21. Бог Брахма, хотя и пребывает сам по себе со своим бесформенным умом, в своей воплощенной форме тройного мира, и будучи рассеянным в бесконечных формах чувствующих и нечувствующих существ в нем.

22. Но там не было ни земли, ни какой-либо материальной формы, ни даже чего-либо видимого в нем; это был только его ум, который проявил себя в форме бесформенного и вакуумного мира. (Божественная ипостась олицетворенного ума Брахмы была лишь ментальной и воздушной формой, а не материальной).

23. Тогда господь Брахма подумал, что эта его ментальная форма не является ничем по существу, так как она не предстала перед взором; это был только Разум, который сиял таким образом внутри себя и не имел в себе твердости или субстанциальности. (Разум — это всеведение Бога, а Ум — это интеллект Брахмы).

24. Эта ментальная концепция или абстрактное созерцание мира невыразимы словами и заставляют медитирующего оставаться в немом изумлении; и заставляют его продолжать быть немым в этом обычном поведении в жизни. (Это состояние платонической безмятежности или безразличия).

25. Поскольку Разум бесконечен и неограничен, ум теряется в бесконечности в своем отражении; поэтому Брахма, долго пребывавший в своем молчании, наконец пробудился к своему знанию. (Брахма, Демиургический Ум, оправившись от своего удивления и замешательства, наконец отделяется от божественного ума).

26. После того как нечувствительный ум Брахмы пришел в себя, он вращался в себе со своими мыслями; как жидкие воды моря вращаются в водоворотах от волнения.

27. Так нечувствительный воздух приводится в движение своим внутренним движением, и так все живые души, которые идентичны спокойной и тихой высшей душе, соскальзывают, подобно скользящим водам, от своего главного источника.

28. И как ветры и волны, которые идентичны спокойному воздуху и неподвижной воде, дуют и текут во всех направлениях сами по себе, так и умы живых существ, которые суть то же самое, что и высший Разум, бегут разными путями по своей собственной воле.

29. Следовательно, вакуумный разум всех живых существ есть то же самое, что и Божественный разум; и это, о самый разумный Рама, иначе известно также как высшая душа.

30. Божественная душа кажется нам имеющей свои мерцания, подобные колебанию воздуха; ее закрытие вызывает конец мира, так как ее вспышка открывает творение взору.

31. Ее взгляд вызывает видимость творения, а ее подмигивание делает его невидимым или исчезнувшим из виду, в то время как отсутствие обоих этих действий (открытия и закрытия ее зрения) равносильно бесформенной пустоте мира.

32. Но вид открытия и закрытия ее зрения, или видимость и исчезновение мира в одном неизменном свете, делает равенство существования и несуществования в уме и свидетельствует о совершенстве души.

33. Видение и невидение, и их результаты творения и исчезновения не делают никакой разницы в Божественном Разуме, который всегда один и тот же. (Веды говорят, что Икшати или взгляд Бога, а не Его воля или слово является причиной мира).

34. Знай поэтому, что этот мир так же спокоен и тих, как Божественная душа; и что он имеет природу несотворенной пустоты, которая всегда одна и та же и не имеет распада.

35. Чувственный и сознательный разум проявляет себя как нечувствительная и бессознательная пустота; сам разум показывает себя в форме мира, который является в некотором роде его телом и местопребыванием.

36. Разум не рожден и не сделан, и он никогда не растет и не распадается; он никогда не бывает видимым или воспринимаемым, и у нас нет никакого понятия о нем; он проявляет свои чудеса в себе, без какой-либо посторонней субстанции в нем.

37. Все, что называется феноменальным, есть яркость пылающего драгоценного камня великого Разума, и происходит из карьера его вакуума; как солнечный свет, который освещает мир, исходит из сферы этого светила.

38. Это сам Брахман сияет как творение, точно так же, как наш сон демонстрирует призрачный мир в своем сновидении; так и все это творение так же тихо, как сон, и все же полно суеты спящего мира.

39. Все, что известно каким-либо образом в уме, либо как существующее, либо как несуществующее в мире; то же самое является отражением Разума, будь то сущность или не-сущность.

40. Если невозможность существования должна привести нас к предположению о какой-то причине, как о первичных атомах и тому подобном; тогда какая причина может быть приписана появлению видов в нашем сне (и структур без их основания).

41. Если происхождение мира не приписывается Брахману, как происхождение снов — Разуму; тогда нет никакой истины ни в существовании одного, ни в появлении другого, что никогда не бывает правдой.

42. Умы людей склоняются к конкретным объектам их фантазии; поэтому те, кто верит в Бога и находит в Нем радость, принимают Его как источник всех вещей, которые предстают перед ними.

43. Все, что находится в умах людей, и чему их сердца постоянно преданы; они знают это как единственные объекты своих жизней и саму суть своих душ.