«Дзэн: опыт постижения»

ШЭНЬ-ХУЭЙ (670–762), «МАРТИН ЛЮТЕР» ДЗЭН

Давидом для Голиафа Шэнь-сю был мастер с похожим именем: Шэнь-хуэй. Этот теологический уличный боец был уроженцем провинции Хубэй, на некотором расстоянии к югу от роскошных двойных столиц Тан, Чанъани и Лояна. Он начинал как даосский ученый, но позже обратился к буддизму, путешествуя еще дальше на юг около своего сорокалетия, чтобы стать учеником священника по имени Хуэй-нэн, чей храм был в Цаоци, к северу от южного портового города Кантон в провинции Гуандун. Напомним, что Хуэй-нэн (легенду о котором мы исследуем в следующей главе) также был учеником Пятого патриарха Хун-жэня, обучаясь вместе с Шэнь-сю. Считается, что Шэнь-хуэй учился у Хуэй-нэна около пяти лет, до смерти последнего в 713 году. После этого он путешествовал по Китаю, оказавшись в Хуатай, немного северо-восточнее столицы Лояна. Он, по-видимому, был человеком харизматичного присутствия, который легко вдохновлял последователей. Затем, в 732 году, на собрании дзэнских авторитетов в храме, он взошел на платформу и в исторический момент объявил, что великие организации дзэн Китая, доселе обязанные Шэнь-сю как Шестому патриарху, следуют за ложным мастером.

Историческую значимость этого собрания и атаки Шэнь-хуэя можно сравнить с дерзким актом Мартина Лютера, когда он бросил вызов церковной иерархии в Германии XVI века. С превосходной дерзостью Шэнь-хуэй продолжил излагать новую историю дзэн, которая поддерживала его претензии. Его пересмотренная хроника завершалась именем его старого учителя Хуэй-нэна, доселе безвестного последователя Пятого патриарха Хун-жэня, которого он объявил Шестым патриархом. Он настаивал на том, что Шэнь-сю, человек, почитаемый императрицей У, ложно выдавал себя за наследника Хун-жэня. Северная школа Шэнь-сю и его наследника Пу-цзи совершила исторический обман, сказал Шэнь-хуэй, лишив истинного Шестого патриарха, южанина Хуэй-нэна, должного признания. Для Шэнь-хуэя бросить вызов избранной школе правящей семьи было невероятно смелым поступком, но, возможно, достаточно дерзким, чтобы завоевать общественное сочувствие.

Он продвигал это новое предложение более или менее полный рабочий день в период между 732 и 745 годами, путешествуя по Северному Китаю и знакомясь с чиновниками режима Тан. Его политическое положение постепенно улучшалось, и в конце концов он был приглашен (в 745 году, в возрасте семидесяти семи лет) в Лоян, чтобы возглавить великий храм Хэцзэ. Хотя конкретный объект его критики, ученик Шэнь-сю Пу-цзи, умер в 739 году, атаки Шэнь-хуэя на линию преемственности продолжались без уменьшения. Политика, однако, наконец настигла его, когда последователь «Северного» дзэн Шэнь-сю по имени Лу И, который случайно оказался главой императорских цензоров, обвинил его в заговоре против правительства (ссылаясь в качестве доказательства на большие толпы, которые он регулярно привлекал). Наконец, сам император Сюань-цзун (внук императрицы У) вызвал Шэнь-хуэя из Лояна в Чанъань, где он допросил мастера и в конце концов отправил его в изгнание на глубокий юг. Это было около 753 года. Именно в этот момент китайская политическая история и дзэн сталкиваются, ибо трон вскоре будет нуждаться в помощи Шэнь-хуэя.

Императору Сюань-цзуну (правил в 712–756 гг.) многие приписывают крах династии Тан. В начале его правления столица находилась на востоке в Лояне (куда императрица У перенесла ее, чтобы избежать своих воспоминаний), но аристократия на западе успешно надавила на него, чтобы вернуть ее обратно в Чанъань. В свои преклонные годы Сюань-цзун увлекся женой своего сына, дамой, ныне печально известной в китайской истории как Ян-гуйфэй. Впоследствии она была разведена своим мужем и стала членом гарема императора в 738 году, начав пользоваться огромным влиянием в государственных делах. Впервые она была представлена вниманию императора одним из своих родственников, и в типичном китайском стиле она обеспечила государственные посты для всех доступных членов своей семьи. Как описал ее махинации поэт Ду Фу (712–770):

Так много придворных теперь толпится вокруг двора

Что честные люди должны дрожать;

И говорят, что золотое блюдо из казны

Ушло к сородичам госпожи Ян.

Хотя никто из этих кровных родственников никогда не поднялся до богатых возможностей, которые предоставляла ситуация, другой из ее фаворитов с избытком компенсировал их политическую некомпетентность.

Его звали Ань Лушань, «варвар» турецкого происхождения, родившийся в 703 году, который впервые попал в Китай в качестве раба офицера в северном гарнизоне империи. Проявив себя как солдат, он привлек внимание Ян-гуйфэй, которая была настолько очарована этим человеком, что усыновила его. Вскоре он стал знакомой фигурой при дворе, как сообщается, очень толстым и обладающим талантом развлекать скучающую аристократию своей легкомысленностью. В конце концов он был назначен губернатором пограничной провинции, где под предлогом иностранной угрозы приступил к вербовке армии тревожных размеров и сомнительной лояльности.

Тем временем, обратно в столице, госпожа Ян и ее родственники захватили правительство, после чего они неразумно решили, что Ань Лушань должен быть взят под более жесткий контроль. Поскольку их враждебность предоставила ему как раз необходимый предлог, он двинул свою новую армию к Чанъани, остановившись лишь на время, чтобы завоевать Лоян и провозгласить себя императором. Это было в январе 756 года. К июлю он также взял Чанъань, из которой королевская семья уже бежала. Условия ухудшились настолько, что войска, поддерживающие трон, потребовали и получили голову госпожи Ян-гуйфэй в качестве цены за продолжение поддержки. (По императорскому приказу она была задушена евнухом.) Тем временем императорские силы Тан нашли подкрепление, включая некоторых арабских наемников. После битвы за пределами Чанъани, которая оставила силы Ань Лушаня в беспорядке, мятежник был убит, некоторые говорят, его собственным сыном. Вскоре после этого победоносные наемники разграбили Лоян, навсегда положив конец его значимости в китайской истории. Правительство Тан выжило, но оно осталось без гроша после многих военных лет, в течение которых оно не могло обеспечить налогообложение.

Наступил 757 год, примерно через четыре года после изгнания Шэнь-хуэя. Обездоленное правительство, отчаянно нуждающееся в деньгах, решило создать платформы для рукоположения в крупных городах по всему Китаю и собирать наличные, продавая сертификаты об инвеституре для

буддийских монахов. (Поскольку вступление в духовенство исключало человека из налоговых списков, общепринятой практикой для китайского правительства было требовать авансовую компенсацию.) Ораторские дарования Шэнь-хуэя были внезапно вспомнены некоторыми из его бывших последователей, и старый еретик был отозван, чтобы помочь в сборе средств. Он был настолько эффективным сборщиком средств в разрушенном городе Лоян, что правительство заказало строительство специальных помещений для него на территории его старого храма, Хэцзэ. (Позже его будут помнить как Мастера Хэцзэ.)

Ценой его сотрудничества, по-видимому, стало официальное принятие его версии истории дзэн. В своей битве с Северной школой дзэн он пережил своих оппонентов и благодаря причудливому повороту событий в конечном итоге победил. Исключительно благодаря его настойчивости безвестный монах Южного дзэн Хуэй-нэн был установлен в качестве Шестого патриарха в историях дзэн (заменив Шэнь-сю), а одна история дошла до того, что объявила самого Шэнь-хуэя Седьмым патриархом.

Философская значимость того, что «Южная» доктрина Шэнь-хуэя привнесла в дзэн, была описана не иначе как революция. Современный ученый дзэн заявил, что революция Шэнь-хуэя произвела полную замену индийского буддизма китайской философией, сохранив только название. Шэнь-хуэй, утверждает он, отбросил все формы медитации или дхьяны и заменил их концепцией под названием «не-ум»: доктринами «отсутствия мысли» и «видения своей изначальной природы».

Возможно, этот философский государственный переворот лучше всего понять, сравнив учения Севера и Юга. Дискредитированная Северная школа Шэнь-сю проповедовала, что путь к просветлению должен быть пройден «шаг за шагом», что на самом деле существуют две стадии ума: первая — это «ложный ум», который ошибочно воспринимает мир в дуальностях, а вторая — «истинный ум», который чист и выходит за пределы всех различений и дуальностей, воспринимая мир просто как единство. Человек переходит от «ложного ума» к «истинному уму» шаг за шагом, через подавление ошибочных мыслительных процессов практикой дхьяны, или медитации, в которой ум и чувства постепенно достигают состояния абсолютного покоя.

Южная школа не согласилась с этой теорией ума по ряду пунктов. Прежде всего, они говорили, что если в мире действительно нет дуальности, то как ум может быть разделен на «ложный» и «истинный»? Они утверждали, что ответ довольно прост: существует только один ум, чьи многочисленные функции являются лишь выражениями единой истинной реальности. Единство всех вещей — это истинная реальность; наши умы также являются частью этой реальности; и, осознав это, вы достигаете того же опыта просветления, который когда-то осознал Будда. Нет никакого «ложного ума» и «истинного ума», как нет и нужды в долгой программе дхьяны для постепенного подавления ложных мыслей. Все, что нужно, — это практиковать «отсутствие мысли» и тем самым интуитивно осознать простую истину: одно единство пронизывает все. Это осознание они называли умом Будды, и оно могло произойти только «внезапно» (а не «шаг за шагом»), в любое время и без предупреждения. Этот момент изначального осознания они называли «прозрением в собственную природу».

Хотя Шэнь-хуэй несколько расплывчато говорит о том, какая именно практика должна заменить медитацию, ученый Вальтер Либенталь сделал следующий вывод об отношении Шэнь-хуэя к «внезапному просветлению» как замене медитации: «По-видимому, он отверг медитацию в техническом смысле этого слова. Вместо методических усилий, направленных на содействие религиозному прогрессу, он рекомендует смену точки зрения, ведущую к непривязанности... Непривязанность в данном случае означает, что внешним объектам не позволяют завладеть нашим воображением...»

«[В]ещь, которую мы вспоминаем, изолирована, она выделена из целого и, таким образом, является иллюзией; ибо все, что не является недифференцированным континуумом, иллюзорно. Чувства работают как обычно... но 'никакого желания не возникает'. ... Это изменение происходит внезапно, то есть оно не зависит от предшествующих усилий; оно может быть достигнуто без предварительного прохождения ступеней карьеры. Вот почему это называется 'внезапным пробуждением'».

Либенталь интерпретирует слова Шэнь-хуэя так: в то время как целью медитации должно быть лишь стирание нашей привязанности к физическим вещам, она также удаляет наше осознание их, что не обязательно является требованием для непривязанности. Мы должны иметь возможность осознавать мир, не будучи привязанными к нему и не будучи его рабами. Согласно проповеди Шэнь-хуэя:

«Когда моим друзьям говорят отбросить как бесполезное все, чему они научились раньше, те, кто потратил пятьдесят или более, или всего двадцать лет на практику медитации, услышав это, могут быть весьма озадачены... Друзья, слушайте внимательно, я говорю вам о самообмане. Что означает самообман? Вы, собравшиеся сегодня в этом месте, жаждете богатств и удовольствий от общения с мужчинами и женщинами; вы думаете о садах и домах... В Сутре Нирваны сказано: "Избавиться от своих страстей — это не Нирвана; смотреть на них как на то, что вас не касается, — вот это Нирвана"».

Пока все хорошо; но как нам достичь этого состояния узнавания без привязанности? По-видимому, путь состоит в том, чтобы каким-то образом найти наше изначальное состояние, в котором мы были естественно не привязаны к окружающему миру. Путь заключается в том, чтобы мысленно отстраниться от суеты общества, которое нас окружает, и посмотреть внутрь себя, коснувшись своей изначальной природы. Таким образом, и праджня, и самадхи — осознанность и непричастность, которые были описаны как активная и пассивная стороны медитации, — достигаются одновременно.

Теперь давайте проникнем в то состояние, в котором мы не привязаны. Что мы узнаем? Не будучи привязанными, мы спокойны и бесхитростны. Это состояние, лежащее в основе всех движений и страстей, называется самадхи. Проникая в это фундаментальное состояние, мы сталкиваемся с естественной мудростью, которая осознает эту изначальную безмятежность и бесхитростность. Эта мудрость называется праджня. Так определяется тесная связь между самадхи и праджней.

«...Если теперь вы проникаете в то состояние, в котором ваш ум не привязан, но остается открытым для впечатлений, и таким образом осознаете тот факт, что ваш ум не привязан, то вы достигли состояния изначальной пустоты и безмятежности. Из этого состояния пустоты и безмятежности возникает внутреннее знание, благодаря которому синие, желтые, красные и белые вещи в этом мире хорошо различимы. Это праджня. И все же из этих различий не возникает никаких желаний. Это самадхи».

«...Из этого следует, что свобода от привязанности (к внешним вещам, которая заменяет медитацию в чань-буддизме) позволяет вам заглянуть в сердце всех Будд прошлого, и все же это не что иное, как то, что вы сами испытываете сегодня».

Пожалуй, самым революционным в этом подходе было то, что он, казалось, устранял потребность во всем традиционном аппарате буддизма. Он имел мало или вообще ничего общего с организованной религией и еще меньше связи с горами индийской философии, которые существовали до него. Тысяча лет индийской мысли была дистиллирована до одной истины: осознание нашей изначальной природы составляет просветление. Если принять это за чистую монету, то больше не было нужды в буддийской общине, сутрах, песнопениях, даже в медитации. Фактически, больше не было нужды в буддизме. Он был сведен, как заметил китайский ученый Уинг-цит Чан, к заботе только об уме.

Переопределив медитацию, Шэнь-хуэй «заложил основы китайского дзэн, который вовсе не был дзэн». Как Шэнь-хуэй теперь описывал медитацию, или дхьяну: «Сидение без движения — это не дхьяна; самоанализ собственного ума — это не дхьяна; и взгляд внутрь на собственное спокойствие — это не дхьяна... Здесь, в моей школе, отсутствие мыслей — это сидение, а видение своей изначальной природы — это дхьяна (чань)».

Что случилось с индийской медитацией? Неудивительно, что ученый Ху Ши назвал это новое учение китайским восстанием против буддизма.

Политический триумф Шэнь-хуэя сделал Южный чань официальной сектой, но это также означало, что он, теперь одна из ведущих религиозных фигур в Китае, неизбежно стал частью правящего истеблишмента. Неудивительно, что реальное будущее чань вскоре вернулось к сельским учителям, людям, которые могли более убедительно претендовать на презрение к путям мира, медитируя в своих уединенных горных убежищах вдали от императорского покровительства. Школа «Южного» чань Шэнь-хуэя из храма Хэ-цзэ, которая установила господство на севере, вскоре была затмена этими новыми энергичными, но необразованными сельскими чаньцами. Интересно, что официальное признание двора, по-видимому, быстро уничтожало любую школу чань, которая его получала. Шэнь-сю был удостоен почестей императрицей У, и его школа была затем вытеснена школой Шэнь-хуэя, чье собственное императорское признание и почести вскоре стали пылью в истории чань, когда новая сельская школа ворвалась на сцену и фактически взяла верх.

Беспорядки, окружавшие и последовавшие за восстанием Ань Лу-шаня, сегодня обычно считаются сигналом к закату великой эпохи династии Тан. Они, безусловно, означали атрофию раздираемых войной северокитайских столиц как политического центра Китая. Лоян и Чанъань были вытеснены по экономическому влиянию югом, регионом, относительно не затронутым постоянной борьбой, которую Северный Китай должен был вести против варварских захватчиков. Северные ученые удалились на пасторальный юг, где они предавались лени в мирных садах и вспоминали великих поэтов ранней Тан. Таким образом, северный городской чань последовал за общим крахом политической мощи Северного Китая.

Был ли Шэнь-хуэй действительно отцом нового «безмедитационного» чань ума? Некоторые традиционные ученые утверждают, что не Шэнь-хуэй совершил революцию в чань, а его учитель, южный наставник Хуэй-нэн. Например, Д. Т. Судзуки считал, что, хотя Шэнь-хуэй был прав, приравнивая медитацию к изначальному знанию себя, называемому праджней, он на самом деле учил, что это знание приходит через рациональное понимание, а не через интуицию. Именно Хуэй-нэн, говорил Судзуки, правильно понял, что праджня — это интуиция, и знал, что ее можно осознать только через «внезапный» путь, а не через путь «шаг за шагом». Это вполне могло быть правдой. Подобно тому как апостол Павел интерпретировал учение безвестного провинциального учителя, Иисуса из Назарета, и популяризировал его в городских центрах Римской империи, так и Шэнь-хуэй распространял идеи Хуэй-нэна в северных городах, возможно, смягчая их там, где это было необходимо, чтобы получить признание от более рационально настроенных городских чаньцев. Продолжая аналогию, Шэнь-хуэй (как и Павел) никогда не цитирует своего наставника напрямую в своих трудах — что он, безусловно, сделал бы, если бы было что цитировать, — но через несколько десятилетий появилась полная автобиография Хуэй-нэна в комплекте с «проповедью». Собственный вклад Шэнь-хуэя заключался в том, чтобы открыть путь для антимедитационной сельской школы взять верх в чань. Теперь мы можем обратиться к легендарному Хуэй-нэну, запомнившемуся как «Шестой патриарх».

Глава пятая

ХУЭЙ-НЭН:

ШЕСТОЙ ПАТРИАРХ И ОТЕЦ СОВРЕМЕННОГО ДЗЭН

Мастер, почитаемый сегодня как отец современного дзэн, был обедневшим деревенским парнем из Южного Китая, чья приписываемая ему автобиография, «Платформная сутра Хуэй-нэна», является единственной «сутрой» буддизма, написанной китайцем. В этой работе Хуэй-нэн (638–713) рассказал историю своего восхождения от безвестности к славе. Он описал своего отца как высокопоставленного китайского чиновника, который, несправедливо изгнанный и низведенный до простолюдина, умер от стыда, когда Хуэй-нэн был еще маленьким ребенком. Чтобы выжить, мальчик без отца и его мать продавали дрова на рынке в Хань-хае, недалеко от Кантона в Южном Китае. Однажды он случайно услышал, как человек читает отрывок из Алмазной сутры. Хуэй-нэн остановился послушать, и когда он услышал фразу «Пусть твой ум функционирует свободно, не пребывая нигде и ни в чем», он внезапно пробудился. Наведя справки, он обнаружил, что чтец был последователем Пятого патриарха, Хун-жэня. Этот учитель, сказал незнакомец, учил, что, читая Алмазную сутру, можно заглянуть в свою собственную природу и непосредственно пережить просветление.

Алмазная сутра (иногда называемая Ваджраччхедика-сутра) стала страстью Хуэй-нэна, а также пробным камнем для нового китайского чань. Необычайно краткая работа, она была названа окончательной дистилляцией буддийской литературы мудрости. Следующий отрывок является репрезентативным для ее учения.

«Все произвольные концепции ума о материи, явлениях и обо всех обусловливающих факторах, а также все концепции и идеи, относящиеся к ним, подобны сну, фантазму, пузырю, тени, мимолетной росе, вспышке молнии. Каждый истинный ученик должен таким образом смотреть на все явления и на всю деятельность ума, и сохранять свой ум пустым, бескорыстным и безмятежным».

Алмазная сутра не исследует философские высоты Ланкаватара-сутры, трактата, почитаемого ранней школой дхьяны Бодхидхармы, и именно по этой причине она привлекла Южную школу, чьей целью было упрощение чань. Хуэй-нэн не смог устоять перед призывом и немедленно отправился в монастырь Восточной горы Пятого патриарха.

Когда он прибыл, Хун-жэнь начал интервью с вопроса о происхождении пришельца. Услышав, что он из Кантонского региона, старый священник вздохнул: «Если ты с юга, ты, должно быть, варвар. Как ты рассчитываешь стать просветленным?» На это Хуэй-нэн выпалил: «Люди на севере и юге могут быть разными, но просветление одинаково в обоих регионах». Хотя эта дерзость заставила мастера немедленно признать умственные способности Хуэй-нэна, он ничего не сказал и просто поставил его работать на обмолоте и толчении риса. (Этот обмен репликами, кстати, будет узнан как памятная первая встреча между двумя поколениями мастеров, обязательный элемент во всех легендах о ранних патриархах.)

В течение следующих восьми месяцев молодой послушник трудился в безвестности, даже не видя Пятого патриарха. Затем однажды старый священник созвал собрание и объявил, что готов передать одеяние патриархата тому, кто сможет сочинить стих, демонстрирующий интуитивное понимание своей собственной внутренней природы. Ученики обсудили этот вызов между собой и решили: «Одеяние наверняка будет передано Шэнь-сю, который является старшим монахом и естественным наследником. Он будет достойным преемником мастера, поэтому мы не будем утруждать себя сочинением стиха».

Шэнь-сю, тот самый мастер, которого позже возвеличила императрица У в Лояне, знал, чего от него ждут, и начал бороться, чтобы сочинить стих. После нескольких дней усилий он набрался смелости написать неподписанную гатху на стене коридора под покровом ночи.

Наше тело

Есть дерево Бодхи,

Тщательно мы протираем их час за часом,

И не даем пыли осесть.

Когда Пятый патриарх увидел стих, он созвал собрание в коридоре, воскурил благовония и объявил, что все они должны прочитать этот анонимный отрывок. Однако позже он вызвал Шэнь-сю в свои личные покои и спросил, является ли он автором стиха. Получив утвердительный ответ, мастер сказал: «Этот стих не доказывает, что ты уже достиг истинного понимания своей изначальной природы. Ты дошел до передних ворот, но еще не вошел в полное понимание. Подготовь свой ум более полно, и когда будешь готов, представь другую гатху». В чань является общим местом то, что стих Шэнь-сю подчеркивал методическую практику и был совершенно логичным — как раз противоположность внезапному, антилогическому скачку интуиции, который и есть истинное просветление. Шэнь-сю ушел, но как он ни старался, он не смог создать вторую гатху.

Тем временем Хуэй-нэн услышал, как монахи читают строки Шэнь-сю. Хотя он признал, что его автор еще не постиг свою собственную изначальную природу, Хуэй-нэн попросил показать ему стих и позволить отдать ему дань уважения. После того как его привели в зал, неграмотный парень с варварского юга попросил начертать гатху собственного сочинения рядом с той, что была на стене.

Нет дерева Бодхи,

Ни подставки для зеркала яркого.

Поскольку все есть пустота,

Где может пыль осесть?

Хотя собрание было поражено прозрением, содержащимся в этой гатхе, дипломатичный старый Пятый патриарх публично заявил, что его автору не хватает полного понимания. Однако ночью он вызвал юного Хуэй-нэна в затемненный зал медитации, где изложил ему Алмазную сутру, а затем церемониально передал ему одеяние Бодхидхармы, символ патриархата. Он также посоветовал ему немедленно отправиться на юг, некоторое время скрываться в интересах безопасности, а затем проповедовать Дхарму всем, кто будет слушать. Хуэй-нэн ушел в ту же ночь, переправившись через Янцзы и направившись на юг — помазанный Шестой патриарх в возрасте двадцати четырех лет.

Когда другие монахи поняли, что произошло, они поспешно организовали отряд, чтобы вернуть Хуэй-нэна и реликвии чань. Наконец один из преследователей, крепкий бывший солдат, настиг нового Шестого патриарха в его убежище. Внезапно подавленный присутствием Хуэй-нэна, он обнаружил, что просит не вернуть одеяние, а дать наставление. Хуэй-нэн ответил ему: «Не думая о добре, не думая о зле, скажи мне, каково было твое изначальное лицо до того, как родились твои мать и отец». Этот знаменитый вопрос, который драматизирует концепцию дзэн об изначальной природе в каждом человеке, которая предшествует и превосходит искусственные ценности, такие как добро и зло, заставил преследователя прозреть на месте.

В течение следующих нескольких лет Хуэй-нэн искал уединения, живя среди охотников на юге и скрывая свою личность. Легенды гласят, что его добрая натура заставляла его иногда тайно выпускать животных из ловушек охотников, и что он соглашался принимать только овощи из их котлов. Но эта жизнь анонимного бродяги, патриарха, будучи даже не священником, не могла быть его окончательным призванием. Однажды, когда время показалось подходящим (в 676 году, когда ему было около сорока), он отказался от жизни беженца и отправился в Кантон, чтобы посетить храм Фа-син. Однажды днем, задерживаясь под видом анонимного гостя, он услышал, как группа монахов спорит о знамени, развевающемся на ветру.

Один монах заявил: «Знамя движется».

Другой настаивал: «Нет, это ветер движется».

Хотя он был лишь светским наблюдателем, Хуэй-нэн не смог сдержаться и прервал их своим драматическим манифестом: «Вы оба неправы. Это ваш ум движется».

Настоятель храма, стоявший неподалеку, был ошеломлен глубоким прозрением этого незнакомца и на месте предложил стать его учеником. Хуэй-нэн, однако, отклонил эту честь, попросив вместо этого побрить ему голову и позволить вступить в буддийский орден, став наконец священником. Вскоре он был провозглашен всеми Шестым патриархом, и после нескольких месяцев в Кантоне он решил переехать в свой собственный храм в Цао-ци, где он преподавал следующие четыре десятилетия. Из этого монастыря вышли учения, которые определят веру.

Вышеизложенная история, возможно, самая известная в каноне дзэн, взята в основном из вышеупомянутой Платформной сутры Хуэй-нэна, якобы автобиографии и проповеди, представленной собранию в его поздние годы. (Местом действия был храм недалеко от его монастыря, куда его однажды пригласил прочитать лекцию местный настоятель. Она была записана одним из его учеников, поскольку Хуэй-нэн, по традиции, считался неграмотным.) Документ дошел до нас в трех частях. Первая часть — это только что обобщенная история: поэтический конкурс в монастыре Пятого патриарха, в котором человек, позже возглавивший Северный чань, унижен деревенщиной, который сам затем должен бежать от гнева чаньского истеблишмента и ждать признания на юге. Вторая часть — это лекция, которая, как полагают ученые, вероятно, представляет общий контур взглядов Хуэй-нэна на изначальную природу человека. Третья часть — это сильно приукрашенный рассказ о его поздних годах, который обычно отвергается как благочестивый вымысел более позднего времени.

Реальная жизнь Хуэй-нэна — это историческая загадка, которая, возможно, никогда не будет решена. Например, принято отмечать, что более поздние авторы чань приложили огромные усилия, чтобы представить Хуэй-нэна как можно более неграмотным и необразованным, чтобы еще больше подчеркнуть его эгалитаризм. (Это несмотря на то, что приписываемая ему проповедь ссылается как минимум на семь различных сутр.) Факты были скорректированы, чтобы доказать свою точку зрения: если простой неграмотный торговец дровами мог стать патриархом, какое еще нужно доказательство того, что вера открыта для всех людей? Многие традиционные анекдоты, окружающие его ранние годы, столь же подозрительны, и, по сути, самый уважаемый исследователь Хуэй-нэна заявил: «Если мы рассмотрим весь доступный материал и терпеливо устраним все противоречия, выбрав наиболее вероятные легенды, мы сможем прийти к довольно достоверной биографии Хуэй-нэна. Если, с другой стороны, мы исключим легенды и недокументированные ссылки на Шестого патриарха, мы можем прийти к выводу, что, по сути, почти ничего нельзя сказать о нем». И все же, имеет ли значение, является ли легенда дотошно верной фактам? Хуэй-нэн — это в такой же степени символ, как и историческая личность, и было важно, чтобы его жизнь обладала легендарными качествами. В его случае искусство, возможно, немного помогло жизни, но это было ради более великой цели.

Цель состояла в том, чтобы формализовать новые философские идеи Южного чань. Вторая часть Платформной сутры, которая детализирует его философскую позицию, была охарактеризована как шедевр китайской мысли, работа не ученого, а естественного мудреца, чья мудрость спонтанно текла из глубины души. И все же общепризнано, что уникальность его послания заключается не столько в его оригинальности (с чем большинство согласно, что это не так), сколько в переводе основных идей буддизма на китайские термины. Сам буддизм временами кажется сомнительным, поскольку Шестой патриарх пренебрегает традиционными обрядами, даже

предполагая, что буддийский Западный рай, известный как Чистая земля, может быть просто состоянием ума.

«Заблуждающийся человек концентрируется на Будде и желает родиться в другой земле; пробужденный человек очищает свой собственный ум... Если только ум не имеет нечистоты, Западная земля недалеко. Если ум порождает нечистоты, даже если вы взываете к Будде и стремитесь переродиться на Западе, будет трудно достичь... но если вы практикуете прямолинейный ум, вы прибудете туда в одно мгновение».

Хуэй-нэн также поставил под сомнение традиционную практику чань — сидение в медитации, объявив ее скорее настроем ума, чем физическим актом (если его Сутра подлинна, то он опережает своего ученика Шэнь-хуэя в этом пункте). Он также разделил ее на две разные категории: сидение и медитацию.

«...что это за учение, которое мы называем "сидением в медитации"? В этом учении "сидение" означает отсутствие каких-либо препятствий где-либо, внешне и при любых обстоятельствах, не активировать мысли. "Медитация" — это внутренне видеть изначальную природу и не приходить в замешательство».

В другом месте его цитируют как заявляющего, что длительное сидение только сковывает тело, не принося пользы уму. Хотя Хуэй-нэн сурово критиковал тех, кто зависел от медитации, нет никаких доказательств того, что он запретил ее полностью. Что он действительно отверг, так это фиксацию на медитации, путаницу — если использовать более позднее выражение дзэн — пальца, указывающего на луну, с самой луной. Даже так, это был радикальный шаг. Хуэй-нэн представляет нам поразительную перспективу учителя дхьяны, ставящего под сомнение функцию дхьяны — до тех пор самой основы школы.

И все же сутра далека от того, чтобы быть полностью негативной. В ней есть ряд позитивных посланий, включая следующее: все люди рождаются в просветленном состоянии, состоянии, в котором добро и зло не различаются. В этом изначальном состоянии нет также отвлекающих различений, привязанностей и возмущений духа. (Очень похожий взгляд встречается во всей поэзии Уильяма Вордсворта, чтобы привести только один пример из западной мысли.) Но если изначальная природа человека чиста и незапятнанна, как тогда зло проникает в характер человека? Он сталкивается с этим классическим теологическим вопросом в лоб:

«Добрые друзья, хотя природа людей в этом мире с самого начала чиста сама по себе, десять тысяч вещей находятся внутри их собственных природ. Если люди думают обо всех злых вещах, то они будут практиковать зло; если они думают обо всех добрых вещах, то они будут практиковать добро. Таким образом, ясно, что таким образом все дхармы (аспекты человечества) находятся внутри ваших собственных природ, но ваши собственные природы всегда чисты. Солнце и луна всегда яркие, но если они покрыты облаками, хотя они яркие, внизу они затемнены, и солнце, луну, звезды и планеты нельзя увидеть ясно. Но если внезапно подует ветер мудрости и разгонит облака и туманы, все формы во вселенной появятся сразу... [Е]сли возникает одна мысль о добре, рождается интуитивная мудрость. Как одна лампа служит для рассеивания тысячи лет тьмы, так одна вспышка мудрости уничтожает десять тысяч лет невежества».

Как видел это Хуэй-нэн, в нас всех скрыто состояние просветления, состояние, которое предшествует нашей озабоченности добром и злом. Оно может быть возвращено через интуитивное знакомство с нашими собственными внутренними природами. Это хорошо резюмировал исследователь Хуэй-нэна Филип Ямпольски: «Платформная сутра утверждает, что природа человека с самого начала чиста, но что его чистота не имеет формы. Но путем самопрактики, путем старания для самого себя, человек может получить прозрение в эту чистоту. Медитация, праджня, истинная реальность, чистота, изначальная природа, самоприрода, природа Будды — все эти термины, которые постоянно используются на протяжении всей проповеди, указывают на одно и то же неопределенное Абсолютное, которое, будучи увиденным и пережитым самим индивидом, составляет просветление».

Это состояние изначальной невинности, которое является просветлением, может быть возвращено через «не-мыслие», состояние, в котором ум парит, не привязанный к тому, с чем он сталкивается, свободно перемещаясь среди явлений, невозмутимый вторжениями и притяжениями мира, освобожденный, потому что он сам себе хозяин, спокойный, потому что он чист. Это состояние, в котором мы родились, и это состояние, к которому мы можем вернуться, практикуя «не-мыслие». Хотя оно оказывается похожим на состояние, которое можно осознать через упорную медитацию, Хуэй-нэн, по-видимому, не верил, что медитация необходима. Это изначальное состояние ума, этот проблеск нашей изначальной природы, мог быть осознан мгновенно, если бы наш ум был восприимчив. Но что это за состояние, называемое «не-мыслие»? Согласно Хуэй-нэну:

«Быть незапятнанным во всех средах называется не-мыслием. Если на основе своих собственных мыслей вы отделяетесь от среды, то в отношении вещей мысли не производятся. Если вы перестанете думать о мириадах вещей и отбросите все мысли, как только одно мгновение мысли будет отсечено, вы переродитесь в другом царстве... Поскольку человек в своем заблуждении имеет мысли в отношении своей среды, возникают еретические идеи, проистекающие из этих мыслей, и из них производятся страсти и ложные взгляды».

Ямпольски характеризует «не-мыслие» следующим образом: «Мысли задумываются как продвигающиеся в прогрессии от прошлого к настоящему и будущему, в бесконечной цепи последовательных мыслей. Привязанность к одному мгновению мысли ведет к привязанности к последовательности мыслей, и, таким образом, к рабству. Отсекая привязанность к одному мгновению мысли, можно, путем необъяснимого процесса, отсечь привязанность к последовательности мыслей и, таким образом, достичь не-мыслия, которое является состоянием просветления». Точно, как достигается это состояние просветления «не-мыслием», в Платформной сутре не объясняется, и, по сути, это было главной заботой дзэн с тех пор. Единственное, с чем все согласятся, это то, что чем больше стараешься достичь его, тем труднее это становится. Оно там, внутри, ждет, чтобы его высвободили, но его можно достичь только через интуитивный ум. И это происходит внезапно, когда мы меньше всего ожидаем.

Мастер Хуэй-нэн стоит на водоразделе истории дзэн. Действительно, он может быть водоразделом в воплощенной форме легенды. Есть основания подозревать, что он был канонизирован значительно позже факта, как и Бодхидхарма. Но в то время как Бодхидхарма обеспечил якорь для первоначального формирования отдельной секты Дхьяны в китайском буддизме, Хуэй-нэн стал объединяющим символом для нового типа чань, полностью китайского, и того, который, казалось, пренебрегал старой опорой Бодхидхармы — медитацией. Он стал китайским ответом индийскому Бодхидхарме.

Хуэй-нэн переопределил специфические характеристики цели чань и описал в нетеологических терминах состояние ума, в котором изгнана дуальность. Но он не сделал следующий шаг и не объяснил, как туда попасть. Все, что он сделал, — это указал (используя терминологию логики), что медитация не только не была достаточным условием для просветления, она могла даже не быть необходимым условием. Что тогда требовалось? Ответ на этот вопрос должен был быть выработан в течение следующей фазы чань, так называемого Золотого века дзэн, когда новая школа Южного чань взорвалась (используя общее описание) на юге и продолжила захватывать весь чань. Эти новые учителя, по-видимому, приняли Хуэй-нэна как своего покровителя, хотя прямая связь не совсем ясна. Эти мастера научились навязывать камеру пыток логическому уму, доводя его до таких унижений, что он наконец уничтожал эго или «я» и сдавался праджне, интуитивной мудрости. Они разработали систематические способы производства состояния «не-мыслия», которое Хуэй-нэн и Шэнь-хуэй, по-видимому, могли только призывать.

ЧАСТЬ II

ЗОЛОТОЙ ВЕК ДЗЭН

.... в котором учителя сельского, Южного чань начинают экспериментировать с новыми способами ускорения опыта «внезапного» просветления, даже ставя под вопрос роль медитации. Наряду с поиском новых техник идет попытка точно определить, что такое просветление, и формализовать процесс передачи. В это время монастыри чань становятся независимыми организациями, а чань — признанной, хотя и эксцентричной, буддийской сектой. Иконоборческие, самодостаточные учреждения чань переживают преследование буддизма в середине девятого века, которое фактически уничтожает все другие буддийские школы в Китае. Это великая творческая эра чань, в которой секта обеспечивает свою собственную идентичность и создает свои собственные тексты для использования будущими поколениями.

Глава шестая

МА-ЦЗУ:

СОЗДАТЕЛЬ «ШОКОВОГО» ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Ма-цзу (справа) и мирянин Пан

Если Хуэй-нэн был Шестым патриархом, то кто был седьмым? Хотя несколько его последователей упоминаются в Платформной сутре, единственным, кто, по-видимому, имел какое-то значение в истории чань, был Шэнь-хуэй (670–762), который успешно уничтожил Северную школу Шэнь-сю (605–706) и возвысил Хуэй-нэна. Хотя Шэнь-хуэй был удостоен звания Седьмого патриарха в некоторых частях севера, история должна была быть написана в другом месте. Школа «Южного» чань Шэнь-хуэя вскоре пошла на компромисс с оставшимися северными чаньцами — признав, что изучение сутр может идти рука об руку с внезапным просветлением — и он, кажется, слишком наслаждался своей ролью императорского светского человека. Единственным членом школы Шэнь-хуэя, добившимся какой-либо исторической известности, был Цзун-ми (780–841), чья слава связана не с его оригинальной мыслью, а скорее с его научными трудами, описывающими различные секты чань. Литератор и друг знаменитого поэта Бо Цзю-и (772–846), он также безуспешно пытался выступить посредником между последователями пошагового чтения сутр буддистами городов и сторонниками внезапного просветления в деревне, выступающими за «все сразу» и против литературы, но он преуспел лишь в том, чтобы достойно завершить историю Северного чань.

Китайский ученый Ху Ши умело указывает, почему социальный успех новой «Южной» школы Шэнь-хуэя на севере фактически способствовал ее упадку. Как он видел это: «Объяснение простое. Дзэн не мог процветать как официально покровительствуемая религия, а только как отношение ума, метод мышления и образ жизни. Официально покровительствуемый учитель буддизма обязан выполнять все традиционные ритуалы и церемонии, которые истинный дзэн-буддист презирает. Шэнь-хуэю удалось утвердить дзэн как государственную религию, но, сделав это, он почти убил его. Все дальнейшее развитие китайского дзэн должно было исходить от тех великих учителей, которые ценили простую жизнь, интеллектуальную свободу и независимость больше, чем мирское признание». И, по сути, именно такие учителя начали появляться как грибы. На одиноких горных вершинах учителя внезапного просветления экспериментировали с новыми способами передачи безмолвного прозрения. Они, по-видимому, презирали традиционный буддизм, возможно, отчасти потому, что буддизм — под которым подразумеваются культурные элиты и аристократы в столицах Чанъань и Лоян — так долго презирал их. (Вспомните приветствие Пятого патриарха Хуэй-нэну: «Если ты с юга, ты, должно быть, варвар».) Хотя традиционный буддизм (включая учителей дхьяны) продолжал процветать, а город Чанъань оставался моделью для азиатской цивилизации, политическая власть правительства Тан на севере постепенно увядала. И по мере того как она приходила в упадок, приходили в упадок и состояния традиционных учреждений чань, которые процветали под императорским покровительством.

Новые учителя чань Южной школы, возможно, чувствовали себя самодовольно в своем новом престиже и независимости, но они все еще были подвержены укоренившемуся китайскому желанию иметь родословную. (Возможно, в стране Конфуция духовные предки были необходимы для достоинства.) Триумф легенды о Хуэй-нэне на севере не остался незамеченным чаньцами в других местах, и это фактически означало, что для того, чтобы любая школа чань имела респектабельность по всей стране, она должна была иметь возможность проследить свою родословную до этого неграмотного южанина и его храма в Цао-ци. К сожалению, это оказалось трудным, поскольку к тому времени, когда Хуэй-нэн действительно стал признаваться Шестым патриархом, он был мертв уже полвека, и было мало китайцев, которые даже знали из первых рук о его существовании — и никто, кроме Шэнь-хуэя, никогда не утверждал, что учился у него. Как тогда он мог быть сделан основателем школ чань, расцветающих по всему Китаю?

Ученый Ху Ши несколько плутовато размышлял о том, как «родословная» Хуэй-нэна могла быть создана постфактум: «К последней четверти восьмого века началось большое бегство почти всех школ чань, чтобы присоединиться к школе Хуэй-нэна... Хуэй-нэн умер в начале восьмого века, и его ученики были в основном неизвестными аскетами, которые жили и умерли в своих холмистых убежищах. Можно было легко нанести визит некоторым из них. Поэтому в последние десятилетия века некоторые из этих неизвестных имен были вспомнены или обнаружены. Двумя именами, таким образом эксгумированными из безвестности, были Хуай-жан из гор Хэн в Хунани и Син-сы из гор Цин-юань в Цзянси. Ни одно из этих имен не появлялось в более ранних версиях истории жизни Хуэй-нэна».

Эти два мастера, Нан-юэ Хуай-жан (677–744) из Хунани и Цин-юань Син-сы (ум. 740) из Цзянси, были сделаны недостающими звеньями между Хуэй-нэном и двумя школами чань, которые однажды станут японскими Риндзай и Сото соответственно. Поскольку родословная, наиболее важная для ранних лет Золотого века чань, была той, которая однажды станет школой Риндзай, традиция Хуай-жана будет рассмотрена здесь первой. Как отмечалось выше, хотя легенда гласит, что Хуай-жан однажды учился у Шестого патриарха Хуэй-нэна, подтверждающие исторические свидетельства нелегко найти. Однако считается, что он учился у другого последователя Пятого патриарха Хун-жэня и был частью общей сцены Южного чань. Его фактическая функция могла заключаться в том, чтобы обеспечить прямую линию преемственности между Хуэй-нэном и человеком, который должен был стать создателем дзэн Риндзай, каким мы знаем его сегодня.

Этим человеком является знаменитый Ма-цзу Дао-и (709–788), который, даже если не был прямым духовным потомком Хуэй-нэна, безусловно, был продуктом того же захватывающего периода интеллектуального брожения. Согласно более или менее современным записям, оставленным северным историком Цзун-ми, Ма-цзу (что означает «Патриарх Ма») был уроженцем Сычуани, который был рукоположен в монахи в раннем возрасте корейским мастером в своей родной провинции. Юный Ма путешествовал дальше, как это было принято у начинающих монахов чань, и (так говорят более поздние легенды) наконец пришел в монастырь Хуай-жана, расположенный на горе Нан-юэ. История их первой встречи стала стандартом среди более поздних мастеров чань, ибо это особенно эффективное дискредитирование той некогда главной опоры чань — медитации, которая стала анафемой для более революционной Южной школы.

Как гласит история, Хуай-жан однажды наткнулся на Ма-цзу, поглощенного медитацией, и приступил к вопросу о цели его долгих приступов дхьяны. Ма-цзу немедленно ответил: «Я хочу стать Буддой, просветленным существом».

Ничего не сказав, Хуай-жан молча поднял кирпич и начал тереть его о камень. Через некоторое время любопытство Ма-цзу взяло верх, и он спросил: «Почему ты трешь этот кирпич о камень?»

Хуай-жан ответил: «Я полирую его в зеркало».

Ма-цзу, вероятно, к этому времени знал, что его подставили, но он должен был довести дело до конца: «Но как ты можешь сделать зеркало, полируя кирпич о камень?»

Знаменитый ответ был: «Как ты можешь стать просветленным, сидя в медитации?»

Суть, которую снова и снова подчеркивали на протяжении восьмого века, заключалась в том, что просветление — это активное, а не пассивное состояние. И сам Ма-цзу должен был стать главным выразителем просветления как естественной части жизни.

Ма-цзу всегда производил глубокое впечатление на своих современников, и немалая часть этого может быть объяснима его своеобразными физическими чертами. Как описывает его «Передача светильника»:

«По внешности и манерам он был весьма поразителен. Он смотрел как тигр и ходил как корова. Он мог коснуться носа языком, а на подошвах его ног были колесообразные знаки [физические качества, также приписываемые Будде]. В период [713–41] он изучал дхьяну... под руководством мастера Хуай-жана, у которого тогда было девять учеников. Из них только [Ма-цзу] получил священную печать ума».

Однако его истинное бессмертие проистекает из его вклада в арсенал методов шокирования послушников до просветления. Напомним, что легендарный Шестой патриарх Хуэй-нэн забыл объяснить, что именно человек должен делать, чтобы «заглянуть в свою собственную природу». Ма-цзу, по-видимому, был первым мастером, который разработал немедитативные трюки для подталкивания ученика к состоянию «не-мыслия». Он был экспериментатором и стал пионером ряда методов, которые позже были усовершенствованы его последователями и потомками его последователей. Он был первым мастером, который задал послушнику вопрос, на который нельзя ответить, а затем, пока человек боролся за ответ, кричал ему в ухо (ему нравился слог «Хо!») — надеясь выбить ученика в недуалистическое состояние ума. Другой похожей техникой было выкрикивание чьего-то имени как раз в тот момент, когда человек покидал комнату, сюрприз, который, казалось, останавливал человека и заставлял его внезапно пережить свою изначальную природу. Похожим приемом было нанесение студенту резкого удара, пока он обдумывал какой-то момент, используя насилие, чтобы полностью сфокусировать его внимание на реальности и прервать рассуждения. Другие трюки включали ответ на вопрос, казалось бы, неуместным ответом, заставляя студента почувствовать неуместность своего вопроса. Он также иногда посылал ученика в «погоню за гусем» между собой и каким-то другим просветленным человеком в монастыре, возможно, в надежде, что перебрасывание послушника от одной личности к другой каким-то образом потрясет его самодовольство. Какова бы ни была техника, его целью всегда было заставить послушника самому раскрыть свою изначальную природу. Он делал это, никогда не давая прямого ответа или предсказуемой реакции и, следовательно, никогда не позволяя ученику впасть в пассивный ментальный режим.

Ма-цзу также, по-видимому, упростил идею о том, что составляет просветление. Как он определил это, «заглянуть в свою собственную природу» просто означало понимать (интуитивно, а не рационально), кто вы есть и что вы есть. Эту истину можно было преподать любым методом, который казался подходящим в данный момент. Как Ху Ши так красноречиво описывает его учение,

«...любой жест или движение, или даже молчание, могли быть использованы для передачи истины. [Вспомните, Будда однажды просветил последователя, подняв цветок.] Ма-цзу развил эту идею в педагогический метод для нового дзэн. Нет нужды искать какую-либо особую способность в уме для просветления. Каждое поведение — это ум, проявление природы Будды. Щелчок пальцем, хмурый взгляд или растягивание бровей, кашель, улыбка, гнев, печаль или желание... — это функционирование природы Будды: это Дао, Путь. Нет нужды выполнять какой-либо особый акт, будь то дхьяна или поклонение, чтобы достичь Дао. Быть естественным — это Путь. Ходите естественно, сидите естественно, спите естественно, живите естественно — это Путь. Пусть ум будет свободен: не делайте намеренно зла; не делайте намеренно добра. Нет Закона, которому нужно следовать, нет состояния Будды, которого нужно достичь. Поддерживайте свободный ум и ни за что не цепляйтесь: это Дао».

Таким образом, кажется, что самый выдающийся мастер чань восьмого века не только отверг весь аппарат традиционного буддизма, он также упростил просветление до вполне светского состояния принятия естественного положения человеческих дел. Например, хотя он был знаком с великими сутрами Махаяны, Ма-цзу никогда не упоминает Хуэй-нэна или Алмазную сутру. Его чань, выраженный простым повседневным языком, кажется просто множеством способов выяснить, кто вы есть и что вы есть. Более того, кажется, нет ничего конкретного, что вы можете сделать, чтобы ускорить наступление внезапного просветления, кроме использования традиционных практик, чтобы сделать вашу психику как можно менее сложной, а затем ждать, когда момент ударит (он, конечно, экспериментировал, чтобы найти способы ускорить прибытие этого момента). Но у него нет ничего обнадеживающего, чтобы сказать об эффективности медитации как помощи в поиске желаемого нерационального прозрения, которое он иногда описывал, используя заимствованный термин «Дао»:

Культивирование бесполезно для достижения Дао. Единственное

что можно сделать, — это освободиться от осквернения. Когда

ум человека запятнан мыслями о жизни и смерти или преднамеренными действиями, это и есть осквернение. Постижение Истины — это функция повседневного ума. Повседневный ум свободен от намеренных действий, свободен от концепций добра и зла, принятия и отдачи, конечного или бесконечного... Вся наша повседневная деятельность — ходьба, стояние, сидение, лежание — всякий отклик на ситуации, наше взаимодействие с обстоятельствами по мере их возникновения: все это и есть Дао.

Ма-цзу в конце концов покинул Хуай-жана (если он вообще когда-либо встречался с ним) и возглавил общину учеников чань в храме Кай-юань в Цзянси. Это место стало инкубатором для величайших мыслителей восьмого века и ареной для некоторых из лучших чаньских анекдотов. Анекдот, кстати, является идеальным инструментом обучения в чань, поскольку он заставляет слушателя искать смысл в своем собственном внутреннем опыте. Проповедь давала теоретическую основу для идеи, но анекдот показывал теорию в действии и заставлял слушателя приобщиться к реальному опыту, пусть даже косвенно. Но сначала мы начнем с проповеди, приписываемой ему, в которой он резюмирует свою философскую позицию. В его понимании не было ничего особенно нового; новаторским был его метод. Его проповедь гласила, по сути, что реальность — это лишь наш ум, и что просветление состоит в нерациональном осознании этого.

Все вы должны осознать, что ваш собственный ум есть Будда, то есть этот ум есть Ум Будды... Те, кто ищет Истину, должны осознать, что искать нечего. Нет Будды, кроме Ума; нет Ума, кроме Будды.

Снова звучит предостережение против различения добра и зла, поскольку изначальный Ум превосходит их:

Не выбирай то, что хорошо, и не отвергай то, что зло, но будь свободен от чистоты и осквернения. Тогда ты осознаешь пустоту греха.

Это не проповедь ценностей; скорее, это прозрение того, что существует реальность за пределами наших ничтожных различений. Если вы сможете достичь этой более широкой перспективы, то добро и зло станут несущественной частью более широкого потока жизни.

Затем его проповедь возвращается к теме ума как арбитра реальности, напоминая о Шуньяте Нагарджуны и указывая на то, что даже работа ума эфемерна и не обладает самобытностью.

Мысли постоянно меняются и не могут быть схвачены, потому что они не обладают самобытностью. Тройной мир [желаний, форм и за пределами форм] — это не что иное, как чей-то ум. Многочисленная вселенная — это лишь свидетельство одной Дхармы [истины]. То, что видится как формы, — это отражения ума. Ум не существует сам по себе; его существование проявляется через формы... Если вы осознаете этот ум, вы будете одеваться, есть и действовать спонтанно в жизни по мере ее протекания и тем самым культивировать свою духовную природу. Больше мне нечему вас учить.

Суть этого учения заключается в том, что реальность для нас — лишь то, что наш ум говорит о ней, а «просветление» или «становление Буддой» — это просто примирение с самими собой и с этим хитрым умом, который постоянно конструирует для нас нашу реальность.

Это кредо наиболее ярко запечатлено в двух анекдотах, которые позже были включены в знаменитый сборник коанов под названием «У-мэнь гуань» (или «Мумонкан» по-японски). В обоих этих анекдотах Ма-цзу спрашивают: «Что такое Будда?» — имея в виду, что есть та духовность, которую все ищут. В одном он ответил: «Ум есть Будда» (Мумонкан, случай 30), а в другом анекдоте он сказал: «Нет ума, нет Будды» (Мумонкан, случай 33), что лишь подтверждает, что духовность находится в уме, и для ее реализации нужно осознать ум. В обоих случаях он лишь следует более ранней идее о том, что вне ума нет реальности, а значит, и нет просветления.

Эти два обмена репликами являются частью одного анекдота о Ма-цзу, записанного в хрониках.

Монах спросил, почему Учитель утверждает: «Ум есть Будда». Учитель ответил: «Потому что я хочу остановить плач ребенка». Монах настаивал: «Когда плач прекратился, что это тогда?» «Не Ум, не Будда», — был ответ. «Как вы учите человека, который не придерживается ни того, ни другого?» Учитель сказал: «Я бы сказал ему:

Как отметил ученый Джон Ву: «Этот диалог раскрывает важный секрет искусства обучения Ма-цзу. Иногда он использовал позитивную формулу, иногда — негативную. На поверхности они противоречат друг другу. Но когда мы помним, что он использовал их, отвечая людям разного уровня достижений и интеллекта, противоречие сразу исчезает в свете более высокой цели, которая во всех случаях заключалась в том, чтобы побудить вопрошающего превзойти свое нынешнее состояние». Другой пример кажущейся противоречивой позиции записан как коан в другом знаменитом сборнике, «Записях о скале» (случай 3). В этом анекдоте Ма-цзу однажды спрашивают о его здоровье, и он ответил: «Будды с лицом солнца, Будды с лицом луны». Согласно буддийской традиции, Будда с лицом солнца живет восемнадцать сотен лет, Будда с лицом луны живет только день и ночь. Возможно, он предлагал эти два противоречивых случая, чтобы продемонстрировать неуместность расспросов о его физическом состоянии. Было бы гораздо лучше, если бы вопрос касался его ума.

История, описывающая, как Ма-цзу обращался с другими учителями, которые забредали к нему, очень хорошо показывает, как он мог подорвать логику и категоризацию. В особенно известном анекдоте заезжий учитель предложил условие двойственности, условие, эквивалентное выключателю, который может быть либо выключен, либо включен. Позволив учителю принять эту совершенно не-дзэнскую позицию, Ма-цзу приступает к его уничтожению. История гласит:

Монах, читавший лекции по буддизму, пришел к Учителю и спросил: «Каково учение, проповедуемое мастерами чань?» Ма-цзу задал встречный вопрос: «Каких учений придерживаешься ты?» Монах ответил, что читал лекции по более чем двадцати сутрам и шастрам. Учитель воскликнул: «Разве ты не лев?» Монах сказал: «Я не осмеливаюсь так сказать». Учитель дважды пыхнул, и монах прокомментировал: «Это способ обучения чань». Ма-цзу парировал: «Какой способ ты имеешь в виду?» — и монах сказал: «Способ, которым лев покидает логово». Учитель замолчал. Монах тут же заметил: «Это также способ обучения чань». На это Учитель снова спросил: «Какой способ ты имеешь в виду?» «Лев остается в своем логове». «Когда нет ни выхода, ни пребывания, какой способ, ты бы сказал, это был?» Монах не ответил...