«Дзэн: опыт постижения»

Ма-цзу задал, казалось бы, неразрешимый вопрос, по крайней мере вопрос, на который логика не могла ответить. Этот провокационный обмен, позже известный как мондо, был новой техникой обучения, которая значительно отличалась от более ранних методов Хуэй-нэна и Шэнь-хуэя, которые всходили на платформу, произносили проповедь, а затем вежливо принимали вопросы от аудитории.

Но как Ма-цзу справился с этим вопросом, когда он был задан ему? Он вернулся к тому факту, что реальность — это то, что мы из нее делаем, и все вещи возвращаются к уму. Однажды он справился с тем же вопросом, который задал заезжему монаху, показав, как это можно сделать. Его ответ — суть дзэн.

Однажды монах нарисовал четыре линии перед Ма-цзу. Верхняя линия была длинной, а остальные три — короткими. Затем он потребовал от Учителя: «Помимо того, что одна линия длинная, а остальные три короткие, что еще вы могли бы сказать?» Ма-цзу нарисовал одну линию на земле и сказал: «Это можно назвать либо длинным, либо коротким. Это мой ответ».

Язык обманчив. Но если он используется для построения антилогического вопроса, он может быть в равной степени использован для построения антилогического ответа.

Ма-цзу обнаружил и усовершенствовал то, что, по-видимому, ускользало от более ранних учителей, таких как Хуэй-нэн и Хуай-жан: а именно, спусковой механизм для внезапного просветления. Как отмечалось ранее, он положил начало использованию криков и ударов для ускорения просветления — техник, которые стали знаменитыми в последующие десятилетия в руках таких людей, как Хуан-бо и Линь-цзи, мастеров, сформировавших школу Риндзай. В качестве типичного примера можно привести историю о монахе, который пришел к нему спросить: «Какова была цель прихода Бодхидхармы с Запада?», что на языке чань означает «Каков основной принцип дзэн?». Пока монах почтительно кланялся перед старым мастером, ожидая ответа, который свел бы все воедино, Ма-цзу сбил его с ног, сказав: «Если я не ударю тебя, люди по всей стране будут смеяться надо мной». Злосчастный монах поднялся с земли и — внезапно осознав, что только что вкусил единственную существующую реальность, — просветлел на месте. Очевидно, что не каждый боксер испытывает просветление, когда получает нокаутирующий удар. Удар просветления призван потрясти вопрошающий ум и нарушить, пусть даже на мгновение, его цепляние за абстракции и логику. Кажется, будто просветление — это физическое явление, которого иногда лучше всего достичь с помощью физического процесса — такого как удар или крик.

Насилие, казалось, работало в обе стороны, ибо монахи часто давали ему попробовать его же лекарство. Пример приведен в следующей истории:

Случилось однажды, что его ученик Инь-фэн толкал тележку, а Ма-цзу сидел на дороге, вытянув ноги. Инь-фэн попросил его убрать ноги, но Ма-цзу сказал: «То, что вытянуто, не должно быть убрано снова!» Инь-фэн парировал: «Раз продвинувшись, нет пути назад!» Не обращая внимания на мастера, он продолжал толкать тележку, пока она не наехала на его ноги и не поранила их. Ма-цзу вернулся в зал с топором в руке, говоря: «Пусть выйдет тот, кто несколько мгновений назад поранил мои ноги своей тележкой!» Инь-фэн, не испугавшись, вышел вперед, вытянув шею перед мастером. Мастер [мирно] опустил топор.

Значение этой истории, если оно вообще есть, заключается в том, что она передает атмосферу чаньских монастырей около 750 года. Она демонстрирует, что лидер монастыря должен был заслужить свой авторитет. Он должен был быть жестче, дерзче и быстрее всех остальных.

Во времена династии Тан было принято использовать быка как метафору всего, что не поддается контролю в человеческой природе. Бык не обязательно был плохим; его просто нужно было укротить. Строгость, с которой этот контроль применялся в монастыре Ма-цзу, иллюстрируется историей об одном из учеников, бывшем охотнике, которого Ма-цзу однажды встретил за работой на монастырской кухне.

«Что ты делаешь?» — спросил мастер, вопрос, на который никогда не получал прямого ответа от просветленного монаха чань.

«Я пасу быка», — ответил человек, метафорический способ сказать, что он пытается дисциплинировать себя. «И как, — выпалил Ма-цзу, — ты собираешься ухаживать за ним?» Монах ответил: «Всякий раз, когда он начинает идти на траву [т.е. потакать своим желаниям], я дергаю его за ноздри [нежную часть большого животного]».

На что Ма-цзу с восхищением ответил: «Если ты действительно можешь делать это сам, то мне пора на покой».

Эта история иллюстрирует акцент на самоконтроле, который был частью чаньских монастырей. Тем не менее, самоконтроль практиковался только ради того, что он давал взамен. Не было никаких оценочных суждений или правил, которым нужно было следовать. Смысл был в том, чтобы делать то, что казалось наиболее полезным. Например, есть история о том, что местный губернатор спросил Ма-цзу: «Учитель, должен ли я есть мясо и пить вино?» Мастер не дал ему ответа, подразумевающего оценочное суждение, а скорее обрисовал награды двух возможных путей: «Есть и пить — ваше естественное право, воздержание от мяса и вина — ваш шанс на большее благословение».

Ма-цзу часто использовал структуру языка с его естественной способностью к параллелям как инструмент обучения сам по себе.

В другой раз монах спросил: «В чем смысл прихода Бодхидхармы с Запада?» «В чем смысл [твоего вопроса] в этот момент?» — ответил Учитель.

Монаха интересовали абстрактные вопросы (используя чаньскую метафору смысла просветления); Ма-цзу напомнил ему, что единственная реальность, которая имеет значение, — это его собственное бытие, его собственные потребности. И он сделал это, используя почти идентичный язык.

Ма-цзу постоянно проверял своих учеников, держа их в тонусе и укрепляя их просветление. Есть история, что однажды вечером, наслаждаясь лунным светом с тремя своими учениками (включая двух самых известных, Хуай-хая и Нань-цюаня), он задал им вопрос: «Что нам делать прямо сейчас, в этот самый момент?» — типичный дзэнский вызов. Один из монахов сказал: «Лучше всего было бы изучать сутры древних, которые достигли просветления». Монах Хуай-хай, который позже должен был принять мантию Ма-цзу, возразил: «Было бы хорошо практиковать медитацию».

В этот момент Нань-цюань, третий монах, просто встал, встряхнул рукава своей мантии и молча ушел. Ма-цзу признал это правильным ответом и заявил: «Сутры можно вернуть в буддийский канон, а медитацию — в недифференцированный океан, но только Нань-цюань перепрыгивает и превосходит их». Ответ Нань-цюаня был триумфом физического действия и простоты над религиозностью и абстракцией.

В хрониках сообщается, что у Ма-цзу было 139 просветленных учеников, многие из которых стали лидерами чань в своих округах. Самыми выдающимися были монахи Хуай-хай и Нань-цюань и мирянин по имени Пан — все трое сегодня вспоминаются в анекдотах, которые стали чаньскими писаниями. Но другие, вероятно, были не менее активны и просветлены. Южный чань расширялся, горные уединения расцветали повсюду. Многие учителя, вероятно, были забыты только потому, что у них не было учеников, которые взяли бы на себя труд записать и сохранить их учения. Сам Ма-цзу также, по-видимому, ничего не писал, но ему повезло больше с учениками. В любом случае, он, как сообщается, умер типичным для чань способом. Он предсказал свою смерть за месяц, и когда пришло время, он искупался, принял позу для медитации и молча ушел.

Глава седьмая

ХУАЙ-ХАЙ:

ОТЕЦ МОНАШЕСКОГО ЧАНЬ

Среди многих знаменитых учеников Ма-цзу человек, чье влияние было наиболее всепроникающим в последующие века, — это По-чжан Хуай-хай (720-814). Это мастер, которому приписывают основание первого полностью чаньского монастыря, разработку особого набора правил для чаньской дисциплины и написание глубокого трактата о внезапном просветлении. В то время как Ма-цзу и другие его ученики, такие как Нань-цюань, экспериментировали со способами помочь новичкам прорваться сквозь барьер разума, Хуай-хай исследовал сам феномен просветления и описал состояние умственной готовности, необходимое для достижения Другого Берега. Хуай-хай был несколько неоправданно обойден вниманием современным движением дзэн, возможно, потому, что его изложительный стиль не располагал к запоминающимся анекдотам или коанам.

Сведения о происхождении Хуай-хая противоречивы, но, по-видимому, он начал свои буддийские штудии рано, став учеником мастера по имени Тао-чжи в небольшом городке в нынешней провинции Чжэцзян. (Именно этот мастер дал ему религиозное имя Хуай-хай, или «Океан Мудрости».) После того как он повзрослел, гласит история, он услышал о великом мастере Ма-цзу в провинции Цзянси и отправился туда учиться.

Среди многих анекдотов, окружающих пребывание Хуай-хая с Ма-цзу, пожалуй, лучший — это история о благоприятной первой встрече. История гласит, что когда Хуай-хай прибыл, старый мастер немедленно спросил, из какого храма он прибыл, а затем: «Что ты пришел сюда найти?»

Хуай-хай ответил: «Я пришел, чтобы открыть истину Будды».

На это Ма-цзу ответил: «Чему ты надеешься научиться у меня? Почему ты игнорируешь сокровище в своем собственном доме и бродишь так далеко?»

Понятно, что озадаченный Хуай-хай спросил: «Что это за сокровище, которое я игнорировал?»

На что последовал знаменитый ответ: «Тот, кто спрашивает меня в этот момент, — это твое сокровище. В нем все полно. В нем нет недостатка, и, более того, вещи, которыми оно обладает, неисчерпаемы. Учитывая, что ты можешь свободно пользоваться этим сокровищем, почему же ты продолжаешь бродить за границей?» Говорят, что с этими словами Хуай-хай внезапно обрел интуитивное, нерациональное знакомство со своим собственным умом.

Среди других классических историй об ученичестве Хуай-хая у Ма-цзу — часто повторяемый рассказ о том дне, когда они вдвоем шли по тропинке, и вдруг над головой послышался крик стаи перелетных гусей. Ма-цзу повернулся к своему ученику и спросил: «Что это был за звук?» Хуай-хай невинно ответил: «Это был крик диких гусей». Ма-цзу помолчал, а затем потребовал от своего ученика: «Куда они делись?» Хуай-хай сказал: «Они улетели».

Это был неприемлемо скучный, прямолинейный ответ для дзэнского человека, и в отвращении Ма-цзу развернулся, схватил Хуай-хая за нос и крутил его, пока его ученик не закричал в панике, что заставило Ма-цзу заметить: «Значит, ты думал, что они улетели. Но они были здесь все время».

Легенды гласят, что этот обмен репликами, в типичном жестком стиле Ма-цзу, заставил Хуай-хая столкнуться со своей изначальной природой. Ма-цзу дал своему ученику яркий урок концепции неделимого единства, которое пронизывает мир; вещи не приходят и не уходят — они всегда здесь, часть постоянной ткани. Хуай-хая приглашали перестать рассматривать мир как фрагментированную коллекцию элементов и увидеть его скорее как единое целое.

Взаимодействия мастера и новичка всегда были динамичными. Например, другая история гласит, что однажды Ма-цзу спросил Хуай-хая, как он будет учить чань. Хуай-хай ответил, подняв вертикально метелку от пыли. Ма-цзу продолжил, спросив его: «Это все, что есть? Больше ничего нет?» Хуай-хай ответил, бросив метелку. (Один интерпретатор сказал, что поднятие метелки от пыли раскрыло функцию ума, тогда как бросание ее вернуло функцию к субстанции ума.) Согласно некоторым версиям этого эпизода, Ма-цзу ответил, закричав во весь голос, что сделало Хуай-хая глухим на три дня. Говорят, что этот крик стал моментом окончательного просветления Хуай-хая.

Хуай-хай, по-видимому, был добрым человеком, теплым и приятным, не склонным к грубым методам некоторых своих современников. Вместо экстравагантности мы находим дружелюбный тип, который сосредоточился на руководстве общиной учеников (иногда называемой «дзэнским лесом») и оказании помощи всем. Мы пропустим многие другие анекдоты, связанные с его пребыванием с Ма-цзу, и обратимся вместо этого к его более значительным вкладам в рост чань. Они делятся на две основные категории: во-первых, он основал первый полностью чаньский монастырь и сформулировал для него набор монастырских правил, которые сегодня до сих пор соблюдаются в дзэнских монастырях; и во-вторых, он был одним из первых мастеров южного чань, который исследовал психологию «внезапного просветления» и написал ясный анализ умственной подготовки, которую оно требовало.

Прежде чем подробно описывать вклад Хуай-хая в монашеский чань, возможно, было бы хорошо кратко вспомнить характер традиционного буддийского монастыря в Китае во времена династии Тан (618-907). Буддийские монастыри долгое время управлялись набором правил, известных как виная. Эти правила предписывали все: от цвета одежд для духовенства до наказаний за поедание лука или чеснока (запрещенных в основном потому, что они считались стимуляторами, а не обязательно из-за их социальных обязательств в тесных помещениях). Были также некоторые конкретные и довольно торжественные заповеди — например, монахи или монахини могли быть изгнаны из общины за воровство, убийство, ложь или сексуальные отношения. Происходящие из Индии, эти правила были впоследствии пересажены в Китай, где они постепенно стали еще более строгими, хотя их соблюдение, по-видимому, не всегда было строгим. Возможно, из-за этой небрежности режим Тан установил наказания даже более суровые, чем те, что были наложены буддийскими властями. Например, в то время как виная косвенно допускала поедание мяса (через лазейку, что все благотворительные дары должны быть приняты, поскольку они дают мирянам заслугу, и если дар оказывался мясом, его все равно нужно было потреблять ради дарителя), правительство Тан предписывало тридцать дней каторжных работ для монахов, пойманных на участии. Поскольку граждане, вступающие в буддийские ордена, снимались с налогового учета, правительство старалось обеспечить, чтобы монашеская жизнь была достаточно строгой, чтобы отпугнуть простых уклонистов от налогов. Хотя китайские буддийские школы были почти все членами той стороны буддизма, известной как Махаяна, они, по-видимому, следовали правилам буддизма Тхеравады, поскольку последние были более ясными и легче понимаемыми. Хуай-хай решил объединить два набора правил и из них разработать новый набор руководящих принципов специально для чань, тем самым создав кодекс монашеской дисциплины, который в конечном итоге будет управлять поведением дзэн во всем мире.

Запись о том, как изначально была установлена чаньская монашеская система, менее подробна, чем нам хотелось бы. Легендарный Четвертый Патриарх, Дао-синь, как говорят, был первым мастером дхьяны, который поселился в одном месте и воспитал группу учеников. Учителя дхьяны, по-видимому, объединялись с обычными буддистами в последующие десятилетия, живя в их монастырях, подобно тому как рак-отшельник находит дом в раковинах других видов. Если их число было большим, у них могли быть свои отдельные помещения, но они все равно должны были соблюдать правила своей принимающей секты, которой чаще всего была школа Винаи. Постепенно, однако, произошла трансформация, поскольку мастера чань стали все более отличимыми от лидеров других сект, а сам чань рос до все больших пропорций, особенно на юге.

Неудивительно, что человеком, который сделал монашеский чань реальностью, был ученик Ма-цзу По-чжан Хуай-хай. В записанных анекдотах Хуай-хай характеризуется как уравновешенный, прагматичный человек, которого легко представить обладающим превосходными административными способностями. Как характеризует его правила Джон Ву: «Именно это правило [Хуай-хая] впервые установило дзэнскую монашескую систему. В своем акценте на моральной дисциплине и деловитости оно сравнимо со Святым Правилом Святого Бенедикта. Обязанности настоятеля и различных функционеров под ним тщательно определены. Повседневная жизнь монахов регулируется в деталях. Особый интерес представляют обряды принятия обетов и всеобщая обязанность работать в полях».

Трудно сказать точно, какова была природа правил, сформулированных Хуай-хаем, поскольку его первоначальные предписания были переработаны несколько раз на протяжении многих лет, причем самая ранняя сохранившаяся версия — та, что сохранена в китайском документе династии Юань 1282 года под названием «Святое Правило По-чжана [Хуай-хая]». Если мы посмотрим за пределы деталей, однако, мы увидим, что его акцент на создании самообеспечивающегося монашеского учреждения был в некотором смысле дальнейшей китаизацией индийского буддизма через отказ от попрошайничества как основного средства поддержки. (Попрошайничество не было полностью оставлено, поскольку оно ценно для обучения смирению; вместо этого оно было сохранено в регулируемой, символической форме, но сделано второй линией экономической защиты.) Монастыри должны были выживать самостоятельно, поскольку Хуай-хай настаивал на том, чтобы медитация и поклонение были интегрированы с физическим трудом. В то время как идеальный индийский святой человек был тем, кто полагался на попрошайничество, Хуай-хай считал, что в Китае святее работать ради пропитания. Это было ядром его учений, как символизировано в его знаменитом манифесте: «День без работы — это день без еды». Ничто не могло быть более сочувственно воспринято среди китайцев, и Хуай-хай, вероятно, справедливо считается тем, кто привил чань против правительственных преследований 845 года, которые уничтожили так много других буддийских сект. Он практиковал то, что проповедовал, и даже когда он достиг старости, он продолжал трудиться в полях. На самом деле, его ученики в конце концов стали настолько обеспокоены его здоровьем, что предприняли беспрецедентный шаг, спрятав его садовую мотыгу. Но верный своему правилу, он отказывался есть, пока ее не вернули.

Возможно, мы можем сделать вывод о правилах Хуай-хая из распорядка в современных дзэнских монастырях (школы Риндзай). Монахи встают задолго до рассвета (прежде чем они могут увидеть линии на ладони), и после утреннего туалета они собираются в главном зале для утренних молитв — в данном случае быстрое распевание сутр, устройство скорее для развития способностей к концентрации, чем для благочестия. Затем они возвращаются в зал медитации, где возобновляется пение. Затем следует завтрак, обычно простой рис с скромным овощным гарниром, а затем обратно в зал медитации для церемониального чая и объявлений о расписании дня. После этого каждый монах встречается индивидуально с мастером в его покоях, где проверяется просветление монаха и может быть назначен коан. (Мастер, кстати, пользуется отдельной комнатой; монахи спят вместе в общем зале, расположенные по рангу.) После этого монахи занимаются садом и территорией монастыря, а позже утром может быть попрошайничество или визиты к светским покровителям за пожертвованиями. После обеда (основной прием пищи; его остатки — ужин) есть еще работа в саду монастыря, посадка и сбор урожая, а также ремонт зданий или другие хозяйственные хлопоты. Позже может быть больше пения, а также уборка и уход за интерьером зданий. А между ними может быть медитация. Затем, когда наступает ночь, звонит вечерний колокол, чтобы обозначить окончание рабочего дня. Вечером монах может больше медитировать или получать дальнейшие наставления от мастера или своих братьев. Наконец, поздно вечером, спать — в конце долгого дня. Следует отметить, что есть также много особых дней, в которые приемы пищи, церемонии или действия могут принимать другой характер.

Примечательно, что монастыри раннего чань, как говорят, не имели зала Будды или места для поклонения; скорее, у них был только зал Дхармы или лекционный зал, в котором мастер давал беседу, за которой следовали острые обмены репликами с его учениками, которые часто были шумными и иногда уходили по своему желанию, чтобы продемонстрировать свою независимость ума. Это были места непочтительности и нестесненного интеллектуального поиска; и, по-видимому, не было принудительного изучения традиционной буддийской литературы. Имея свои собственные монастыри, где они могли делать все, что им заблагорассудится, мастера чань обнаружили, что их бунт завершен. Их теперь был беспрепятственный поиск вечной философии.

Имея это в виду, мы можем теперь обратиться к психологическим учениям законодателя Хуай-хая. В отличие от отрывочной истории его вклада в монашескую жизнь, которая сохранена скорее в духе, чем в букве, сочинения о просветлении, которые носят его имя, довольно твердо атрибутированы. Это, по сути, значительный новый аспект истории чань, поскольку его работа представляет собой один из старейших документов, фактически составленных мастером — по сравнению с проповедью, транскрибированной и отредактированной каким-то последователем. Согласно сохранившимся сочинениям, после того как Хуай-хай проучился у Ма-цзу несколько лет, он вернулся в свой родной храм, чтобы заботиться о своем первом мастере, Тао-чжи, который был к тому времени стар и болен — акт долга, который любой китаец немедленно понял бы. Именно во время этого ответного визита к своему старому мастеру он составил трактат, излагающий теоретическую основу внезапного просветления. Говорят, что когда этот документ был показан Ма-цзу, он сравнил Хуай-хая с великой жемчужиной, чей блеск проникал сквозь все время и пространство. (Любопытно, что сам Ма-цзу, по-видимому, не делал большого шума вокруг смысла внезапного просветления, по-видимому, принимая «теорию» как должное и переходя к «практике».)

«Дзэнское учение Хуай-хая о внезапном озарении» было

составлено в форме воображаемой сессии вопросов и ответов, в которой Хуай-хай эффективно интервьюировал сам себя по вопросу внезапного просветления и конкретных проблем, с которыми человек может столкнуться, пытаясь подготовиться к нему. Он подчеркивал, что одна из самых важных вещей, которые нужно сделать, — это приостановить вынесение оценочных суждений о вещах, поскольку это ведет почти прямо к разделению вещей на лагеря хорошего и плохого, симпатий и антипатий. Это открывает человека миру категорий и двойственностей, как раз противоположному единству. Согласно Хуай-хаю, первое, что нужно сделать, — это стремиться к:

. . . полному отказу от идей о двойственной природе добра и зла, бытия и небытия, любви и отвращения, пустоты и не-пустоты, концентрации и отвлечения, чистого и нечистого. Отказавшись от всех них, мы достигаем состояния, в котором все противоположности видятся как пустота. . . . Как только мы достигаем этого состояния, ни одна форма не может быть различима. Почему? Потому что наша самоприрода нематериальна и не улавливает ни одной вещи, чуждой самой себе. То, что не содержит ни одной вещи, есть истинная Реальность. . . .

Желание избежать любви и отвращения неразрывно связано со свободой от различий, двойственности, суждений или предрассудков:

Мудрость означает способность различать всякий сорт добра и зла; дхьяна означает, что, делая эти различия, вы остаетесь полностью незатронутыми любовью или отвращением к ним.

В другом месте он описывает эту цель как:

Способность созерцать мужчин, женщин и все различные виды явлений, оставаясь при этом столь же свободными от любви и отвращения, как если бы они на самом деле вообще не были увидены. . .

Таким образом, мы можем действовать на принципе единства, даже в мире, где явления имеют множественность.

Но как именно мы можем сказать, что все вещи — одно? Это не то, что может быть полностью понято рациональным умом, и изначально это должно быть принято частично на веру, как удерживающее действие, пока мы не сможем понять это интуитивно. Его переводчик Джон Блофельд использует традиционную буддийскую аналогию моря, которое постоянно меняется и все же вечно неизменно: «Созерцание движения и меняющегося состава морских волн — полезный символический подход; ибо не только волны и море идентичны по субстанции, но также данная волна не сохраняет свою индивидуальную идентичность ни на мгновение, так как вода, составляющая ее, никогда ни на мгновение не бывает полностью той же самой; таким образом, к тому времени, как она достигает нас издалека, каждая капля, которую она содержит, будет иной, чем капли, составляющие ее, когда мы увидели ее впервые. С другой стороны, морская вода — это морская вода, и волна полностью состоит из этого. Каждая волна пуста — простое колеблющееся явление, идентичное по субстанции каждой другой волне и всему океану. . . .» Волны — идеальная метафора для идеи всего и ничего одновременно, поскольку они одновременно эфемерны и являются частью большей реальности, моря, из которого они возникают, принимают физический облик, а затем растворяются. Они кажутся существующими, но вы не можете схватить и удержать их. Они одновременно существуют и несуществуют. Таким образом, они напоминают Пустоту, своего рода энергию, которая проявляет себя через разнообразные иллюзорные объекты чувств, но которая сама по себе является неуловимым, неизменным единством. Имея это в виду, возможно, легче понять Хуай-хая, когда он заявляет:

Природа Абсолюта пуста и все же не пуста. Как так? Чудесная «субстанция» Абсолюта, не имеющая ни формы, ни очертаний, поэтому не обнаружима; следовательно, она пуста. Тем не менее, эта нематериальная, бесформенная «субстанция» содержит функции, столь же многочисленные, как пески Ганга, функции, которые безотказно реагируют на обстоятельства, поэтому она также описывается как не пустая.

Сосредоточившись на этой идее единства в Абсолюте, мы также взаимодействуем с нашим собственным восприятием времени. Поскольку важно, чтобы ум ни на чем не задерживался, естественно, это относится к времени так же, как и к пространству.

Если вы хотите очень ясно понять не-пребывающий ум, пока вы фактически сидите в медитации, вы должны быть осведомлены только об уме. . . . Все, что прошло, — прошло, поэтому не судите о нем; ибо когда забота о прошлом прекращается сама по себе, можно сказать, что прошлого больше нет. Все, что в будущем, — еще не здесь, поэтому не направляйте свои надежды и стремления к нему; ибо, когда забота о будущем прекращается сама по себе, можно сказать, что будущего нет. Все, что присутствует, — сейчас под рукой; просто будьте сознательны своей непривязанности ко всему — непривязанности в смысле не позволения никакой любви или отвращения к чему-либо войти в ваш ум; ибо, когда забота о настоящем прекращается сама по себе, мы можем сказать, что настоящего нет.

Он вывел идею «сейчас» в интересное новое измерение. Отсекая мысли о прошлом и будущем, вы не только спасаете себя от душевных страданий, вы также больше не нуждаетесь в различении идеи «настоящего» . . . и вы только что устранили важный аспект привязанности.

Хуай-хай не слеп к трудности такого строгого контроля ума, и он предлагает некоторые из первых практических советов от мастера чань для контроля ума. Неудивительно, что это предостережение перестать так сильно стараться, просто сосредоточиться на целях, а не форсировать поведение ума. Например, если вы медитируете и ваш ум хочет блуждать и искать что-то, на чем можно остановиться, что вы должны делать?

Если ваш ум блуждает, не следуйте за ним, после чего ваш блуждающий ум перестанет блуждать сам по себе. Если ваш ум желает задержаться где-то, не следуйте за ним и не останавливайтесь там, после чего поиск вашим умом места для пребывания прекратится сам по себе. Тем самым вы придете к обладанию не-пребывающим умом — умом, который остается в состоянии не-пребывания. Если вы полностью осознаете в себе не-пребывающий ум, вы обнаружите, что есть просто факт пребывания, без чего-либо, на чем можно пребывать или не пребывать. Это полное осознание в себе ума, не пребывающего ни на чем, известно как ясное восприятие своего собственного ума или, другими словами, как ясное восприятие своей собственной природы.

Завершая свой трактат, он резюмирует свою технику внезапного озарения в смелом манифесте:

Вы должны знать, что изложение принципа освобождения в его целостности сводится только к этому — КОГДА ВЕЩИ ПРОИСХОДЯТ, НЕ ДЕЛАЙТЕ НИКАКОГО ОТКЛИКА: ДЕРЖИТЕ СВОИ УМЫ ОТ ПРЕБЫВАНИЯ НА ЧЕМ-ЛИБО ВООБЩЕ: ДЕРЖИТЕ ИХ ВЕЧНО ТИХИМИ, КАК ПУСТОТА, И СОВЕРШЕННО ЧИСТЫМИ.

Возможно, пришло время спросить, в чем именно смысл всего этого. Когда мы достигли его цели, мы эффективно отсекли все привязанности, рациональность, проницательность, ценности, ощущения. Но почему мы вообще хотели бы делать это в первую очередь? Хуай-хай отвечает, что, освобождая себя от этого порабощающего рабства нашему эго и его привязанностям, мы становимся хозяевами нашего собственного бытия, свободными испытывать мир, но больше не находящимися в его власти. И, более того, нам больше не нужно даже думать о пребывании в состоянии «не-мышления». Именно это естественное состояние мудрости является нашей целью.

Концентрация (дхьяна) включает в себя успокоение вашего ума . . . так что вы остаетесь полностью невозмутимыми окружающими явлениями. Мудрость означает, что ваша тишина ума не нарушается вашим размышлением об этой тишине, что ваша чистота не запятнана вашим развлечением какой-либо мыслью о чистоте и что, посреди таких пар противоположностей, как добро и зло, вы способны различать их, не будучи запятнанными ими, и, таким образом, достичь состояния совершенной легкости и свободы от всякой зависимости.

Это состояние называется просветлением, новым способом переживания реальности, который полностью полагается на интуицию. Тогда мы осознаем, что все это время наш рациональный ум вел нас, говоря нам, что явления реальны, и все же удерживая нас от реального переживания вещей из первых рук, поскольку рациональный ум верит в имена, категории, двойственность. Следовательно, до этого внезапного момента интуитивного понимания мы видели мир как сквозь тусклое стекло, с нами как субъектом и ложно воспринимаемым внешним миром как объектом. После этого опыта мы видим вещи ясно, но мы воспринимаем их такими, какие они есть на самом деле — творениями ума, лишенными подлинной субстанции, как мир, который мы создаем в наших снах, или морские волны, которые мы можем видеть, но не можем удержать. Зная это, мы можем смотреть на мир беспристрастно, больше не пойманные в сеть эго-вовлеченности, которая порабощает тех, кто еще не просветлен. Поскольку все это мировоззрение может быть понято только интуитивно, неудивительно, что оно должно однажды «осенить вас», когда вы меньше всего ожидаете, как внезапное вдохновение, которое поражает вас после того, как логика потерпела неудачу. Инструкции Хуай-хая предназначены быть подготовкой к этому моменту, атрибутами, которые нужно принять, чтобы сделать вас готовыми и восприимчивыми, когда ваше «внезапное» просветление поразит вас.

Концепция внезапного просветления Хуай-хая была довольно прямолинейной, и, по-видимому, не было абсолютно необходимо, чтобы использовалась медитация. (На самом деле, он определил дхьяну как состояние ума, а не действие.) Просветление — это освобождение от эго, главной вещи, стоящей на пути к душевному покою в мире получения и траты, конфликтов и конкуренции. Древние мастера чань хорошо знали горести и душевные страдания, которые преследуют сердце человека, и мыслители, такие как Хуай-хай, исследовали его лекарство более полно, чем мы осознаем сегодня.

Глава восьмая

НАНЬ-ЦЮАНЬ И ЧЖАО-ЧЖОУ:

МАСТЕРА ИРРАЦИОНАЛЬНОГО

Нань-цюань Пу-юань

Самым запоминающимся учеником Ма-цзу был Нань-цюань Пу-юань (748-835), основатель знаменитого монастыря и блестящей, хотя и недолговечной линии, лучшим примером которой был его ученик Чжао-чжоу Цун-шэнь (778-897). «Передача светильника» сообщает, что Нань-цюань родился в провинции Хэнань на севере Китая. Он начал изучать медитацию в возрасте десяти лет, и согласно «Биографиям выдающихся монахов», составленным в эпоху Сун (Сун гао-сэн чжуань), он отправился изучать буддизм на гору Сун, недалеко от Лояна, когда ему было тридцать, и стал священником традиционного буддизма, по-видимому, школы Винаи. После своего посвящения он путешествовал по различным более известным монастырям, усовершенствовал свои знания буддийских писаний и в конечном итоге оказался в горном заведении мастера чань Ма-цзу.

Легенда гласит, что, хотя у Ма-цзу было восемьсот последователей, вундеркинд Нань-цюань был немедленно возведен в положение главного ученика, и никто из остальных не решался спорить с ним. Он наконец достиг своего полного просветления под руководством старого мастера. Неясно, когда он прибыл или как долго оставался с Ма-цзу, но, как сообщается, он покинул монастырь в 795 году — когда ему было под пятьдесят — и основал свою собственную общину на горе Нань-цюань, месте в провинции Аньхой к северу от Цзянси, построив первоначальное жилье своими собственными руками и привлекая несколько сотен учеников. Его самым известным последователем, помимо более позднего мастера Чжао-чжоу, был мирянин Лу Сюань, провинциальный губернатор округа Сюань. История гласит, что после пребывания в своем горном уединении в течение тридцати лет, ни разу не выходя наружу, он наконец уступил просьбам губернатора спуститься и учить чань людей на равнине. Таким образом, он пользовался большой славой как учитель чань, хотя сегодня его помнят по анекдотам, а не по каким-либо приписываемым сочинениям.

Губернатор, по-видимому, был озадачен некоторыми учениями Сэн-чжао (384-414), раннего, до-чаньского буддиста. Он специально спросил Нань-цюаня о значении утверждения в «Книге Чжао» о том, что все вещи происходят из одного источника и, соответственно, не может быть никакой разницы между добром и злом, которые сами по себе одинаковы в силу общего происхождения. История гласит, что Нань-цюань указал на участок пионов в саду и сказал: «Губернатор, когда люди сегодняшнего дня видят эти цветы, это как если бы они видели их во сне».

Суть, по-видимому, в том, что непросветленный не может полностью воспринять цветок таким, какой он есть на самом деле, не может пережить его непосредственно и чисто. Вместо этого к нему подходят как к объекту, отдельному от наблюдателя, субъекта. Он не видится как продолжение его или ее собственной реальности. Обычный ум допускает эту дихотомию природы, но в дзэнском уме человек и цветок становятся одним, слитыми в бесшовную ткань жизни. Это тот тип утверждения, который в более поздние годы был бы изолирован из хроник и превращен в «публичный случай» или коан, инструмент обучения для новичков. Его смысл не предназначен для постижения через логические процессы, и еще меньше через среду языка. Когда более позднего мастера спросили, что имел в виду Нань-цюань, он ответил столь же загадочным: «Дай мне кирпич».

Другая знаменитая история о губернаторе, возможно, легче для понимания. История гласит, что однажды Лу Сюань поставил перед Нань-цюанем следующую проблему: «Что, если я скажу вам, что человек вырастил гуся в бутылке, наблюдая, как он растет, пока однажды не понял, что он вырос слишком большим, чтобы пройти через горлышко бутылки? Поскольку он не хотел разбивать бутылку или убивать гуся, как бы он вытащил его?» Нань-цюань начал тихо: «Мой уважаемый губернатор», а затем закричал: «ГУСЬ ВЫШЕЛ!» История гласит, что Лу Сюань внезапно просветлел на месте. Нань-цюань показал, что на того, кто задал гипотетический вопрос, можно ответить столь же гипотетическим ответом. Существует общее чаньское (и даосское) упоминание об истине, пойманной в сеть слов. Здесь Нань-цюань показывает, как извлечь истину из словесных обременений. Другой анекдот рассказывает о подобном инциденте:

Один монах сказал Нань-цюаню: «На небе есть драгоценность; как нам ее достать?» Нань-цюань ответил: «Сруби бамбук, сделай лестницу, поставь ее в небо и достань!» Монах спросил: «Как же можно поставить лестницу в небо?» Нань-цюань ответил: «Как ты можешь сомневаться в том, что достанешь драгоценность?»

Многие из его лучших бесед с учениками сохранились в «Передаче светильника». Для достижения максимального эффекта, пожалуй, лучше всего расслабиться и позволить его игре слов омыть рациональный ум, подобно прохладному, очищающему прибою. Как и в случае с даосом Чжуан-цзы, лучший способ постичь этот антилогический феномен — перестать пытаться осмыслить его интеллектуально, ибо только тогда мы сможем понять.

Губернатор сказал: «В моем доме есть кусок камня. Иногда он стоит, а иногда лежит. Можно ли высечь из него образ Будды?» «Да, это возможно», — ответил Мастер. «Но разве это не невозможно?» — возразил губернатор. «Это невозможно! Это невозможно!» — воскликнул Мастер.

Этот диалог звучит почти так, будто он взят из неоткрытой сцены «В ожидании Годо», где Владимир и Эстрагон проверяют бессмысленность языка. А что касается чистого Ионеско, то трудно превзойти следующий случай:

Однажды Мастер Нань-цюань сказал Гуй-цуну и Ма-ю, что собирается взять их с собой навестить Нань-ян Хуэй-чжуна, Государственного наставника. Прежде чем они отправились в путь, Нань-цюань нарисовал на дороге круг и сказал: «Как только дадите правильный ответ, мы отправимся в путь». Тогда Гуй-цун сел внутри круга, а Ма-ю поклонился по-женски. Мастер сказал им: «Судя по этому ответу, ехать нет необходимости».

Отношение Нань-цюаня к условным благочестивым обычаям, а также к общественным и рационалистическим заботам конфуцианства, пожалуй, лучше всего иллюстрирует прощание, которое он устроил своему выдающемуся последователю:

Когда губернатор Лу собирался вернуться к исполнению своих обязанностей в Сюаньчэн, он пришел попрощаться с Мастером. Тот спросил его: «Губернатор, вы возвращаетесь в столицу. Как вы будете управлять людьми?» Губернатор ответил: «Я буду управлять ими с помощью мудрости». Мастер заметил: «Если это так, то люди пострадают от этого».

Нань-цюаню была присуща освежающая свобода от напыщенности, которая сослужила бы хорошую службу многим другим мастерам дзэн, как древним, так и современным.

Когда Мастер стирал свою одежду, монах сказал: «Мастер! Вы все еще не свободны от "этого"?» Мастер Нань-цюань ответил, поднимая одежду: «Что ты можешь поделать с "этим"?»

Это напоминает анекдот об Александре Македонском, который на вопрос, является ли он богом, как о том широко сообщалось, ответил, предложив адресовать этот вопрос человеку, который выносил его ночной горшок.

Его отношение к великим учителям чань прошлого кажется столь же лишенным благоговения.

Монах спросил: «От патриарха к патриарху идет передача. Что же они передают друг другу?» Мастер сказал: «Один, два, три, четыре, пять». Монах спросил: «Что же это такое, чем владели древние?» Мастер сказал: «Когда это можно будет чем-то владеть, я скажу тебе». Монах с сомнением произнес: «Мастер, зачем вы лжете?» Мастер ответил: «Я не лгу. [Шестой патриарх Хуэй-нэн] лгал».

Нань-цюань привык к суматохе монастыря Ма-цзу — месту криков, ударов, нотаций, оскорблений, «безумных» интервью, вводящих в заблуждение намеков и утомляющих ум «несуразностей». И все же все это делалось с высокой интенсивностью и предназначалось для вполне благородной цели — заставить ученика найти свою собственную первозданную природу, свое собственное просветление. Монастырь, каким он стал при этих диких людях Южного Чань, был не чем иным, как камерой высокого давления для тех, кто решил войти. Хотя эти новые методы встряхивания неинтеллектуальных озарений в сознание новичков чань были по существу изобретением Ма-цзу, они были пересажены, усовершенствованы и расширены такими людьми, как Нань-цюань, чей новый монастырь, по-видимому, обладал тем же смертельно серьезным безумием, что и монастырь Ма-цзу.

Чжао-чжоу Цун-шэнь

Некоторые из самых поучительных анекдотов, связанных с Нань-цюанем, касаются его звездного ученика Чжао-чжоу Цун-шэня (778–897), который стал одной из главных фигур Золотого века чань и одним из самых запоминающихся диких южных мастеров. Хотя его настоящее имя было Цун-шэнь, в истории он (как и многие мастера чань) остался под именем горы, где он проповедовал в зрелые годы. Он родился в Цаочжоу в Шаньдуне и рано стал послушником в местном монастыре. Однако тяга к путешествиям была непреодолимой, и он ушел до того, как был рукоположен, прибыв в монастырь Нань-цюаня еще юношей. Традиционный первый обмен репликами типичен для их долгих и плодотворных отношений. Нань-цюань начал со стандартного вопроса:

«Откуда ты только что пришел?»

«Я только что покинул Шуй-сян [названный в честь знаменитого состояния Будды]».

«Видел ли ты стоящий образ Будды?»

«То, что я вижу, — это не стоящий образ Будды, а лежащий Просветленный!»

«Ты сам себе хозяин или нет?»

«Да, я хозяин. [т. е. у меня уже есть учитель]».

«Где же этот твой учитель?»

«В середине зимы погода становится невыносимо холодной. Желаю вам всех благ, сэр».

После этого Нань-цюань решил, что этот посетитель многообещающий, и позволил ему стать своим учеником.

Странный ответ Чжао-чжоу, по-видимому, был его собственным способом показать, что он выбрал Нань-цюаня своим будущим учителем. Нань-цюань, со своей стороны, по-видимому, распознал в этой причудливой пикировке все задатки великого достойного чань.

Подвиги Нань-цюаня и Чжао-чжоу составляют ядро великой анекдотической литературы Золотого века чань. Ни один из них не был великим новатором, великим писателем или великим организатором, но вместе они смогли исследовать высшие пределы диалога как средства достижения просветления. И их диалоги, кстати, не всегда требовали слов.

Однажды в монастыре Нань-цюаня монахи восточного и западного крыла поспорили из-за владения кошкой. Все они пришли к Нань-цюаню за арбитражем. Держа нож в одной руке, а кошку в другой, Нань-цюань сказал: «Если кто-нибудь из вас сможет сказать правильное слово, эта кошка будет спасена; в противном случае она будет разрублена на две части». Никто из монахов не смог ничего сказать. Тогда Нань-цюань убил кошку. Вечером, когда Чжао-чжоу вернулся в монастырь, Нань-цюань спросил его, что бы он сказал, если бы был там в то время. Чжао-чжоу снял свои соломенные сандалии, положил их себе на голову и вышел. На что Нань-цюань прокомментировал: «О, если бы ты был здесь, кошка была бы спасена».

Ответ Чжао-чжоу не использовал язык и был лишен различий, не будучи ни положительным, ни отрицательным. Это одна из самых знаменитых историй в «Передаче светильника», и, вероятно, она станет богаче, если мы не будем подвергать ее слишком большому количеству комментариев.

Смысл был специально задуман как можно более простым, но эта самая простота беспокоит сложный интеллектуальный ум. Существует особенно показательная история об обмене репликами между Чжао-чжоу и Нань-цюанем относительно Дао, что означает путь к просветлению:

Когда Чжао-чжоу спросил своего учителя: «Что такое Дао?», тот ответил: «Дао — это не что иное, как обыденный ум». «Есть ли какой-нибудь способ приблизиться к нему?» — продолжал Чжао-чжоу. «Как только ты вознамеришься приблизиться к нему, — сказал Нань-цюань, — ты сбиваешься с пути». «Если исключить сознательное намерение, — продолжал спрашивать ученик, — как мы можем достичь познания Дао?» На это мастер ответил: «Дао не принадлежит ни к знанию, ни к незнанию. Ибо знание — это лишь иллюзорное восприятие, в то время как незнание — это просто замешательство. Если ты действительно достигнешь истинного понимания Дао, не омраченного ни малейшим сомнением, твое видение будет подобно бесконечному пространству, свободному от всех границ и препятствий. Его истинность или ложность не могут быть установлены искусственно внешними доказательствами». При этих словах Чжао-чжоу пришел к просветлению. Только после этого он принял обеты и стал профессиональным монахом.

Утверждение Нань-цюаня о том, что Дао — это не что иное, как обыденный ум, но что его нельзя достичь преднамеренным поиском, является давним общим местом чань. Однако здесь он добавляет интересное новое утверждение: он утверждает, что, хотя человек, обретающий это просветление, не сомневается в его реальности, оно не может быть доказано или опровергнуто никакими объективными тестами. Нет способа объективно показать, что просветленный человек достиг своей цели. Мастера чань могли проверять просветление, сопоставляя нелогичность претендента со своей собственной; если его «безумие» совпадало, то ученик проходил проверку. Но, по определению, не существует объективного теста на просветление. Но тогда как проверить окончательное осознание того, что нет ничего, что нужно осознать, кроме того, что вы знали все это время? Совершенно просто: интуиция мастера является высшим авторитетом.

Их диалоги часто были полны электричества, как свидетельствует другой обмен репликами, который закончился совсем иначе:

Чжао-чжоу спросил: «Дао не является внешним по отношению к вещам; внешность вещей не есть Дао. Тогда что же такое Дао, которое находится за пределами вещей?» Мастер ударил его. Тогда Чжао-чжоу схватился за палку и сказал: «Отныне не бей человека по ошибке». Мастер сказал: «Мы можем легко отличить дракона от змеи, но никто не может обмануть монаха чань».

Чжао-чжоу здесь, по-видимому, заявляет Нань-цюаню, что его просветление подлинно. А Нань-цюань, со своей стороны, утверждает, что суждение Мастера, а не монаха, является окончательным критерием. В другом случае последнее слово остается за Чжао-чжоу.

Однажды Нань-цюань сказал Чжао-чжоу: «В наши дни лучше всего жить и работать среди представителей другого вида, чем мы». (Это напоминает буддийскую пословицу: легче спасти зверей, чем спасти человечество.) Чжао-чжоу, однако, думал иначе. Он сказал: «Оставим в стороне вопрос о "другом", позвольте мне спросить вас, что вообще такое "вид"?» Нань-цюань опустил обе руки на землю, чтобы обозначить вид четвероногих. Чжао-чжоу, подойдя к нему сзади, повалил его на землю, а затем вбежал в Зал Нирваны с криком: «Каюсь, каюсь». Нань-цюань, который оценил его поступок с поваливанием, не понял причины его раскаяния. Поэтому он послал своего помощника спросить ученика, в чем он кается. Чжао-чжоу ответил: «Я каюсь, что не повалил его дважды».

Несмотря на такие случайные всплески эксuberance, Чжао-чжоу в целом кажется сравнительно мягким для мастера чань. Он редко решал ругать или бить своих учеников, как это делали Ма-цзу или его собственный учитель Нань-цюань. Во многих отношениях Чжао-чжоу был лучшей надеждой для линии Нань-цюаня, но он, по-видимому, не был чрезмерно обеспокоен ее продолжением. На самом деле, несколько иронично, что Хуай-хай, который был скорее организатором, чем творцом, закончил с линией, увековечивающей его род до наших дней, тогда как линия Нань-цюаня фактически закончилась на его ученике Чжао-чжоу, хотя оба человека были замечательными учителями. На самом деле Чжао-чжоу почти никогда не оседал, чтобы управлять монастырем. После смерти Нань-цюаня он возобновил свои путешествия и много лет бродил по Китаю, навещая других мастеров чань. Он, по-видимому, постепенно пробирался обратно на север, ибо именно на севере он обрел свою самую прочную славу и влияние. Но его репутация была завоевана до того, как у него появился собственный монастырь и без помощи постоянных учеников. Настоящее признание, по-видимому, было связано с путешествием к знаменитому месту буддийского паломничества, горе Утай, на северо-восточной окраине провинции Шэньси, где он прочитал проповедь, которая принесла ему широкое признание. Хотя он больше всего на свете любил бродить по скалистым горам Китая, друзья пытались убедить его остепениться — как рассказывается в одном случае, когда ему было около восьмидесяти, после многих лет странствий:

Однажды, когда он навещал Чу-ю, тот сказал: «Человек вашего возраста должен попытаться найти место, чтобы остепениться и учить». «Где мое местопребывание?» — спросил Чжао-чжоу в ответ. «Что?» — сказал его хозяин. — «Столько лет на плечах, а вы даже не пришли к пониманию того, где ваш постоянный дом!» Чжао-чжоу сказал: «Тридцать лет я свободно бродил верхом. Сегодня впервые меня лягнул осел!»

Он наконец остепенился в восемьдесят лет, приняв приглашение приехать и жить в монастыре Гуань-инь в Чжаочжоу на северо-востоке Китая, где он оставался до своей смерти около сорока лет спустя. Его отсутствие интереса к мирским, административным деталям иллюстрируется историей о том, что за сорок лет пребывания в должности настоятеля монастыря он не установил никакой новой обстановки и не пытался собирать милостыню. Возможно, это объясняет нам, почему линия Хуай-хая победила. И все же Чжао-чжоу был народным любимцем. Его предпочтение разговорного языка сделало его близким людям. Он пытался продемонстрировать, что просветление можно найти и впоследствии усилить через обычные повседневные дела. Следующий анекдот предполагает, что его идея буддизма имела мало общего с Буддой:

Монах спросил Мастера Чжао-чжоу: «Кто такой Будда?» «Тот, что в святилище», — был ответ. «Разве это не глиняная статуя, которая сидит в святилище?» — продолжал монах.

«Да, это верно».

«Тогда кто такой Будда?» — повторил монах.

«Тот, что в святилище», — ответил Мастер.

Монах спросил: «Что такое мое собственное я?»

«Ты доел свою рисовую кашу?» — спросил Мастер.

«Да, я доел ее», — ответил монах.

«Тогда иди и помой свою посуду», — сказал Мастер.

Когда монах услышал это, он внезапно пробудился.

Смысл этого анекдота в том, что через повседневное выполнение того, что должно быть сделано, мы можем найти подлинные ценности и нашу изначальную природу. Как отмечает современный ученый Чан Чжун-юань: «Эта простая деятельность монаха чань, мытье посуды после еды, — самая обычная вещь, своего рода деятельность, которая полностью спонтанна и не требует умственных усилий. Занимаясь ею, человек свободен от утверждения и отрицания».

Когда мы выполняем ручную работу, мы воспринимаем ее непосредственно; нам не нужно интеллектуализировать ее. Это действие без мысли, без суждений о хорошем или плохом, на самом деле является притчей о просветлении. Так Чжао-чжоу мог столь эффективно использовать рутинные задачи в качестве учебного пособия, ибо они показывали новичку, как он может освободить свой ум от рабства мнений и ценностей. Этот акцент на значимости повседневной ручной деятельности, в отличие от философских спекуляций, по-видимому, был основной позицией Чжао-чжоу. Это отношение особенно подтверждается в другом знаменитом анекдоте о Чжао-чжоу.

Однажды утром, когда Чжао-чжоу принимал вновь прибывших, он спросил одного из них: «Ты был здесь раньше?» «Да», — ответил тот. «Угощайся чашкой чая», — сказал он. Затем он спросил другого: «Ты был здесь раньше?» «Нет, Ваше Преподобие, это мой первый визит сюда». Чжао-чжоу снова сказал: «Угощайся чашкой чая». Настоятель монастыря сделал Чжао-чжоу замечание, сказав: «Один был здесь раньше, и вы дали ему чашку чая. Другой не был здесь, и вы точно так же дали ему чашку чая. В чем смысл этого?» Чжао-чжоу окликнул: «Настоятель!» «Да», — ответил настоятель. «Угощайся чашкой чая!»

За этой, возможно, обманчивой простотой, однако, должно было скрываться проницательное мышление, ибо очень большое количество его анекдотов было достаточно важным, чтобы быть увековеченным в тех знаменитых сборниках коанов, «Мумонкан» и «Записки у скалы». Один из самых известных — следующий:

Монах спросил: «Поскольку все вещи возвращаются к Одному, куда возвращается это Одно?» «Когда я был в Цинчжоу, я сшил себе халат, который весил семь цзиней [фунтов]», — ответил Мастер.

Этот ответ — идеальный пример «не-мысли», антилогического состояния, в котором рациональность отключена. Пытаться подвергнуть его анализу — значит упустить весь смысл.

Еще более известный коан, ставший традиционной отправной точкой для начинающих, — следующий:

Монах спросил Чжао-чжоу: «Есть ли у собаки природа Будды?» Чжао-чжоу ответил: «Му».

Здесь слово «му», означающее «ничто» или «нет», является элегантным разрешением озадачивающей дзэнской дилеммы. Если бы Чжао-чжоу ответил утвердительно, он бы молчаливо спровоцировал дуалистический взгляд на вселенную, в котором собаку и человека можно обсуждать как отдельные объекты. Но ответить отрицательно означало бы еще сильнее предать учение дзэн о Единстве, пронизывающем все вещи. Требовался ответ, но не объяснение. Поэтому мастер ответил не-словом — звуком, который был принят в более поздней практике дзэн как символ единства всех вещей.

Эта мудрость сделала Чжао-чжоу такой легендой при жизни, что многие монахи с юга приходили на север, чтобы попытаться испытать его, но он всегда перехитрял их, даже когда ему было далеко за сто. Возможно, было бы хорошо завершить его историю гирляндой из некоторых бесед, которые он вел с новыми монахами:

Новоприбывший извиняющимся тоном сказал мастеру: «Я пришел сюда с пустыми руками!» «Тогда положи это!» — сказал мастер. «Поскольку я ничего не принес с собой, что я могу положить?» — спросил посетитель. «Тогда продолжай нести это!» — сказал мастер.

Однажды Чжао-чжоу упал в снег и закричал: «Помогите мне встать! Помогите мне встать!» Монах подошел и лег рядом с ним. Чжао-чжоу встал и ушел.

Монах спросил: «Когда приходит нищий, что мы должны ему дать?» Мастер ответил: «Ему ничего не недостает».

Когда монах спросил его: «В чем истинный смысл прихода Бодхидхармы с запада?», его ответом было: «Кипарис во дворе». Когда монах возразил, что Чжао-чжоу ссылается лишь на простой объект, настоятель сказал: «Нет, я не отсылаю тебя к объекту». Монах тогда снова повторил вопрос. «Кипарис во дворе!» — сказал настоятель еще раз.

Монах умолял его рассказать ему самый жизненно важный принцип чань. Мастер извинился, сказав: «Мне сейчас нужно пойти помочиться. Подумай, даже такую пустяковую вещь я должен делать лично».

Чжао-чжоу принадлежал к уникальной породе мастеров «Золотого века», которые создали лучший момент чань. Даже Чжао-чжоу знал это, ибо его цитируют как признающего, что чань уже прошел свою самую динамичную эпоху.

«Девяносто лет назад, — сказал он, — я видел более восьмидесяти просветленных мастеров в линии Ма-цзу; все они были творческими духами. В последние годы стремление к чань становится все более тривиальным и разветвленным. Все дальше удаляясь от изначального духа людей высшей мудрости, процесс дегенерации будет продолжаться из поколения в поколение».

Чжао-чжоу умер на сто двадцатом году жизни, будучи, несомненно, одним из самых почтенных мастеров чань. К счастью, его пессимистическая оценка будущего чань была лишь частично верной. Хотя у него самого не было выдающихся наследников, были другие южные мастера чань, которые расширили линию Ма-цзу в то, что однажды станет школой Риндзай, среди них мирянин по имени Пан и мастер Хуан-бо.

Глава девятая

ПАН И ХАН-ШАНЬ:

МИРЯНИН И ПОЭТ

Хан-шань

Каждый из более известных учеников Ма-цзу олицетворял какой-то определенный аспект чань: в то время как По-чжан Хуай-хай развивал организационную и аналитическую сторону чань, Нань-цюань воплощал нелогичный, психологически шокирующий подход к учению. Но как насчет чань вне монастырей? Распространялось ли влияние Ма-цзу на общину мирян? Хотя сохранилось мало сведений, чтобы помочь ответить на эти вопросы, у нас есть истории о двух поэтах чань, которые действовали вне монастырской системы: мирянин Пан (740?–811) и Хан-шань (760?–840?). Они были частью движения под названием «цзюй-ши», верующих мирян, которые тяготели к буддизму, но отвергали формальные практики, предпочитая оставаться вне истеблишмента и искать просветления самостоятельно. Однако Пан учился у самого Ма-цзу, а Хан-шань иногда вторил учениям мастера в своих стихах.

Мирянин Пан

Человек, известный в истории как мирянин Пан, родился в середине VIII века. Он вырос в городе Хэнъян, где его отец-конфуцианец служил чиновником среднего звена. Хотя он получил образование по всем классическим канонам, он рано стал практикующим буддистом и никогда не ослабевал в своей преданности. Через некоторое время после женитьбы он стал настолько одержим классическим китайским идеалом духовно-поэтического отшельничества, что фактически построил соломенную хижину рядом со своим домом. Здесь он проводил время со своей женой — а теперь еще с дочерью и сыном — медитируя, сочиняя стихи и предаваясь характерным для китайцев размышлениям. История гласит, что однажды он сидел в своей соломенной хижине, когда, измученный трудностями своего пути, воскликнул: «Как это трудно! Как это трудно! Мои занятия подобны сушке волокон десяти тысяч фунтов льна на солнце». Его жена услышала этот выпад и возразила ему: «Легко, легко, легко. Это как коснуться ногами земли, когда встаешь с постели. Я нашла учение прямо в верхушках цветущих растений». Его дочь, Лин-чжао, услышала оба восклицания и показала им истину своим утверждением: «Мое учение ни трудное, ни легкое. Когда я голодна, я ем. Когда я устала, я отдыхаю».