«Теизм: Лекции Бэрда 1876 года»

Далее, политеизм — это не только вера в более чем одного бога, но и в богов, каждый из которых конечен. Не может быть истинного признания бесконечности Бога там, где нет истинного признания Его единства. Но разум человека, хотя и конечный сам по себе, не может быть удовлетворен никаким объектом поклонения, который он воспринимает как конечный. Он жаждет бесконечного объекта; он желает предложить безграничную преданность; он ищет абсолютного блаженства. Цель религиозной жизни — общение конечного с бесконечным; и каждая религия, какой бы превосходной она ни была в остальном, которая подавляет бесконечное и представляет конечному только конечное, терпит неудачу.

Религия не может достичь своего надлежащего развития в пантеизме так же, как и в политеизме. Ибо пантеизм отрицает, что Единое Бесконечное Существо является личностью — является свободным, святым и любящим разумом. Он отрицает даже то, что мы сами являемся истинными личностями. Он представляет наше сознание свободы и чувство ответственности как иллюзии. Бог, согласно пантеизму, есть только Он. Все индивидуальные существования — лишь Его проявления, все наши дела, хорошие или плохие, — Его действия; и все же, хотя все есть Бог и Бог есть все, нет Бога, который мог бы услышать нас или понять нас — нет Бога, чтобы любить нас или заботиться о нас — нет Бога, способного или желающего помочь нам. Такой взгляд на Вселенную может иметь свои привлекательные стороны для поэта и философа в определенных настроениях ума, но он, безусловно, дает мало оснований для религии, если религия есть общение верующего и поклоняемого. Какое общение разума может иметь человек с существом, которое не понимает его, или общение привязанности с существом, которое не имеет любви, или общение воли с существом, которое не имеет выбора или свободы и является необходимой причиной как добра, так и зла? Пантеизм представляет поглощение Божеством, потерю себя в Боге, как высшее благо человечества; но это лишь карикатура на ту идею общения с Богом, в которой религия должна найти свою реализацию, поскольку пантеизм не оставляет ни «я», которое можно предать, ни личного Бога, которому его предать. Поглощение конечного в бесконечном, которое проповедует пантеизм, так же отличается от того подчинения себя Богу, которое является условием пребывания Бога в нас и нас в Боге, как ночь от дня, как смерть от жизни.

Мы находим полное историческое подтверждение того, что только что было сказано, в весьма поучительном факте, что, как бы широко ни был распространен пантеизм, он никогда сам по себе не был религией какого-либо народа. Он никогда не был чем-то большим, чем философией определенных спекулятивных индивидов. Индия не является исключением, ибо даже там, чтобы завоевать и удержать народ, пантеизму пришлось объединиться с политеизмом. Именно личным богам индуистского политеизма, а не безличному принципу индуистского пантеизма, поклоняется индуистский народ. Системы санкхья и веданта — не более религии, чем системы Спинозы, Шеллинга или Гегеля. Это просто философии. Буддизм в удивительной степени завладел сердцами людей; однако не в силу пантеизма, едва отличимого от атеизма, который лежит в его основе, а из-за привлекательности характера и учения самого Будды Шакьямуни, человека-бога, который пришел спасти людей. Человеческое сердце взывает к живому личному Богу, которому можно поклоняться, и пантеизм жалко терпит неудачу как религия, потому что он полностью игнорирует, да, презирает этот крик.

Мы вынуждены двигаться дальше, к теизму. И здесь, применяя тот же взгляд на религию, что и прежде, вскоре становится очевидным, что из трех великих теистических религий — иудаизма, христианства и магометанства — последняя значительно уступает двум другим, а первая является переходом к и подготовкой ко второй. Хотя магометанство возникло последним из трех, оно явно наименее развито, наименее зрело. Вместо того чтобы развивать и расширять теистическую идею, которую оно заимствовало, оно исказило и изуродовало ее. Вместо того чтобы представлять Бога обладающим всей духовной полнотой и совершенством, оно выставляет Его лишенным божественнейших духовных атрибутов. Хотя все суры Корана, за одним исключением, предваряются формулой «Во имя Аллаха, Бога милосердия, милостивого», в них крайне мало духа милосердия, в то время как они изобилуют яростной нетерпимостью. Аллах предстает перед нами с ясностью, с силой, с глубокой искренностью, как наделенный естественными атрибутами, которые мы приписываем Богу, но лишь так, чтобы очень несовершенно и ошибочно показать Его моральные атрибуты. Он предстает перед нами как Бог единый, кроме Которого нет другого; как первый и последний, видимый и скрытый; как вечный и неизменный; как всемогущий, вездесущий и всеведущий; как Творец, Хранитель и Судья всего; — но Он не предстает перед нами как истинно праведный или даже как истинно разумный, и еще менее как Любовь. Он предстает перед нами как бесконечная и абсолютная произвольная Воля, акты которой правильны просто потому, что они не могут быть неправильными, и которая предопределяет Свои творения и инструменты к чести или бесчестию, раю или аду, без любви или ненависти, без интереса или сочувствия, и без каких-либо оснований пригодности или справедливости.

Его бесконечное возвышение над Своими творениями признается, но не Его отношение к Своим творениям и интерес к ним. Его всемогущая сила живо постигается, но Его бесконечная любовь упускается из виду или видна лишь смутно и в случайных и отрывочных проблесках. Его характер, таким образом, наиболее несовершенно раскрыт и даже серьезно обезображен; и, как следствие, чистосердечное общение с Ним невозможно. Как неограниченная произвольная Воля, Он не оставляет человеку истинной воли, которую можно было бы предать Ему. Недоступный, лишенный сочувствия, ревнивый и эгоистичный, Его подобающее поклонение — это рабское послушание, слепое подчинение, а не просвещенное благоговение и любящая привязанность истинного благочестия, в котором разум и сердце полностью согласуются; некритическая вера, бесстрастная покорность, внешние обряды, чисто внешние дела — а не свободное использование разума, не любящая зависимость ребенка от своего отца, не внутренняя жизнь святости, исходящая из божественного внутреннего источника. Бог и человек, таким образом, остаются в этой системе, теистической, хотя она и есть, бесконечно отделенными друг от друга. Человек не побуждается чувствовать, что все его духовное существо должно жить и радоваться в Боге; напротив, он побуждается чувствовать, что у него едва ли есть иное отношение к Богу, чем у инертного инструмента к руке, которая его использует. Подчинение воле Бога, какова бы она ни была, без признания того, что это воля Отца, который ищет во всем блага Своих детей, является высшим представлением мусульманина о религии или долге, и, следовательно, он игнорирует центральный принцип религиозного общения и сильнейший мотив к моральному действию.

Теизм Ветхого Завета несравненно выше теизма Корана. Он обладает каждой истиной, содержащейся в магометанстве, в то же время уделяя должное внимание тем аспектам Божественного характера, которые магометанство затемняет и искажает. Единство и вечность Бога, Его всеведение, вездесущность и непостижимые совершенства, чудеса Его творческой силы, Его слава на небесах и на земле описаны Моисеем и автором Книги Иова, псалмопевцами и пророками языком столь величественным, что все прошедшие столетия не смогли превзойти его. И все же гораздо большее значение справедливо придается ими моральной славе Бога, которая отражается столь тусклым, разбитым и несоразмерным образом через видения Магомета. Невозможно охватить Ветхий Завет, не заметив, что его главной целью, как в церемониальных обрядах, моральных предписаниях, так и в пророческом учении, было открыть и углубить чувство греха, придать реальность и интенсивность признанию морального закона, сделать известным, особенно, тот аспект характера Бога, который мы называем Его праведностью, Его святостью. В то же время Бог предстает как милосердный, долготерпеливый и благодатный; как исцеляющий наши болезни, искупающий нашу жизнь и венчающий нас милостями; как созидающий в нас чистые сердца и желающий не жертвы, а сокрушенного духа.

К концу ветхозаветного домостроительства был достигнут взгляд на характер Бога, столь полный, насколько это было возможно через простое духовное видение и выраженный через простые слова. Характер Бога был раскрыт настолько, что Его народ всем сердцем жаждал блаженства истинного духовного общения с Ним и достойно постигал, каким должно быть это общение. Но с расширением их взглядов и углублением их стремлений к этому высшему благу они осознавали тем больше, как далеки они от его достижения. С самого начала иудаизм смотрел за пределы себя и признавал свой собственный подготовительный и переходный характер. И это сознание росло вместе с его ростом. Во дни поздних пророков люди знали гораздо лучше, каким должно быть духовное общение с Богом, чем во дни патриархов, но они фактически не наслаждались даже той же мерой детского общения с Ним. Закон сделал свое дело; он заставил людей чувствовать больше, чем когда-либо, потребность быть в общении с Богом, но он заставил их осознать также расстояние между Богом и ими, и особенно ужасающую ширину пропасти между ними, вызванную грехом.

Эту пропасть никакое простое духовное видение человека не могло преодолеть, и никакие простые декларации любви и милосердия даже от Самого Бога не могли перекинуть мост. Разум человека мог быть просвещен — сердце человека могло быть удовлетворено — относительно того, как Бог поступит с грехом и грешниками, только через фактическое самопроявление Бога в уничижении, страдании и жертве, которое не оставило бы у людей сомнений в том, что, сколь бы высоким и святым ни был Бог, Он также в глубочайшем и истиннейшем смысле их Отец, а они — Его искупленные и спасенные дети. Только когда это было совершено, религия и теизм были одинаково усовершенствованы. Тогда характер Бога был открыт, сердце Бога раскрыто, и таким образом, что самое детское доверие к Нему могло сочетаться с глубочайшим чувством Его величия и праведности. Совершенное общение с Ним в доверительной любви больше не предполагало, как это было в более ранние времена, несовершенного знания со стороны верующего ни о характере Бога, ни о своем собственном. Оно не требовало игнорирования зла греха, ибо оно покоилось на уверенности, что грех был побежден. Только жизнь, сокрытая с Богом во Христе, может полностью реализовать идею религии, ибо только во Христе сердце грешного человека может быть искренне и безраздельно отдано святому Богу. «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» — это слова Господа Иисуса, которые могут быть отвергнуты только теми, кто не понимает, что они означают — что такое истина и жизнь, что означает отцовство и что вовлечено в приход к Отцу.

Только христианский теизм дает нам совершенное представление о Боге. Он предшествует разуму и превосходит его, особенно в раскрытии глубин отцовской любви, которые находятся в сердце бесконечного Иеговы; но он нигде не противоречит разуму — напротив, он включает в себя все открытия разума. Он представляет как один великий и яркий свет все рассеянные искры истины, которые мерцали среди тьмы язычества; он объединяет в живое единство все отдельные элементы позитивной истины, которые можно найти в таких системах, как пантеизм, деизм, рационализм; он исключает все ложное во взглядах, более низких или противоречащих его собственным. Всякий раз, когда он утверждает истину о Боге, разум обнаруживает, что он защищает принцип христианского теизма; всякий раз, когда он опровергает ошибку о Нем, он обнаруживает, что нападает на какого-то одного из многих врагов христианского теизма.

III.

Теизм, как я доказывал в прошлой лекции, никогда не может быть разумно отвергнут во имя религиозной свободы. Теперь я могу, я думаю, утверждать, что он никогда не может быть разумно отброшен во имя религиозного прогресса. Это никогда не может быть шагом вперед в духовной жизни — отойти от веры, которая является отличительной и характерной для теизма. Высшей возможной формой религии должна быть теистическая религия — религия, в которой единый личный и совершенный Бог является объектом поклонения. Фетишизм, поклонение природе, гуманитарный политеизм и пантеизм — все это гораздо более низкие формы религии, и поэтому отказаться от теизма ради любой из них — значит не продвинуться вперед, а отступить, не подняться, а упасть. Мы можем повернуться к любой из них, только повернувшись спиной к духовной цели, к которой человечество медленно, но непрерывно двигалось на протяжении столь многих веков. Нет надежды или возможности продвижения на стороне любой из старых форм язычества.

Попробуем ли мы, тогда, выйти из теизма и за его пределы на ту другую сторону, куда нас манят некоторые современники? Предположим ли мы, что, подобно тому как люди отказались от более низких форм политеизма ради более высоких, а затем оставили политеизм ради теизма, так они могут теперь оставить сам теизм ради таких систем, как позитивизм Конта или новая вера Штрауса? Нет. И по двум причинам. Во-первых, поскольку в этих системах есть какая-либо религия, в них нет прогресса по сравнению с теизмом, а наоборот. Конт стремится представить человечество, а Штраус — Вселенную как бога, воображаемо наделяя их атрибутами, которые им по своей сути и надлежащим образом не принадлежат; но со всеми своими усилиями они могут сделать из них только богов-фетишей; и европейцы, будем надеяться, никогда не падут ниц и не будут поклоняться фетишам, какими бы большими эти фетиши ни были и кто бы ни был готов служить им пророками или жрецами. Человечество должно быть слепо к своим глупостям и грехам, нечувствительно к своей слабости и страданиям и предано безумию безграничного тщеславия, прежде чем оно сможет воздвигнуть алтарь и воскурить фимиам самому себе. «Человек, — говорит красноречивый автор, — велик, возвышен, с бессмертной надеждой в сердце и божественным ореолом вокруг чела; но чтобы он мог сохранить свое величие, оставим его на его надлежащем месте. Оставим ему борьбу, которая составляет его славу, то осуждение собственных страданий, которое делает ему честь, слезы, пролитые над его ошибками, которые являются самым неоспоримым свидетельством его достоинства. Оставим ему слезы, покаяние, конфликт и надежду; но не будем обожествлять его; ибо как только он скажет: «Я Бог», как, лишенный в тот же миг всех своих благословений, он окажется нагим и разоренным». Человек, могу я добавить, если его глаза открыты и способны видеть, может еще меньше поклоняться Вселенной, чем самому себе. Разум никогда не может склониться перед материей, кроме как под влиянием заблуждения. Человек больше всего, что он может видеть или осязать; и те, кто верит только в то, что они могут видеть и осязать, кто имеет то, что Штраус называет чувством Вселенной, но не имеет истинного чувства того, что является духовным и божественным, должны либо поклоняться человечеству, либо чему-то еще менее достойному их обожания. Таким образом, нет прогресса и на этой стороне, даже если системы, которые нам предлагают принять, можно было бы правильно рассматривать как религиозные. Но, во-вторых, мы можем с уверенностью сказать, что, поскольку они являются теориями, основанными на науке, в них нет религии; и что, следовательно, отказаться от религии ради них означало бы отказаться не от одной формы религии ради другой, более низкой ради более высокой, а означало бы отказаться от религии ради того, что не является религией, или, иными словами, означало бы отбросить религию вовсе. А перестать быть религиозным, безусловно, никогда не может означать продвижение в религии. Позитивизм и материализм — это не стадии за пределами теизма, ибо они не на той же дороге. Они не являются фазами в развитии религии; они — формы отрицания религии. В самом грубом фетишизме больше религии, чем любая из них может последовательно претендовать на научных основаниях. В науке, собственно так называемой, нет ничего, что оправдывало бы возвышение материи или человека до ранга богов, даже самого низкого фетишистского порядка.

Только оставаясь в пределах теизма, возможен дальнейший религиозный прогресс. Если мы хотим продвигаться в религии, это должно быть не путем избавления от нашей веры в Бога, а путем получения более глубоких и широких взглядов на Его характер и действия, и путем приведения наших сердец и жизней в большее соответствие с нашим знанием. Все еще есть много места для религиозного прогресса такого рода. Я не говорю, я даже не верю, что мы откроем какую-то абсолютно новую истину о Боге. Если бы человек сказал мне, что он открыл Божественный атрибут, о котором никогда ранее не думали, я бы слушал его с той же недоверчивой жалостью, как если бы он сказал мне, что открыл человеческую добродетель, которая ускользнула от внимания всех других людей. В реальном и важном смысле откровение Бога, данное в Писании, и более конкретно и особенно откровение Бога в Иисусе Христе, должно по справедливости рассматриваться как полное и неспособное к дополнению. Но не может быть пределов росту нашего постижения и реализации идеи Бога, там представленной перед нами совершенно в отношении общих черт. Воспринять лишь общий контур и общий аспект истины — одно, а знать ее досконально, реализовать ее исчерпывающе — что является единственным способом досконально знать ее — другое и очень разное дело; и столетия, да, бесчисленные тысячелетия могут пройти между первой и второй из этих двух стадий, между началом и концом этого процесса. Тысячи лет назад были люди, которые говорили так ясно, как только можно было сделать или пожелать, что Бог всемогущ; но, безусловно, каждый, кто верит в Бога, признает, что открытия современной астрономии дают более ошеломляющие впечатления о Божественной силе, чем те, которыми могли обладать языческий мудрец или еврейский псалмопевец. Прошли века с тех пор, как люди приписывали Богу совершенную мудрость; но все открытия науки, которые помогают нам понять, как земля соотносится с другими мирами — как она была приведена в свое нынешнее состояние — как она была заселена, украшена и обогащена своими разнообразными племенами растений и животных — и как они были развиты, распределены и обеспечены — должны быть приняты каждым разумным теистом как расширяющие и исправляющие человеческие взгляды на пути действия Бога, и, следовательно, на Его мудрость. Праведность Бога была доверием и поддержкой людей во всех поколениях; но история — это непрерывное раскрытие тайн этого атрибута: через дисциплину Провидения индивиды и нации постоянно более тщательно наставляются в знании его. Я, действительно, слышал, как люди говорили — я слышал даже учителей теологии, — что знание Бога отличается от всякого другого знания тем, что оно неизменно и непрогрессивно. Мне кажется, что из всех знаний знание Бога является, или, по крайней мере, должно быть, наиболее прогрессивным. И по той простой причине, что каждое приращение другого знания — будь то знание внешней природы, или человеческой души, или истории — будь то знание истины, или красоты, или добра — должно также увеличивать наше знание о Нем. Если оно этого не делает, оно не было использовано должным образом; и причина, по которой оно не было так использовано, должна заключаться в том, что мы смотрели на Бога так, как если бы Он был лишь одной из многих вещей, вместо того чтобы смотреть на Него как на Единое Существо, от Которого, через Которого и к Которому все вещи; и что мы, как следствие, держали наше знание о Нем полностью отдельно от нашего другого знания, вместо того чтобы сосредоточить все наше знание в нем, потому что мы чувствуем, что оно является «светом всего нашего видения», а также «светильником для наших ног». Иными словами, наше знание о Боге в этом случае не является живым, всепроникающим знанием. Только мертвое знание о Нем — это непрогрессивное знание. Это, я признаю, непрогрессивно. Оно может угаснуть и быть стерто, но оно не растет, не поглощает и не ассимилирует, и тем самым не преображает и не прославляет все наше другое знание.

Рост в знании Бога — это вид прогресса, который не может иметь абсолютно никакого конца, ибо истина, которую предстоит реализовать, — это бесконечная истина; истина, не ограниченная временем или пространством; истина, вовлеченная во все фактическое существование и содержащая полноту неисчерпаемых возможностей. Это, я добавлю в заключение, вид прогресса, который лежит в основе и определяет весь другой прогресс. Всякий раз, когда наши взгляды на истину, на праведность, на любовь, на счастье поднимаются выше опыта; всякий раз, когда у нас есть идеалы существования и поведения, которые превосходят актуальный мир и актуальную жизнь; всякий раз, когда у нас есть стремления к совершенству и блаженству, которые конечные вещи и конечные личности не могут даровать нам, — наши умы и сердца на самом деле, хотя это может быть и неосознанно, ищут Бога, если бы только они могли найти Его. Только в Боге и через Бога есть что-то, что соответствует этим идеалам и стремлениям. Если человек сам является высшим и лучшим из существ, как же получается, что все благороднейшие из его рода должны быть преследуемы и одержимы, как они есть, стремлениями к тому, что выше и лучше их самих — видениями истины, красоты и святости, которых они еще не достигли — желаниями блаженства, которое ни земля, ни человечество не могут даровать? Не должны ли, в таком случае, его идеалы быть просто мечтами — его стремления просто заблуждениями? Пессимисты, такие как Шопенгауэр и Гартман и их последователи, открыто признают, что они верят, что это так; что история мира — это лишь серия иллюзий, через которые эти идеалы и стремления побуждали человечество; что наши идеалы никогда не были и никогда не будут реализованы; что наши стремления никогда не были и никогда не будут удовлетворены, ибо «вот, все — суета». Я считаю их вполне логичными в таком мышлении, видя, что они перестали верить в Бога, Который есть идеал, единственный придающий смысл всем истинным идеалам, Который может один удовлетворить глубочайшие духовные стремления сердца и подобие Которому есть цель всего ментального, морального и религиозного прогресса. Конечно, если пессимисты могут убедить человечество, что источники прогресса — это не истины и привязанности, которыми Бесконечная Благость влечет людей к себе, а лишь фикции их собственных мозгов и лесть их собственных сердец, прогресс должен скоро прекратиться. Когда заблуждение прозревается, сила его исчезает. Но пессимисты не преуспеют, будем надеяться. Они будут вводить в заблуждение на время, как они сейчас вводят в заблуждение, некоторые неустойчивые умы; но главный результат их деятельности должен быть прямо противоположным тому, что они ожидают. Должно быть так, что люди будут больше ценить доктрины, наиболее противоположные унылому взгляду на жизнь и историю, который они распространяют. Пессимизм должен отправить философское меньшинство назад с углубленным благоговением и ускоренным прозрением к Платону, чтобы более тщательно освоить и более серьезно принять к сердцу его великое послание миру, что актуальное и идеальное встречаются и гармонируют в Боге, Который есть одновременно Первая и Конечная Причина, Абсолютная Идея, Высшее Благо; и это должно увеличить благодарность многих, будь то ученые или неученые, за Евангелие, которое научило их, что прославлять Бога — это цель, в которой нет иллюзии, а наслаждаться Им — благо, которое никогда не разочаровывает. Бог, как предпосылка всех возвышающих идеалов и объект всех облагораживающих желаний, является первичным источником и конечным объяснением всего прогресса.

ЛЕКЦИЯ III.

ПРИРОДА, УСЛОВИЯ И ПРЕДЕЛЫ ТЕИСТИЧЕСКОГО ДОКАЗАТЕЛЬСТВА.

I.

Если мы верим, что есть один Бог — Творец, Хранитель и Правитель всех конечных существ, — у нас должны быть причины или основания для этой веры. Мы не имеем права верить в это просто потому, что мы желаем или хотим в это верить. Основания или причины, которые у нас есть для нашей веры, должны быть для нас доказательствами существования Бога. Те, кто утверждает, что Бог существует, и все же отрицает, что Его существование может быть доказано, должны либо придерживаться позиции, очевидно ошибочной, либо использовать термин «доказательство» в каком-то необычном смысле, пригодном только для того, чтобы смущать и вводить в заблуждение. Истинными и вескими, поэтому, кажутся мне эти слова одного из самых выдающихся из ныне живущих немецких философов: «Доказательства существования Бога, долгое время игравшие большую роль в философии и теологии, в последнее время, особенно после знаменитой критики Канта, впали в немилость. С тех пор широко распространилось мнение, как среди верующих, так и среди неверующих, что существование Бога не допускает доказательства. Даже теологи охотно соглашаются с этим мнением, высмеивают тщетные попытки и воображают, что, делая это, они служат вере, которую проповедуют. Но доказательства существования Бога совпадают с основаниями для веры в Бога; они — просто реальные основания веры, установленные и изложенные научным образом. Если нет таких доказательств, то нет и таких оснований; и вера, которая не имеет основания, если она вообще возможна, не может быть надлежащей верой, а лишь произвольным, самодельным, субъективным мнением. Да, религиозная вера должна опуститься до уровня простой иллюзии или навязчивой идеи ума, который безумен, если она противоречит всей реальности, всем научно установленным фактам и теории Вселенной, которую такие факты поддерживают и оправдывают».

Доказательства существования Бога должны быть, по сути, просто Его собственными проявлениями; путями, которыми Он делает Себя известным; феноменами, на которых запечатлены Его сила и характер. Они не могут быть, собственно говоря, ни нашими рассуждениями, ни нашими анализами принципов, вовлеченных в наши рассуждения. Наши рассуждения ничего не стоят, кроме как в той мере, в какой они являются изложениями способов проявления Бога; и даже когда наши рассуждения верны, наши анализы их, если предположить, что мы пытаемся анализировать их, могут быть ошибочными. Факты — дела и пути Бога, — которые являются реальными свидетельствами Его существования и истинными указаниями Его характера, — могут возвысить к Богу бесчисленные умы, которые не могут дать общего описания процесса, посредством которого они таким образом возвышаются, и еще менее способны разложить его на его принципы. Поздно в истории как индивидуального ума, так и коллективного ума, прежде чем они смогут так размышлять о своих собственных актах, так различать их один от другого и так различать характеристики каждого, чтобы быть способными даже дать ясный и правильный отчет о них; и гораздо позже, прежде чем они смогут обнаружить их условия и законы. Поэтому можно легко предположить, что умы множества людей легко поднимаются законным образом от восприятия видимой Вселенной к постижению невидимого личного Творца, хотя либо полностью бессознательно, либо лишь смутно и неточно осознавая природу перехода, и хотя, если бы их призвали указать вывод, к которому они пришли, они использовали бы гораздо более слабые причины в словах, чем те, которыми они были фактически убеждены в мысли. Принципы теистического вывода могут быть очень плохо определены, и все же сам теистический вывод может быть совершенно обоснованным.

Если реальные доказательства существования Бога — это все те факты, которые нельзя разумно представить иначе, как проявления Бога — Его слава на небесах, Его рукоделие на земле, Его операции в душе, Его пути среди народов — и если задача теиста состоит в том, чтобы проследить эти факты и показать, что их нельзя разумно отрицать как знаки или отпечатки Божественного действия, тогда теист, ища или излагая причины своей веры, должен чувствовать, что его ум имеет дело не с простыми мыслями его собственного, а с проявленными мыслями или актами Самого Бога. Он должен нести в свое исследование сознание того, что он не просто занят интеллектуальным процессом, а пытается постичь и фактически постигает Божественное Существо. Для него, поэтому, исследование относительно конечного источника и причины вещей должно быть по существу торжественным и внушающим благоговение. Для атеиста оно, конечно, должно быть гораздо менее таковым; но даже он должен чувствовать, что это не только важнейшее исследование, но и такое, которое переносит его в присутствие огромной, вечной и таинственной силы — силы, окутанной тьмой, но от которой зависят вся жизнь и смерть, вся радость и горе.

Согласно только что изложенному взгляду, свидетельства или доказательства существования Бога бесчисленны. Их можно найти во всех силах, законах и устройствах природы — в каждом материальном объекте, каждом организме, каждом интеллекте и сердце. В то же время они сходятся и сливаются в единый всеобъемлющий аргумент, который является просто суммой указаний на Бога, данных физической Вселенной, умами людей и человеческой историей. Ничто меньшее, чем это, не является полным доказательством. Могут быть точки в пространстве и мгновения во времени, где творческая и поддерживающая сила кажется нашим узким и поверхностным интеллектам странно ограниченной, но, безусловно, мы не должны концентрировать наше внимание на каких-либо таких точках или мгновениях настолько, чтобы быть неспособными воспринять общее впечатление неизмеримой силы, проявляемой на протяжении сфер пространства и веков времени. Возможно, можно показать, что многие вещи, которые считались свидетельствами интеллекта или мудрости, на самом деле таковыми не являются, и все же Вселенная может изобиловать проявлениями этих атрибутов. Вера в праведность и моральное управление Бога должна быть способна смотреть поверх и смотреть за пределы многих вещей, рассчитанных на то, чтобы вызвать сомнение и неверие. Ни один человек не может судить справедливо о том, есть ли Бог, который делает вопрос зависящим от того, каково значение нескольких конкретных фактов, который неспособен собрать в один общий вывод результаты бесчисленных указаний. Истинный религиозный взгляд на мир должен быть широким, всеобъемлющим взглядом на него, таким, который требует глаза для целого, а не только для части — способностей, которые гармонизируют и объединяют, а не только тех, которые разделяют и анализируют. Часть, точка, глаз насекомого, семя плода могут, действительно, рассматриваться религиозно, но это должно быть в свете Вселенной как целого, в свете вечности и бесконечности.

"Flower in the crannied wall,

I pluck you out of the crannies;

Hold you here, root and all, in my hand,

Little flower—but if I could understand

What you are, root and all, and all in all,

I should know what God and man is."

В другом отношении теистическое доказательство чрезвычайно сложно и всеобъемлюще. Оно вбирает в себя, так сказать, все богатство человеческой природы. Ум может подняться к постижению Бога только через процесс, который включает все, что является наиболее существенным в его собственном устройстве. Таким образом, воля предполагается. Теистический вывод ясно включает принцип причинности. Бог может быть мыслим в собственно теистическом смысле только как причина, эффектом которой является Вселенная. Но чтобы мыслить Бога как причину — чтобы постичь Вселенную как эффект, — мы должны иметь некоторый непосредственный и прямой опыт причинности. И такой опыт мы имеем только в сознании воления. Когда душа волит, она знает себя как агента, как причину. Это первое знание о причинности, которое требуется уму, и самое совершенное знание о нем, которое он когда-либо требует. Это знание, которое проливает свет на все области опыта, впоследствии подведенные под принцип причинности, которое сопровождает разум в его поиске вверх, пока он не успокоится в познании конечной причины, и которое позволяет нам мыслить эту причину как первичную, всепорождающую волю. Если бы мы не знали себя как причины, мы не могли бы знать Бога как причину; и мы знаем себя как причины только в той мере, в какой мы знаем себя как воли.

Но принцип причинности сам по себе совершенно недостаточен, чтобы привести ум к постижению Божества; и непосредственное и прямое сознание гораздо большего внутри нас, чем воля, требуется, чтобы сделать это постижение возможным. Свидетельства интеллекта должны быть объединены со свидетельствами силы, прежде чем мы сможем быть оправданы в том, чтобы делать вывод из фактов Вселенной о чем-то большем, чем существование конечной силы; и никакая простая сила, какой бы великой или чудесной она ни была, не достойна называться Богом. Бог — не только конечная Причина, но и Высший Интеллект; и поскольку только в силу прямого сознания наших волеизъявлений мы можем мыслить Бога как причину, так только в силу прямого сознания наших интеллектуальных операций мы можем мыслить Его как интеллект. Не из простого возникновения изменения или простого существования производного феномена мы делаем вывод, что изменение или феномен обусловлены разумной причиной, а из того, что способ возникновения или характер феномена таковы, что любая причина, кроме разумной, должна считаться недостаточной причиной. Вывод предполагает, однако, что мы уже имеем некоторое знание о том, что такое разумная причина — что у нас достаточно знаний о природе интеллекта, чтобы убедить нас, что только он может полностью объяснить порядок, закон и приспособление. Откуда мы берем это знание? Нам не нужно далеко искать его; оно присуще самосознанию. Мы знаем себя как интеллекты, как существа, которые предвидят и придумывают, которые могут открывать и применять принципы, которые могут порождать порядок и приспособление. Только через это знание природы интеллекта мы можем сделать вывод, что наши ближние являются разумными существами; и не менее это является непременным условием того, чтобы мы сделали вывод, что Бог является интеллектом.

Затем, причинность и замысел, а также воля и интеллект внутри нас, через которые они интерпретируются, не могут, даже в сочетании, позволить нам мыслить Творящий Разум как праведный; хотя, очевидно, пока он так не мыслится, этот разум ни в коем случае не должен отождествляться с Богом. Величайшая мыслимая сила и интеллект, если они соединены с ненавистью к праведности и любовью к нечестию, могут дать нам только идею дьявола; и если они отделены от всякого морального принципа и характера, хорошего или плохого, только идею существа, гораздо более низкого, чем человек, у которого может быть причина для поклонения человеку, но которому человек не может поклоняться, не унижая себя. Существование, однако, морального принципа внутри нас, совести, которая свидетельствует против греха и в пользу святости, само по себе является свидетельством того, что Бог должен быть моральным существом, тем, кто ненавидит грех и любит святость; и свет этого, «светильника Господня» в душе, позволяет нам обнаружить многие другие причины для того же вывода в устройстве общества и ходе истории. Но если бы у нас не было моральных восприятий при созерцании наших собственных добровольных актов, мы, безусловно, не стали бы и не смогли бы наделить Божественное Существо моральными совершенствами из-за Его актов.

Существует еще один шаг, который необходимо сделать, чтобы обрести постижение Бога; и это тот случай, когда внешний мир нам не помогает, когда мы полностью, или почти полностью, полагаемся на свои внутренние ресурсы. Вселенная, истолкованная человеческим разумом указанным образом, может оправдать веру в Существо, чья сила огромна, чья мудрость невыразимо чудесна и чья праведность достойна глубочайшего восхищения и благоговения, несмотря на все облака и тьму, которые могут отчасти скрывать ее от нашего взора; но не в Существо, чье бытие абсолютно, чья сила бесконечна, чья мудрость и благость совершенны. Мы не можем сделать вывод, что автор вселенной, которая конечна, несовершенна и относительна, и все явления которой конечны, несовершенны и относительны, должен быть, в истинном и строгом смысле этих слов, бесконечным, совершенным и абсолютным. Мы не можем вывести бесконечное из конечного, совершенное из несовершенного, абсолютное из относительного. И все же только в признании абсолютного Существа бесконечной силы, которое действует с совершенной мудростью ради достижения совершенно святых целей, мы достигаем истинного познания Бога или, что почти одно и то же, познания истинного Бога. Есть ли тогда в нашей собственной природе какое-либо основание для того, чтобы мыслить Бога как бесконечного, абсолютного и совершенного, раз во внешней природе его почти или совсем нет? Да, внутри нас есть необходимые условия мышления и чувства, а также неискоренимые стремления, которые навязывают нам идеи абсолютного бытия, бесконечности и совершенства и не позволяют нам ни отрицать эти совершенства в Боге, ни приписывать их какому-либо другому существу.

Таким образом, мыслительный процесс, благодаря которому мы имеем идею Бога, охватывает и концентрирует все самое существенное в человеческой природе. Только неся в себе образ Божий, мы способны постичь Бога. Уберите любую существенную черту этого образа из человеческой души, и постижение Бога станет для нее невозможным. Все божественное в нас встречается, объединяется и взаимодействует, чтобы ухватиться за то, что божественно вне нас. Следовательно, чем полнее и яснее божественный образ в человеке, тем полнее и яснее будет его восприятие божественного первообраза. Отсюда следует то, что более или менее верно везде, но особенно и подчеркнуто верно в религии: «глаз видит лишь то, что он несет в себе как силу видения». Там, где воля, например, лишена энергии — где покой жаждут как высшее благо, а труд считают величайшим злом — где исчезновение предпочитают усилию, — разум нации может быть высококультурным, тонким и глубоким в умозрениях, и все же может проявлять заметную неспособность мыслить Бога как причину или волю, с вытекающей отсюда укоренившейся склонностью к пантеизму. Индуистский разум и системы религии и философии, которые он породил, могут служить иллюстрацией и доказательством. Там, где животная природа человека сильна, а его моральная и духовная природа еще не развита, как это бывает у всех грубых и недисциплинированных рас, он поклоняется не чистому и совершенному верховному Духу, чья благость, истина и праведность так же бесконечны, как Его сила и знание, а богам, наделенным в его воображении главным образом физическими и животными качествами. «Признание Природы, — говорит г-н Карлейль, — оказывается главным элементом язычества; признание Человека и его Морального Долга — хотя и это не отсутствует — становится главным элементом только в более чистых формах религии. Здесь, действительно, великое различие и эпоха в Человеческих Верованиях; великая веха в религиозном развитии Человечества. Человек сначала ставит себя в отношение к Природе и ее Силам, удивляется им и поклоняется; лишь в более позднюю эпоху он осознает, что всякая Сила есть Моральная, что главный пункт для него — это различие Добра и Зла, того, что «ты должен», и того, что «ты не должен»». Объяснение исторической истины, изложенной таким образом г-ном Карлейлем, заключается просто в том, что человек живо осознает потребности и притязания своего тела и чисто естественной жизни в течение долгих веков, в которые он почти мертв для потребностей и притязаний своего духа или истинного «я» и моральной жизни. Поэтому обычный разум склонен даже сейчас, в самых цивилизованных странах мира, мыслить Бога по подобию человека, или, другими словами, как значительно увеличенного человека. Почему? Потому что обычный разум всегда очень слабо и смутно осознает те принципы разума, которые требуют в Боге существования атрибутов, не встречающихся ни в физической вселенной, ни в нем самом. Требуется некоторое упражнение в умозрении, некоторая подготовка в философии, чтобы заставить нас поразмыслить над ними; и пока мы не поразмыслим над ними, нельзя ожидать, что мы отдадим им должное при формировании наших религиозных убеждений. Те, кто никогда не задумывался о том, что означают бесконечное и безусловное, и кто никогда в жизни не сталкивался с метафизической проблемой, сделают вывод столь же легко, как если бы они провели свои дни в философских размышлениях, что вся сила и порядок во вселенной, и вся мудрость и благость в человечестве являются отражениями гораздо более высокой силы, мудрости и благости в их источнике — Божественном Разуме; но они должны гораздо менее точно осознавать, в каких отношениях Бог не может быть изображен в Своих творениях: они могут в равной или даже большей степени отдать должное тому, что истинно в антропоморфизме, но они не могут так же отчетливо видеть, где антропоморфизм ложен. Только благодаря активности умозрительного разума религия удерживается от превращения в унизительный антропоморфизм, и разум вынужден мыслить Бога не просто как Отца, Царя и Судью, но как Абсолютное и Бесконечное Существо. Это, пожалуй, главная услуга, которую философия оказывает религии; и ее не следует недооценивать, несмотря на то, что философия часто, пресекая одну ошибку, впадала в другую, столь же великую или даже большую, отрицая, что между Богом и человеком есть какое-либо сходство.

Хотя мыслительный процесс, который был описан — теистический вывод — поддается анализу, сам по себе он является синтетическим. Принципы, от которых он зависит, настолько связаны, что разум может охватить их все в одном акте и должен включать и применять их все при постижении Бога. Воля, интеллект, совесть, разум и идеи, которые они поставляют; причина, замысел, благость, бесконечность, вместе с аргументами, которые опираются на эти идеи, — все это сливается в один этот великий исход. Выводы так же неотделимы, как и принципы, из которых они проистекают. Очень большое число возражений против теизма возникает исключительно из-за невнимания к этой истине. Люди рассуждают так, как если бы каждый принцип, вовлеченный в познание Бога, должен был строго держаться отдельно, как если бы каждый аргумент, выдвигаемый как ведущий к теистическому заключению, должен был ревностно изолироваться; и тогда, если последний результат принципа, заключение аргумента, не является адекватным знанием о Боге, они объявляют принцип совершенно неприменимым, а аргумент — совершенно ложным. Странно, что эта процедура не признается повсеместно крайне софистической — своего рода рассуждением, которое, если бы оно было принято повсеместно, немедленно остановило бы всю науку и все деловые отношения; но, очевидно, антитеисты думают иначе, ибо они привычно прибегают к нему. Если вы утверждаете, например, что вселенная — это событие или следствие, которое должно иметь адекватную причину, они поставят под сомнение ваше право ссылаться на порядок, существующий во вселенной, как на доказательство того, что она является событием или следствием, потому что порядок подразумевает другой принцип и является основанием другого аргумента. Они упускают из виду, что вы не используете абстрактно принцип причинности и что вы рассуждаете не из простых терминов «вселенная» и «событие», а из самой вселенной; и что для того, чтобы знать, является ли она событием или нет — следствием или нет, — вы должны изучать ее такой, какая она есть, и принимать во внимание все, что относится к вопросу. Они рассуждают так, как если бы предполагали, что причина и интеллект должны быть двумя разными вещами, и что причина не может быть интеллектом, а интеллект — причиной. Точно так же аргументы от силы, порядка и благости, проявляемых в природе, часто подвергались полному возражению, часто объявлялись бесполезными, потому что они сами по себе не доказывают, что Бог бесконечно могуществен, мудр и благ. Они выдвигаются, чтобы показать, что Автор вселенной должен обладать силой, мудростью и благостью, необходимыми для ее создания и управления; и тут же многие противопоставляют им заявление, что они не показывают Его бесконечным. Теперь, ни один человек, который не воображал вселенную бесконечной, никогда не приводил их, чтобы доказать бесконечность Бога. То, что они не доказывают этого, поэтому не является причиной для отрицания того, что они доказывают то, что призваны доказать. Ни один аргумент не может устоять, если мы можем отвергнуть его на том основании, что он не доказывает больше, чем берется доказать.

Ясно, что свидетельства замысла, вместо того чтобы быть полностью отличными от свидетельств силы и независимыми от принципа причинности, являются свидетельствами особого рода силы и проявлениями особого рода причинности — разумной силы и причинности. Точно так же свидетельства благости являются также свидетельствами замысла, ибо благость есть форма замысла — морально благодетельного замысла. Хотя причинность не подразумевает замысла, а замысел — благости, замысел подразумевает причинность, а благость — и причинность, и замысел. Доказательства интеллекта являются также доказательствами силы; доказательства благости являются доказательствами как интеллекта, так и силы. Принципы разума, которые принуждают нас мыслить Верховный Моральный Интеллект как самосущее, вечное, бесконечное и неизменное Существо, дополняют доказательства из других источников и придают последовательность и полноту доктрине теизма. Различные теистические аргументы, одним словом, являются лишь этапами единого рационального процесса, лишь частями одного всеобъемлющего аргумента. Они естественно и, так сказать, органически связаны — они поддерживают и усиливают друг друга. Поэтому является произвольной и нелегитимной процедурой отделять их дальше, чем это может быть необходимо для целей ясного и упорядоченного изложения. Софистика — пытаться разрушить их по отдельности, нападая на каждый так, как если бы он не имел связи с другим, и как если бы каждый изолированный фрагментарный аргумент был обязан дать столь же обширное заключение, как все аргументы вместе взятые. Человек, совершенно неспособный сломать связку прутьев, крепко связанных вместе, может оказаться достаточно сильным, чтобы сломать каждый прут по отдельности. Но прежде чем приступать к связке таким образом, от него может потребоваться доказать свое право развязать ее и отказаться от приложения своей силы к ней в том виде, в каком она ему представлена.

II.

Теистический вывод, хотя и является сложным процессом, не является трудным. Он действительно выглядит длинным и грозным, когда его анализируют в книгах доказательств и с извращенной изобретательностью разрабатывают в серии силлогизмов. Но многочисленные процессы, очень простые и легкие сами по себе, утомительны и обременительны для анализа, описания или понимания. Зрение и пищеварение, в общем, не являются трудными телесными функциями, но они были предметами огромного количества очень больших трактатов; и, несомненно, физиологи еще даже не выяснили всего, что можно о них знать. Как правило, теистический процесс — это столь же простая и легкая операция для разума, как зрение или пищеварение для тела. Множество книг, которые были написаны в объяснение и иллюстрацию его, а также тонкий и абстрактный характер исследований и умозрений, содержащихся во многих из этих книг, ни в малейшей степени не указывают на то, что он является чем-то иным, кроме как простым и естественным самим по себе. Выводы, которые он подразумевает, на самом деле, подобно тем, которые Вебер, Гельмгольц и Цёлльнер показали как подразумеваемые в чувственных восприятиях, непроизвольны и бессознательны. Если не совершенно мгновенны, то они настолько быстры и спонтанны, что многим казались интуитивными. И в широком смысле, возможно, их можно считать таковыми. Однако не строго и не должным образом, поскольку идея Божества не является простой идеей, а самой сложной из идей, охватывающей все великое и доброе в природе и человеке, наряду с совершенствами, которые не принадлежат ни природе, ни человеку; и поскольку присутствие Божества не видится без вмешательства каких-либо посредников — лицом к лицу, глаз в глаз, — а только как «сквозь тусклое стекло». Созерцание природы, разума и истории является необходимым этапом на пути к познанию Его. Физические и ментальные факты и законы являются материалами или данными разума в его поиске религиозной истины. Существует рациональный переход от естественного к сверхъестественному, где бы последнее ни достигалось.

Наше знание о Боге получается так же просто и естественно, как наше знание о наших ближних. Оно получается, по сути, главным образом тем же путем. В обоих случаях мы относим определенные проявления воли, интеллекта и благости — качеств, которые известны нам через сознание, — к этим качествам как к их причинам. У нас нет прямого или непосредственного знания — никакого интуитивного или априорного знания — об интеллекте наших ближних, точно так же, как у нас нет его об интеллекте нашего Творца; но у нас есть прямое личное сознание интеллекта в нас самих, которое позволяет нам уверенно сделать вывод, что произведения как Бога, так и людей могли возникнуть только в интеллектах. Мы вырастаем в знание разума Божьего по мере того, как мы растем в знакомстве с разумами людей через знакомство с их поступками. Отец на небесах познается так же, как познается отец на земле. Последний так же невидим, как и первый. Ни один человек на самом деле никогда не видел другого. Ни одно чувство не имеет воли, или мудрости, или благости своим объектом. Человек должен вывести существование своих ближних, ибо он не может иметь непосредственного восприятия его; он должен познакомиться с их характерами через использование своего интеллекта, потому что характер нельзя услышать ухом, или увидеть глазом, или коснуться пальцем. И все же ребенку не требуется много времени, чтобы узнать, что дух рядом с ним. Как только он узнает себя, он легко обнаруживает дух, подобный его собственному, но отличный от него самого, когда ему представлены признаки активности духа. Процесс вывода, посредством которого он восходит от дел человеческих к духу, который их порождает, не является более легитимным, более простым или более естественным, чем тот, посредством которого он поднимается от природы к Богу природы.

Говоря это, я имею в виду лишь процесс вывода как таковой. Он идентичен в обоих случаях. В других отношениях существуют очевидные различия, одним из важных следствий которых является то, что, хотя скептицизм, отрицающий существование Бога, встречается нередко, скептицизм, отрицающий существование людей, неизвестен. Факты, которые доказывают, что есть люди, сгруппированы в пределах пространства и времени, которые позволяют их так легко обозреть, и они сами по себе настолько просты и знакомы, что все здравомыслящие умы делают из них свой естественный вывод. Факты, которые доказывают, что есть Бог, нуждаются, чтобы быть правильно истолкованными, в большем внимании и размышлении, большей всесторонности, беспристрастности и возвышенности ума. Бесчисленные, как они есть, они могут быть упущены из виду, и часто упускались. Ясные и заметные, как они есть, мирскость, предрассудки и грех могут ослепить душу к их значению. Правда, существование и возможность атеизма часто отрицались, но свидетельство истории о реальности атеизма не может быть отброшено. Хотя многих называли атеистами несправедливо и клеветнически, и хотя немногие, кто объявлял себя атеистами, могли на самом деле обладать религиозной верой, которую они упускали из виду или не желали признавать, мы не можем разумно отказаться принять на веру большинство тех, кто внушал голый и неприкрытый атеизм, и претендовал на имя атеиста и гордился им. Как бы невероятно ни казалось, что любое разумное существо, осознающее человеческие потребности и слабости, могло бы смотреть на чудеса небес и земли, души внутри него и общества вокруг него, и все же сказать, что Бога нет, люди делали это, и у нас нет альтернативы, кроме как принять факт таким, каким мы его находим. Это факт, который не содержит ничего несовместимого с истиной, что процесс, посредством которого разум достигает веры в Бога, имеет тот же естественный и прямой, но выводной характер, что и процесс, посредством которого он достигает веры в существование конечных умов, близко родственных ему самому.

Все наше духовное существо создано для постижения Бога в Его делах и через Его дела. Все существенные принципы ментального действия, когда они применяются к медитативному рассмотрению конечных вещей, ведут от них вверх к Бесконечной Творческой Мудрости. Вся природа вне нас есть откровение Бога; вся природа внутри нас была создана для восприятия и истолкования этого откровения. Чего еще мы бы хотели? Как бы странно это ни казалось, сегодня есть много теистов, которые представляют его недостаточным или даже бесполезным, и которые присоединяются к атеистам в отрицании того, что существование Бога может быть доказано, и в утверждении, что все аргументы в пользу Его существования неубедительны и софистичны. Признаюсь, я считаю это в высшей степени ошибочной и опасной процедурой. Такие теисты кажутся мне не только лучшими союзниками атеистов, но даже более эффективными работниками в деле неверия, чем сами атеисты. Они в гораздо большей степени подрывают доверие людей к разумным основаниям веры в существование Бога и подменяют эти основания другими, столь же слабыми и произвольными, как только мог бы пожелать любой атеист. Они объявляют нелегитимными и недействительными аргументы от следствия к причине, от порядка и устройства к интеллекту, от истории к провидению, от совести к моральному правителю — утверждение, которое, если оно верно, неизбежно подразумевает, что небеса не проповедуют славу Божию, и что земля не возвещает о делах рук Его — что ход человеческих событий не обнаруживает следов Его мудрости, благости или справедливости — и что моральная природа человека полностью отделена от Божественного закона и Божественного законодателя. Затем, вместо вселенной, открывающей Бога, и души, созданной по Его образу, и человечества, управляемого и направляемого Им, они представляют нам как нечто более сильное и верное — интуицию, или чувство, или упражнение простой веры. Ибо это примечательное и, конечно, не многообещающее обстоятельство, что нет общего согласия относительно того, что это за состояние ума, на котором предлагается покоиться всему зданию теизма, даже среди тех, кто претендует на то, чтобы обладать им. Интуиция, чувство и вера — это очень разные вещи; и не стоит полагаться на психологию, которая не способна различить их.

Человек, говорят некоторые, знает Бога через непосредственную интуицию; он не нуждается в аргументах для Его существования, потому что он воспринимает Его непосредственно — лицом к лицу — без какого-либо посредника. Легко утверждать это, но очевидно, что это утверждение — чистейший догматизм. Ни один человек из тысячи, понимающий, что он утверждает, не осмелится претендовать на то, чтобы иметь непосредственное видение Бога, и ничто не может быть более вероятным, чем то, что человек, делающий такое заявление, самообманывается. Нетрудно увидеть, как он может быть обманут. В постижении Бога вовлечено так много интуитивного, что само постижение может легко воображаться интуитивным. Интуитивная природа условий, которые оно подразумевает, может привлечь внимание, а тот факт, что они являются просто условиями, может быть упущен из виду. Возможность, однако, анализа постижения на более простые элементы — показа того, что это сложный акт, и он предполагает условия, которые могут быть указаны, — является убедительным доказательством того, что это не интуиция, что наша идея Бога не более или иначе интуитивна, чем наша идея ближнего. Кроме того, то, что кажется интуициями, часто на самом деле является выводами, и нередко ошибочными выводами; то, что кажется непосредственными велениями чистого разума или прямыми и безоблачными восприятиями особой духовной способности, может быть плодом фантазии или продуктом привычки и ассоциации, или отражением сильного чувства. Человек должен доказать себе, и он должен доказать другим, что то, что он принимает за интуицию, является интуицией. Вероятно ли, что это доказательство в данном случае будет легче или убедительнее, чем доказательство Божественного существования? Так называемое непосредственное восприятие Бога должно быть показано как восприятие и как непосредственное; оно должно быть оправдано и верифицировано: и как это сделать, особенно если нет других причин верить в Бога, кроме него самого, трудно представить. История религии, которая должна была бы дать самое ясное подтверждение предполагаемой интуиции, кажется от начала до конца ее явным противоречием. Если все люди обладают духовной силой непосредственно созерцать своего Творца — имеют непосредственное видение Бога — как случается, что целые народы верят в самых абсурдных и чудовищных богов? что миллионы людей не знают, есть ли один бог или тысячи? что даже такой народ, как греки, мог предполагать, что их высшие божества были рождены, имеют тело и совершали самые низкие поступки? Истинная сила интуиции мало восприимчива к росту, и ее свидетельства варьируются в узких пределах; любое развитие, которое она допускает, лишь слегка обусловлено внешними условиями и главным образом является необходимым следствием внутренней активности, присущей расширяемости. Так, например, обстоит дело с чувствами зрения и слуха, поскольку они интуитивны. Но с религиозной природой дело обстоит явно иначе. Ее рост главным образом зависит не от органической эволюции конкретной способности, а от общего состояния души, с одной стороны; и от влияния внешних обстоятельств — образования, примера, закона и т. д. — с другой стороны. Именно эта разница в характере их развития объясняет, почему показания чувств так единообразны и почти непогрешимы, в то время как самый беглый обзор религиозного мира показывает нам величайшее отсутствие единообразия и правдивости в религиозных суждениях. Различные фазы политеизма и пантеизма необъяснимы, если интуиция Бога универсально присуща человеческой природе. Теизм вполне объясним без интуиции, так как доказательства его многочисленны, очевидны и сильны.

Мнение, что человек имеет интуицию или непосредственное восприятие Бога, несостоятельно; мнение, что он имеет непосредственное чувство Бога, абсурдно. Человек чувствует только постольку, поскольку он воспринимает и знает. Чувство в сознании существенно зависит от знания и необходимо следует за ним. Простое чувство — чувство без знания — является совершенно немыслимым и невозможным опытом. Допустим, однако, не только то, что может быть простое чувство, но что есть простое чувство Бога. Какую ценность оно может иметь? По предположению — по определению — никакое знание о Боге не лежит в его основе и не объясняет его. Но в таком случае, как может какой-либо человек претендовать на то, чтобы получить из него знание о Боге? Какое право может иметь кто-либо представлять его как источник знания о Боге? Я не знаю, чтобы на эти вопросы когда-либо отвечали иначе, чем чистейшим словесным жонглированием. Те самые люди, которые говорят нам, что мы не можем знать Бога, но что мы чувствуем Его, говорят нам также, что чувство Его есть непосредственное сознание Его, и что непосредственное сознание есть самоочевидность, есть абсолютная уверенность, или, другими словами, высшее и вернейшее знание. Мы не знаем Бога, но мы чувствуем Его; однако чувствовать Его — значит знать Его, — таков их ответ, более или менее отчетливо выраженный, или, я должен скорее сказать, более или менее искусно скрытый. Это одновременно «Да» и «Нет», утверждение того, что отрицается, и отрицание того, что утверждается. И это так, потому что оно не может быть ничем иным — потому что простое чувство является невозможным опытом — и потому что чувство, поскольку оно не вызвано и не просвещено знанием, свидетельствует только о глупости или безумии существа, которое чувствует. Если теизм не имеет иного основания, кроме чувства, это дом, который глупые люди построили на песке. Первая буря разрушит его, и ни один мудрый человек не пожалеет о его падении. Все, что основано на простом чувстве — на чувстве, которое само по себе не объяснено и не оправдано разумом, — стоит лишь по снисхождению; не имеет права стоять; должно быть разрушено и сметено с лица земли. Но бури, которые уже в течение веков тратили свою силу против теизма без иного эффекта, кроме как сделать его силу более заметной и унести то, что ослабило или обезобразило бы его, достаточны, чтобы показать нам, что он был построен на вечной истине конечными человеческими разумами, которые были просвещены Бесконечным и Божественным Разумом.