«Теодицея: О благости Божией, свободе человека и начале зла»

Есть два знаменитых лабиринта, где наш разум очень часто сбивается с пути: один касается великого вопроса о Свободном и Необходимом, прежде всего в производстве и происхождении Зла; другой состоит в дискуссии о непрерывности и неделимых, которые кажутся элементами ее, и где должно войти рассмотрение бесконечного. Первый озадачивает почти весь человеческий род, другой упражняет только философов. У меня будет, возможно, в другое время возможность высказаться по второму и указать, что из-за отсутствия истинного понятия о природе субстанции и материи люди заняли ложные позиции, ведущие к непреодолимым трудностям, трудностям, которые должны быть правильно применены к ниспровержению этих самых позиций. Но если знание непрерывности важно для спекулятивного исследования, то знание необходимости не менее важно для практического применения; и оно, вместе с вопросами, с ним связанными, а именно, свободой человека и справедливостью Бога, образует объект этого трактата.

Люди были озадачены почти в каждую эпоху софизмом, который древние называли «Ленивым Разумом», потому что он склонял к тому, чтобы ничего не делать, или, по крайней мере, ни о чем не заботиться и следовать только склонности ради удовольствия момента. Ибо, говорили они, если будущее необходимо, то, что должно случиться, случится, что бы я ни делал. Теперь будущее (так они говорили) необходимо, либо потому, что Божество предвидит все и даже предустанавливает это через контроль всех вещей во вселенной; либо потому, что все происходит по необходимости, через сцепление причин; или, наконец, через саму природу истины, которая детерминирована в утверждениях, которые могут быть сделаны о будущих событиях, как она есть во всех утверждениях, поскольку утверждение должно всегда быть истинным или ложным само по себе, даже если мы не всегда знаем, какое оно. И все эти причины определения, которые кажутся разными, сходятся наконец, как линии на один и тот же центр; ибо есть истина в будущем событии, которая предопределена причинами, и Бог предустанавливает ее, устанавливая причины.

Ложное понятие необходимости, будучи примененным на практике, породило то, что я называю Fatum Mahometanum, судьбу на турецкий манер, потому что говорят о турках, что они не избегают опасности и даже не покидают места, зараженные чумой, благодаря использованию ими такого рассуждения, как только что записанное. Ибо то, что называется Fatum Stoicum, не было таким черным, как его малюют: оно не отвлекало людей от заботы об их делах, но оно имело тенденцию давать им спокойствие в отношении событий через рассмотрение необходимости, которая делает наши тревоги и наши досады излишними. В этом отношении эти философы были недалеко от учения нашего Господа, который порицает эти тревоги в отношении завтрашнего дня, сравнивая их с излишним беспокойством, которое человек причинил бы себе, трудясь над увеличением своего роста.

Правда, что учения стоиков (и, возможно, также некоторых знаменитых философов нашего времени), ограничиваясь этой предполагаемой необходимостью, могут лишь внушить вынужденное терпение; тогда как наш Господь внушает мысли более возвышенные и даже наставляет нас в средствах обретения довольства, уверяя нас, что поскольку Бог, будучи всецело добрым и мудрым, имеет заботу обо всем, даже до такой степени, что не пренебрегает ни одним волосом на нашей голове, наше доверие к нему должно быть полным. И таким образом мы должны были бы видеть, если бы были способны понять его, что даже невозможно желать чего-либо лучшего (как в общем, так и для нас самих), чем то, что он делает. Это как если бы кто-то сказал людям: делайте свой долг и будьте довольны тем, что из этого выйдет, не только потому, что вы не можете сопротивляться божественному провидению или природе вещей (что может быть достаточно для спокойствия, но не для довольства), но также потому, что вы имеете дело с добрым господином. И это то, что можно назвать Fatum Christianum.

Тем не менее случается, что большинство людей, и даже христиан, вносят в свои дела некоторую смесь судьбы на турецкий манер, хотя они недостаточно признают это. Правда, что они не бездеятельны или небрежны, когда представляются очевидные опасности или великие и явные надежды; ибо они не преминут покинуть дом, который вот-вот рухнет, и свернуть с обрыва, который они видят на своем пути; и они будут рыть землю, чтобы выкопать клад, наполовину открытый, не дожидаясь, пока судьба закончит выкапывать его. Но когда добро или зло отдалены и неопределенны, а средство болезненно или мало по нашему вкусу, ленивый разум кажется нам действительным. Например, когда речь идет о сохранении своего здоровья и даже своей жизни с помощью хорошей диеты, люди, которым дают советы по этому поводу, очень часто отвечают, что наши дни сочтены и что бесполезно пытаться бороться против того, что Бог предназначает нам. Но эти же лица бегут даже к самым абсурдным средствам, когда зло, которым они пренебрегали, приближается. Рассуждают примерно так же, когда вопрос для рассмотрения несколько тернист, как, например, когда спрашиваешь себя, quod vitae sectabor iter? какую профессию нужно выбрать; когда речь идет о браке, который устраивается, о войне, которая предпринимается, о битве, которая ведется; ибо в этих случаях многие будут склонны уклониться от трудности рассмотрения и предаться судьбе или склонности, как если бы разум не должен был использоваться, кроме как в легких случаях. Тогда слишком часто будут рассуждать на турецкий манер (хотя этот путь ошибочно называют упованием на провидение, вещь, которая в действительности происходит только тогда, когда человек исполнил свой долг) и будут использовать ленивый разум, производный от идеи неизбежной судьбы, чтобы избавить себя от необходимости рассуждать должным образом. Таким образом, упустят из виду тот факт, что если бы этот аргумент, противоречащий практике разума, был действителен, он всегда был бы верен, независимо от того, было ли рассмотрение легким или нет. Эта лень в некоторой степени является источником суеверных практик гадалок, которые встречают такую же доверчивость, какую люди проявляют к философскому камню, потому что они охотно хотели бы иметь короткие пути к достижению счастья без труда.

Я не говорю здесь о тех, кто бросается на волю судьбы, потому что они были счастливы прежде, как если бы в этом было что-то постоянное. Их аргумент от прошлого к будущему имеет такое же слабое основание, как принципы астрологии и других видов гадания. Они упускают из виду тот факт, что обычно есть прилив и отлив в судьбе, una marea, как итальянцы, играющие в бассет, имеют обыкновение называть это. В отношении этого они делают свои собственные частные наблюдения, которым я, тем не менее, никому не советовал бы слишком доверять. И все же эта уверенность, которую люди имеют в своей судьбе, часто служит для придания мужества людям, и прежде всего солдатам, и заставляет их иметь действительно ту удачу, которую они приписывают себе. Точно так же предсказания часто заставляют произойти то, что было предсказано, как предполагается, что мнение, которое магометане держат о судьбе, делает их решительными. Таким образом, даже ошибки имеют свою пользу временами, но обычно как средство для других ошибок: и истина, несомненно, лучше.

Но несправедливо пользоваться этой предполагаемой необходимостью судьбы, чтобы использовать ее в оправдание наших пороков и нашего либертинизма. Я часто слышал от умных молодых людей, которые хотели играть роль вольнодумцев, что бесполезно проповедовать добродетель, порицать порок, создавать надежды на награду и страхи перед наказанием, поскольку можно сказать о книге судьбы, что написано то, что написано, и что наше поведение ничего не может изменить в этом. Таким образом, говорили они, было бы лучше следовать своей склонности, останавливаясь только на таких вещах, которые могут удовлетворить нас в настоящем. Они не размышляли о странных последствиях этого аргумента, который доказал бы слишком много, поскольку он доказал бы (например), что нужно принять приятный напиток, даже если знаешь, что он отравлен. По той же причине (если бы он был действителен) я мог бы сказать: если написано в записях Парок, что яд убьет меня сейчас или причинит мне вред, это случится, даже если бы я не принял этот напиток; и если это не написано, это не случится, даже если бы я принял этот самый напиток; следовательно, я смогу безнаказанно следовать своей склонности принимать то, что приятно, как бы вредно это ни было; результатом чего рассуждения является очевидный абсурд. Это возражение немного смутило их, но они всегда возвращались к своему аргументу, сформулированному разными способами, пока их не приводили к пониманию, в чем заключается ошибка софизма. Неверно, что событие происходит, что бы ни делал человек: оно произойдет, потому что человек делает то, что ведет к этому; и если событие написано заранее, причина, которая заставит его произойти, написана также. Таким образом, связь следствий и причин, далеко не устанавливая доктрину необходимости, вредной для поведения, служит для ее ниспровержения.

И все же, не имея злых намерений, склонных к либертинизму, можно иначе представлять странные последствия неизбежной необходимости, учитывая, что она разрушила бы свободу воли, столь существенную для моральности действия: ибо справедливость и несправедливость, похвала и порицание, наказание и награда не могут относиться к необходимым действиям, и никто не будет обязан делать невозможное или воздерживаться от того, что абсолютно необходимо. Не имея намерения злоупотреблять этим рассмотрением, чтобы способствовать беспорядку, человек, тем не менее, не избежит смущения иногда, когда дело доходит до вопроса о суждении о действиях других, или скорее об ответе на возражения, среди которых есть даже касающиеся действий Бога, о чем я скажу сейчас. И поскольку непреодолимая необходимость открыла бы дверь к нечестию, будь то через безнаказанность, которую можно было бы отсюда вывести, или безнадежность любой попытки сопротивляться потоку, который сметает все на своем пути, важно отметить различные степени необходимости и показать, что есть некоторые, которые не могут причинить вреда, как есть другие, которые не могут быть допущены без возникновения злых последствий.

Некоторые идут даже дальше: не довольствуясь использованием предлога необходимости, чтобы доказать, что добродетель и порок не делают ни добра, ни зла, они имеют дерзость сделать Божество соучастником своего распутного образа жизни, и они подражают язычникам древности, которые приписывали богам причину своих преступлений, как если бы божество побуждало их делать зло. Философия христиан, которая признает лучше, чем философия древних, зависимость вещей от первого Автора и его сотрудничество со всеми действиями тварей, по-видимому, увеличила эту трудность. Некоторые способные люди в наше время зашли так далеко, что отрицают всякое действие у тварей, и г-н Бейль, который склонялся немного к этому необычному мнению, использовал его, чтобы восстановить падший догмат о двух принципах, или двух богах, одном добром, другом злом, как если бы этот догмат был лучшим решением трудностей относительно происхождения зла. И все же он признает, что это мнение, которое нельзя защитить, и что единство Принципа неоспоримо основано на априорных причинах; но он хочет сделать вывод, что наш Разум сбит с толку и не может встретить свои собственные возражения, и что следует игнорировать их и твердо держаться открытых догматов, которые учат нас существованию одного Бога, всецело доброго, всецело могущественного и всецело мудрого. Но многие читатели, убежденные в неопровержимом характере его возражений и верящие, что они по крайней мере так же сильны, как доказательства истинности религии, сделали бы опасные выводы.

Даже если бы не было сотрудничества Бога в злых действиях, нельзя было бы не найти трудность в том факте, что он предвидит их и что, будучи способным предотвратить их через свое всемогущество, он все же допускает их. Вот почему некоторые философы и даже некоторые богословы предпочли скорее отказать Богу в каком-либо знании деталей вещей и, прежде всего, будущих событий, чем признать то, что они считали отталкивающим для его благости. Социниане и Конрад Ворстий склоняются к этой стороне; и Томас Бонартес, английский иезуит, скрывающийся под псевдонимом, но чрезвычайно ученый, который написал книгу De Concordia Scientiae cum Fide, о которой я скажу позже, по-видимому, намекает на это также.

Они, несомненно, сильно ошибаются; но другие не менее ошибаются, которые, убежденные, что ничто не происходит иначе, как по воле и силе Бога, приписывают ему намерения и действия, столь недостойные величайшего и лучшего из всех существ, что можно было бы сказать, что эти авторы действительно отреклись от догмата, который признает справедливость и благость Бога. Они думали, что, будучи верховным Господином вселенной, он мог без какого-либо ущерба для своей святости заставить совершать грехи, просто по своей воле и желанию, или для того, чтобы он мог иметь удовольствие наказывать; и даже что он мог находить удовольствие в вечном мучении невинных людей, не совершая никакой несправедливости, потому что никто не имеет права или силы контролировать его действия. Некоторые даже зашли так далеко, что сказали, что Бог действует именно так; и под предлогом, что мы ничто по сравнению с ним, они сравнивают нас с дождевыми червями, которых люди раздавливают, не обращая внимания, когда идут, или в целом с животными, которые не нашего вида и с которыми мы не стесняемся плохо обращаться.

Я верю, что многие лица, в остальном добрых намерений, введены в заблуждение этими идеями, потому что они не имеют достаточного знания об их последствиях. Они не видят, что, собственно говоря, справедливость Бога таким образом ниспровергается. Ибо какое понятие мы сформируем о такой справедливости, которая имеет только волю в качестве своего правила, то есть, где воля не руководствуется правилами добра и даже стремится прямо к злу? Если только это не понятие, содержащееся в том тираническом определении Фрасимаха у Платона, которое обозначило как справедливое то, что нравится более сильному. Такова действительно позиция, занятая, хотя и невольно, теми, кто основывает все обязательство на принуждении и, как следствие, берет силу в качестве мерила права. Но вскоре откажутся от максим, столь странных и столь непригодных для того, чтобы сделать людей добрыми и благотворительными через подражание Богу. Ибо человек поразмыслит, что Бога, который находил бы удовольствие в несчастье других, нельзя отличить от злого принципа манихеев, предполагая, что этот принцип стал единственным господином вселенной; и что, как следствие, нужно приписывать истинному Богу чувства, которые делают его достойным называться добрым Принципом.

К счастью, эти экстравагантные догматы едва ли существуют дольше среди богословов. Тем не менее некоторые проницательные лица, которым нравится создавать трудности, возрождают их: они стремятся увеличить наше недоумение, объединяя противоречия, вызванные христианским богословием, со спорами философии. Философы рассматривали вопросы необходимости, свободы и происхождения зла; богословы добавили к ним вопросы первородного греха, благодати и предопределения. Первоначальное развращение человеческого рода, происходящее от первого греха, по-видимому, наложило на нас естественную необходимость грешить без помощи божественной благодати: но необходимость будучи несовместимой с наказанием, будет сделан вывод, что достаточная благодать должна была быть дана всем людям; что не кажется соответствующим опыту.

Но трудность велика, прежде всего, в отношении божественных распоряжений для спасения людей. Немногие спасены или избраны; следовательно, выбор многих не есть декреторная воля Бога. И поскольку признается, что те, кого он избрал, заслуживают этого не больше, чем остальные, и даже не являются фундаментально менее злыми, благость, которую они имеют, происходя только от дара Бога, трудность увеличивается. Где же тогда его справедливость (скажут люди), или, по крайней мере, где его благость? Предвзятость, или лицеприятие, идет против справедливости, и тот, кто без причины ставит границы своей благости, не может иметь ее в достаточной мере. Правда, что те, кто не избран, погибают по своей собственной вине: им не хватает доброй воли или живой веры; но это зависело от одного Бога — даровать ее им. Мы знаем, что помимо внутренней благодати обычно существуют внешние обстоятельства, которые различают людей, и что воспитание, общение, пример часто исправляют или развращают естественное расположение. Теперь, чтобы Бог вызывал обстоятельства, благоприятные для одних, и оставлял других опытам, которые способствуют их несчастью, не даст ли это нам повода для удивления? И недостаточно (как кажется) сказать вместе с некоторыми, что внутренняя благодать универсальна и равна для всех. Ибо эти же авторы вынуждены прибегать к восклицаниям св. Павла и говорить: «О, глубина!», когда они рассматривают, как люди различаются тем, что мы можем назвать внешними благодатями, то есть благодатями, проявляющимися в разнообразии обстоятельств, которые Бог вызывает, которыми люди не являются господами и которые, тем не менее, имеют столь большое влияние на все, что касается их спасения.

Не поможет нам и утверждение св. Августина о том, что, поскольку все люди вовлечены в проклятие, вызванное грехом Адама, Бог мог бы оставить их всех в их бедственном положении; и что, таким образом, лишь Его благость побуждает Его спасти некоторых из них. Ибо не только странно, что грех другого должен осуждать кого-либо, но остается вопрос, почему Бог не спасает всех — почему Он спасает меньшее число и почему одних предпочитает другим. Он, по правде, их господин, но Он — добрый и справедливый господин; Его власть абсолютна, но Его мудрость не позволяет Ему осуществлять эту власть произвольным и деспотическим образом, что было бы поистине тиранией.

Более того, поскольку падение первого человека произошло лишь с Божьего попущения, и Бог решил допустить его, лишь рассмотрев его последствия, каковыми являются порча всей массы человеческого рода и избрание малого числа избранных при оставлении всех остальных, бесполезно скрывать трудность, ограничивая свой взгляд уже испорченной массой. Нужно, вопреки самому себе, вернуться к знанию о последствиях первого греха, предшествующих декрету, посредством которого Бог допустил его и посредством которого Он одновременно допустил, чтобы проклятые были вовлечены в массу погибели и не были спасены: ибо Бог и мудрец не принимают решений, не рассмотрев их последствий.

Я надеюсь устранить все эти трудности. Я укажу на то, что абсолютная необходимость, которую называют также логической и метафизической, а иногда геометрической, и которая одна была бы грозной в этой связи, не существует в свободных действиях, и что, таким образом, свобода свободна не только от принуждения, но и от реальной необходимости. Я покажу, что сам Бог, хотя Он всегда выбирает лучшее, не действует по абсолютной необходимости, и что законы природы, установленные Богом, основанные на целесообразности вещей, сохраняют середину между геометрическими истинами, абсолютно необходимыми, и произвольными декретами; чего г-н Бейль и другие современные философы не поняли в достаточной мере. Далее я покажу, что в свободе есть безразличие, поскольку нет абсолютной необходимости в том или ином пути; но все же никогда не бывает безразличия совершенного равновесия. И я продемонстрирую, что в свободных действиях есть совершенная спонтанность, превосходящая все, что было задумано до сих пор. Наконец, я сделаю ясным, что гипотетическая и моральная необходимость, которые существуют в свободных действиях, не вызывают никаких возражений и что «ленивый разум» — это чистый софизм.

Точно так же относительно происхождения зла в его отношении к Богу я предлагаю оправдание Его совершенств, которое восславит не меньше Его святость, Его справедливость и Его благость, чем Его величие, Его могущество и Его независимость. Я показываю, как возможно, чтобы все зависело от Бога, чтобы Он содействовал всем действиям тварей, даже, если угодно, непрерывно творил этих тварей, и тем не менее не был автором греха. Здесь также демонстрируется, как следует понимать лишенную природу зла. Более того, я объясняю, как зло имеет источник, отличный от воли Бога, и что поэтому справедливо говорят о моральном зле, что Бог не желает его, а просто допускает. Самое важное, однако, я показываю, что для Бога было возможно допустить грех и страдание и даже содействовать им и способствовать им без ущерба для Его святости и Его высшей благости: хотя, говоря в общем, Он мог бы избежать всех этих зол.

Относительно благодати и предопределения я оправдываю самые спорные утверждения, как, например: что мы обращаемся только через предваряющую благодать Божью и что мы не можем творить добро иначе как с Его помощью; что Бог желает спасения всех людей и что Он осуждает только тех, чья воля зла; что Он дает всем достаточную благодать при условии, что они желают ею воспользоваться; что, поскольку Иисус Христос является источником и центром избрания, Бог предназначил избранных к спасению, потому что предвидел, что они будут держаться живой верой учения Иисуса Христа. Однако верно, что эта причина избрания не является конечной причиной и что само это предвидение все еще является следствием предшествующего декрета Бога. Вера также есть дар Божий, предопределившего веру избранных по причинам, лежащим в высшем декрете, который распределяет благодать и обстоятельства в соответствии с высшей мудростью Бога.

Теперь, поскольку один из самых одаренных людей нашего времени, чье красноречие было столь же велико, как и его проницательность, и который дал великие доказательства своей обширной эрудиции, посвятил себя со странным пристрастием тому, чтобы обратить внимание на все трудности по этому предмету, которых я только что коснулся в общих чертах, я нашел прекрасное поле для упражнения в рассмотрении этого вопроса вместе с ним в деталях. Я признаю, что г-н Бейль (ибо легко видеть, что я говорю о нем) имеет на своей стороне все преимущества, кроме преимущества сути дела, но я надеюсь, что истина (которую он сам признает находящейся на нашей стороне) своей собственной ясностью, при условии, что она будет подобающим образом изложена, возобладает над всеми украшениями красноречия и эрудиции. Моя надежда на успех в этом тем больше, что это дело Божье, которое я защищаю, и что одна из максим, здесь отстаиваемых, гласит, что Божья помощь никогда не отсутствует для тех, кому не недостает доброй воли. Автор этого рассуждения полагает, что он дал доказательство этой доброй воли в том внимании, которое он уделил этому предмету. Он размышлял о нем с юности; он советовался с некоторыми из выдающихся людей того времени; и он обучал себя чтением хороших авторов. И успех, который Бог даровал ему (по мнению различных компетентных судей) в некоторых других глубоких размышлениях, из которых некоторые имеют большое влияние на этот предмет, дает ему, быть может, некоторое право требовать внимания читателей, которые любят истину и приспособлены к ее поиску.

Автор имел, кроме того, особые и веские причины, побудившие его взяться за перо для обсуждения этого предмета. Беседы, которые он вел по этому поводу с литературными и придворными особами в Германии и во Франции, и особенно с одной из величайших и наиболее образованных принцесс, неоднократно побуждали его к этому шагу. Он имел честь выразить свои мнения этой принцессе по поводу различных мест из замечательного «Словаря» г-на Бейля, где религия и разум предстают как противники и где г-н Бейль желает заставить разум замолчать после того, как заставил его говорить слишком громко: что он называет торжеством веры. Настоящий автор заявил тогда же, что он иного мнения, но что он, тем не менее, весьма доволен тем, что человек столь великого гения дал повод глубоко вникнуть в эти предметы, предметы столь же важные, сколь и трудные. Он признался, что исследовал их также уже довольно долгое время и иногда был склонен опубликовать по этому делу некоторые размышления, главной целью которых должно быть такое знание Бога, которое необходимо для пробуждения благочестия и воспитания добродетели. Эта принцесса увещевала и побуждала его осуществить его давно лелеемое намерение, и некоторые друзья добавили свои убеждения. Он был тем более склонен согласиться на их просьбы, что имел основание надеяться, что в продолжении его исследования гений г-на Бейля значительно поможет ему придать предмету такое освещение, которое он мог бы получить при его поддержке. Но возникли различные препятствия, и смерть несравненной королевы была не последним из них. Случилось, однако, что г-н Бейль был атакован превосходными людьми, которые взялись за исследование того же предмета; он отвечал им полно и всегда остроумно. Я следил за их спором и был даже на грани того, чтобы быть вовлеченным в него. Вот как это произошло.

Я опубликовал новую систему, которая казалась хорошо приспособленной для объяснения союза души и тела: она встретила значительное одобрение даже со стороны тех, кто не был согласен с ней, и некоторые компетентные лица свидетельствовали, что они уже были моего мнения, не достигнув столь отчетливого объяснения, прежде чем увидели то, что я написал по этому вопросу. Г-н Бейль исследовал ее в своем «Историческом и критическом словаре», в статье «Рорариус». Он подумал, что мои изложения достойны дальнейшего развития; он обратил внимание на их полезность в различных связях и подчеркнул то, что все еще могло вызывать трудности. Я не мог не ответить подобающим образом на выражения столь вежливые и на размышления столь поучительные, как его. Чтобы извлечь из них большую пользу, я опубликовал некоторые разъяснения в «Histoire des Ouvrages des Savants» в июле 1698 года. Г-н Бейль ответил на них во втором издании своего «Словаря». Я послал ему ответ, который еще не был опубликован; я не знаю, сделал ли он когда-либо дальнейший ответ.

Тем временем случилось так, что г-н ле Клерк вставил в свою «Избранную библиотеку» отрывок из «Интеллектуальной системы» покойного г-на Кадворта и объяснил в нем некоторые «пластические природы», которые этот замечательный автор применял к формированию животных. Г-н Бейль полагал (см. продолжение «Разнообразных мыслей о комете», гл. 21, ст. 11), что, поскольку эти природы лишены познания, их установлением ослаблялся аргумент, доказывающий через чудесное формирование вещей, что вселенная должна иметь разумную Причину. Г-н ле Клерк ответил (4-я ст. 5-го тома его «Избранной библиотеки»), что эти природы требуют направления божественной мудростью. Г-н Бейль настаивал (7-я статья «Histoire des Ouvrages des Savants», август 1704 г.), что одного направления недостаточно для причины, лишенной познания, если только не считать причину простым инструментом Бога, в каковом случае направление было бы излишним. Моя система была затронута мимоходом; и это дало мне возможность послать короткое эссе прославленному автору «Histoire des Ouvrages des Savants», которое он вставил в мае 1705 года, ст. 9. В нем я пытался прояснить, что в действительности механизма достаточно для производства органических тел животных без какой-либо нужды в других пластических природах, при условии, что к этому будет добавлено преформирование, уже полностью органическое в семенах тел, которые приходят в бытие, содержащееся в тех телах, из которых они происходят, вплоть до первичных семян. Это могло исходить только от Автора вещей, бесконечно могущественного и бесконечно мудрого, который, сотворив все в начале в должном порядке, предустановил там весь порядок и искусность, которые должны были быть. Внутренняя природа вещей не знает хаоса, и организм есть везде в материи, чье расположение исходит от Бога. Все больше его выходило бы на свет, если бы мы усилили наше исследование анатомии тел; и мы продолжали бы наблюдать его, даже если бы могли идти до бесконечности, подобно Природе, и сделать подразделение столь же непрерывным в нашем знании, каким Природа сделала его на деле.

Чтобы объяснить это чудо формирования животных, я воспользовался Предустановленной гармонией, то есть тем же средством, которое я использовал для объяснения другого чуда, а именно соответствия души с телом, в чем я доказал единообразие и плодовитость принципов, которые я применил. Кажется, что это напомнило г-ну Бейлю о моей системе объяснения этого соответствия, которую он исследовал ранее. Он заявил (в главе 180 своего «Ответа на вопросы провинциала», том III, стр. 1253), что не верит, будто Бог мог дать материи или какой-либо другой причине способность становиться органической, не сообщив ей идею и знание органической природы. Также он еще не был склонен верить, что Бог, со всей Своей властью над Природой и со всем предвидением, которое Он имеет о контингентных событиях, которые могут произойти, мог так распорядиться вещами, чтобы по одним лишь законам механики судно (например) должно было идти в свой порт назначения, не будучи направляемым во время своего перехода каким-либо разумным проводником. Я был удивлен, увидев, что пределы были поставлены власти Бога без приведения какого-либо доказательства и без указания на то, что есть какое-либо противоречие, которого следует опасаться со стороны объекта, или какое-либо несовершенство со стороны Бога. В то время как я показал ранее в своем «Ответе», что даже люди часто производят посредством автоматов нечто похожее на движения, которые исходят от разума, и что даже конечный ум (но далеко превосходящий наш) мог бы совершить то, что г-н Бейль считает невозможным для Божества. Более того, поскольку Бог упорядочивает все вещи сразу заранее, точность пути этого судна была бы не более странной, чем точность фитиля, проходящего вдоль шнура в фейерверке, поскольку все расположение вещей сохраняет совершенную гармонию между ними посредством их влияния друг на друга.

Это заявление г-на Бейля обязало меня к ответу. Поэтому я намеревался указать ему, что если не сказать, что Бог формирует органические тела Сам посредством постоянного чуда или что Он доверил эту заботу разумам, чья власть и знание почти божественны, мы должны придерживаться мнения, что Бог преформировал вещи таким образом, что новые организмы являются лишь механическим следствием предшествующей органической конституции. Точно так же бабочки выходят из шелковичных червей, случай, где г-н Сваммердам показал, что нет ничего, кроме развития. И я добавил бы, что ничто не является более подходящим, чем преформирование растений и животных, для подтверждения моей Системы Предустановленной гармонии между душой и телом. Ибо в ней тело побуждается своей первоначальной конституцией выполнять с помощью внешних вещей все то, что оно делает в соответствии с волей души. Так семена своей первоначальной конституцией выполняют естественно намерения Бога, посредством искусности, еще большей, чем та, которая заставляет наше тело выполнять все в соответствии с нашей волей. И поскольку сам г-н Бейль справедливо полагает, что в организме животных больше искусности, чем в самой прекрасной поэме в мире или в самом замечательном изобретении, на которое способен человеческий ум, из этого следует, что моя система связи между телом и душой столь же понятна, как и общее мнение о формировании животных. Ибо это мнение (которое кажется мне истинным) гласит в сущности, что мудрость Бога так сотворила Природу, что она компетентна в силу своих законов формировать животных; я объясняю это мнение и проливаю больше света на возможность его через систему преформирования. После чего не будет причин для удивления, что Бог так сотворил тело, что в силу своих собственных законов оно может выполнять намерения разумной души: ибо все, что разумная душа может требовать от тела, менее трудно, чем организация, которую Бог потребовал от семян. Г-н Бейль говорит («Ответ на вопросы провинциала», гл. 182, стр. 1294), что только совсем недавно появились люди, которые поняли, что формирование живых тел не может быть естественным процессом. Это он мог бы сказать также (в соответствии со своими принципами) о сообщении между душой и телом, поскольку Бог осуществляет все это сообщение в системе окказиональных причин, к которой подписывается этот автор. Но я допускаю сверхъестественное здесь только в начале вещей, в отношении первого формирования животных или в отношении первоначальной конституции предустановленной гармонии между душой и телом. Как только это произошло, я считаю, что формирование животных и отношение между душой и телом являются чем-то столь же естественным теперь, как и другие самые обычные операции Природы. Близкая параллель дается обычным мышлением людей об инстинкте и чудесном поведении животных. Там признают разум не в животных, а в Том, кто их сотворил. Я, следовательно, придерживаюсь общего мнения в этом отношении; но я надеюсь, что мое объяснение добавит ясности и прозрачности, и даже более широкого диапазона, этому мнению.

Теперь, готовясь оправдать свою систему перед лицом новых трудностей г-на Бейля, я намеревался в то же время сообщить ему идеи, которые у меня были уже некоторое время, о трудностях, выдвинутых им в противовес тем, кто стремится примирить разум с верой в отношении существования зла. Действительно, есть, пожалуй, немногие лица, которые трудились больше меня в этом деле. Едва я приобрел некоторое сносное понимание латинских сочинений, как у меня появилась возможность перелистывать книги в библиотеке. Я перелетал от книги к книге, и поскольку предметы для размышления радовали меня так же, как истории и басни, я был очарован трудом Лаврентия Валлы против Боэция и трудом Лютера против Эразма, хотя я хорошо знал, что они нуждались в некотором смягчении. Я не опускал книги полемики, и среди других сочинений этого рода записи Монбельярской беседы, которая возобновила спор, показались мне поучительными. Не пренебрегал я и учениями наших богословов: и изучение их противников, далеко не беспокоя меня, послужило укреплению меня в умеренных мнениях Церквей Аугсбургского исповедания. У меня была возможность в моих путешествиях советоваться с некоторыми превосходными людьми разных партий, например, с епископом Петером фон Валленбургом, суффраганом Майнца, с г-ном Иоганном Людвигом Фабрициусом, первым богословом Гейдельберга, и, наконец, со знаменитым г-ном Арно. Ему я даже представил латинский диалог собственного сочинения по этому предмету, около 1673 года, в котором я уже установил, что Бог, избрав самый совершенный из всех возможных миров, был побужден Своей мудростью допустить зло, которое было связано с ним, но которое все же не препятствовало этому миру быть, при рассмотрении всех вещей, лучшим, который мог быть выбран. Я также с тех пор читал много и разных хороших авторов по этим предметам, и я стремился сделать прогресс в знании, которое кажется мне подобающим для изгнания всего, что могло бы затмить идею высшего совершенства, которое должно быть признано в Боге. Я не пренебрегал исследованием самых строгих авторов, которые расширили дальше всего доктрину необходимости вещей, как, например, Гоббс и Спиноза, из которых первый отстаивал эту абсолютную необходимость не только в своих «Физических элементах» и в других местах, но и в специальной книге против епископа Брамхолла. А Спиноза настаивает более или менее (подобно древнему перипатетическому философу по имени Стратон), что все произошло от первой причины или от примитивной Природы по слепой и геометрической необходимости, при полном отсутствии способности к выбору, к благости и к пониманию в этом первом источнике вещей.

Я нашел средства, как мне кажется, продемонстрировать обратное таким образом, который дает ясное понимание внутренней сущности дела. Ибо, сделав новые открытия о природе активной силы и законах движения, я показал, что они не имеют геометрической необходимости, как Спиноза, по-видимому, полагал, что они имели. Также, как я сделал ясным, они не являются чисто произвольными, даже если это мнение г-на Бейля и некоторых современных философов: но они зависят от целесообразности вещей, как я уже указывал выше, или от того, что я называю «принципом лучшего». Более того, в них распознают, как и в любой другой вещи, знаки первой субстанции, чьи произведения несут печать высшей мудрости и составляют самую совершенную из гармоний. Я показал также, что эта гармония соединяет как будущее с прошлым, так и настоящее с отсутствующим. Первый вид связи объединяет времена, а другой — места. Эта вторая связь проявляется в союзе души с телом и в общем в сообщении истинных субстанций друг с другом и с материальными явлениями. Но первая имеет место в преформировании органических тел, или, скорее, всех тел, поскольку организм есть везде, хотя все массы не составляют органические тела. Так пруд может очень хорошо быть полон рыбы или других органических тел, хотя он сам не является животным или органическим телом, а только массой, которая их содержит. Таким образом, я стремился построить на таких основаниях, установленных убедительным образом, полный корпус главных статей знания, которые разум чистый и простой может нам дать, корпус, все части которого были должным образом связаны и способны встретить самые важные трудности древних и современных. Я также, как следствие, сформировал для себя определенную систему относительно свободы человека и сотрудничества Бога. Эта система показалась мне такой, которая никоим образом не оскорбит разум и веру; и я желал представить ее на рассмотрение г-на Бейля, а также тех, кто находится в споре с ним. Теперь он покинул нас, и такая потеря не является малой, писатель, чьим знаниям и проницательности немногие равнялись. Но поскольку предмет находится на рассмотрении и люди таланта все еще заняты им, в то время как публика также следит за ним внимательно, я считаю это подходящим моментом для публикации некоторых моих идей.

Будет, пожалуй, хорошо добавить наблюдение, прежде чем закончить это предисловие, что, отрицая физическое влияние души на тело или тела на душу, то есть влияние, заставляющее одно нарушать законы другого, я никоим образом не отрицаю союз одного с другим, который образует из них suppositum; но этот союз есть нечто метафизическое, которое ничего не меняет в явлениях. Это то, что я уже сказал в ответ на возражение, выдвинутое против меня в «Mémoires de Trévoux» преподобным отцом де Турнемином, чей ум и знания не являются обычного склада. И по этой причине можно сказать также в метафизическом смысле, что душа действует на тело, а тело — на душу. Более того, верно, что душа есть Энтелехия или активный принцип, тогда как телесное само по себе или чисто материальное содержит только пассивное. Следовательно, принцип действия находится в душе, как я объяснял не раз в «Лейпцигском журнале». Более особенно это проявляется в моем ответе покойному г-ну Штурму, философу и математику из Альтдорфа, где я даже продемонстрировал, что если бы тела содержали только пассивное, их различные состояния были бы неразличимы. Также я пользуюсь этой возможностью, чтобы сказать, что, услышав о некоторых возражениях, сделанных одаренным автором книги о «Самопознании» в той же книге против моей Системы Предустановленной гармонии, я послал ответ в Париж, показывая, что он приписал мне мнения, которых я далеко не придерживаюсь. По другому вопросу недавно я встретил подобное обращение со стороны анонимного доктора Сорбонны. И эти заблуждения стали бы ясны читателю с самого начала, если бы мои собственные слова, которые принимались в качестве доказательства, были процитированы.

Эта склонность людей делать ошибки в представлении мнений других ведет меня к наблюдению также, что, когда я сказал где-то, что человек помогает себе в обращении через помощь благодати, я имею в виду только то, что он извлекает выгоду из нее через прекращение преодоленного сопротивления, но без какого-либо сотрудничества с его стороны: точно так же, как нет сотрудничества во льду, когда он ломается. Ибо обращение есть чисто дело Божьей благодати, в котором человек сотрудничает только сопротивляясь ей; но человеческое сопротивление более или менее велико в зависимости от лиц и случаев. Обстоятельства также способствуют более или менее нашему вниманию и движениям, которые возникают в душе; и сотрудничество всех этих вещей, вместе с силой впечатления и состоянием воли, определяет операцию благодати, хотя и не делая ее необходимой. Я изложил достаточно в другом месте, что в отношении вопросов спасения невозрожденный человек должен рассматриваться как мертвый; и я весьма одобряю манеру, в которой богословы Аугсбургского исповедания заявляют о себе по этому предмету. Однако эта порча невозрожденного человека, нужно добавить, не является препятствием для обладания им истинными моральными добродетелями и совершения им добрых действий в его гражданской жизни, действий, которые проистекают из доброго принципа, без какого-либо злого намерения и без примеси актуального греха. В чем я надеюсь, мне простят, если я осмелился отклониться от мнения св. Августина: он был, несомненно, великим человеком, замечательного ума, но склонным иногда, как кажется, преувеличивать вещи, прежде всего в пылу своих споров. Я весьма уважаю некоторых лиц, которые исповедуют быть учениками св. Августина, среди прочих преподобного отца Кенеля, достойного преемника великого Арно в преследовании споров, которые втянули их в конфликт с самыми известными из Обществ. Но я обнаружил, что обычно в спорах между людьми выдающихся достоинств (из которых здесь, несомненно, есть некоторые в обеих партиях) есть правота с обеих сторон, хотя и в разных пунктах, и это скорее в деле защиты, чем нападения, хотя естественная злоба человеческого сердца обычно делает нападение более приятным для читателя, чем защита. Я надеюсь, что преподобный отец Птолемей, который делает честь своему Обществу и занят заполнением пробелов, оставленных знаменитым Беллармином, даст нам по поводу всего этого некоторые объяснения, достойные его проницательности и его знаний, и я даже осмелюсь добавить, его умеренности. И нужно верить, что среди богословов Аугсбургского исповедания появится какой-нибудь новый Хемниц или какой-нибудь новый Калликст; точно так же, как оправдано думать, что люди вроде Уссериуса или Дайе снова появятся среди Реформатов и что все будут работать все больше и больше над устранением заблуждений, которыми нагружен этот предмет. В остальном я буду весьма доволен, если те, кто пожелает рассмотреть его близко, прочтут возражения с ответами, которые я дал на них, сформулированными в небольшом трактате, который я поместил в конце работы в качестве резюме. Я стремился предупредить некоторые новые возражения. Я объяснил, например, почему я взял предваряющую и последующую волю как предварительную и конечную, по примеру Фомы, Скота и других; как возможно, что в славе всех спасенных несравненно больше добра, чем зла в страданиях всех проклятых, несмотря на то, что последних больше; как, говоря, что зло было допущено как conditio sine qua non добра, я имею в виду не согласно принципу необходимости, а согласно принципу целесообразности вещей. Более того, я показываю, что предопределение, которое я допускаю, таково, что всегда предрасполагает, но никогда не делает необходимым, и что Бог не откажет в требуемом новом свете тем, кто сделал доброе употребление того, что они имели. Другие разъяснения, кроме того, я стремился дать по некоторым трудностям, которые были поставлены передо мной в последнее время. Я, более того, последовал совету некоторых друзей, которые считали подходящим, чтобы я добавил два приложения: одно касается спора, веденного между г-ном Гоббсом и епископом Брамхоллом относительно Свободы и Необходимости, другое — ученого труда о «Происхождении зла», опубликованного некоторое время назад в Англии.

Наконец, я стремился во всем учитывать назидание: и если я уступил что-то любопытству, то потому, что считал необходимым облегчить предмет, чья серьезность может вызвать уныние. Именно с этой целью я ввел в эту диссертацию приятную химеру некой астрономической теологии, не имея оснований для опасения, что она кого-то запутает, и полагая, что рассказать ее и опровергнуть ее — одно и то же. Сказка за сказкой, вместо того чтобы воображать, что планеты были солнцами, можно было бы вообразить, что они были массами, расплавленными в солнце и выброшенными, и это разрушило бы фундамент этой гипотетической теологии. Древняя ошибка двух принципов, которые восточные народы различали именами Оромасд и Ариман, заставила меня объяснить догадку о примитивной истории народов. Кажется действительно вероятным, что это были имена двух великих современных князей, один — монарх части верхней Азии, где с тех пор были другие этого имени, другой — король скифских кельтов, которые совершали набеги в государства первого и который также был назван среди божеств Германии. Кажется, действительно, что Зороастр использовал имена этих князей как символы невидимых сил, которые их подвиги заставляли их напоминать в идеях азиатов. Однако в другом месте, согласно рассказам арабских авторов, которые в этом могли быть лучше осведомлены, чем греки, из подробных записей древней восточной истории видно, что этот Зердушт или Зороастр, которого они делают современником великого Дария, не смотрел на эти два принципа как на полностью примитивные и независимые, а как на зависимые от одного высшего и единого принципа. Они рассказывают, что он верил, в соответствии с космогонией Моисея, что Бог, который без равного, сотворил все и отделил свет от тьмы; что свет соответствовал Его первоначальному замыслу, но что тьма пришла как следствие, точно так же, как тень следует за телом, и что это не что иное, как лишенность. Такой тезис очистил бы этого древнего автора от ошибок, которые греки ему приписывали. Его великие знания заставили восточные народы сравнивать его с Меркурием или Гермесом египтян и греков; точно так же, как северные народы сравнивали своего Водана или Одина с этим же Меркурием. Вот почему Mercredi (среда), или день Меркурия, назывался Wodansdag северными народами, но днем Зердушта — азиатами, поскольку он называется Zarschamba или Dsearschambe турками и персами, Zerda — венграми с северо-востока и Sreda — славянами из сердца Великой России, вплоть до вендов Люнебургского региона, причем славяне выучили это имя также от восточных народов. Эти наблюдения, возможно, не будут неприятны любознательным. И я льщу себя надеждой, что маленький диалог, завершающий Эссе, написанные для противостояния г-ну Бейлю, даст некоторое удовлетворение тем, кто рад видеть трудные, но важные истины, изложенные легким и знакомым способом. Я писал на иностранном языке с риском сделать много ошибок в нем, потому что этот язык недавно использовался другими при рассмотрении моего предмета и потому что он более широко читается теми, кому хотелось бы принести пользу этой небольшой работой. Следует надеяться, что языковые ошибки будут прощены: они должны быть приписаны не только печатнику и переписчику, но и спешке автора, который был сильно отвлечен от своей задачи. Если, более того, какая-либо ошибка вкралась в выраженные идеи, автор будет первым, кто исправит ее, как только будет лучше осведомлен: он дал в другом месте такие указания своей любви к истине, что надеется, что это заявление не будет рассматриваться как просто пустая фраза.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ ДИССЕРТАЦИЯ О СООТВЕТСТВИИ ВЕРЫ С РАЗУМОМ

1. Я начинаю с предварительного вопроса о соответствии веры с разумом и использовании философии в богословии, потому что это имеет большое влияние на главный предмет моего трактата и потому что г-н Бейль вводит это везде. Я исхожу из того, что две истины не могут противоречить друг другу; что объект веры — это истина, которую Бог открыл необычайным образом; и что разум — это связывание истин вместе, но особенно (когда он сравнивается с верой) тех, до которых человеческий ум может достичь естественно, не будучи поддерживаемым светом веры. Это определение разума (то есть строгого и истинного разума) удивило некоторых лиц, привыкших нападать на разум, взятый в расплывчатом смысле. Они дали мне ответ, что никогда не слышали о каком-либо таком объяснении его: правда в том, что они никогда не совещались с людьми, которые выражали себя ясно по этим предметам. Они признались мне, тем не менее, что нельзя найти вину в разуме, понятом в том смысле, который я дал ему. Именно в том же смысле иногда разум противопоставляется опыту. Разум, поскольку он состоит в связывании истин вместе, имеет право связывать также те, которыми опыт снабдил его, чтобы оттуда извлечь смешанные выводы; но разум чистый и простой, как отличный от опыта, имеет дело только с истинами, независимыми от чувств. И можно сравнить веру с опытом, поскольку вера (в отношении мотивов, которые дают ей оправдание) зависит от опыта тех, кто видел чудеса, на которых основано откровение, и от заслуживающего доверия предания, которое передало их нам, будь то через Писания или по рассказу тех, кто сохранил их. Это скорее так, как мы полагаемся на опыт тех, кто видел Китай, и на достоверность их рассказа, когда мы верим чудесам, которые нам рассказывают об этой далекой стране. Однако я бы также принял во внимание внутреннее движение Святого Духа, который овладевает душами и убеждает их и побуждает их к добру, то есть к вере и к милосердию, не всегда имея нужду в мотивах.

2. Теперь истины разума бывают двух видов: один вид — это те, которые называются «Вечными истинами», которые являются совершенно необходимыми, так что противоположное подразумевает противоречие. Таковы истины, чья необходимость является логической, метафизической или геометрической, которые нельзя отрицать, не будучи приведенным к абсурдам. Есть другие, которые могут быть названы позитивными, потому что они являются законами, которые было угодно дать Богу Природе, или потому что они зависят от них. Мы узнаем их либо через опыт, то есть a posteriori, либо через разум и a priori, то есть через соображения целесообразности вещей, которые вызвали их выбор. Эта целесообразность вещей имеет также свои правила и причины, но это свободный выбор Бога, а не геометрическая необходимость, который вызывает предпочтение того, что целесообразно, и приводит его в бытие. Таким образом, можно сказать, что физическая необходимость основана на моральной необходимости, то есть на выборе мудрого, который достоин Его мудрости; и что обе они должны быть отличены от геометрической необходимости. Именно эта физическая необходимость создает порядок в Природе и лежит в правилах движения и в некоторых других общих законах, которые было угодно Богу установить для вещей, когда Он дал им бытие. Поэтому верно, что Бог дал такие законы не без причины, ибо Он не выбирает ничего из каприза и как будто случайно или в чистом безразличии; но общие причины добра и порядка, которые побудили Его к выбору, могут быть преодолены в некоторых случаях более сильными причинами высшего порядка.

3. Таким образом становится ясным, что Бог может освобождать тварей от законов, которые Он предписал для них, и производить в них то, чего их природа не несет, совершая чудо. Когда они поднялись до совершенств и способностей более благородных, чем те, до которых они могут по своей природе достичь, Схоласты называют эту способность «Обедиенциальной силой», то есть силой, которую вещь приобретает, повинуясь повелению Того, кто может дать то, чего вещь не имеет. Схоласты, однако, обычно приводят примеры этой силы, которые мне кажутся невозможными: они утверждают, например, что Бог может дать твари способность творить. Может быть, есть чудеса, которые Бог совершает через служение ангелов, где законы Природы не нарушаются, не более, чем когда люди помогают Природе искусством, мастерство ангелов отличается от нашего только степенью совершенства. Тем не менее, остается верным, что законы Природы подлежат тому, чтобы быть освобожденными от них Законодателем; тогда как вечные истины, как, например, истины геометрии, не допускают освобождения, и вера не может противоречить им. Таким образом, не может быть никакого непобедимого возражения против истины. Ибо если речь идет о доказательстве, которое основано на принципах или неоспоримых фактах и сформировано связыванием вечных истин, вывод является верным и существенным, и то, что противоречит ему, должно быть ложным; иначе два противоречащих могли бы быть истинными в одно и то же время. Если возражение не является убедительным, оно может сформировать только вероятный аргумент, который не имеет силы против веры, поскольку принято, что Тайны религии противоречат видимостям. Теперь г-н Бейль заявляет в своем посмертном «Ответе г-ну ле Клерку», что он не утверждает, будто существуют доказательства, противоречащие истинам веры: и в результате все эти непреодолимые трудности, эти так называемые войны между разумом и верой, исчезают.

Hi motus animorum atque haec discrimina tanta,

Pulveris exigui jactu compressa quiescunt.

4. Протестантские богословы, как и богословы Римского исповедания, признают максимы, которые я только что изложил, когда они обращаются с делом с вниманием; и все, что говорится против разума, не имеет силы, кроме как против своего рода поддельного разума, испорченного и обманутого ложными видимостями. То же самое с нашими понятиями о справедливости и благости Бога, о которых говорят иногда так, как если бы мы не имели ни идеи, ни определения их природы. Но в таком случае у нас не было бы оснований приписывать эти атрибуты Ему или восхвалять Его за них. Его благость и Его справедливость, так же как Его мудрость, отличаются от наших только потому, что они бесконечно более совершенны. Таким образом, простые понятия, необходимые истины и убедительные результаты философии не могут быть противоречащими откровению. И когда некоторые философские максимы отвергаются в богословии, причина в том, что они считаются имеющими только физическую или моральную необходимость, которая говорит только о том, что происходит обычно, и, следовательно, основана на видимостях, но которая может быть удержана, если Богу так угодно.

5. Кажется, согласно тому, что я только что сказал, что часто есть некоторая путаница в выражениях тех, кто настраивает вразрез философию и богословие, или веру и разум: они путают термины «объяснить», «постичь», «доказать», «отстоять». И я нахожу, что г-н Бейль, проницательный, как он есть, не всегда свободен от этой путаницы. Тайны могут быть объяснены достаточно, чтобы оправдать веру в них; но нельзя постичь их, ни дать понимание того, как они происходят. Таким образом, даже в натурфилософии мы объясняем до определенной точки различные воспринимаемые качества, но несовершенным образом, ибо мы не постигаем их. Невозможно нам также доказать Тайны разумом; ибо все то, что может быть доказано a priori, или чистым разумом, может быть постигнуто. Все, что остается нам тогда, после того как мы поверили в Тайны по причине доказательств истинности религии (которые называются «мотивами достоверности»), — это быть способными отстоять их против возражений. Без этого наша вера в них не имела бы твердого основания; ибо все то, что может быть опровергнуто здравым и убедительным образом, не может не быть ложным. И такие доказательства истинности религии, которые могут дать только моральную достоверность, были бы уравновешены и даже перевешены такими возражениями, которые дали бы абсолютную достоверность, при условии, что они были бы убедительными и совершенно окончательными. Этого малого могло бы хватить мне, чтобы устранить трудности относительно использования разума и философии в отношении религии, если бы не приходилось иметь дело слишком часто с предубежденными лицами. Но поскольку предмет важен и он пришел в состояние путаницы, будет хорошо рассмотреть его более детально.

6. Вопрос о соответствии веры с разумом всегда был великой проблемой. В первоначальной Церкви самые способные христианские авторы приспосабливались к идеям платоников, которые были наиболее приемлемыми для них и были в то время наиболее общепринятыми. Мало-помалу Аристотель занял место Платона, когда вкус к системам начал преобладать и когда само богословие стало более систематическим благодаря решениям Вселенских Соборов, которые предоставили точные и позитивные формуляры. Св. Августин, Боэций и Кассиодор на Западе и св. Иоанн Дамаскин на Востоке внесли наибольший вклад в приведение богословия к научной форме, не говоря уже о Беде, Алкуине, св. Ансельме и некоторых других богословах, сведущих в философии. Наконец пришли Схоласты. Досуг монастырей, дающий полный простор для спекуляции, которой помогала философия Аристотеля, переведенная с арабского, сформировал наконец соединение богословия и философии, где большинство вопросов возникло из труда, который был взят на себя, чтобы примирить веру с разумом. Но это не встретило полного успеха, на который надеялись, потому что богословие было сильно испорчено несчастьями времен, невежеством и упрямством. Более того, философия, в дополнение к своим собственным ошибкам, которые были очень велики, оказалась обремененной ошибками богословия, которое в свою очередь страдало от ассоциации с философией, которая была очень темной и очень несовершенной. Нужно признаться, несмотря на это, с несравненным Гроцием, что иногда золото скрыто под мусором варварской латыни монахов. Я поэтому часто желал, чтобы человек таланта, чья должность требовала его изучения языка Схоластов, выбрал извлечь оттуда все, что стоит того, и чтобы другой Петау или Томазиус сделал в отношении Схоластов то, что эти два ученых человека сделали в отношении Отцов. Это была бы очень любопытная работа и очень важная для церковной истории, и она продолжила бы Историю Догматов до времени Возрождения Словесности (благодаря чему аспект вещей изменился) и даже за пределами этой точки. Ибо различные догматы, такие как догматы физического предопределения, посредственного знания, философского греха, объективных точностей и многие другие догматы в спекулятивном богословии и даже в практическом богословии случаев совести, вошли в обращение даже после Тридентского Собора.