«Теодицея: О благости Божией, свободе человека и начале зла»

7. Немного раньше этих изменений и до великого раскола на Западе, который все еще длится, в Италии была секта философов, которая оспаривала это соответствие веры с разумом, которое я отстаиваю. Их прозвали «Аверроистами», потому что они были приверженцами знаменитого арабского автора, который назывался Комментатором по преимуществу и который казался тем из всего своего рода, кто проник дальше всего в смысл Аристотеля. Этот Комментатор, расширяя то, чему уже учили греческие толкователи, утверждал, что согласно Аристотелю и даже согласно разуму (а в то время эти два считались почти идентичными) не было оснований для бессмертия души. Вот его рассуждение. Человеческий род вечен, согласно Аристотелю, поэтому если индивидуальные души не умирают, нужно прибегнуть к метемпсихозу, отвергнутому этим философом. Или, если всегда есть новые души, нужно допустить бесконечность этих душ, существующих от всей вечности; но актуальная бесконечность невозможна, согласно доктрине того же Аристотеля. Поэтому необходимым выводом является то, что души, то есть формы органических тел, должны погибнуть вместе с телами, или, по крайней мере, это должно случиться с пассивным разумом, который принадлежит каждому индивидуально. Таким образом, останется только активный разум, общий для всех людей, который согласно Аристотелю приходит извне и который должен работать везде, где органы подходящим образом расположены; точно так же, как ветер производит своего рода музыку, когда он вдувается в правильно настроенные органные трубы.

8. Ничто не могло быть слабее, чем это мнимое доказательство. Неверно, что Аристотель опроверг метемпсихоз или что он доказал вечность человеческого рода; и, в конце концов, совершенно неверно, что актуальная бесконечность невозможна. Однако это доказательство прошло как неотразимое среди Аристотеликов и вызвало у них веру, что есть некий подлунный разум и что наш активный интеллект был произведен участием в нем. Но другие, которые меньше придерживались Аристотеля, зашли так далеко, что отстаивали универсальную душу, образующую океан всех индивидуальных душ, и верили, что эта универсальная душа одна способна существовать, в то время как индивидуальные души рождаются и умирают. Согласно этому мнению, души животных рождаются, отделяясь, как капли от их океана, когда они находят тело, которое могут оживить; и они умирают, воссоединяясь с океаном душ, когда тело разрушено, как потоки теряются в море. Многие даже зашли так далеко, что верили, что Бог есть эта универсальная душа, хотя другие думали, что эта душа подчинена и сотворена. Эта плохая доктрина очень древняя и способна ослепить простонародье. Она выражена в этих прекрасных строках Вергилия (Aen., VI, v. 724):

Прежде всего небо и землю, и поля текучие,

И сияющий диск Луны, и титановы звезды

Дух питает изнутри, и, разлитый по всем членам,

Ум приводит в движение массу и смешивается с великим телом.

Отсюда род людей и скотов, и жизни летающих.

И снова в другом месте (Георгики, IV, ст. 221):

Ибо Бог проходит через все

Земли, и просторы морей, и глубокое небо:

Отсюда скоты, стада, люди, весь род диких зверей,

Каждый при рождении черпает для себя тонкие жизни.

Разумеется, сюда они затем возвращаются и, разрешившись, притекают.

9. Платоновская Мировая душа некоторыми понималась в этом смысле, но есть больше указаний на то, что стоики поддались той универсальной душе, которая поглощает все остальные. Тех, кто придерживается этого мнения, можно было бы назвать «монопсихитами», поскольку, согласно им, в действительности существует лишь одна душа, которая и пребывает. М. Бернье отмечает, что это мнение почти повсеместно принято среди ученых в Персии и в государствах Великого Могола; по-видимому, оно даже укоренилось среди каббалистов и мистиков. Некий немец швабского происхождения, принявший несколько лет назад иудаизм и преподававший под именем Моисея Германуса, усвоив догматы Спинозы, полагал, что Спиноза возродил древнюю каббалу евреев. И ученый муж, опровергавший этого прозелита-иудея, по-видимому, придерживается того же мнения. Известно, что Спиноза признает в мире только одну субстанцию, частными душами которой являются лишь преходящие модусы. Валентин Вейгель, пастор в Чопау в Саксонии, человек остроумный, даже чрезмерно остроумный, хотя люди и считали его визионером, был, пожалуй, отчасти того же мнения; как и человек, известный под именем Иоганн Ангелус Силезиус, автор некоторых весьма приятных небольших духовных стихов на немецком языке в форме эпиграмм, которые только что были переизданы. В целом, мистическое учение о обожении было подвержено столь зловещей интерпретации. Герсон уже писал, возражая Рюйсбруку, мистическому писателю, чьи намерения были, очевидно, благими, а выражения извинительными. Но лучше было бы писать так, чтобы не нуждаться в оправданиях: хотя я признаю, что зачастую выражения экстравагантные и как бы поэтические обладают большей силой воздействия и убеждения, чем корректные формулировки.

10. Аннигиляция всего, что принадлежит нам по праву, доведенная квиетистами до крайности, могла бы в некоторых умах быть столь же хорошо завуалированным безбожием, как это рассказывается, например, о квиетизме Фоэ, основателя великой китайской секты. Проповедовав свою религию сорок лет, он, почувствовав приближение смерти, объявил своим ученикам, что скрывал от них истину под покровом метафор и что все сводится к Ничто, которое, по его словам, было первоисточником всех вещей. Это было еще хуже, как кажется, чем мнение аверроистов. Оба этих учения не защитимы и даже экстравагантны; тем не менее некоторые современные авторы без труда приняли эту единую и универсальную Душу, которая поглощает остальные. Она встретила слишком много аплодисментов среди так называемых свободомыслящих, и М. де Прейссак, военный и остроумный человек, баловавшийся философией, одно время публично излагал ее в своих речах. Система предустановленной гармонии лучше всего подходит для излечения этого зла. Ибо она показывает, что по необходимости существуют субстанции, простые и не имеющие протяженности, рассеянные по всей Природе; что эти субстанции должны существовать независимо от любой другой, кроме Бога; и что они никогда не бывают полностью отделены от органического тела. Те, кто верит, что души, способные к чувству, но не способные к разуму, смертны, или кто утверждает, что никто, кроме разумных душ, не может обладать чувством, дают козырь монопсихитам. Ибо всегда будет трудно убедить людей в том, что звери ничего не чувствуют; и как только допущено, что то, что способно чувствовать, может умереть, трудно обосновать разумом доказательство бессмертия наших душ.

11. Я сделал это краткое отступление, потому что оно показалось мне уместным в то время, когда существует слишком большая тенденция ниспровергать естественную религию до самых ее оснований. Я возвращаюсь тогда к аверроистам, которые были убеждены, что их догмат доказан окончательно в соответствии с разумом. В результате они объявляли, что душа человека, согласно философии, смертна, в то время как они протестовали о своем согласии с христианской теологией, которая провозглашает бессмертие души. Но это различение было сочтено подозрительным, и этот развод между верой и разумом был яростно отвергнут прелатами и докторами того времени и осужден на последнем Латеранском соборе при Льве X. По этому случаю ученых также призывали работать над устранением трудностей, которые, казалось, ставили теологию и философию в противоречие. Учение об их несовместимости продолжало удерживать свои позиции инкогнито. Помпонацци подозревался в этом, хотя и заявлял об обратном; и сама секта аверроистов сохранилась как школа. Считается, что Чезаре Кремонини, философ, знаменитый в свое время, был одним из ее оплотов. Андреас Цезальпин, врач (и автор достоинств, который ближе всех после Мигеля Сервета подошел к открытию кровообращения), был обвинен Николаем Таурелем (в книге под названием Alpes Caesae) в принадлежности к этим антирелигиозным перипатетикам. Следы этого учения обнаруживаются также в Circulus Pisanus Клавдия Беригарди, автора французской национальности, который переселился в Италию и преподавал философию в Пизе: но особенно сочинения и письма Габриэля Ноде, а также Naudaeana, показывают, что аверроизм все еще жил, когда этот ученый врач был в Италии. Корпускулярная философия, введенная вскоре после этого, по-видимому, истребила эту чрезмерно перипатетическую секту или, возможно, смешалась с ее учением. Может быть, действительно, были атомисты, которые были бы склонны преподавать догматы, подобные аверроистским, если бы обстоятельства позволяли: но это злоупотребление не может повредить тому благу, которое есть в корпускулярной философии, которая вполне может быть объединена со всем здравым у Платона и Аристотеля и привести их обоих в гармонию с истинной теологией.

12. Реформаторы, и особенно Лютер, как я уже отмечал, говорили иногда так, будто они отвергают философию и считают ее враждебной вере. Но, собственно говоря, Лютер понимал под философией только то, что соответствует обычному ходу Природы, или, может быть, даже философию в том виде, в каком ее преподавали в школах. Так, например, он говорит, что в философии, то есть в порядке Природы, невозможно, чтобы Слово стало плотью; и он доходит до того, что утверждает, будто то, что истинно в натурфилософии, может быть ложным в этике. Аристотель был объектом его гнева; и еще в 1516 году он подумывал об очищении философии, когда, возможно, у него еще не было мыслей о реформировании Церкви. Но в конце концов он обуздал свою ярость и в Апологии Аугсбургского исповедания допустил благоприятное упоминание об Аристотеле и его Этике. Меланхтон, человек здравых и умеренных идей, составил небольшие системы из различных частей философии, адаптированные к истинам откровения и полезные в гражданской жизни, которые заслуживают прочтения даже сейчас. После него на арену вышел Пьер де ла Раме. Его философия была в большой чести: секта рамистов была сильна в Германии, приобретая многих сторонников среди протестантов и даже занимаясь теологией, вплоть до возрождения корпускулярной философии, которая заставила философию Раме кануть в лету и ослабила авторитет перипатетиков.

13. Тем временем различные протестантские теологи, отклоняясь насколько могли от схоластической философии, преобладавшей у противоположной стороны, дошли до того, что стали презирать саму философию, которая была для них подозрительна. Спор вспыхнул наконец из-за злобы Даниэля Гофмана. Он был способным теологом, ранее завоевавшим репутацию на Кведлинбургской конференции, когда Тилеман Гешузий и он поддерживали герцога Юлия Брауншвейгского в его отказе принять Формулу Согласия. По той или иной причине доктор Гофман пришел в ярость от философии, вместо того чтобы довольствоваться критикой неправильного ее использования философами. Однако он целился в знаменитого Казелиуса, человека, уважаемого принцами и учеными своего времени; и Генрих Юлий, герцог Брауншвейгский (сын Юлия, основателя университета), взяв на себя труд лично расследовать дело, осудил теолога. С тех пор случались небольшие споры такого рода, но всегда обнаруживалось, что это были недоразумения. Пауль Слевогт, знаменитый профессор в Йене в Тюрингии, чьи до сих пор сохранившиеся трактаты доказывают, насколько хорошо он был сведущ в схоластической философии, а также в еврейской литературе, опубликовал в юности под названием Pervigilium небольшую книгу «de dissidio Theologi et Philosophi in utriusque principiis fundato», касающуюся вопроса о том, является ли Бог акцидентально причиной греха. Но легко было заметить, что его целью было продемонстрировать, что теологи иногда злоупотребляют философскими терминами.

14. Переходя теперь к событиям моего собственного времени, я помню, что когда в 1666 году Людвиг Мейер, врач из Амстердама, опубликовал анонимно книгу под названием Philosophia Scripturae Interpres (многими ошибочно приписываемую Спинозе, его другу), теологи Голландии зашевелились, и их письменные нападки на эту книгу породили великие споры среди них. Многие из них придерживались мнения, что картезианцы, опровергая анонимного философа, уступили слишком много философии. Жан де Лабади (до того, как он отделился от Реформатской церкви, предлогом для чего послужили некоторые злоупотребления, которые, по его словам, проникли в общественную практику и которые он считал невыносимыми) атаковал книгу господина фон Вольцогона и назвал ее пагубной. С другой стороны, господин Фогельзанг, господин ван дер Вейе и некоторые другие антикокцеисты также нападали на ту же книгу с большой язвительностью. Но обвиняемый выиграл свое дело на Синоде. Впоследствии в Голландии говорили о «рациональных» и «нерациональных» теологах, партийное различие, часто упоминаемое М. Бейлем, который в конце концов объявил себя против первых. Но нет никаких указаний на то, что были определены какие-либо точные правила, которые соперничающие стороны принимают или отвергают в отношении использования разума при толковании Священного Писания.

15. Подобный спор угрожал в последнее время нарушить мир в церквях Аугсбургского исповедания. Некоторые магистры искусств в Лейпцигском университете давали частные уроки у себя на дому студентам, которые искали их, чтобы изучить то, что называется «Sacra Philologia», согласно практике этого университета и некоторых других, где этот вид обучения не ограничивается факультетом теологии. Эти магистры продвигали изучение Священного Писания и практику благочестия дальше, чем их коллеги имели обыкновение делать. Утверждается, что они довели некоторые вещи до крайности и вызвали подозрения в определенных доктринальных новшествах. Это заставило называть их «пиетистами», как будто они были новой сектой; и это имя с тех пор вызвало большой переполох в Германии. Оно применялось так или иначе к тем, кого подозревали или делали вид, что подозревают, в фанатизме или даже в лицемерии, скрытом под некоторым подобием реформы. Теперь некоторые из студентов, посещавших этих магистров, стали заметны поведением, которое вызывало всеобщее возмущение, и, среди прочего, своим презрением к философии, даже, как говорили, сжигая свои конспекты. Вследствие этого возникло убеждение, что их наставники отвергают философию: но они очень хорошо оправдывались; и их нельзя было уличить ни в этой ошибке, ни в ересях, которые им приписывались.

16. Вопрос об использовании философии в теологии много обсуждался среди христиан, и возникали трудности с определением границ ее использования, когда дело доходило до детального рассмотрения. Тайны Троицы, Воплощения и Святого Причастия давали больше всего поводов для споров. Новые фотиниане, оспаривая первые две Тайны, использовали некоторые философские максимы, которые Андреас Кесслер, теолог Аугсбургского исповедания, суммировал в различных трактатах, опубликованных им по частям социнианской философии. Но что касается их метафизики, то можно было бы лучше изучить ее, прочитав труд социнианина Кристофера Стегманна. Он еще не напечатан; но я видел его в юности, и недавно он снова был у меня в руках.

17. Каловиус и Шерцер, авторы, хорошо сведущие в схоластической философии, и многие другие способные теологи отвечали социнианам очень пространно и часто успешно: ибо они не хотели довольствоваться общими и несколько высокомерными ответами, которые обычно использовались против этой секты. Суть таких ответов заключалась в том, что их максимы хороши в философии, а не в теологии; что это ошибка гетерогенности, называемая μεταβασις εις αλλο γενος, применять эти максимы к предмету, превосходящему разум; и что философия должна рассматриваться как служанка, а не госпожа по отношению к теологии, согласно названию книги шотландца Роберта Барониуса, Philosophia Theologiae ancillans. В конце концов, философия была Агарь рядом с Саррой и должна быть изгнана из дома вместе со своим Измаилом, когда она строптива. В этих ответах есть нечто хорошее: но можно было бы злоупотребить ими и поставить естественные истины и истины откровения в противоречие. Поэтому ученые приложили усилия к различению того, что является необходимым и неотъемлемым в естественных или философских истинах, и того, что таковым не является.

18. Две протестантские партии довольно согласны, когда речь идет о войне с социнианами; и поскольку философия этих сектантов не из самых точных, в большинстве случаев атака успешно ее сокрушала. Но сами протестанты имели разногласия по вопросу о Евхаристическом Таинстве. Часть тех, кого называют реформатами (а именно те, кто в этом пункте следует скорее Цвингли, чем Кальвину), по-видимому, сводили причастие к телу Иисуса Христа в Святом Причастии к простому фигуральному представлению, используя максиму философов, которая гласит, что тело может находиться только в одном месте в одно время. Напротив, евангелики (которые называют себя так в особом смысле, чтобы отличить себя от реформатов), будучи более приверженными буквальному смыслу Писания, полагали вместе с Лютером, что это причастие реально и что здесь кроется сверхъестественная Тайна. Они отвергают, по правде, догмат о Пресуществлении, который, как они считают, не имеет основания в Тексте; они также не одобряют догмат о Сосуществовании или Инпанации, который можно было бы приписать им только в случае плохой осведомленности об их мнении. Ибо они не допускают никакого включения тела Иисуса Христа в хлеб, и даже не требуют никакого соединения одного с другим: но они требуют по крайней мере соприсутствия, так чтобы эти две субстанции принимались обе в одно и то же время. Они верят, что обычный смысл слов Иисуса Христа по случаю столь важному, как тот, который касался выражения его последних желаний, должен быть сохранен. Таким образом, чтобы показать, что этот смысл свободен от всякой абсурдности, которая могла бы сделать его отталкивающим для нас, они утверждают, что философская максима, ограничивающая существование тел и причастие к ним только одним местом, является просто следствием обычного хода Природы. Они не делают из этого препятствия для присутствия, в обычном смысле слова, тела нашего Спасителя в такой форме, которая может соответствовать наиболее прославленному телу. Они не прибегают к расплывчатой диффузии вездесущности, которая рассеяла бы тело и не оставила бы его нигде в частности; они также не допускают теорию многократной редупликации некоторых схоластов, как если бы сказать, что одно и то же тело может быть в одно и то же время сидящим здесь и стоящим в другом месте. В конце концов, они выражаются так, что многие считают мнение Кальвина, авторизованное различными исповеданиями веры церквей, принявших его учение, не столь далеким от Аугсбургского исповедания, как можно было бы подумать: ибо он утверждал причастие к субстанции. Расхождение покоится, возможно, только на том факте, что Кальвин требует истинной веры в дополнение к устному принятию символов и, следовательно, исключает недостойных.

19. Отсюда мы видим, что догмат о реальном и субстанциальном причастии может быть поддержан (без прибегания к странным мнениям некоторых схоластов) правильно понятой аналогией между непосредственным действием и присутствием. Многие философы полагали, что даже в порядке Природы тело может действовать на расстоянии непосредственно на многие удаленные тела в одно и то же время. Так они верят, тем более, что ничто не может помешать божественному Всемогуществу сделать одно тело присутствующим во многих телах вместе, поскольку переход от непосредственного действия к присутствию невелик, одно, возможно, зависит от другого. Правда, современные философы уже некоторое время отрицают непосредственное естественное действие одного тела на другое, удаленное от него, и я признаю, что я их мнения. Тем временем действие на расстоянии только что было возрождено в Англии достопочтенным господином Ньютоном, который утверждает, что природа тел состоит в том, чтобы притягиваться и тяготеть одно к другому, пропорционально массе каждого из них и лучам притяжения, которые оно получает. Соответственно, знаменитый господин Локк в своем ответе епископу Стиллингфлиту заявляет, что, увидев книгу господина Ньютона, он берет назад то, что сам сказал, следуя мнению современных авторов, в своем Опыте о человеческом разумении, а именно, что тело не может действовать непосредственно на другое, кроме как касаясь его своей поверхностью и приводя его в движение своим движением. Он признает, что Бог может вложить в материю свойства, которые заставляют ее действовать на расстоянии. Таким образом, теологи Аугсбургского исповедания утверждают, что Бог может постановить не только то, чтобы тело действовало непосредственно на различные тела, удаленные одно от другого, но чтобы оно даже существовало в их соседстве и принималось ими таким образом, с которым расстояния места и измерения пространства не имеют ничего общего. Хотя этот эффект превосходит силы Природы, они не считают возможным показать, что он превосходит силу Творца Природы. Для него легко отменить законы, которые он дал, или обойтись без них, как ему кажется благоугодным, точно так же, как он смог заставить железо плавать на воде и остановить действие огня на человеческое тело.

20. Я обнаружил при сравнении Rationale Theologicum Николая Веделиуса с опровержением Иоганна Музеуса, что эти два автора, из которых один умер, будучи профессором во Франекере после преподавания в Женеве, а другой стал в конце концов главным теологом в Йене, более или менее согласны в основных правилах использования разума, но что в применении этих правил они расходятся. Ибо они оба согласны, что откровение не может противоречить истинам, чья необходимость называется философами «логической» или «метафизической», то есть чья противоположность подразумевает противоречие. Они оба также допускают, что откровение сможет бороться с максимами, чья необходимость называется «физической» и основана только на законах, которые воля Бога предписала для Природы. Таким образом, вопрос о том, возможно ли присутствие одного и того же тела в различных местах в сверхъестественном порядке, касается только применения правила; и чтобы решить этот вопрос окончательно разумом, нужно точно объяснить, в чем состоит сущность тела. Даже реформаты расходятся в этом между собой; картезианцы ограничивают ее протяженностью, но их противники возражают против этого; и я думаю, что даже заметил, что Гисберт Воэций, знаменитый теолог Утрехта, сомневался в предполагаемой невозможности множественности местоположений.

21. Более того, хотя две протестантские партии согласны, что нужно различать эти две необходимости, которые я только что указал, а именно метафизическую необходимость и физическую необходимость, и что первая исключает исключения даже в случае Тайн, они еще недостаточно согласны в правилах толкования, которые служат для определения того, в каких случаях позволено отступать от буквы Писания, когда не уверены, что она противоречит строго универсальным истинам. Согласовано, что есть случаи, когда нужно отвергнуть буквальное толкование, которое не является абсолютно невозможным, когда оно в остальном неуместно. Например, все комментаторы согласны, что когда наш Господь сказал, что Ирод — лисица, он имел в виду это метафорически; и нужно принять это, если только не вообразить вместе с некоторыми фанатиками, что на время, пока длились слова нашего Господа, Ирод был на самом деле превращен в лисицу. Но не то же самое с текстами, на которых основаны Тайны, где теологи Аугсбургского исповедания полагают, что нужно придерживаться буквального смысла. Поскольку, кроме того, эта дискуссия относится к искусству толкования, а не к тому, что является надлежащей сферой логики, мы не будем здесь входить в нее, тем более что она не имеет ничего общего со спорами, которые возникли недавно по поводу соответствия веры разуму.

22. Теологи всех партий, я полагаю (за исключением одних фанатиков), согласны по крайней мере в том, что никакой артикул веры не должен подразумевать противоречие или противоречить доказательствам столь же точным, как те, что в математике, где противоположность заключения может быть сведена ad absurdum, то есть к противоречию. Св. Афанасий с полным основанием высмеивал нелепые идеи некоторых писателей своего времени, которые утверждали, что Бог страдал без всякого страдания. 'Passus est impassibiliter. O ludicram doctrinam aedificantem simul et demolientem!' Отсюда следует, что некоторые писатели слишком охотно допускали, что Святая Троица противоречит тому великому принципу, который гласит, что две вещи, которые суть то же самое, что третья, также суть то же самое, что друг друга: то есть, если А есть то же самое, что В, и если С есть то же самое, что В, то А и С также должны быть тем же самым, что друг друга. Ибо этот принцип является прямым следствием принципа противоречия и составляет основу всей логики; и если он перестает действовать, мы больше не можем рассуждать с уверенностью. Таким образом, когда говорят, что Отец есть Бог, что Сын есть Бог и что Святой Дух есть Бог, и что тем не менее есть только один Бог, хотя эти три Лица отличаются друг от друга, нужно учитывать, что это слово Бог не имеет того же смысла в начале, что и в конце этого утверждения. Действительно, оно означает то Божественную Субстанцию, то Лицо Божества. В целом, нужно остерегаться никогда не оставлять необходимые и вечные истины ради поддержания Тайн, чтобы враги религии не воспользовались таким случаем для очернения как религии, так и Тайн.

23. Различение, которое обычно проводится между тем, что выше разума, и тем, что против разума, довольно хорошо согласуется с различением, которое только что было сделано между двумя видами необходимости. Ибо то, что против разума, противно абсолютно достоверным и неизбежным истинам; а то, что выше разума, находится в оппозиции только к тому, что человек привык испытывать или понимать. Вот почему я удивлен, что есть люди умные, которые оспаривают это различение, и что М. Бейль находится в их числе. Различение, безусловно, очень хорошо обосновано. Истина выше разума, когда наш ум (или даже всякий сотворенный ум) не может постичь ее. Такова, как мне кажется, Святая Троица; таковы чудеса, зарезервированные для одного Бога, как, например, Творение; таков выбор порядка вселенной, который зависит от универсальной гармонии и от ясного знания бесконечности вещей сразу. Но истина никогда не может быть противна разуму, и как только догмат был оспорен и опровергнут разумом, вместо того чтобы быть непостижимым, можно сказать, что нет ничего легче для понимания, ни более очевидного, чем его абсурдность. Ибо я заметил в начале, что под разумом здесь я не имею в виду мнения и рассуждения людей, и даже не привычку, которую они сформировали судить о вещах согласно обычному ходу Природы, но скорее нерушимую связь истин.

24. Я должен теперь перейти к великому вопросу, который М. Бейль поднял недавно, а именно, может ли истина, и особенно истина веры, оказаться подверженной неопровержимым возражениям. Этот превосходный автор, по-видимому, отвечает смелым утверждением: он цитирует теологов с репутацией в своей партии и даже в Римской церкви, которые, по-видимому, говорят то же самое, что он утверждает; и он цитирует философов, которые верили, что существуют даже философские истины, чьи защитники не могут ответить на возражения, которые выдвигаются против них. Он верит, что теологическое учение о предопределении такого рода, а в философии — учение о составе Континуума. Это, действительно, два лабиринта, которые всегда упражняли теологов и философов. Либерт Фромонд, теолог из Лувена (большой друг Янсения, чью посмертную книгу под названием Augustinus он, собственно, и опубликовал), который также написал книгу под названием, эксплицитно, Labyrinthus de Compositione Continui, испытал в полной мере трудности, присущие обеим доктринам; и знаменитый Окино удивительно представил то, что он называет «лабиринтами предопределения».

25. Но эти писатели не отрицали возможности нахождения нити в лабиринте; они признавали трудность, но они, конечно, не превращали трудность в чистую невозможность. Что касается меня, я признаю, что не могу согласиться с теми, кто утверждает, что истина может допускать неопровержимые возражения: ибо является ли возражение чем-то иным, кроме аргумента, чье заключение противоречит нашему тезису? И не является ли неопровержимый аргумент демонстрацией? И как можно знать достоверность демонстраций, кроме как исследуя аргумент в деталях, форму и материю, чтобы увидеть, хороша ли форма, а затем, является ли каждая посылка либо допущенной, либо доказанной другим аргументом равной силы, пока не станешь способен обойтись одними допущенными посылками? Теперь, если есть такое возражение против нашего тезиса, мы должны сказать, что ложность этого тезиса продемонстрирована и что для нас невозможно иметь причины, достаточные для его доказательства; иначе два противоречащих утверждения были бы истинны одновременно. Нужно всегда уступать доказательствам, предложены ли они в позитивной форме или выдвинуты в виде возражений. И неправильно и бесплодно пытаться ослабить доказательства оппонентов под предлогом, что они являются лишь возражениями, поскольку оппонент может играть в ту же игру и может поменять деноминации, возвышая свои аргументы, называя их «доказательствами», и погружая наши под губительным названием «возражений».

26. Другой вопрос, обязаны ли мы всегда исследовать возражения, с которыми мы можем столкнуться, и сохранять некоторое сомнение в отношении нашего собственного мнения, или то, что называется formido oppositi, пока это исследование не будет сделано. Я бы осмелился сказать нет, ибо иначе никогда не достигли бы достоверности, и наше заключение было бы всегда предварительным. Я верю, что способные геометры вряд ли будут обеспокоены возражениями Джозефа Скалигера против Архимеда или возражениями господина Гоббса против Евклида; но это потому, что они полностью поняли и уверены в доказательствах. Тем не менее иногда хорошо показать себя готовым исследовать некоторые возражения. С одной стороны, это может послужить спасению людей от их заблуждения, в то время как с другой мы сами можем извлечь из этого пользу; ибо благовидные софизмы часто содержат некоторое полезное решение и приводят к устранению значительных трудностей. Вот почему мне всегда нравились остроумные возражения, сделанные против моих собственных мнений, и я никогда не исследовал их без пользы: свидетельствуют те, которые М. Бейль ранее сделал против моей Системы предустановленной гармонии, не говоря уже о тех, которые М. Арно, М. аббат Фуше и отец Лами, бенедиктинец, сделали мне по тому же предмету. Но возвращаясь к главному вопросу, я заключаю из причин, которые я только что изложил, что когда возражение выдвигается против некоторой истины, всегда возможно ответить на него удовлетворительно.

27. Может быть также, что М. Бейль не имеет в виду «неразрешимые возражения» в том смысле, который я только что объяснил. Я замечаю, что он варьирует, по крайней мере в своих выражениях: ибо в своем посмертном Ответе М. ле Клерку он не допускает, что можно выдвигать демонстрации против истин веры. По-видимому, поэтому он считает возражения неразрешимыми только в отношении нашей нынешней степени просвещенности; и в этом Ответе, стр. 35, он даже не отчаивается в возможности того, что однажды решение, доселе неизвестное, может быть найдено кем-то. Об этом будет сказано позже. Я придерживаюсь мнения, однако, которое, возможно, вызовет удивление, а именно, что это решение обнаружено целиком и даже не является особенно трудным. Действительно, посредственный интеллект, способный к достаточной осторожности и правильно использующий правила общей логики, в состоянии ответить на самое смущающее возражение, сделанное против истины, когда возражение взято только из разума и когда оно претендует на то, чтобы быть «демонстрацией». Каким бы презрением ни пользовалась сегодня логика Аристотеля у большинства современных авторов, нужно признать, что она учит непогрешимым способам сопротивления ошибке в этих конъюнктурах. Ибо нужно только исследовать аргумент согласно правилам, и всегда будет возможно увидеть, не хватает ли ему формы или есть ли посылки, которые еще не доказаны хорошим аргументом.

28. Совсем другое дело, когда речь идет только о вероятностях, ибо искусство суждения по вероятным причинам еще не хорошо установлено; так что наша логика в этой связи все еще очень несовершенна, и по сей день у нас мало что есть, кроме искусства суждения по демонстрациям. Но это искусство достаточно здесь: ибо когда речь идет о противопоставлении разума артикулу нашей веры, не беспокоятся возражениями, которые достигают только вероятности. Все согласны, что видимости против Тайн и что они отнюдь не вероятны, если смотреть на них только с точки зрения разума; но достаточно, что в них нет ничего абсурдного. Таким образом, требуются демонстрации, если они должны быть опровергнуты.

29. И несомненно, мы должны понимать это так, когда Священное Писание предупреждает нас, что мудрость Бога есть безумие перед людьми, и когда св. Павел заметил, что Евангелие Иисуса Христа есть безумие для греков, а также для иудеев соблазн. Ибо, в конце концов, одна истина не может противоречить другой, и свет разума — не меньший дар Бога, чем свет откровения. Также не составляет никакой трудности среди теологов, которые являются экспертами в своей профессии, что мотивы достоверности оправдывают, раз и навсегда, авторитет Священного Писания перед трибуналом разума, так что разум вследствие этого уступает перед ним, как перед новым светом, и жертвует ради него всеми своими вероятностями. Это более или менее как если бы новый президент, посланный принцем, должен показать свои патентные грамоты в собрании, где он впоследствии должен председательствовать. Такова тенденция различных хороших книг, которые у нас есть об истине религии, таких как книги Августина Стеухуса, Дю Плесси-Морне или Гроция: ибо истинная религия должна иметь знаки, которых нет у ложных религий, иначе Зороастр, Брахма, Сомонакодом и Магомет были бы столь же достойны веры, как Моисей и Иисус Христос. Тем не менее божественная вера сама по себе, когда она возгорается в душе, есть нечто большее, чем мнение, и не зависит от случаев или мотивов, которые дали ей рождение; она продвигается за пределы интеллекта и овладевает волей и сердцем, чтобы заставить нас действовать с рвением и радостно, как повелевает закон Бога. Тогда у нас нет дальнейшей нужды думать о причинах или останавливаться на трудностях аргументации, которые ум может предвидеть.

30. Таким образом, то, что мы только что сказали о человеческом разуме, который восхваляется и порицается по очереди, и часто без правила или меры, может показать наш недостаток точности и то, насколько мы причастны к нашим собственным ошибкам. Ничто не было бы так легко закончить, как эти споры о правах веры и разума, если бы люди использовали самые обычные правила логики и разума с хотя бы малым вниманием. Вместо этого они вовлекаются в косые и двусмысленные фразы, которые дают им прекрасное поле для декламации, чтобы максимально использовать свой ум и свою ученость. Казалось бы, действительно, что у них нет желания видеть нагую истину, возможно, потому, что они боятся, что она может быть более неприятной, чем ошибка: ибо они не знают красоты Творца всех вещей, который есть источник истины.

31. Эта небрежность — общий дефект человечества, и его нельзя возложить на счет какой-либо конкретной личности. Abundamus dulcibus vitiis, как сказал Квинтилиан о стиле Сенеки, и мы находим удовольствие в том, чтобы сбиться с пути. Точность обременяет нас, а правила мы считаем ребячеством. Так оно и есть, что общая логика (хотя она более или менее достаточна для исследования аргументов, которые стремятся к достоверности) низведена до школьников; и нет даже мысли о своего рода логике, которая должна определять баланс между вероятностями и была бы так необходима в обсуждениях важности. Так верно то, что наши ошибки по большей части происходят от презрения или недостатка искусства мышления: ибо ничто не более несовершенно, чем наша логика, когда мы переходим за пределы необходимых аргументов. Самые превосходные философы нашего времени, такие как авторы Искусства мыслить, Поисков истины и Опыта о человеческом разумении, были очень далеки от того, чтобы указать нам истинные средства, приспособленные для помощи способности, чье дело — заставить нас взвешивать вероятности истинного и ложного: не говоря уже об искусстве открытия, в котором успех еще более труден в достижении и о котором у нас нет ничего, кроме очень несовершенных образцов в математике.

32. Одна вещь, которая могла бы внести наибольший вклад в веру М. Бейля в то, что трудности разума в оппозиции к вере не могут быть устранены, заключается в том, что он, по-видимому, требует, чтобы Бог был оправдан каким-то таким образом, как тот, что обычно используется для защиты дела человека, обвиняемого перед своим судьей. Но он не вспомнил, что в трибуналах людей, которые не всегда могут проникнуть к истине, часто вынуждены руководствоваться знаками и вероятностями, и прежде всего презумпциями или предрассудками; тогда как согласовано, как мы уже заметили, что Тайны не вероятны. Например, М. Бейль не хочет, чтобы можно было оправдать благость Бога в допущении греха, потому что вероятность была бы против человека, который случайно оказался бы в обстоятельствах, сравнимых в наших глазах с этим допущением. Бог предвидит, что Ева будет обманута змеем, если он поместит ее в обстоятельства, в которых она позже оказалась; и тем не менее он поместил ее туда. Теперь, если отец или опекун сделал бы то же самое в отношении своего ребенка или подопечного, если бы друг сделал так в отношении молодого человека, чье поведение было его заботой, судья не был бы удовлетворен оправданиями адвоката, который сказал бы, что человек только допустил зло, не делая его и не желая его: он скорее принял бы это допущение как знак злого намерения и рассматривал бы это как грех упущения, который сделал бы того, кто в этом уличен, причастным к чужому греху совершения.

33. Но нужно иметь в виду, что когда предвидели зло и не предотвратили его, хотя кажется, будто можно было сделать это с легкостью, и даже сделали вещи, которые способствовали ему, из этого не следует на том основании обязательно, что причастны к нему. Это только очень сильная презумпция, такая, которая обычно заменяет истину в человеческих делах, но которая была бы разрушена точным рассмотрением фактов, предполагая, что мы способны на это в отношении Бога. Ибо среди юристов это называется «презумпцией», которая должна предварительно сойти за истину в случае, если обратное не доказано; и она говорит больше, чем «конъектура», хотя Словарь Академии не просеял разницу. Теперь есть все основания заключить несомненно, что нашли бы через это рассмотрение, если бы только оно было достижимо, что причины самые справедливые и сильнее тех, которые кажутся противоречащими им, заставили Всемудрого допустить зло и даже сделать вещи, которые способствовали ему. Об этом некоторые примеры будут даны позже.

34. Не так легко, признаюсь, отцу, опекуну, другу иметь такие причины в рассматриваемом случае. Тем не менее вещь не абсолютно невозможна, и искусный писатель художественной литературы мог бы, возможно, найти экстраординарный случай, который даже оправдал бы человека в обстоятельствах, которые я только что указал. Но в отношении Бога нет нужды предполагать или устанавливать частные причины, такие как могли побудить его допустить зло; общие причины достаточны. Знают, что он заботится о всей вселенной, где все части соединены; и нужно отсюда вывести, что он имел бесчисленные соображения, чей результат заставил его счесть нецелесообразным предотвращать некоторые виды зла.

35. Следует даже заключить, что должны были быть великие или скорее неодолимые причины, которые побудили божественную Мудрость к допущению зла, которое удивляет нас, из одного того факта, что это допущение произошло: ибо ничто не может исходить от Бога, что не было бы полностью согласовано с благостью, справедливостью и святостью. Таким образом, мы можем судить по событию (или a posteriori), что допущение было неотъемлемым, хотя и не возможно для нас показать это (a priori) детальными причинами, которые Бог мог иметь для этого; как не необходимо также, чтобы мы показали это, чтобы оправдать его. М. Бейль сам метко говорит об этом (Ответ на вопросы провинциала, том III, гл. 165, стр. 1067): Грех проложил себе путь в мир; Бог, следовательно, был способен допустить его без ущерба для своих совершенств; ab actu ad potentiam valet consequentia. У Бога это заключение имеет силу: он сделал это, следовательно, он сделал это хорошо. Это не значит, что у нас нет понятия справедливости в целом, пригодного для применения также к справедливости Бога; и не значит, что справедливость Бога имеет другие правила, чем справедливость, известная людям, но что случай, о котором идет речь, совсем другой, чем те, которые обычны среди людей. Универсальное право одно и то же для Бога и для людей; но вопрос факта совсем другой в их случае и его.

36. Мы можем даже предположить или сделать вид (как я уже заметил), что есть нечто подобное среди людей к этому обстоятельству в действиях Бога. Человек мог бы дать столь великие и сильные доказательства своей добродетели и своей святости, что все самые очевидные причины, которые можно было бы выдвинуть против него, чтобы обвинить его в предполагаемом преступлении, например, краже или убийстве, заслуживали бы быть отвергнутыми как клевета ложных свидетелей или как экстраординарная игра случая, которая иногда бросает подозрение на самых невинных. Таким образом, в случае, где всякий другой рисковал бы быть осужденным или подвергнутым пытке (согласно законам страны), этот человек был бы оправдан своими судьями единогласно. Теперь в этом случае, который действительно редок, но который не невозможен, можно было бы сказать в некотором смысле (sano sensu), что есть конфликт между разумом и верой и что правила закона другие в отношении этой личности, чем они есть в отношении остальной части человечества. Но это, когда объяснено, будет означать только, что видимости разума здесь уступают перед верой, которая причитается слову и целостности этого великого и святого человека, и что он привилегирован выше других людей; не действительно как если бы был один закон для других и другой для него, ни как если бы не было понимания того, что справедливость есть в отношении него. Это скорее потому, что правила универсальной справедливости не находят здесь применения, которое они получают в другом месте, или потому, что они благоприятствуют ему вместо того, чтобы обвинять его, поскольку есть в этой личности качества столь достойные восхищения, что в силу хорошей логики вероятностей нужно возлагать больше веры в его слово, чем в слово многих других.

37. Поскольку позволено здесь воображать возможные случаи, можно ли не предположить этого несравненного человека Адептом или Обладателем

«того благословенного Камня

Способного обогатить всех земных Королей в одиночку»

и что он тратит каждый день чудовищные суммы, чтобы кормить и спасать от бедствия бесчисленные количества бедных людей? Будь там сколько угодно свидетелей или видимостей всякого рода, стремящихся доказать, что этот великий благодетель человеческого рода только что совершил некоторую кражу, не правда ли, что вся земля подняла бы на смех обвинение, каким бы благовидным оно ни было? Теперь Бог бесконечно выше благости и силы этого человека, и, следовательно, нет никаких причин вообще, какими бы очевидными они ни были, которые могут иметь силу против веры, то есть против уверенности или доверия к Богу, с которыми мы можем и должны сказать, что Бог сделал все вещи хорошо. Возражения, следовательно, не неразрешимы. Они только вовлекают предрассудки и вероятности, которые, однако, опровергаются причинами несравненно более сильными. Не нужно говорить также, что то, что мы называем справедливостью, есть ничто в отношении Бога, что он есть абсолютный Господин всех вещей даже до точки возможности осуждения невинного без нарушения своей справедливости, или наконец, что справедливость есть нечто произвольное, где он вовлечен. Это опрометчивые и опасные выражения, к которым некоторые были введены в заблуждение к дискредитации атрибутов Бога. Ибо если бы такой был случай, не было бы причины для восхваления его благости и его справедливости: скорее было бы как если бы самый злой дух, Князь злых гениев, злой принцип манихеев, был единственным господином вселенной, точно так же, как я заметил раньше. Какое средство было бы различения истинного Бога от ложного Бога Зороастра, если бы все вещи зависели от каприза произвольной силы и не было бы ни правила, ни соображения для чего бы то ни было?

38. Поэтому более чем очевидно, что ничто не принуждает нас к принятию доктрины столь странной, поскольку достаточно сказать, что мы не имеем достаточно знания фактов, когда есть вопрос об ответе на вероятности, которые кажутся бросающими тень сомнения на справедливость и благость Бога и которые исчезли бы, если бы факты были хорошо известны нам. Нам не нужно ни отрекаться от разума, чтобы слушать веру, ни ослеплять себя, чтобы видеть ясно, как королева Кристина имела обыкновение говорить: достаточно отвергнуть обычные видимости, когда они противны Тайнам; и это не противно разуму, поскольку даже в естественных вещах мы очень часто разубеждаемся о видимостях либо опытом, либо высшими причинами. Все, что было изложено здесь заранее, только с целью показа более ясно, в чем fault возражений и злоупотребление разума состоит в настоящем случае, где претензия сделана, что разум имеет величайшую силу против веры: мы придем позже к более точному обсуждению того, что касается происхождения зла и допущения греха с его последствиями.

39. А пока будет полезно продолжить наше рассмотрение важного вопроса об использовании разума в теологии и поразмышлять над тем, что г-н Бейль сказал по этому поводу в различных местах своих трудов. Поскольку в своем «Историческом и критическом словаре» он уделил особое внимание изложению возражений манихеев и пирронистов, и поскольку этот метод подвергался критике со стороны некоторых ревнителей религии, он поместил в конце второго издания этого «Словаря» диссертацию, целью которой было показать на примерах, авторитетах и доводах невинность и полезность своего образа действий. Я убежден (как я уже говорил выше), что правдоподобные возражения, которые можно выдвинуть против истины, весьма полезны, и что они служат для ее подтверждения и прояснения, давая возможность разумным людям найти новые подходы или лучше использовать старые. Но г-н Бейль ищет в этом пользу совершенно иного рода: она состояла бы в демонстрации силы веры путем показа того, что истины, которым она учит, не могут выдержать атак разума, и что, тем не менее, она сохраняет свои позиции в сердце верующего. Г-н Николь, по-видимому, называет это «торжеством божественного авторитета над человеческим разумом» в словах, процитированных г-ном Бейлем в третьем томе его «Ответа на вопросы провинциала» (гл. 177, стр. 120). Но поскольку разум есть дар Божий, так же как и вера, спор между ними означал бы, что Бог спорит с Богом; и если возражения разума против какой-либо статьи веры неразрешимы, то следует сказать, что эта предполагаемая статья ложна и не является откровением: это будет химера человеческого ума, и торжество такой веры можно будет сравнить с кострами, зажженными после поражения. Таково учение о проклятии некрещеных детей, которое г-н Николь хотел бы, чтобы мы приняли как следствие первородного греха; таковым было бы вечное проклятие взрослых, лишенных света, необходимого для достижения спасения.

40. Однако не каждому нужно пускаться в теологические дискуссии; и лица, чье положение не позволяет заниматься точными исследованиями, должны довольствоваться наставлением в вере, не смущаясь возражениями; и если какая-то чрезвычайно великая трудность случится им на пути, им позволено отвратить от нее ум, принося Богу в жертву свое любопытство: ибо когда человек уверен в истине, ему нет нужды слушать возражения. Поскольку есть много людей, чья вера слишком слаба и поверхностна, чтобы выдержать такие опасные испытания, я думаю, не следует предлагать им то, что может оказаться для них ядовитым; или, если нельзя скрыть от них то, что стало слишком публичным, к этому нужно добавить противоядие; то есть нужно попытаться добавить ответ на возражение, а не скрывать его как недостижимый.

41. Отрывки из трудов выдающихся теологов, говорящих об этом торжестве веры, могут и должны получить смысл, соответствующий принципам, которые я только что утвердил. В некоторых объектах веры проявляются два великих качества, способных заставить ее торжествовать над разумом: одно — непостижимость, другое — отсутствие вероятности. Но следует остерегаться добавлять к этому третье качество, о котором говорит г-н Бейль, и говорить, что то, во что верят, является неопровержимым: ибо это означало бы заставить разум в свою очередь торжествовать таким образом, который разрушил бы веру. Непостижимость не мешает нам верить даже в естественные истины. Например (как я уже отмечал), мы не постигаем природу запахов и вкусов, и все же мы убеждены, благодаря своего рода вере, которую мы обязаны питать к очевидности чувств, что эти воспринимаемые качества основаны на природе вещей и что они не являются иллюзиями.

42. Существуют также вещи, противоречащие видимости, которые мы признаем, когда они достаточно подтверждены. Есть небольшой роман испанского происхождения, в заглавии которого сказано, что не всегда следует верить тому, что видишь. Что могло быть более правдоподобным, чем ложь лже-Мартена Герра, который был признан истинным Мартеном женой и родственниками истинного Мартена и заставил судей и родственников колебаться долгое время даже после прибытия другого? Тем не менее, истина в конце концов открылась. То же самое и с верой. Я уже отмечал, что все, что можно противопоставить благости и справедливости Бога, есть не что иное, как видимость, которая была бы сильна против человека, но которая аннулируется, когда ее применяют к Богу и когда ее взвешивают против доказательств, заверяющих нас в бесконечном совершенстве его атрибутов. Таким образом, вера торжествует над ложными доводами посредством здравых и превосходящих доводов, которые заставили нас принять ее; но она не торжествовала бы, если бы противоположное мнение имело за собой доводы столь же сильные или даже более сильные, чем те, которые составляют основание веры, то есть если бы существовали неопровержимые и убедительные возражения против веры.

43. Следует также заметить здесь, что то, что г-н Бейль называет «торжеством веры», отчасти является торжеством демонстративного разума над кажущимися и обманчивыми доводами, которые неправомерно противопоставляются демонстрациям. Ибо необходимо принять во внимание, что возражения манихеев едва ли менее противоречат естественной теологии, чем теологии откровения. И если предположить, что мы уступили бы им Священное Писание, первородный грех, благодать Божью во Иисусе Христе, муки ада и другие статьи нашей религии, мы все равно не избавились бы от их возражений: ибо нельзя отрицать, что в мире существует физическое зло (то есть страдание) и моральное зло (то есть преступление), и даже то, что физическое зло не всегда распределяется здесь, на земле, пропорционально моральному злу, как, казалось бы, требует справедливость. Остается, таким образом, этот вопрос естественной теологии: как единый Принцип, всеблагой, всеведущий и всемогущий, мог допустить зло и, в особенности, позволить грех, и как он мог решиться сделать нечестивых часто счастливыми, а добрых — несчастными?

44. Теперь нам не нужна вера откровения, чтобы знать, что существует такой единый Принцип всех вещей, совершенно благой и мудрый. Разум учит нас этому посредством безошибочных доказательств; и, следовательно, все возражения, взятые из хода вещей, в котором мы наблюдаем несовершенства, основаны лишь на ложной видимости. Ибо, если бы мы были способны понять всеобщую гармонию, мы увидели бы, что то, в чем мы склонны находить недостатки, связано с планом, наиболее достойным избрания; одним словом, мы должны были бы видеть, а не только верить, что то, что сделал Бог, есть наилучшее. Я называю здесь «видением» то, что познается a priori через причины; а «верой» — то, о чем судят только по следствиям, даже если одно известно столь же достоверно, как и другое. И здесь можно применить слова св. Павла (2 Кор. 5:7), что мы ходим верою, а не видением. Ибо, поскольку бесконечная мудрость Бога известна нам, мы заключаем, что зло, которое мы испытываем, должно было быть допущено, и это мы заключаем из следствия или a posteriori, то есть потому, что оно существует. Это то, что признает г-н Бейль; и ему следовало бы довольствоваться этим, а не требовать, чтобы мы положили конец ложной видимости, которая этому противоречит. Это все равно что требовать, чтобы больше не было снов или оптических иллюзий.

45. И не приходится сомневаться, что эта вера и это доверие к Богу, который дает нам проникнуть в свою бесконечную благость и готовит нас к любви к себе, вопреки видимости суровости, которая может нас отталкивать, являются восхитительным упражнением для добродетелей христианской теологии, когда божественная благодать во Иисусе Христе пробуждает в нас эти движения. Это то, что Лютер метко заметил в противовес Эразму, говоря, что это любовь в высшей степени — любить того, кто для плоти и крови кажется столь нелюбезным, столь суровым к несчастным и столь готовым осуждать, и осуждать за зло, в котором он, по-видимому, является причиной или соучастником, по крайней мере в глазах тех, кто позволяет ослепить себя ложными доводами. Можно поэтому сказать, что торжество истинного разума, озаренного божественной благодатью, есть в то же время торжество веры и любви.

46. Г-н Бейль, по-видимому, воспринял этот вопрос совершенно иначе: он выступает против разума, хотя мог бы ограничиться осуждением его злоупотребления. Он цитирует слова Котты у Цицерона, где тот доходит до того, что говорит: если бы разум был даром богов, провидение было бы виновато в том, что дало его, поскольку он ведет нас к вреду. Г-н Бейль также считает, что человеческий разум — это источник разрушения, а не созидания («Исторический и критический словарь», стр. 2026, кол. 2), что это бегун, который не знает, где остановиться, и который, подобно другой Пенелопе, сам разрушает свою собственную работу.

Destruit, aedificat, mutat quadrata rotundis.

(«Ответ на вопросы провинциала», т. III, стр. 725). Но он особенно старается нагромоздить множество авторитетов один на другой, чтобы показать, что теологи всех партий отвергают использование разума так же, как и он, и что они обращают внимание на такие проблески разума, которые противостоят религии, лишь для того, чтобы принести их в жертву вере путем простого отречения, не отвечая ни на что, кроме заключения аргумента, который выдвигается против них. Он начинает с Нового Завета. Иисус Христос довольствовался тем, что говорил: «Иди за Мною» (Луки 5:27; 9:59). Апостолы говорили: «Веруй, и спасен будешь» (Деяния 16:31). Св. Павел признает, что его «учение темно» (1 Кор. 13:12), что «в нем ничего нельзя понять», если Бог не дарует духовного различения, и без этого оно проходит лишь за безумие (1 Кор. 2:14). Он увещевает верующих «беречься философии» (Кол. 2:8) и избегать споров в этой науке, из-за которых многие люди потеряли веру.

47. Что касается Отцов Церкви, г-н Бейль отсылает нас к сборнику отрывков из них против использования философии и разума, который составил г-н де Лануа (De Varia Aristotelis Fortuna, гл. 2), и особенно к отрывкам из св. Августина, собранным г-ном Арно (против Малле), которые гласят: что суды Божьи непостижимы; что они не становятся менее справедливыми от того, что они нам неизвестны; что это глубокая бездна, которую нельзя измерить, не рискуя упасть в пропасть; что нельзя без дерзости пытаться прояснить то, что Бог пожелал скрыть; что его воля не может не быть справедливой; что многие люди, пытаясь объяснить эту непостижимую глубину, впали в суетные воображения и мнения, полные ошибок и смятения.