«Теологические эссе и другие работы — Том 1»

II. Во-вторых, что касается идеи отношения человека к Богу, это, будь она способна к разъединению, было бы даже более революционной идеей, чем идея Бога. Но одна идея связана с другой. В язычестве, как я сказал, чем выше вы восходите к первоначальным источникам религии, тем больше вы оставляете позади мошенничества, подделки и предательства философии; тем яснее вы разглядываете отвратительную истину — что человек стоял в отношении высшего к своим богам, что касалось всех моральных качеств какой-либо ценности, но в отношении низшего, что касалось физической силы. Это было положение двух сторон, фатальное само по себе для всякого величия моральных стремлений. Все, что было хорошего или исправимо плохого, человек видел связанным со слабостью; а сила была запечатана и гарантирована абсолютному нечестию. Злая склонность человека поклоняться успеху подкреплялась этим способом превосходства богов. Заслуга была отделена от процветания. Даже заслуга низшего класса, заслуга в вещах морально безразличных, не была так решительно на стороне богов, чтобы примирить человека с разумностью их ига. Они были вынуждены смириться с правительством, которое они не считали справедливым. Боги были сильнее, но не намного; они имели несправедливое преимущество стоять над головами людей и иметь крылья для полета или маневрирования. И даже в этом случае было ясно мнение гомеровской эпохи, что в честном бою боги могли бы оказаться подверженными поражению. Боги опять же были обычно красивы: но не более, чем элита человечества; иначе почему эти боги, как мужского, так и женского пола, постоянно преследовали наш род своей отвратительной любовью? Которая, заметьте, неизменно приносила гибель своим объектам. Интеллектуально боги были, несомненно, ниже людей. Они не претендовали на великие труды в философии, в законодательстве или в изящных искусствах, за исключением того, что в одном из этих искусств, а именно в поэзии, один бог очень хвастался в простые века. Но он не пытался ни трагедии, ни эпической поэмы. Даже в том, что он пытался, стоит проследить его карьеру. Его литературная судьба была такой, какой можно было ожидать. После персидской войны репутация его стихов быстро угасла. В Афинах появились остроумцы, которые так яростно смеялись над его стилем и его метром в дельфийских оракулах, что в конце концов некоторые отголоски их насмешек начали доходить до Дельф; после чего бог и его вдохновенные служители стали угрюмыми и в конечном итоге нашли убежище в прозе, как в единственном укрытии, которое они могли придумать от едкого яда афинской злобы.

Таковы были жалкие отношения человека к языческим богам. Все, что вообще стоит делать, человек мог делать лучше. Теперь, это некоторая черта облегчения в рабском состоянии, если господин кажется по природным дарованиям выше своего раба; или, по крайней мере, это ожесточает деградацию рабства, если он таковым не является. Великим образом, следовательно, должны были пострадать человеческие интересы, если бы это ревнивое сближение двух сторон было единственной чертой, заметной в отношениях между ними. Но было и хуже. Существовала изначальная вражда между человеком и Пантеоном; не того рода вражда, которую мы, христиане, приписываем нашему Богу; это лишь фигура речи: и даже там это производная вражда; вражда, основанная на чем-то в человеке, последующем его творению, и имеющая выкуп, приложенный к ней. Но вражда языческих богов была изначальной — то есть к самой природе человека, и как будто человек был на какой-то стадии своей карьеры их соперником; чем он, действительно, и был, если мы примем гипотезу Мильтона о богах как о падших ангелах, а о человеке как о созданном, чтобы восполнить вакансию, таким образом возникающую на небесах.

Теперь, от этой страшной схемы отношений между человеческим и божественным в язычестве, обратимся к отношениям в христианстве. Примечательно, что даже здесь, согласно доктрине, распространенной среди многих старших богословов, человек был естественно выше расы существ, непосредственно стоящих выше него. Джереми Тейлор отмечает темное предание, что ангельский чин был по изначальному устройству ниже человека; но это изначальное первенство было обращено в настоящее время тем фактом, что человек в своей высшей природе был морально разрушен, тогда как ангельская раса не утратила совершенства своей природы, хотя в остальном это природа низшая. Отбросив вопрос столь непостижимый, как этот, мы знаем, по крайней мере, что никакой верности или почести не требуется от человека по отношению к этой сомнительно высшей расе. И когда человек впервые обнаруживает, что его призывают платить дань такого рода как существу, несравненно высшему его, он в тот же момент узнает через откровение, что этот грозный высший есть тот же самый, кто создал его, и что в смысле более чем фигуральном он сам есть дитя Божье. Вот два отношения, как они заявлены в язычестве и в христианстве, — оба, вероятно, истинны. В первом человек — сущностный враг богов, хотя и укрытый некоторым условным соглашением; во втором он — сын Божий. По Своему образу Бог создал его; и самый центральный принцип его религии заключается в том, что Бог для великой цели принял его собственную человеческую природу; способ воплощения, который не мог бы быть мыслим, если бы не через некоторый божественный принцип, общий для двух природ и образующий связь между ними.

С этими материалами, и другими, напоминающими их, христианство продвинуло вперед работу человеческого прогресса. Именно этика христианства — новая этика и непонятная, в степени, до сих пор мало понятой, старым языческим народам — послужила рулем, или руководством, для человеческой революции; но именно тайны христианства — новые элевсинские зрелища, представляющие Бога в новой форме и аспекте, представляющие человека в новом отношении к Богу — послужили веслами и парусами, движущими силами для продвижения этой революции.

В мои намерения входило показать, как эта великая идея отношения человека к Богу, связанная с предыдущей идеей Бога, впервые заставила рассматривать состояние рабства как зло. Далее, я предлагал показать, как благотворительные учреждения, ни одно из которых не существовало в языческие века, больницы и приюты всех классов, возникли под той же идеей, витающей над человеком из века в век. В-третьих, я попытался бы показать, что из того же могучего влияния выросло социальное влияние женщины, которое не существовало в языческие века и будет впредь применено к большим целям. Но, за неимением места, я ограничиваюсь тем, что скажу несколько слов о войне и способе, которым она будет искоренена христианством.

ВОЙНА. — Это один из важнейших вопросов, касающихся человеческого прогресса, и это тот, который из всех великих вопросов (вопрос о рабстве не исключение, даже вопрос о работорговле) продвинулся наиболее быстро в общественное благоволение. Тридцать лет назад едва ли было какое-то движение против войны как единственного естественного ресурса национального гнева или национальной конкуренции. Едва ли возникало желание, с интервалами, в этом направлении, или даже протестующий вздох над бедствиями войны. И если кое-где созерцательный автор испускал такой вздох, то это было в духе просто безнадежной скорби, оплакивавшей зло, по-видимому, столь же неотъемлемое от человека, как голод, как смерть, как хрупкость человеческих ожиданий. Купер, около шестидесяти лет назад, сказал:

«Война — игра, в которую, будь их подданные мудры, короли не стали бы играть».

Но Купер не сказал бы этого, если бы не был в близком родстве с вигским домом Паншангер. Каждый виг считал своим долгом время от времени свирепо смотреть на королей, говоря: «Черт возьми, кто боится?», очень похоже на то, как обычный Джон Булль в низших классах выражает свою независимость, бросая вызов пэрству: «Лорд! Вы говорите? Что мне за дело до лорда? Я ценю лорда не больше, чем пуговицу»; в то время как, на самом деле, он тайно почитает лорда как обычно одного из самых древних землевладельцев и, во-вторых, одного из самых богатых. Бич королевской власти был тем, на что намекал Купер, а не бич войны; и в любом случае условие, которое он присоединил к своему предложению об облегчении, слишком отдаленно, чтобы доставить много утешения таким циникам, как я или читатель. Если война должна прекратиться только тогда, когда подданные станут мудрыми, нам не нужно сокращать масштаб наших пушечных литейных заводов до тысячелетнего царства. Шестьдесят лет назад, следовательно, отмена войны выглядела столь же неблагополучной спекуляцией, как план доктора Дарвина по улучшению нашего британского климата путем вытаскивания всех айсбергов из полярного бассейна в сезоны, когда ветер дул благоприятно для тропиков; благодаря чему эти жалкие раздражители нашего мира вскоре оказались бы в местах слишком жарких, чтобы удержать их, и исчезли бы так же быстро, как леденцы во рту у детей. Другие, однако, склонялись скорее к схеме Старого Моряка, застрелив альбатроса: —

«Правильно, говорили они, стрелять в таких птиц, что приносят мороз и снег».

Едва ли более безнадежными, чем эти крестовые походы против мороза, были любые из серьезных планов, которые тогда предлагались для искоренения войны. Сен-Пьер внес «свою малую лепту» в эту желаемую цель в форме эссе об идее вечного мира; Кант, великий профессор из Кенигсберга, подписался под той же благожелательной схемой своим маленьким эссе под тем же названием; и другие в Англии подписались по гинее каждый в фонд подавления войны. Эти усилия, все до единого, потратили свой огонь так же тщетно, как Дарвин потратил свой гнев против айсбергов: айсберги так же велики и холодны, как всегда; и война все еще, как греющаяся на солнце змея, готова поднять свой ужасный гребень при малейшем шорохе в лесах.

Но в кварталах более могущественных, чем кошельки с золотом или схоластические грезы, со времен Канта и Купера начало собираться угрожающее грозовое облако против войны. Нации, или, по крайней мере, великие ведущие нации, начинают поворачиваться против нее. Война, как чувствуется, подпадает под осуждение христианства из-за опустошения, которое она вызывает среди тех, кто носит Божий образ; политической экономии — из-за разрушения собственности и человеческого труда; рациональной логики — из-за частой абсурдности ее предлогов. Несправедливость, которая выдвигается как явное основание конкретной войны, зачастую не того рода, чтобы быть исправленной войной, или даже забывается в ходе войны; и, во-вторых, война предотвращает другой курс, который мог бы исправить несправедливость: а именно, умеренные переговоры или нейтральный арбитраж. Эти вещи всегда были истинными, и, действительно, до сих пор более вопиюще истинными: но разница в пользу наших собственных времен заключается в том, что теперь они чувствуются истинными. Раньше истины были видны, но не чувствовались: они были недействующими истинами, безжизненными и неценными. Теперь, с другой стороны, в Англии, Америке, Франции возникают общества для ведения войны против войны; и поразительным доказательством прогресса, достигнутого такими обществами, является то, что около двух лет назад депутация от одного из них, будучи представленной королю Луи-Филиппу, получила от него — не тот род расплывчатого ответа, который можно было ожидать, а искренний, выраженный в очень обнадеживающих словах. [Примечание: и довольно самонадеянных словах, если газеты сообщили о них правильно: ибо они дошли до обещания, что он отдельно, как король французов, принудит Европу к миру. Но, исходя из известного здравого смысла короля, более вероятно, что он обещал свою негативную помощь — помощь в том, чтобы лично не соглашаться на любую войну, которая в противном случае могла бы быть привлекательной для французского правительства.] Зловещим для него самого это могло быть сочтено суеверными, которые случайно вспомнили бы продолжение для французского короля самого раннего движения в этом направлении: великий (но до сего часа таинственный) замысел Генриха IV в 1610 году предполагался многими как план этого самого рода, для принуждения к всеобщему и постоянному миру в христианском мире посредством вооруженного вмешательства; и не успел он частично просочиться через предательские свидетельства или через гневное подозрение, как последовало его собственное убийство.

Оскорблю ли я читателя, сомневаясь, в конце концов, не является ли война злом, все еще предназначенным пережить несколько столетий? Большой прогресс уже достигнут. В двух ведущих нациях земли война больше не может вестись с легкомыслием, которое спровоцировало слова Купера два поколения назад. Франция слишком готова воевать за простые пузыри того, что она называет славой. Но ни во Франции, ни в Англии война теперь не могла быть предпринята без санкции народного голоса. Это большой шаг вперед; но окончательный шаг для ее искоренения будет сделан новым и христианским кодексом международного права. Это не может быть завершено, пока христианская философия не пройдет по земле и не реорганизует структуру общества.

Но, наконец, и (что касается охвата, хотя и не что касается интенсивности эффекта) далеко за пределами всех других политических сил христианства, есть сила, демиургическая сила этой религии над царствами человеческого мнения. Приходило ли когда-нибудь в голову читателю, что греки и римляне, хотя и столь неистово республиканские и в некоторых своих институтах столь демократические, тем не менее, с другой стороны, никогда не развивали идею представительного правительства, ни применительно к законодательству, ни к администрации? Избирательный принцип широко использовался среди них. Более того, более тонкие казуистики этого принципа обсуждались в последнее время. Отдельные преимущества открытого или тайного голосования были предметом острого спора в политических кругах Рима; и искусство нарушения естественного хода общественного голосования путем варьирования способов объединения избирателей при различных формах Комиций было хорошо понято. Общественная власть и юрисдикция создавались и модифицировались избирательным принципом; но никогда этот принцип не применялся к созданию или направлению общественного мнения. Сенат Рима, например, подобно нашему собственному суверену, представлял национальное величие и, до известной степени, продолжал делать это в течение столетий после того, как это величие получило более непосредственного представителя в лице правящего Цезаря. Сенат, подобно нашему собственному суверену, представлял величие нации, гостеприимство нации к прославленным чужеземцам и благодарность нации в распределении почестей. Ибо сенат продолжал быть источником почестей даже для самого Цезаря: титулы Германик, Британик, Далматик и т. д. (которые могут рассматриваться как пэрства), привилегия старшинства, привилегия ношения лавровой диадемы и т. д. (которые могут рассматриваться как Подвязка, Баня, Чертополох) — все это были почести, даруемые сенатом. Но сенат, не более чем наш собственный суверен, никогда не представлял ни одним актом или функцией общественное мнение. Как это? Странно, действительно, что столь могущественный секрет, как делегирование общественных мнений на попечение избранных представителей, секрет, который изменил лицо мира, должен был быть упущен нациями, применяющими столь огромную энергию ко всей теории государственного управления. Но истина, как бы парадоксально это ни звучало, заключается в том, что в Греции и Риме не существовало корпуса общественных мнений, который мог бы обеспечить прочную почву для противоборствующих сторон, или который, следовательно, мог бы потребовать быть представленным. Во всех разногласиях Рима, от сецессий плебса до фракций Гракхов, Мария и Суллы, Цезаря и Помпея; во всех στάσεις греческих республик — спор не мог быть описан как спор мнений, не более чем вражда наших флибустьеров в семнадцатом веке, когда они расходились или сражались за противоположные принципы дележа общей добычи. Одна фракция имела, другая стремилась иметь, преобладающую долю власти: но эти борьбы никогда не принимали формы, даже в притворстве, различий, которые двигались через конфликт принципов. Случай был всегда простым: власть против власти, фракция против фракции, обычай против инновации. Патриции не обманывали себя никакими спекулятивными взглядами в отказе от браков с плебеями: они вели борьбу не на основе какого-либо мнения (такого, как в наши дни разделяет нас и французов по вопросу мнения относительно социального ранга литераторов), а просто на основе факта: они апеллировали к доказательствам, а не к спекуляциям; к обычаю, а не к аргументу. Они были во владении и боролись против перемен не как несовместимых с теорией, а как враждебных интересу. В борьбе Цезаря с олигархическим мошенничеством Цицерона, Катона и Помпея никакое возможное осуществление представительных функций (если бы народ обладал ими) не могло быть применено с пользой для урегулирования спорного вопроса. Закон и злоупотребления законом, хорошие статуты и злые обычаи в равной степени привели государственную власть к положению, фатальному для общественного благосостояния. Не упадок общественной добродетели, а рост бедности среди низших граждан привел к тому, что голоса, а следовательно, почести и власти государства, оказались в руках каких-то сорока или пятидесяти домов, достаточно богатых, чтобы подкупать, и подкупающих систематически. Цезарь, взявшись исправить состояние болезни, которая иначе сотрясала бы республику каждый третий год гражданской войной, знал, что никакие аргументы не могут быть доступны против конкуренции одних лишь интересов. Средство лежало не через оппозиционные речи в сенате или с ростр — не через памфлеты или журналы, — а через курс интенсивного избиения. Это он счастливо осуществил; и тем самым восстановил Рим на столетия — не к стремящемуся состоянию, которое она когда-то занимала, а к иммунитету от ежегодной резни, и в других отношениях к состоянию процветания, которое, если и было меньше, чем во время ее популярного состояния, было больше, чем любое другое достижимое после того, как это популярное состояние стало невозможным из-за изменений в составе общества.

Здесь, и во все другие критические периоды древних республик, мы обнаружим, что мнения не существовали как основания для вражды, и не могли быть применены с какой-либо ловкостью к урегулированию вражды. В то время как, с другой стороны, у нас на протяжении столетий, а в последнее время и у французов, ни один общественный спор не возникал и не существует сейчас, не пробивая себе путь через каждую стадию продвижения апелляциями к общественному мнению. Если, например, улучшенный тон общественного чувства призывает к постепенному смягчению армейских наказаний, ссора мгновенно становится интеллектуальной: и приводится много информации, которая проливает свет на человеческую природу в целом. Но в Риме такое обсуждение было бы остановлено в кратчайшие сроки, как вмешательство в дискреционную власть Претория. Взять витис, или трость, из рук центуриона было опасным изменением; но, опасным или нет, оно должно быть передано на суждение конкретного императора или его легата. Исполнительное дело римской казны, опять же, не могло быть сделано предметом общественного обсуждения; не только потому, что никакой достаточный материал для суждения не мог быть собран при отсутствии общественной прессы, кроме как от сторон, заинтересованных во всех ее злоупотреблениях, но также потому, что эти стороны (фракция среди сословия всадников) могли бы эффективно свергнуть любую контрфракцию, сформированную среди сторон, лично не затронутых вопросом. Римский институт клиентелы — который пережил свои ранние применения — кто-нибудь воображает, что это было открыто для расследования? Влияние убийственных бунтов легко было бы доведено до него, но не свет общественного мнения. Даже если бы общественное мнение могло быть вызвано в те дни или обучено комбинированному действию, возникли бы непреодолимые трудности в приспособлении его силы к нуждам римских провинций и союзников. Любое устройство, которое было осуществимо, получило бы влияние для этих сторон, либо опасное для высшей секции империи, либо бесполезное для каждой из них. Отдельным соображением является то, что из-за полного отсутствия дешевых инструментов для общения, будь то лично или в способе мысли, общественное мнение всегда должно было двигаться в темноте: что я главным образом утверждаю, это то, что вражда, имеющая хоть какое-то отношение к общественным интересам, никогда не вращалась и не могла вращаться вокруг какого-либо сговора мнений. И две вещи должны укрепить убеждение читателя по этому пункту, а именно: во-первых, что никакие общественные собрания (такие, как у нас несут вес общественных дел по всей империи) никогда не созывались в Риме; во-вторых, что в регулярных и «официальных» собраниях народа никогда не обсуждался никакой социальный интерес, а только какой-то политический интерес.

Теперь, с другой стороны, среди нас каждый вопрос, который достаточно велик, чтобы вовлечь общественный интерес, хотя бы он начинался как простое сравнение силы с силой, почти немедленно продвигается вперед в сравнение права с правами или долга с долгом. Простой фискальный вопрос об ограничении импорта из того или иного конкретного квартала переходит в вопрос о колониальных правах. Устройства удобства для управления нищим, или должником, или преступником, или военнопленным становятся поводами для глубоких расследований прав лиц, занимающих эти отношения. Санитарные постановления для защиты общественного здоровья, такие как карантин, инфекционные больницы, дренаж, вакцинация и т. д., связывают себя на самых ранних стадиях своего обсуждения с общим рассмотрением обязанностей, которые государство должно своим подданным. Если образование должно продвигаться общественными советами, каждый шаг расследования прилагает себя к рассмотрению знаний, которые должны быть сообщены, и пределов, в пределах которых любая секция религиозной партийности может быть безопасно уполномочена вмешиваться. Если принуждение, сверх санкции обычного закона, должно быть применено как средство от местных бесчинств, мгновенно возникает шум мнений относительно первопричин зла, относительно достаточности существующих законов для удовлетворения его давления и относительно способов соединения расширенных полномочий у магистрата с минимумом оскорбления общих прав подданного.

Везде, короче говоря, какой-то вопрос долга и ответственности возникает, чтобы встретить нас в любом, самом малом общественном интересе, который может стать предметом общественного мнения. Вопросы, фактически, которые не достигают этого достоинства; вопросы, которые касаются только общественного удобства и не носят никакого морального аспекта, такие как вопрос о слитках, никогда не становятся предметами общественного мнения. Нельзя сказать, в каком направлении лежит уклон общественного мнения. В самой возможности заинтересовать общественное суждение заключена уверенность в ношении некоторого отношения к моральным принципам. Отсюда пыл наших общественных споров; ибо никто не смотрит без беспокойства на великий моральный принцип, омраченный партийными мотивами или поставленный в риск из-за случайности: отсюда достоинство и польза наших общественных споров; отсюда, также, их конечное отношение к христианской вере. Мы не цитируем, действительно, в эти дни, как делали наши простые предки в шестнадцатом и семнадцатом веках, тексты Писания как темы для сенаторского комментария или экзегезы; но виртуальная ссылка на библейские принципы теперь в тысячу раз более часта. Великие принципы христианской морали теперь так переплетены с нашими привычками мышления, что мы апеллируем к ним больше не как к библейским авторитетам, а как к естественным внушениям здравого суждения. Например, в случае любой несправедливости, предложенной индусским расам, ныне столь полностью зависящим от нашей мудрости и справедливости, мы, британцы [Примечание: может показаться, что в преследовании Верреса народ Рима признал нечто подобное той же высокой ответственности. Вовсе нет. Дело предстало перед Римом не как случай нанесения ущерба колониальному ребенку, которого общая мать была обязана защищать и мстить; а как апелляция, путем специальной петиции, от сицилийских клиентов. Это было не грандиозное политическое движение, а просто судебное. Веррес был плохо использованным человеком и жертвой частных интриг. Или, кем бы он ни был, Рим, конечно, заседал по делу не в каком-либо характере материнской защитницы, добровольно принимающей поддержку слабого, а как шериф, оценивающий убытки в деле, навязанном его суду истцом.], немедленно, своей торжественностью расследования, свидетельствуем наше чувство глубокой ответственности перед Индией, которой нас наделило наше индийское верховенство. Мы не упоминаем христианские оракулы. Но где же тогда мы узнали эту доктрину далеко идущей ответственности? Во всех языческих системах морали существует самая расплывчатая и слабая оценка таких отношений, как те, что связывают нас с нашими колониями. Но из глубокой философии Писания мы узнали, что никакие отношения вообще, даже отношения собственности, не могут связывать нас даже с животным, но что мы заключаем параллельные обязательства справедливости и милосердия.

В этот век, следовательно, общественные интересы движутся и процветают через конфликты мнений. Во-вторых, как я пытался показать, общественное мнение не может решительно остановиться на каком-либо вопросе, который не является по существу моральным вопросом. И, в-третьих, во всех моральных вопросах мы, христианские нации, вынуждены привычкой и обучением, а также другими причинами, выводить наши первые принципы, сознательно или нет, из Писаний. Именно поэтому через доктринальность нашей религии мы черпаем оружие для всех моральных вопросов; и именно как моральные вопросы любые политические споры сильно влияют на нас. Ежедневное ведение, следовательно, всех великих политических интересов бросает нас бессознательно на первые принципы, которые мы все выводим из христианства. И в этом отношении мы более выгодно поставлены, благодаря очень заметному различию, чем последователи двух других доктринальных религий. Коран, пиратски заимствовав многие чувства из еврейской и христианской систем, не мог не предложить некоторые рудименты морального суждения; однако, поскольку так много из этих рудиментов украдено, целое бессвязно и не формирует систему этики. В иудаизме, опять же, особое и изолированное положение евреев неизбежно наложило исключительный уклон на его принципы. В обоих кодексах правила часто имеют ограниченное и узкое применение. Но в христианских Писаниях правила столь всеобъемлющи и широки, что неизменно предоставляют большую посылку силлогизма; в то время как конкретный акт, находящийся под обсуждением, носящий, возможно, какое-то современное имя, естественно, не упоминается прямо: и привести это, в меньшей посылке, под принцип, содержащийся в большей, — задача, оставленная на суждение исследователя в каждом конкретном случае. Что-то здесь доверено индивидуальному пониманию; тогда как в Коране, из-за обстоятельности правила, вы вынуждены механически покоиться в букве предписания. Христианские Писания, следовательно, не только учат, но и тренируют ум к привычкам самообучения во всех моральных вопросах, принуждая к большей или меньшей активности в применении правила; то есть в подведении данного предложенного случая под библейский принцип.

Отсюда несомненно, и было неоднократно проиллюстрировано, что в то время как христианская вера, в столкновении с другими, неизбежно вызвала бы самую активную ферментацию умов, магометанская (как также доктринальная, но несистематическая) имела бы тот же эффект, по роду, но гораздо слабее по степени; а идолопоклонническая религия не имела бы такого эффекта вовсе. Сообразно этой шкале, несколько лет назад секта реформирующих или фанатичных магометан в Бенгалии [Примечание: в Барасете, если я правильно помню.] начала преследование окружающих индусов. В конце концов, реакция произошла со стороны идолопоклонников, но в каком настроении? Достаточно горьком, и настолько тревожном, чтобы вызвать правительственное вмешательство с войсками и артиллерией, но все же без признаков религиозного возмездия. Это был принцип движения, который индусы не могли понять: их возмездие было просто личным насилием, которое они претерпели. Такова инерция простого культа. И в другой крайности, если бы мы, христиане, в нашем общении как с индусами, так и с магометанами, не были строго сдерживаемы бдительностью местных правительств, не прошло бы много времени, прежде чем вся Индия была бы неизлечимо сотрясена дезорганизующей враждой.

ПРОТЕСТАНТИЗМ. [Примечание: Оправдание протестантских принципов. Филелеутерос Англиканус. Лондон: Паркер. 1847.]

[1847.]

Работа, чья сущность и тема таким образом кратко абстрагированы, в этот момент производит шум в мире. Она приписывается по слухам двум епископам — не совместно, а альтернативно — в том смысле, что если один не написал книгу, то другой написал. Епископы Оксфорда и Сент-Дэвидса, Уилберфорс и Тирлуолл, — двое, на которых указывает народный палец; и в некоторых кварталах предлагается третий, а именно Стэнли, епископ Нориджа. Ставки, однако, полностью в пользу Оксфорда. Так течет поток общественных сплетен. Но публика — плохой угадчик, «тверда в мнении» она, и почти «всегда неправа». Теперь позвольте мне угадать. Когда я прочитал в течение десяти минут, я предложил ставку семь к одному (никто не принял), что имя автора начинается с H. Не из какой-либо любви к этой амфибийной букве; напротив, будучи сам тем, что профессор Уилсон называет гедонистом, или философским сластолюбцем, и ворча, с хорошей причиной, если лист розы лежит сложенным подо мной, естественно, я ворчу на букву, которая ставит одного в расход аспирации, вгоняя в легкие дополнительный заряд сырого воздуха морозными утрами. Но истина есть истина, вопреки морозному воздуху. И все же, при дальнейшем чтении, сомнения собирались в моем уме. H., которую я имею в виду, — англичанин; теперь случается, что здесь и там слово, или некоторая особенность в использовании слова, указывает, в этом авторе, на шотландца; например, эксплетив «just», который так сильно заражает шотландскую фразеологию, письменную или устную, на странице 1; в другом месте слово «short-comings», которое, будучи ужасно скинийным, и таким, что ни один джентльмен не мог бы позволить себе коснуться его без перчаток, желательно, чтобы наши шотландские братья отказались, вместе с «backslidings», от использования полевых проповедников. Но хуже, в значительной степени, и даже не понятно в Англии, слово thereafter, используемое как наречие времени, т.е. как коррелят hereafter. Thereafter, в чистом просторечном английском, несет совершенно другой смысл. В «Потерянном рае», например, услышав характер конкретного ангела, вам говорят, что он говорил thereafter, т.е. говорил сообразно этому характеру. «Сколько за два десятка овец, мастер Шэллоу?» Ответ: «Thereafter as they be». Опять же, «Thereafter as a man sows shall he reap». Возражения против шотландского использования слова подавляющие; во-первых, потому что уже в Шотландии это варваризм, пересаженный из грязного словаря адвокатов, локально называемых writers; во-вторых, потому что в Англии это даже не понятно, и, что еще хуже, обязательно будет неверно понято. И все же, в конце концов, эти экзотические формы могут быть просто слепым пятном. Писатель, возможно, намеренно сбивает нас с толку своими «thereafters» и своими ужасными «short-comings». Или, потому что лондонские газеты и Акты Парламента начинают все больше и больше загрязняться этими варваризмами, он мог даже подхватить их бессознательно.

А если снова взглянуть на один случай употребления слова «thereafter» (впоследствии), а именно на стр. 79, то кажется невозможным определить, использует ли он его в классическом английском смысле или в значении, свойственном судейскому варварству. Этот вопрос об авторстве, между тем, может показаться читателю маловажным. Вовсе нет! Большая часть интереса зависит именно от этого пункта. Если автор действительно является епископом, или, предположим, общественный слух настолько верен, что он — человек выдающийся в английской церкви, тогда, в силу одного этого простого факта, эта книга или брошюра, интересная сама по себе, становится отдельно интересной благодаря своему авторству, превращаясь в самое примечательное явление дня; и почему? Потому что это самое примечательное выражение движения, совершившегося и продолжающегося в той сфере, которая, если какая-либо на этой земле, могла бы считаться священной и защищенной от перемен. О, страшны движения времени, когда они внезапно освещаются ретроспективой тридцати лет! Жалостны руины времени в его медленном поступательном движении! Торжественны перспективы, столь новые и невероятные, которые время раскрывает на каждом повороте своего кругового полета! Неужели до этого дошло? Мог ли кто-нибудь поколение назад предвидеть, что английский сановник, рассуждая на весьма деликатную религиозную тему, будет намеренно ссылаться на писателя, признанного неверующим и гордящегося своим неверием, как на «триумфального» разрешителя христианских сомнений? Но если неверующий прав — вопрос, который я здесь не обсуждаю, — но если неверующий является человеком гениальным — вопрос, который я не отрицаю, — разве не было позволительно цитировать его, даже если цитирующий — епископ? Ну, да, — с беспокойством отвечаешь ты, — да; но все же этот случай фиксирует странную перемену, и все же хотелось бы услышать подобную доктрину, которая приписывает человеческую немощь (да что там, человеческую преступность) каждой книге Библии, из уст кого угодно, только не отца Церкви, и гарантированную кем угодно, только не неверующим, в торжествующем тоне. Мальчик может выстрелить из пистолета незамеченным; но часовой, стоящий на посту в темноте, должен помнить о тревоге, которая последует за любым выстрелом с его стороны, и о том, что это неминуемо заставит все посты в пределах слышимости немедленно взяться за оружие. И все же, если это смелое мнение действительно исходит от прелата, будучи он лишь одним человеком, почему оно должно звучать столь тревожно? Неужели вся коллегия епископов связана и скомпрометирована дерзостью одного из своих членов? Конечно, нет. Но все же такой поступок, даже если он совершен опрометчивым предшественником, знаменует всеобщую смену позиций; всегда существует некоторая симпатия между авангардом и арьергардом одного и того же тела в одно и то же время; и самый смелый не осмелился бы идти вперед столь опрометчиво, если бы не было известно, что замыкающие стремятся вперед, чтобы поддержать его, гораздо теснее, чем тридцать лет назад. Были, правда, и раньше гетеродоксальные профессора богословия и вольнодумствующие епископы. Англия может показать значительный список таких людей — даже у Рима список меньше. Рим, который пропалывает все библиотеки и постоянно сжигает книги в эффигиях посредством своего обширного Index Expurgatorius (Индекса запрещенных книг) [Сноска: Интересный вопрос возникает относительно казуистического толкования этого Индекса. Можем ли мы, не включенные в него поименно, считать себя косвенно лицензированными? Молчание, я полагаю, означает согласие. И если бы не то, что нынешний Папа, будучи ужасным радикалом, наверняка отверг бы меня как честного тори, я бы послал ему экземпляр моих Opera Omnia, попросив Его Святейшество ответить с обратной почтой, числюсь ли я среди плевел, провеянных цепом святого Петра, или имею его милостивое разрешение считать себя среди чистой пшеницы, собранной в ватиканскую житницу.], который он постоянно расширяет последовательными дополнениями, нуждается также в Index Expurgatorius для каталога своих прелатов. Сорняки есть даже в цветнике и оранжерее церкви. На отцов церкви можно полагаться как на надежные авторитеты не больше, чем на нас, негодных авторов-мирян, которые, как известно, скажут что угодно. И поразительным доказательством этого среди наших английских епископов служит то, что сам человек, который в прошлом поколении больше всех снискал общественное уважение как поборник Библии против Тома Пейна, был в частном порядке известен среди нас, знатоков ереси (которые всегда вынюхивают неприглядные тайны), как самый неортодоксальный мыслитель из всей бригады в пятнадцать тысяч современных священнослужителей, подписавших Тридцать девять статей. С вашего позволения, читатель, его светлость был не лучше закоренелого социнианина, что в маленькой епархии, которую он никогда не посещал, и среди южных валлийцев, которые все являются неисправимыми методистами, мало что значило, но было бы неловко, если бы он стал архиепископом Йоркским; и то, что этого не случилось, зависело от случайности нескольких недель, из-за которых Судьбы оборвали нить жизни вигского министерства в 1807 году. Конечно, для римского или английского епископа быть социнианином — это un peu fort (несколько чересчур). Но я утверждаю, что вполне возможно быть гораздо менее еретичным и все же опасно смелым; да, на свободных и просторных широтах, намеренно оставленных открытыми английскими Тридцатью девятью статьями (да и любым протестантским исповеданием), насаждать новизны, не менее поразительные для религиозного слуха, чем сам социнианизм. Кроме того (что добавляет шока), сановник, представший перед нами, будь он епископ или нет, пишет не в тоне сознательного еретика; или, как архидиакон Блэкберн [Сноска: Он был автором «Исповедальни», которая в свое время вызвала памятное брожение среди всех тех, кто любил как сыновья, или ненавидел как нонконформисты, английскую Церковь. Это была его самая популярная работа, но он написал много других в том же духе, которые заполняют шесть или семь томов in octavo.] в старину, в духе враждебности к своим собратьям по церкви; но, напротив, в тоне человека, полагающегося на поддержку своих собратьев-клириков, он выступает как толкователь и поборник взглядов, ныне преобладающих среди элиты английской Церкви. В такой интерпретации книга, действительно, является в высшей степени необычайной и раскрывает историю, которая почти шокирует своими шагами в религиозных спекуляциях. Мнения меняются медленно и скрытно. Шаги этих изменений обычно непрерывны; но иногда случается, что извещение о таких шагах, публикация таких изменений не является непрерывной, что она обрушивается на нас per saltum (скачком) и, следовательно, с ошеломляющим эффектом кажущегося предательства. Каждый мыслящий человек воздевает руки с непроизвольным жестом благоговения перед революциями столь революционной эпохи, когда его призывают к зрелищу английского прелата, направляющего артиллерийское орудие против того, что когда-то считалось главными внешними укреплениями религии, и на позиции, иногда значительно опережающей любую, занятую Вольтером. [Сноска: Пусть читатель не поймет меня превратно; я не хочу сказать, что духовный писатель, представший перед нами (епископ или не епископ), более враждебен религии, чем Вольтер, или враждебен вообще. Напротив, он, возможно, глубоко религиозен, и пишет без легкомыслия или неискренности. Но этот добросовестный дух и это благочестие лишь еще сильнее подчеркивают дерзость его вольнодумства — лишь еще сильнее иллюстрируют чудовищные перемены, вызванные временем и заразой светских революций в духе религиозной философии.]

Именно эта дерзость спекуляции, как я полагаю, этот etalage (выставка) смелых результатов, а не какой-либо успех в их развитии, приковала к себе внимание публики. Развитие, действительно, примененное к философским проблемам, или исследование, примененное к вопросам эрудиции, было едва ли возможно в столь малом объеме, как сто семнадцать страниц, ибо таков объем работы, если не считать примечаний, которые составляют еще семьдесят четыре страницы. Такая краткость по такому предмету несвоевременна и почти преступна. По такому предмету, как Философия протестантизма — «satius erat silere, quam parcius, dicere» (лучше было бы промолчать, чем говорить столь скупо). Лучше было бы полное молчание, более уважительное по отношению к теме, менее дразнящее по отношению к читателю, чем стиль дискуссии столь фрагментарный и быстрый.

Но прежде чем мы пойдем дальше, как нам называть этого смелого человека? Нужно же иметь какое-то имя для человека, которого рецензируешь; и, поскольку он выходит в свет incognito, трудно понять, какое имя могло бы быть уместным. Позвольте подумать: на поле боя три епископа, мистер Х. и шотландец — это пять. Но каждый из них, скажете вы, в равной степени представлен именем на титульном листе — Phileleutheros Anglicanus. Верно, но это длинно, как лошадиная упряжка. Если бы в конце было еще «Esquire», это по размеру соответствовало бы латинскому одиннадцатисложному стиху. Боюсь, что в конце концов нам придется перейти к «Филу». Я пытался этого избежать, ибо больно говорить «Джек» или «Дик» как самому церковному тяжеловесу, так и о нем. Но если такие важные персоны хотят выходить в свет в маскировке и с именами, длинными, как Ононхрононтонотонтологос у Филдинга, они должны смириться с тем, что их будут толкать карманники и критики, и что их имена будут сокращать так же, как и у профанных авторов.

Пусть будет «Фил» — это решено. Теперь давайте выясним, что же такого говорил Фил, что вызвало такой фурор среди гностиков. И, чтобы начать с начала, какова главная цель Фила? Фил пусть заявит об этом сам — вот его вступительные слова:—

«На следующих страницах мы предлагаем защитить фундаментальные и неотъемлемые принципы протестантизма».

Хорошо; но каковы фундаментальные принципы протестантизма? «Они таковы, — говорит Фил, — единственная достаточность Писания [Сноска: Это слишком эллиптический способ выражения протестантского смысла. Достаточность для чего? «Достаточность для спасения» — вот фраза многих, и, я думаю, в другом месте Фила. Но это вызывает возражения по многим причинам; это избыточно и отклоняется от истинного предмета рассмотрения. Имеется в виду достаточность для самого себя, без сторонней помощи. Греческое autarkeia, самодостаточность, или, поскольку эта фраза в английском языке приобрела отклонение в сторону плохого значения, слово «самодостаточность» могло бы подойти; достаточность для толкования своего собственного сокровеннейшего смысла из источников внутри себя; нуждаясь, следовательно, ни в дополнительных пособиях традиции, с одной стороны, ни в дополняющих пособиях, с другой (в случае непредвиденных обстоятельств или возникающих дилемм), от непогрешимости живого толкователя.], право частного суждения в его толковании и авторитет индивидуальной совести в вопросах религии». Ошибки логики проявляются чаще в терминологии человека, его антитезах и подразделениях, чем где-либо еще. Фил продолжает делать это различие, которое выявляет его несовершенную концепцию. «Мы, — говорит он (и, кстати, если Фил — это «мы», то моим долгом будет называть его «они»), — мы не предлагаем защищать разнообразие доктрин, которых придерживаются различные сообщества протестантов». Ну, нет; это была бы печальная задача для самого искусного из канатоходцев или теологических акробатов, видя, что многие из этих разновидностей относятся друг к другу как категорическое утверждение и категорическое отрицание: тяжелая работа — заставить «да» и «нет» тянуть в одном и том же суждении. Но от этого, к счастью для себя, Фил отказывается. Вы должны понимать, что он не возьмет на себя защиту протестантизма в его доктринах, а только в его принципах. Это не пойдет; эта антитеза пуста, как барабан; и если бы возражение было только словесным, я бы его не делал. Но противопоставление не передает реального смысла. Дело не в том, что он ложно выразил свой смысл, а в том, что он ложно развил этот смысл в своем собственном сознании. Не только слово неверно; но неверное слово выдвинуто ради того, чтобы скрыть несовершенную идею. То, что он называет принципами, почти так же можно было бы назвать доктринами; а то, что он называет доктринами, так же можно было бы назвать принципами. Из этих терминов, в отрыве от исправлений, подсказанных контекстом, никто не смог бы уловить его суть, которая заключается просто в следующем. Протестантизм, мы должны помнить, не является абсолютной и самозависимой идеей; он стоит в отношении к чему-то предшествующему, против чего он протестует, а именно к Папскому Риму. И под какой фазой он протестует против Рима? Не против христианства Рима, потому что каждая протестантская церковь, хотя и не одобряет многое из этого, не одобряет также многое в своих собственных сестринских церквях протестующего дома; и потому что каждая протестантская церковь придерживается многого из христианской истины, общего с Римом. Но что дает материал для протеста — это дедукция титула, на котором Рим основывает право быть церковью вообще. Эта дедукция так устроена Римом, чтобы сделать себя не просто истинной церковью (что признают многие протестанты), но исключительной церковью. Теперь, что Фил фактически берется защищать, это не принципы в предпочтение доктринам (ибо они почти одно и то же), а вопрос о титуле учить вообще, в предпочтение вопросу о том, что является предметом учения. Вот в чем различие, как я его понимаю. Все эти термины — «принцип», «доктрина», «система», «теория», «гипотеза» — используются почти всегда крайне вольно и так же произвольно, как жокей в Ньюмаркете выбирает цвета для своего костюма для верховой езды. Правда, одна тень оправдания предлагается для различия Фила. Все принципы — это доктрины, но не все доктрины — это принципы; какие же тогда, в частности? Ну, те правильно являются принципами, которые содержат principia, начала или отправные точки эволюции, из которых развивается любая система истины. Теперь может показаться, что самой отправной точкой наших протестантских претензий является, прежде всего, аргументировать наш титул или право быть церковью sui juris (своего права); по-видимому, мы должны начать с того, чтобы обосновать наш locus standi (место стояния), прежде чем нас можно будет выслушать по нашим доктринам. И при таком подходе доводы о титуле, или праве учить вообще, принимая первенство перед доводами о конкретных вещах, которым учат, были бы principia, или началом всего процесса, и в этой мере имели бы право на предпочтение называться принципами. Но такой подход — лишь случайность, зависящая от того, что мы вовлечены в полемическую дискуссию о протестантизме в отношении папизма. Это, однако, чисто вопрос выбора; протестантизм может обсуждаться «как если бы Рима не существовало», в отношении его собственных абсолютных достоинств; и это обращение — логическое обращение, применяющее себя к тому, что постоянно в природе объекта; тогда как другое обращение применяет себя к тому, что случайно и исчезает в истории (или происхождении) протестантизма. Ибо, в конце концов, не было бы большим триумфом для протестантизма, если бы она доказала свое право первородства вращаться как первичная планета в солнечной системе; что она имела то же изначальное право, что и Рим, вращаться вокруг великого центрального светила, не будучи низведенной до ранга спутника или вторичной проекции — если бы тем временем телескопы обнаружили тот факт, что она была почти песчаной пустыней. То, чему учит церковь, истинно или не истинно, без ссылки на ее независимое право учить; и в конечном итоге, когда раздражения земных распрей и политических расколов будут успокоены временем, философия всего этого вопроса примет обратный порядок. Верительные грамоты церкви не будут представлены первыми, а качество ее доктрины не будет обсуждаться как вторичный вопрос. Напротив, ее верительные грамоты будут искаться в ее доктрине. Протестующая Церковь скажет: «Я имею право стоять отдельно, потому что я стою; и из моего святого учения я вывожу свой титул учить». Jus est ibi summum docendi, ubi est fons purissimus doctrinae (Высшее право учить там, где есть чистейший источник доктрины). Эта инверсия протестантского довода с Римом даже сейчас действительна для многих; и когда она станет общепринятой, тогда принципы, или великие начала спора, будут пересажены из locus (места), или центра, где их помещает Фил, в самый locus, которым он пренебрегает.

Есть еще одно выражение Фила (я боюсь, Фил к этому времени начинает злиться), против которого я возражаю. Он описывает доктрины, которых придерживаются все отдельные протестантские церкви, как доктрины протестантизма. Я не стал бы задерживать ни Фила, ни себя ради пустяка; но невозможность — это не пустяк. Если из ортодоксальной Турции вы перейдете в еретическую Персию, если от строгости суннитов к распущенности шиитов, вы не смогли бы, объясняя эти расколы, продолжать говорить: «И это доктрины исламизма»; ибо они уничтожают друг друга. Оба поддерживаются земными властями; но только одна могла бы поддерживаться центральным исламизмом. Так же с кальвинизмом и арминианством; вы не можете называть их доктринами протестантизма, как если бы они вырастали из каких-то примиряющих протестантских принципов; одна из двух, хотя и не проявленная человеческим глазам в своей ложности, должна тайно быть ложной; а ложь не может быть доктриной протестантизма. Точнее будет сказать, что отдельные вероучения Турции и Персии находятся внутри магометанства; такие, а именно, что ни одно из них не исключает человека из имени мусульманина; и, опять же, что кальвинизм и арминианство — это доктрины внутри протестантской Церкви — как церкви всеобщей толерантности для всех религиозных доктрин, не являющихся демонстративно враждебными какой-либо кардинальной истине христианства.

Фил, значит, как мы все понимаем, не собирается пересекать обширное поле протестантских мнений, как они распределены по нашим многочисленным сектам; это было бы бесконечно; и он иллюстрирует запутанный характер пустыни, по которой блуждают эти секты,

— «ubi passim Palantes error recto de tramite pellit» (где повсюду блуждающих заблуждение сбивает с прямого пути),

четырьмя случаями: 1, кальвинист; 2, ньюманист; 3, романист [Сноска: Что, среди протестантских сект? Да, даже так. Это ошибка Фила, не моя. Он попытается подправить дело, утверждая, что говорил универсально о христианском заблуждении; но положение предложения запрещает это оправдание. Не только в отношении того, что непосредственно предшествует, отрывок должен предполагаться рассматривающим протестантское заблуждение; но непосредственный вывод из него, а именно, что «мир может быть вполне извинен за сомнение, есть ли, в конце концов, так много пользы от той свободы частного суждения, которая является существенной характеристикой протестантизма; не является ли она, в конце концов, просто свободой впадать в заблуждение», пригвождает Фила к этой интерпретации — слишком сильно аргументирует, что это недосмотр лени. Фил в тот момент спал, что вполне извинительно к концу книги, но едва ли в разделе I. P.S. — Я с тех пор заметил (чего не заметить извиняется, возможно, слишком сложным механизмом крючков и петель между текстом и примечаниями, включающим двойную ссылку — во-первых, на раздел; во-вторых, на конкретное предложение раздела), что Фил не совершил здесь непреднамеренности; или, если совершил, полон решимости пробиться через свою непреднамеренность, а не разбивать свой кватернион случаев. «Говоря о романизме как возникающем из неправильного применения протестантских принципов, мы имеем в виду не тех, кто родился, а тех, кто стал членами Римской церкви». Как зовут этих людей? И где они живут? Я слышал о многих, кто думает (и есть случаи, в которых большинство из нас, кто занимается философией, склонны думать), что случайные принципы протестантизма применимы для защиты некоторых римско-католических таинств, слишком неразборчиво атакуемых протестантским фанатиком; но, за этим исключением, я не знаю о каких-либо сторонах, заявляющих, что они выводят свои папистские учения из протестантизма; это вопреки протестантизму, как кажущемуся им недостаточно сильным, или через принципы, опущенные протестантизмом, который поэтому кажется им недостаточно осторожным или недостаточно беспристрастным, что протестанты перешли в папизм. Протестанты, безусловно, были известны тем, что становились папистами, не через папистские аргументы, а просто через свои собственные протестантские книги; однако никогда, о чем я слышал, через утвердительный процесс, как если бы какой-либо протестантский аргумент включал рудименты папизма, но через отрицательный процесс, как воображая протестантские причины, хотя и лежащие в правильном направлении, недостаточно идущими далеко; или, опять же, хотя и правильными частично, но дефектными в целом. Фил, следовательно, кажется мне абсолютно пойманным в своего рода Furcae Caudinae (Кавдинские ущелья), если только у него нет уловки в запасе, чтобы озадачить нас всех. В другом пункте я, считающий себя doctor seraphicus (серафическим доктором), а также inexpugnabilis (непобедимым) по тонкостям логики, оправдываю Фила, в то же время порицая его. Он защищает себя правильно, различая романиста и ньюманиста с одной стороны, кальвиниста и евангелического человека с другой, хотя, возможно, молодой джентльмен, начинающий свои занятия по «Органону», вообразит, что здесь он поймал Фила в ловушку, ибо эти различия, скажет он, не исключают полностью друг друга, как должны были бы. Класс, называющий себя евангелическим, например, может также быть кальвинистским; ньюманист не является, следовательно, антироманистом. Верно, говорит Фил; я вполне осознаю это. Но осознать возражение — не значит ответить на него. Факт, кажется, в том, что реальные комбинации жизни, не соответствующие истине абстракций, принуждают нас к кажущимся нарушениям логики. Было бы правильно практически различать радикала от вига; и все же это могло бы шокировать Дунса или Ломбарда, magister sententiarum (магистра сентенций), когда он пришел бы к пониманию, что частично принципы радикалов и вигов совпадают. Но, несмотря на это, логика, которая различает их, верна; и кажущуюся ошибку следует искать в том факте, что все случаи (политические или религиозные) будучи случаями жизни, являются конкретами, которые никогда не соответствуют изысканной истине абстракций. Практически радикал противоположен вигу, хотя случайно эти двое постоянно находятся в соединении; ибо, как действующие партизаны, они работают из разных центров и, наконец, для разных результатов.] 4, евангелический энтузиаст — как придерживающийся систем доктрины, «ни одна из которых не способна рекомендовать себя благоприятному мнению беспристрастного судьи». Беспристрастного! Но какой христианин может быть беспристрастным? Чтобы быть свободным от всякой предвзятости и начать свой обзор сект в таком настроении, он должен начать с того, чтобы быть неверующим. Тщетно человек пытается сохранить в состоянии нейтралитета любые предубеждения, которые он мог сформировать для себя, или предрассудки, которые он мог унаследовать от «мамаши»; он не может этого сделать, так же как не может отбросить свою собственную тень. И странно созерцать слабость сильных умов в воображении, что они могут. Кальвин, будучи любезно занят охотой на Сервета до смерти и ежедневно писал письма своим друзьям, в которых выражает надежду, что исполнительная власть не подумает о сожжении бедного человека, поскольку действительно правосудие было бы вполне удовлетворено отсечением его головы, встречает некоторых корреспондентов, которые полагают (идиоты, какими они были!), что даже эта маленькая ампутация не является необходимой. Но Кальвин вскоре разрешает их сомнения. Вы не понимаете, говорит он им, чем занимался этот человек. Когда писатель атакует папизм, очень неправильно со стороны папистов отсекать ему голову; и почему? Потому что он только атаковал заблуждение. Но здесь лежит разница в этом случае; Сервет атаковал ИСТИНУ. Вы видите различие, мои друзья? Рассмотрите его, и я уверен, вы будете чувствительны к тому, что это совершенно меняет дело. Шокирующе, совершенно смехотворно, чтобы Епископ Римский тронул волос на голове любого человека за противоречие ему; и почему? Потому что, видите ли, он неправ. С другой стороны, очевидно согласно философии, чтобы я, Джон Кальвин, сбрил волосы, и, действительно, саму голову (как я сердечно надеюсь [Сноска: Читатель может вообразить, что, таким образом абстрагируя эпистолярные настроения Кальвина, я немного улучшаю их. Конечно, они выдержали бы улучшение, но это не мое дело. То, что читатель видит здесь, — лишь результат приведения разрозненных отрывков в более тесное сопоставление; в то время как, что касается самых сильных (а именно, самых кровожадных) настроений, приписываемых ему здесь, будет достаточным доказательством моей верности буквальной истине, если я процитирую три отдельных предложения. Пиша Фарелю, он говорит: «Spero capitale saltern fore judicium». Приговор суда, он надеется, во всяком случае, достигнет жизни Сервета. Умереть он должен, и умрет. Но почему он должен умереть жестокой смертью? «Paenoe vero atrocitatem remitti cupio». С той же целью, когда он пишет Сульцеру, он выражает свое удовлетворение тем, что может заверить его, что главный гражданский чиновник Женевы был в этом случае совершенно честным и воодушевленным самыми добродетельными настроениями. Действительно! какой интересный характер! и каким образом теперь этот добрый человек мог показать эту прекрасную нежность совести? Ну; твердым решением, что Сервет ни в коем случае не должен избежать катастрофы, которой я, Джон Кальвин, жажду, («ut saltem exitum, quem optamus, nos fugiat».) Наконец, пиша тому же Сульцеру, он замечает, что — когда мы видим папистов такими мстительными поборниками своих собственных суеверных басен, что не колеблются проливать невинную кровь, «pudeat Christianos magistratus [как если бы римско-католические магистраты не были христианами] in tuenda certa veritate nihil prorsus habere animi» — «христианские магистраты должны стыдиться себя за проявление отсутствия энергии в защите истины неоспоримой»; однако действительно, поскольку эти магистраты имели в то время полный замысел, который они осуществили не много дней спустя, поддерживать истину огнем и мечом, не видишь призыва к ним для румян столь глубоких, как требует Кальвин. Руки, столь багровые от крови, могли бы компенсировать отсутствие багровых щек.] будет сделано в этом настоящем случае) любого человека, достаточно дерзкого, чтобы противоречить мне; но тогда, почему? По причине, которая делает всю разницу в мире, и которую, можно было бы подумать, идиотизм сам не мог бы упустить, а именно, что я, Джон Кальвин, прав — прав, через три степени сравнения — прав, правее, или более прав, правейший, или наиболее прав. Кальвин воображал, что может продемонстрировать свою собственную беспристрастность.