«Теологические эссе»

Шарль де Секонда, барон де Монтескье, родился в 1689 году недалеко от Бордо, умер в Париже в 1755 году, который заслужил значительную славу своими «Персидскими письмами», более известен своей часто упоминаемой работой «О духе законов». Виктор Кузен описывает его как «человека нашей страны, который лучше всех понял историю и который первым дал пример истинного исторического метода». В публикации некоторых своих идей по истории Монтескье заложил фундамент для здания, которое Бокль, вероятно, славно увенчал бы, если бы его жизнь была длиннее. Вольтер, который резко критикует Монтескье, заявляет, что он заслужил вечную благодарность Европы своими великими взглядами и смелыми нападками на тиранию, суеверия и изнурительные налоги. Монтескье настаивал на том, что добродетель является истинной сущностью республиканизма, но, введенный в заблуждение ошибочными представлениями о чести, которых придерживались его предшественники и современники, он объявил честь принципом монархических институтов. Вольтер напоминает ему, что «именно при дворах люди, лишенные чести, часто достигают высших должностей; и именно в республиках народ редко доверяет общественные дела известному бесчестному гражданину». Монтескье писал в пользу конституционной монархии, подобной той, что существовала тогда в Англии, и его работа предвосхитила будущее для среднего класса во Франции.

Франсуа-Мари Аруэ Вольтер, родившийся 20 февраля 1694 года в Шатне, умерший 30 мая 1778 года, может быть справедливо назван человеком, чьему плодотворному уму и активному перу, чьему великому гению, яростной иронии и глубокой человечности мы обязаны гораздо большему быстрому изменению народной мысли в Европе в течение последнего столетия, чем любому другому человеку. Его остроумие, подобно электрической вспышке, не щадило ничего; его любовь к ближним сделала бы его защитником всего слабого, его желание защитить себя от последствий своих самых правдивых высказываний часто омрачает ореол героя, которым окружено его имя. Рожденный и воспитанный среди коррумпированного и эгоистичного класса, неудивительно, что мы находим некоторые из их пагубных привычек, цепляющиеся за части его карьеры. Напротив, более удивительно обнаружить, что он стряхнул с себя так много последствий своего воспитания. Ни в политике, ни в теологии он не был в своих высказываниях таким уж крайним, как многие считали его, ибо, хотя он иногда сурово обращался с отдельными монархами, мы не находим его проповедником республиканизма. Напротив, он часто суров к некоторым передовым политическим взглядам Жан-Жака Руссо. Тем не менее он предполагает, что это могло быть «искусство обработки металлов, которое первоначально создало королей, и искусство отливки пушек, которое теперь поддерживает их», и в качестве комментария к поведению королей в вопросе налогообложения заявляет, что «пастух должен стричь своих овец, а не сдирать с них шкуру». В теологической полемике он писал как теист и объявляет «атеизм и фанатизм» «двумя монстрами, которые могут разорвать общество на части, но атеист сохраняет свой разум, который сдерживает его склонность к озорству, в то время как фанатик находится под влиянием безумия, постоянно подталкивающего его вперед». К древним евреям и к еврейским записям Вольтер питал такое полное чувство презрительной ненависти, что в своей «Защите моего дяди» и своих статьях и письмах о евреях мы находим полное неверие в них как в избранный народ и сильнейшее отвращение к их жестоким привычкам, усиленное в выражении язвительной сатирой его фраз. Более современным потомкам Авраама он сказал: «Мы неоднократно изгоняли вас из-за алчности; мы призывали вас обратно из-за алчности и глупости; мы все еще, более чем в одном городе, заставляем вас платить за свободу дышать воздухом; мы, более чем в одном королевстве, приносили вас в жертву Богу; мы сжигали вас как холокосты — ибо я не последую вашему примеру и не буду скрывать, что мы приносили жертвы человеческой кровью; вся разница в том, что наши священники, довольствуясь использованием ваших денег для своих собственных нужд, заставляли вас сжигать мирян; в то время как ваши священники всегда приносили своих человеческих жертв своими собственными священными руками. Вы были монстрами жестокости и фанатизма в Палестине; мы были такими в Европе».

Пиша о чудесах, Вольтер спрашивает: «С какой целью Бог совершил бы чудо? Чтобы выполнить какой-то особый замысел в отношении живых существ? Тогда бы предполагалось, что он в действительности говорит — я не смог осуществить своим устройством вселенной, своими божественными декретами, своими вечными законами, определенную цель; я теперь собираюсь изменить свои вечные идеи и неизменные законы, чтобы попытаться осуществить то, что я не смог сделать с их помощью. Это было бы признанием его слабости, а не его силы; это казалось бы в таком существе немыслимым противоречием. Соответственно, поэтому, осмелиться приписывать чудеса Богу — это, если человек в действительности может оскорбить Бога, фактически наносить ему это оскорбление. Это значит говорить ему — ты слабое и непоследовательное существо. Поэтому абсурдно верить в чудеса; это, по сути, бесчестие божества».

Те, кто склонен нападать на характер Вольтера, должны прочитать отчет о его усилиях для семьи Калас. Как, когда старый Калас был колесован живым в Тулузе, а его семья была разорена, Вольтер взялся за их дело, помогал им средствами, не жалел усилий своего пера или ума и в конечном итоге одержал великую победу, отменив несправедливый приговор и добившись компенсации для семьи. Если же эти ненавистники Вольтера не научились любить этого великого еретика, пусть они изучат повествование о его еще более успешных усилиях от имени Сирвенов; более успешных, потому что в этом случае он начал борьбу до того, как мог быть вынесен несправедливый приговор, и таким образом предотвратил повторение такой беззаконной казни, какая имела место в деле Каласа. Трусливые клеветы относительно его поведения при смерти не заслуживают внимания; те плюют на могилу мертвых, кто не осмелился бы посмотреть в лицо живым.

Клод Адриан Гельвеций родился в Париже в 1715 году и умер в декабре 1771 года. Его самые известные работы — «Об уме», опубликованная в 1758 году: «Опыт о происхождении человеческих познаний», 1746; «Трактат о системах», 1749; «Трактат о человеке», 1758. Руссо написал ответ Гельвецию, но когда Парламент Парижа осудил работу «Об уме», и она была вследствие этого сожжена палачом, Руссо отозвал свой опровергающий том. Гельвеций утверждает, что любая религия, главы которой нетерпимы, а поведение которой дорого обходится государству, «не может долго быть религией просвещенной и хорошо управляемой нации. Народ, который подчиняется ей, будет трудиться только для поддержания комфорта и роскоши духовенства; каждый из его жителей будет не более чем рабом священнической власти. Религия, чтобы быть хорошей, должна быть терпимой и малозатратной. Ее духовенство не должно иметь власти над народом. Страх перед священником унижает ум и душу, делает одно скотским, а другое рабским. Должны ли служители алтаря всегда быть вооружены мечом государства? Можно ли когда-нибудь забыть варварства, совершенные их нетерпимостью? Земля еще пропитана кровью, которую они пролили. Одной гражданской терпимости недостаточно для обеспечения мира наций. Каждый догмат — это семя раздора и несправедливости, посеянное среди человечества».

«Почему вы делаете Верховное Существо похожим на восточного тирана? Почему заставляете его наказывать легкие проступки вечными муками? Почему так ставите имя Божества внизу портрета дьявола? Почему угнетаете душу грузом страха, ломаете ее пружины и из почитателя Иисуса делаете подлого, трусливого раба? Это злобные рисуют злобного Бога. Что такое их преданность? Завеса для их преступлений».

«Пусть награды небес не будут ценой пустяковых религиозных операций, которые передают уменьшительное представление о Вечном и ложную концепцию добродетели; ее награды никогда не должны назначаться за пост, власяницу, слепое подчинение и самобичевание. Люди, которые ставят эти операции в число добродетелей, могли бы так же хорошо поставить туда прыжки, танцы и кувыркание на канате». «Смирение может почитаться обитателями монастыря или женского монастыря, оно благоприятствует низости и праздности монашеской жизни. Но должно ли смирение рассматриваться как добродетель народа? Нет». Говоря о языческих системах, Гельвеций говорит: «Все басни мифологии были лишь эмблемами определенных принципов природы».

Барон д'Ольбах, уроженец Пфальца, родившийся в январе 1723 года, умерший 21 января 1789 года, заслуживает особого внимания как человек, чей дом был местом сбора группы писателей и мыслителей, которые пролили свет и жизнь в темный и омертвевший мозг Франции. Он общепризнан автором той известной работы, «Система природы», которая была выпущена как будто Мирабо. Эта работа, хотя она была яростно атакована в то время пером Вольтера и защитительной речью обвиняющего генерального адвоката, и с тех пор была атакована сотнями тех, кто никогда ее не читал, все же остается удивительно популярным изложением набирающей силу ереси века и, насколько нам известно, никогда не получала эффективного ответа. Вероятно, после работ Пейна она имела в Англии во второй четверти этого века самое широкое распространение среди всех антитеологических книг, причем это распространение охватывало производственные слои. В восемнадцатом веке Мирабо в Англии можно было найти только в руках немногих, но пятьдесят лет удивительно умножили число читателей.

Джозеф Пристли родился недалеко от Лидса 13 марта 1733 года и, будучи ближе к концу своей жизни изгнанным из Англии из-за преследующего духа, проявленного по отношению к нему и особенно возбужденного его республиканскими тенденциями, умер в Нортумберленде, штат Пенсильвания, 6 февраля 1804 года. Первоначально священник англиканской церкви, его первая заметная склонность к гетеродоксии проявилась в нерешительности относительно доктрины искупления. В конечном итоге он отверг бессмертие и нематериальность души, выступал за детерминизм и заслужил значительную непопулярность смелостью некоторых своих настроений как в политических, так и в теологических вопросах. Пристли был одним из быстро умножающихся примеров ереси как в религии, так и в политике, но он вызвал самый горький антагонизм. Его работы были сожжены палачом, его дом, библиотека и научные инструменты были уничтожены разъяренной и благочестивой толпой. Несмотря на все это, его ересь, согласно его собственному взгляду на нее, не была очень возмутительного характера, ибо он верил в Божество, в открытую религию и в христианство, скорее возлагая вину на проступки предполагаемых христиан. Он сказал: «Жалкие формы, в которых христианство долгое время обычно представлялось, и его унизительный союз с, или скорее его подчинение, власти, совершенно неоднородной ему, и которая использовала его для самых недостойных целей, сделали его презренным и отвратительным в глазах всех здравомыслящих людей, которые сейчас повсюду отбрасывают само исповедание и каждый его знак. Просвещенные христиане должны сами, в некоторой мере, присоединиться к неверующим в разоблачении всего, что не выдерживает проверки в религии или вокруг нее». Его труды на научные темы были весьма объемными; его самые еретические тома — это те, что посвящены «Материи и духу».

Эдвард Гиббон родился в Патни 27 апреля 1737 года и умер 16 января 1794 года. Он был утонченным и старательным писателем, аристократичным в своих тенденциях и связях, который воспитал в себе неверие в основные догматы христианства, но который слишком любил мир и спокойствие легкой жизни, чтобы выйти на арену в качестве активного антагониста церкви. Его работы, особенно пятнадцатая и шестнадцатая главы «Истории упадка и разрушения Римской империи», рассматривались как неверные по своей направленности, скорее из-за того, что осталось недосказанным, чем из-за прямых заявлений против христианства. Насмешка над доказательствами пророчества или сомнение в реальности чудесных доказательств выражены осторожно. Только когда Гиббон может направить свое копье против какого-нибудь безрассудного и наглого фальсификатора христианских доказательств, такого как Евсевий, вы имеете нечто похожее на смелое осуждение. Пророчество или чудо рассматриваются нежно, и если они убиты, то скорее с чрезмерно ласковой вежливостью, чем грубым обращением. В некоторых частях его оправданий атакованных отрывков скептицизм Гиббона находит выход в сборе и цитировании неприятно еретических взглядов других, но он тщательно избегает связывать себя очень четкими личными заявлениями о неверии; он претендует на то, чтобы быть беспристрастным историком, записывающим факты и оставляющим другим делать свои собственные выводы. Было бы, пожалуй, наиболее уместно выразить его убеждения относительно религий мира почти теми же словами, которые он использовал для характеристики различных способов поклонения в Риме: «Все рассматриваются народом как одинаково истинные, философом как одинаково ложные, а магистратом как одинаково полезные».

Пьер Жан Жорж Кабанис, родившийся в Конаке, недалеко от Брева, 5 июня 1757 года, умерший 6 мая 1808 года, следуя Кондильяку во многих отношениях, был одним из тех, чьи физиологические исследования открыли широкие поля знаний в психологии и кто сделал многое для содействия созданию во Франции, Америке и Англии новой школы свободомыслящих. «Подвергаясь действию внешних тел», — говорит он, — «человек находит во впечатлениях, которые эти тела производят на его органы, одновременно свое знание и причины своего продолжающегося существования, ибо жить — значит чувствовать; и в той удивительной цепи явлений, которые составляют его существование, каждая потребность зависит от развития какой-то способности; каждая способность своим самым развитием удовлетворяет какую-то потребность, и способности растут с упражнением, по мере того как потребности расширяются с легкостью их удовлетворения. Из постоянного действия внешних тел на чувства человека проистекает самая замечательная часть его существования. Но верно ли, что нервные центры только получают и комбинируют впечатления, которые достигают их от тел? Верно ли, что никакой образ или идея не формируется в мозгу, и что никакого определения сенситивного органа не происходит, кроме как в силу этих же впечатлений на чувства в строгом смысле этого слова? Способность чувствовать и спонтанного движения формирует характер животной природы. Способность чувствовать состоит в свойстве, присущем нервной системе, быть предупреждаемой впечатлениями, произведенными на ее различные части, и особенно на ее конечности. Эти впечатления внутренние или внешние. Внешние впечатления, когда восприятие отчетливо, называются ощущениями. Внутренние впечатления очень часто смутны и запутаны, и животное тогда только предупреждается их последствиями и не различает ясно их связь с причинами. Первые являются результатом применения внешних объектов к органам чувств, и от них зависят идеи. Последние являются результатом развития регулярных функций или болезней, которым подвержен каждый орган; и из них исходят те определения, которые носят название инстинктов. Чувство и движение связаны вместе. Каждое движение определяется впечатлением, и нервы, как органы чувства, оживляют и направляют двигательные органы. В чувстве нервный орган реагирует на самого себя. В движении он реагирует на другие части, которым он передает сократительную способность, простой и плодовитый принцип всякого животного движения. Наконец, жизненные функции могут упражнять себя под влиянием некоторых нервных разветвлений, изолированных от системы — инстинктивные способности могут развиваться, даже когда мозг почти полностью разрушен и когда он кажется полностью неактивным. Но для формирования мыслей необходимо, чтобы мозг существовал и был в здоровом состоянии; это специальный орган мысли».

Томас Пейн, самый известный деист современности, родился в Тетфорде 29 января 1737 года и умер 8 июня 1809 года. Будет едва ли неправдой сказать, что знаменитый «мятежный портной» был самым популярным писателем в Великобритании и Америке против открытой религии и что его работы, благодаря их простому ясному языку, имели и до сих пор имеют в этих странах гораздо более широкое распространение, чем работы любого другого современного скептического автора. Его антитеология была связана с его республиканизмом; он воевал одинаково против церкви и трона, и его обвинение каждого было сформулировано на самом простом англосаксонском языке. Его имя стало в то же время словом ужаса для аристократии и духовенства. В Англии были начаты многочисленные судебные преследования против продавцов его политических и теологических работ и против лиц, подозреваемых в распространении его взглядов. Офицеры охраны порядка обыскивали дома бедняков, чтобы обнаружить его страшные работы. Ланкаширские и йоркширские ремесленники читали его тайком и собирались в углах полей, чтобы они могли обсудить «Век разума» и при этом быть в безопасности от неожиданности со стороны властей. Тяжелые приговоры были вынесены людям, осужденным за распространение его мнений; но все без эффекта, запретный плод находил жадных собирателей. Пейн, по-видимому, был окрашен скептицизмом с раннего детства, но именно как демократический писатель он впервые достиг литературной славы. Его «Век разума» был кульминационным ударом, который умирающий восемнадцатый век нанес по еврейским и христианским записям. До тех пор ученые философы, метафизики и критики писали для своих собратьев, и читали ли и понимали ли их массы, авторов мало заботило. Теперь к народу обращался один из них на языке, поразительном в своей простоте. Пейн не был глубоким исследователем метафизических проблем, но он был ужасно серьезен в своем отвержении невозможного вероучения.

Шарль Франсуа Дюпюи родился недалеко от Шомона, во Франции, 16 октября 1742 года, умер 29 сентября 1809 года. Он сыграл видную роль в великом революционном движении и был секретарем Национального конвента. Его знаменитая работа «Происхождение всех культов» — одна из великих отметок ереси восемнадцатого века. Будучи пантеистом, он искал среди мифических преданий греков, египтян, индусов и евреев и в результате стремился продемонстрировать общее происхождение всех религий. Доктор Джон Пай Смит классифицирует Дюпюи как атеиста, но это, безусловно, неверная классификация. Он не верил в сотворение мира, и он не мог выйти за пределы вселенной, чтобы искать ее причину, но он рассматривал Бога как «la force universelle et eternellement active», которая пронизывала и оживляла все. Дюпюи был примером нового и быстро растущего класса свободомыслящих писателей — т. е. тех, кто, не довольствуясь сомнением в божественном происхождении религий, которые они атаковали, стремился объяснить источник и прогресс различных систем. Он настаивает на том, что все религии находят свою основу в попытках олицетворения того или иного, или всех сил вселенной, и показывает, какую важную роль заставили играть солнце и луну в египетской, греческой и индуистской мифологиях. Он утверждает, что баснословные биографии Геркулеса, Вакха, Осириса, Митры и Иисуса находят свое общее происхождение в поклонении солнцу, таким образом завуалированном и скрытом от вульгарных людей в каждой стране. Он не атакует еврейские записи как просто неточные, но пытается показать ясную сабеистическую основу для многих из самых важных повествований. Работы Дюпюи и Дюлора следует читать вместе; они содержат наиболее полные среди многих попыток проследить общие истоки различных мифологий мира. В девятой главе великой работы Дюпюи он имеет дело с «басней, созданной о солнце, обожаемом под именем Христа», «un dieu qui ait mangé autrefois sur la terre, et qu’on y mange aujourd’hui» и, несомненно, настаивает на странных точках совпадения. Только астрологически 25 декабря может быть зафиксировано, утверждает он, как день рождения Митры и Иисуса, тогда рожденного небесной Девой. Наши пасхальные празднества в честь воскресения Иисуса — лишь еще одна форма более древнего ликования в то время года по поводу Адониса, бога солнца, восстановленного в мире после его спуска в нижние регионы. Он напоминает, что древнее друидическое поклонение признавало Деву, кормящую ребенка, и собирает множество иллюстраций, благоприятных для его теории. Здесь мы делаем не более чем указываем на то, что, в то время как разум быстро освобождался от священнического рабства, еретики не довольствовались отрицанием божественного происхождения христианства, но стремились проследить его земной или небесный источник и лишить его сказочного оперения.

Константин Франсуа Шассбёф, граф де Вольней, родился в Краоне (Анжу) 3 февраля 1757 года, умер в 1820 году. Он был деистом. В своих двух великих трудах, «Руины, или Размышление о расцвете и упадке империй» и «Новые изыскания по древней истории», он развивает многие взгляды, выдвинутые Дюпюи, которого он цитирует, однако его тома гораздо более удобочитаемы, чем труды автора «Происхождения всех религий». Вольней, по-видимому, был одним из первых, кто популяризировал многие библейские критические замечания Спинозы. Он отрицал Моисеево авторство Пятикнижия. Он весьма решительно писал как против королевской власти, так и против власти духовенства, рассматривая все системы монархии и религии как основанные на невежестве и раболепии, суеверии и слабости народа. Он вкладывает в уста магометанских священников, отвечающих христианским проповедникам, следующие слова: «Мы утверждаем, что ваша евангельская мораль отнюдь не характеризуется тем совершенством, которое вы ей приписываете. Неправда, что она привнесла в мир новые и неизвестные добродетели; например, равенство человечества перед Богом, а также братство и благожелательность, которые являются следствием этого равенства, были догматами, исповедовавшимися ранее сектой герметиков и саманеев, от которых вы ведете свое происхождение. Что касается прощения обид, то этому учили еще сами язычники; но в той широте, которую вы ему придаете, оно перестает быть добродетелью и становится аморальностью и преступлением. Ваше хваленое предписание: ударившему тебя в правую щеку подставь и другую, не только противоречит человеческим чувствам, но и является вопиющим нарушением всякого принципа справедливости; оно поощряет нечестивцев безнаказанностью, унижает добродетельных раболепием, которому оно их подвергает; обрекает мир на беспорядок и тиранию и разрушает узы общества — таков истинный дух вашего учения. Предписания и притчи вашего Евангелия также никогда не представляют Бога иначе, как деспотом, не действующим по правилам справедливости; как пристрастного отца, относящегося к распутному и блудному сыну с большей благосклонностью, чем к своим послушным и добродетельным детям; как капризного хозяина, дающего ту же плату тому, кто проработал лишь один час, что и тем, кто понес бремя и зной дня, и предпочитающего последних пришедших первым. Короче говоря, ваша мораль во всем враждебна человеческому общению; это кодекс мизантропии, рассчитанный на то, чтобы внушить людям отвращение к жизни и обществу и привязать их к уединению и безбрачию. Что касается того, как вы практиковали свое хваленое учение, мы, в свою очередь, взываем к свидетельству фактов и спрашиваем: была ли это ваша евангельская кротость и долготерпение, которые вызвали те бесконечные войны среди ваших сектантов, те жестокие преследования тех, кого вы называете еретиками, те крестовые походы против ариан, манихеев и протестантов, не говоря уже о тех, которые вы совершили против нас, и не говоря о святотатственных объединениях, до сих пор существующих среди вас, сформированных из людей, поклявшихся увековечить их? Было ли это милосердие вашего Евангелия, которое побудило вас истреблять целые народы в Америке и разрушать империи Мексики и Перу; которое заставляет вас до сих пор опустошать Африку, жителей которой вы продаете как скот, несмотря на отмену рабства, которую, как вы утверждаете, совершила ваша религия; которое заставляет вас разорять Индию, чьи владения вы узурпируете; короче говоря, милосердие ли это побудило вас в течение последних трех столетий беспокоить мирных жителей трех континентов, самые благоразумные из которых, жители Японии и Китая, были вынуждены изгнать вас из своей страны, чтобы избежать ваших оков и восстановить свое внутреннее спокойствие?»

В начале восемнадцатого века в этой стране стали быстро расти журналы и другие периодические издания, а количество памфлетов чрезвычайно увеличилось. Аддисон, Стил, Дефо и декан Свифт — все они помогали в деле народного просвещения, и часто таким образом, который, вероятно, ими самими не предвиделся. Сатира декана Свифта против скептицизма была яростно мощной; но его нападки на римских католиков и пресвитериан породили гораздо больше скептиков, чем его другие сочинения породили церковников.

Во второй половине восемнадцатого века новая фаза народного прогресса проявилась в сравнительно живом интересе, который проявляла к политическим вопросам большая часть населения, населяющего крупные города. В Америке, Франции и Англии это было сильно выражено; однако именно в этой стране мы находим особые свидетельства связи между ересью и прогрессом, в отличие от ортодоксии и обструкционизма, проявившейся в борьбе за свободу печати и трибуны; борьбе, в которой некоторые из самых смелых усилий были предприняты бедными и еретически настроенными самоучками. Умирающий восемнадцатый век стал свидетелем в Англии неоднократных случаев государственных преследований, в которых обвинение в разделении или отстаивании взглядов республиканского еретика Пейна составляло видную черту, и мало сомнений в том, что усилия Лондонского корреспондентского общества (которое правительство того времени предпринимало энергичные попытки подавить) по распространению некоторых политических мнений Пейна в Йоркшире, Ланкашире и на Севере привели к тому, что многие люди ознакомились со взглядами, которые в противном случае они побоялись бы исследовать. Шаг от «Прав человека» к «Веку разума» был лишь коротким шагом для прогрессивного исследователя. Во Франции конец восемнадцатого века был отмечен ужасным потрясением, но в случае с Францией революция была слишком внезапной, чтобы быть немедленно полезной или долговечной; народ был в массе своей слишком беден, а следовательно, слишком невежественен, чтобы воспользоваться властью, так быстро вырванной из рук класса, который так долго монополизировал ее. Гораздо лучше перерасти вероучение благодаря верному и постепенному осознанию истин бытия, чем просто отбросить религиозное облачение из-за отвращения к постыдным практикам его последователей или внезапного убеждения в ложности многих свидетельств в его пользу. Таким образом, революция, осуществляемая путем воспитания в людях чувства величия и достоинства истинной человечности, является более постоянной и полной, чем любое простое внезапное свержение прогнившей или жестокой узурпации. Монархии уничтожаются наиболее основательно и полностью не путем сноса трона или обезглавливания короля, а путем просвещения и воспитания каждого отдельного гражданина среди народа знанием политического долга.

Именно здесь ересь имеет свое большое преимущество. Христианство говорит: «Существующие власти от Бога установлены, противящийся власти противится Божию установлению». Ересь оспаривает божественное право правителя и провозглашает, что правительство должно быть лучшим изобретением национальной мудрости для содействия национальному благосостоянию, для обеспечения от национальной нужды и облегчения национальных страданий — то правительство, которое является лишь дорогостоящим механизмом для сохранения классовых привилегий и предотвращения народной свободы, есть тираническая узурпация власти, которую долг истинных людей разрушить.

Я кратко и несовершенно упомянул нескольких людей, которые выделяются как вехи еретического прогресса в течение шестнадцатого, семнадцатого и восемнадцатого веков; в какой-нибудь будущей публикации более широкого масштаба может быть отдана более справедливая дань памяти некоторым из этих могучих воинов в армии свободомыслия. Моя цель — показать, что цивилизация масс пропорциональна распространению ереси среди них, что ее эффект виден в проявлении мужского достоинства и уверенных в себе усилий, которые совершенно недостижимы среди суеверного народа. Посмотрите на лаццарони Неаполитанских штатов или на крестьянина Кампаньи, и вы сразу получите страшную иллюстрацию деморализации верой в нищем, разбойнике и верующем.

Иногда утверждают, что такими преимуществами образования и положения, какими может похвастаться народ в Англии, их гражданскими правами и социальным прогрессом, они обязаны своему христианству, но на самом деле дело обстоит как раз наоборот. На протяжении веков христианство делало мало что, кроме как крепко приковывало массы к Церкви и Короне, к Священнику и Барону; эмансипация сравнительно современна. Даже в наши дни, в районах, где люди полностью находятся в руках духовенства Государственной церкви, там они в массе своей наиболее развращены. Возьмите сельскохозяйственные округа и сельскохозяйственных рабочих: в их коттеджах не видно еретических книг или газет, среди них не появляются еретические ораторы, чтобы нарушить их довольство; заместитель лорда-лейтенанта, сквайр и ректор обладают верховной властью — у приходской церкви нет соперников. Но что представляют собой люди в массе своей? Они не мужчины, они не женщины; им не хватает мужских и женских мыслей и стремлений; они копатели и пропольщики, живые изгороди и канавокопатели, пахари и возчики; их учат быть довольными тем состоянием жизни, в которое Богу было угодно их поместить.

Мой довод заключается в том, что современная ересь, от Спинозы до Милля, придала силу ума и достоинство каждому, кого она пропитала — что популярные пропагандисты этой ереси, от Бруно до Карлайла, были истинными искупителями и спасителями, истинными просветителями народа. Искупление находится еще только в самом начале, образование только недавно началось, но перемены уже прослеживаются; свидетельством тому является способность говорить и писать, а также способность слушать и читать, которые выросли среди масс за последние сто лет. И если сегодня мы пишем с большей надеждой, то это потому, что право говорить и право печатать были частично освобождены от оков, выкованных долгими поколениями интеллектуальной подавленности, и почти полностью освобождены от законодательных ограничений, которые под предлогом пресечения богохульства и подстрекательства к мятежу на самом деле затыкали рот честной речи против Папы и Императора, против Церкви и Трона.

ВЫИГРЫШ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ОТ НЕВЕРИЯ

Как неверующий, я прошу разрешения заявить, что человечество стало реальным выгодоприобретателем от скептицизма и что постепенное и растущее отвержение христианства — подобно отвержению вер, которые предшествовали ему, — на самом деле добавило и добавит к счастью и благополучию человека. Я утверждаю, что в физике наука является результатом скептицизма и что общий прогресс невозможен без скептицизма в вопросах религии. Под религией я понимаю любую форму веры, которая принимает или утверждает сверхъестественное. Я пишу как монист и использую слово «природа» как означающее все явления, каждое явление, все, что необходимо для совершения любого и каждого явления. Каждая религия постоянно меняется и в любой данный момент является мерой цивилизации, достигнутой тем, что Гизо описал как «золотую середину» тех, кто ее исповедует. Каждая религия медленно, но верно видоизменяется в своих догмах и практике под влиянием постепенного развития народов, среди которых она исповедуется. Каждое открытие разрушает целиком или частично какую-то доселе лелеемую веру. Ни одна религия не отвергается внезапно каким-либо народом; она скорее постепенно перерастается. Никто не видит, как умирает религия; мертвые религии подобны мертвым языкам и устаревшим обычаям; упадок длителен и — подобно движению ледника — заметен только внимательному наблюдателю путем сравнений, охватывающих длительные периоды. Замененную религию часто можно проследить в фестивалях, церемониях и догмах религии, которая пришла ей на смену. Следы устаревших религий часто можно найти в народных обычаях, в рассказах старых жен и в детских сказках.

Необходимо, чтобы мой довод был понят, чтобы я объяснил, что я подразумеваю под христианством; и в самой попытке этого объяснения, я думаю, будет найдена сильная иллюстрация ценности неверия. Христианство на практике можно почерпнуть из его более древних форм, представленных римско-католической и греческой церквями, или из различных церквей, которые выросли за последние несколько столетий. Каждая из этих церквей называет себя христианской. Некоторые из них отрицают право других использовать слово «христианский». Некоторые христианские церкви относятся или относились к другим христианским церквям как к еретикам или неверующим. Римские католики и протестанты в Великобритании и Ирландии по очереди были ужасно жестоки друг к другу; и свирепые законы семнадцатого и восемнадцатого веков, принятые английскими протестантами против английских и ирландских папистов, являются позором для цивилизации. Эти карательные законы, дольше всего продержавшиеся в Ирландии, до сих пор приносят плоды в виде многих политических бедствий и аграрных преступлений сегодняшнего дня. Только терпимое безразличие скептицизма одно за другим отменило большинство законов, направленных Государственной христианской церковью против папистов и диссентеров, а также против евреев и еретиков. Священники Церкви Англии в прошлом заходили очень далеко в осуждении нонконформизма; и даже в наши дни эффективный образец такой обличительной нетерпимости можно найти в своего рода ортодоксальном катехизисе, написанном преподобным Ф.А. Гейсом из Грейт-Барлинга, Эссекс, популярность которого подтверждается тем фактом, что он выдержал десять изданий. Этот катехизис для маленьких детей учит, что «диссент — это великий грех» и что диссентеры «поклоняются Богу согласно своим собственным злым и порочным воображениям, а не согласно Его открытой воле, и поэтому их поклонение идолопоклонническое». Христиане Церкви Англии и христиане-диссентеры, братаясь между собой, часто публично проводят черту перед унитариями и категорически отрицают, что они имеют хоть какое-то право называть себя христианами.

В первой половине семнадцатого века квакеров в Англии пороли и сажали в тюрьму как богохульников; а первые христианские поселенцы в Новой Англии, спасаясь от преследований христиан Старого Света, проявляли мало милосердия к последователям Фокса и Пенна. В спорах принято, чтобы те, кто отстаивает притязания христианства, включали все добро, сделанное людьми в номинально христианских странах, как если бы такое добро было результатом христианства, в то время как они утверждают, что существующее зло преобладает вопреки христианству. Я попытаюсь доказать, что облагораживающее шествие последних нескольких столетий было инициировано еретиками каждой эпохи, хотя я вполне признаю, что мужчины и женщины, осужденные и преследуемые как неверные благочестивыми людьми одного века, часто объявляются святыми благочестивыми людьми более позднего поколения.

Что же тогда такое христианство? Как система или схема доктрины, христианство, я полагаю, может быть не без оснований почерпнуто из Ветхого и Нового Заветов. Это правда, что некоторые христиане сегодня желают избежать подчинения частям, по крайней мере, Ветхого Завета; но сама эта тенденция кажется мне частью результата благотворной ереси, за которую я выступаю. Человечность человека восстала против варварства Ветхого Завета; и поэтому он попытался отделить Ветхий Завет от христианства. Если Ветхий и Новый Заветы не принимаются как Божье откровение человеку, христианство не имеет более высоких притязаний, чем любая другая из многих мировых религий, если никакое такое притязание не может быть доказано для него отдельно от Библии. И хотя это совершенно верно, что некоторые, кто считает себя христианами, полностью отодвигают Ветхий Завет на второй план, это, я утверждаю, потому, что они перерастают свое христианство. Без доктрины искупительной жертвы Иисуса христианство как религия — ничто; но если история грехопадения Адама не принята, искупление от последствий этого падения не может быть принято на веру. Как в Великобритании, так и в Соединенных Штатах Ветхий и Новый Заветы навязываются народу как часть христианства; ибо по общему праву является богохульством отрицать, что писания Ветхого и Нового Заветов имеют божественный авторитет; и такое отрицание наказуемо штрафом и тюремным заключением, или даже чем-то худшим. Отвержение христианства, задуманное в этой статье, есть, следовательно, отвержение Ветхого и Нового Заветов как имеющих божественное откровение. Это отвержение как санкционированных учений Римской церкви, так и Церкви Англии, как их можно найти в Библии, символах веры, энцикликах, молитвеннике, канонах и гомилиях любой из этих церквей или обеих вместе. Это отвержение христианства Лютера, Кальвина и Уэсли.

Основание, часто занимаемое христианскими теологами, заключается в том, что прогресс и цивилизация мира обязаны христианству; и дискуссия осложняется тем фактом, что многие выдающиеся служители человечества были номинальными христианами той или иной секты. Мое утверждение будет заключаться в том, что особые услуги, оказанные человеческому прогрессу этими исключительными людьми, были не следствием их приверженности христианству, а вопреки ему; и что конкретные пункты преимуществ для человеческого рода были в соотношении с их прямым противодействием точным библейским постановлениям.

А.С. Фаррар говорит, что христианство «утверждает авторитет над религиозной верой в силу того, что является сверхъестественным сообщением от Бога, и претендует на право контролировать человеческую мысль в силу обладания священными книгами, которые являются одновременно записью и инструментом сообщения, написанными людьми, наделенными сверхъестественным вдохновением». Неверующие отказываются подчиняться заявленному авторитету и отрицают это притязание на контроль над человеческой мыслью: они утверждают, что каждое усилие к свободомыслию должно провоцировать более твердую мысль.

Возьмем один ясный выигрыш для человечества, ставший следствием неверия, т.е. отмену рабства в некоторых странах, отмену работорговли в большинстве цивилизованных стран и тенденцию к ее полной отмене. Мне неизвестна ни одна религия в мире, которая в прошлом запрещала бы рабство. Последователи христианства веками поддерживали его; Ветхий Завет неоднократно санкционировал его специальными законами; Новый Завет не содержит отменяющей декларации. Хотя мы находимся в конце девятнадцатого века христианской эры, только в течение последних трех четвертей века битва за свободу постепенно выигрывалась. Прошло едва ли четверть века с тех пор, как знаменитая поправка об эмансипации была внесена в Конституцию Соединенных Штатов. И невозможно ни одному хорошо информированному христианину отрицать, что движение за отмену рабства в Северной Америке наиболее последовательно и ожесточенно противостояло религиозным организациям в различных штатах. Генри Уилсон в своем «Взлете и падении рабовладельческой власти в Америке», Сэмюэл Дж. Мэй в своих «Воспоминаниях о конфликте против рабства» и Дж. Гринлиф Уиттьер в своих стихах — все они являются свидетелями того, что Библия и кафедра, Церковь и ее огромное влияние использовались против отмены рабства и в пользу рабовладельца. Я знаю, что христиане в наши дни часто заявляют, что христианство сыграло большую роль в достижении отмены рабства, и это потому, что люди, исповедующие христианство, были аболиционистами. Я утверждаю, что эти так называемые христианские аболиционисты были мужчинами и женщинами, чья человечность, признающая свободу для всех, находилась в этом в прямом конфликте с христианством. Прошло еще не пятьдесят лет с тех пор, как европейские христианские державы совместно согласились отменить работорговлю. Что можно сказать о влиянии христианства на эти державы в столетия, которые предшествовали этому? Еретик Кондорсе мощно выступал за свободу, в то время как христианская Франция все еще была рабовладельческой. На протяжении многих веков христианская Испания и христианская Португалия держали рабов. Свобода Пуэрто-Рико недавнего происхождения; а кубинская эмансипация еще новее. Именно христианский король Карл V и христианский монах основали в испанской Америке работорговлю между Старым и Новым Светом. Почти 1800 лет христиане держали рабов, покупали рабов, продавали рабов, разводили рабов, крали рабов. Благочестивый Бристоль и богобоязненный Ливерпуль менее 100 лет назад открыто богатели на этой торговле. В течение девятого века греческие христиане продавали рабов сарацинам. В одиннадцатом веке проститутки публично продавались как рабы в Риме, и прибыль шла Церкви.

Говорят, что Уильям Уилберфорс, аболиционист, был христианином. Но, во всяком случае, его христианство было сильно разбавлено неверием. Как аболиционист, он не верил в Левит xxv, 44-6; он должен был отвергнуть Исход xxi, 2-6; он не мог принять многочисленные разрешения и предписания библейского божества своему избранному народу захватывать и держать рабов. В Палате общин 18 февраля 1796 года Уилберфорс напомнил этому христианскому собранию, что неверная и анархическая Франция дала свободу африканцам, в то время как христианская и монархическая Англия «упрямо продолжала систему жестокости и несправедливости».

Уилберфорс, выступая за отмену рабства, обнаружил, что все влияние английского двора и огромный вес епископской скамьи направлены против него. Георг III, самый христианский король, относился к теориям отмены рабства с отвращением, а христианская Палата лордов была категорически против предоставления свободы рабу. Когда христианские миссионеры около шестидесяти двух лет назад проповедовали неграм Демерары под властью христианской Англии, они рассматривались христианскими судьями, имеющими полномочия от христианской Англии, как преступники за такую проповедь. Христианский офицер, член Государственной церкви Англии, подписал аукционные объявления о продаже рабов еще в 1824 году. В показаниях перед христианским военным трибуналом миссионер обвиняется в том, что он склонял негров к недовольству своим положением рабов и способствовал недовольству и неудовлетворенности среди рабов против их законных хозяев. За это христианские судьи приговорили аболиционистского миссионера из Демерары к повешению за шею до смерти. Судьи принадлежали к Государственной церкви; миссионер был методистом. В этом христиане Церкви Англии в Демераре были не хуже христиан других сект: их римско-католические христианские братья в Сан-Доминго яростно нападали на иезуитов как на преступников, потому что они относились к неграм так, как будто они были мужчинами и женщинами, поощряя «двух рабов отделить свои интересы и безопасность от интересов банды», в то время как ортодоксальные христиане позволяли им спариваться беспорядочно и размножаться на благо своих владельцев, как любой другой их плантационный скот. В 1823 году «Королевская газета» (христианская) Демерары писала:

«Мы не позволим вам просвещать наших рабов, которые по закону являются нашей собственностью, пока вы не сможете доказать, что, став религиозными и знающими, они останутся нашими рабами».

Когда Уильям Ллойд Гаррисон, чистосердечный и самый искренний аболиционист, выступил со своей первой речью против рабства в Бостоне, штат Массачусетс, единственным зданием, которое он смог получить, чтобы выступить, был зал неверных, принадлежавший Абнеру Ниланду, «неверному» редактору «Бостонского исследователя», который был отправлен в тюрьму за богохульство. Каждая христианская секта по очереди отказывала г-ну Ллойду Гаррисону в использовании зданий, которые они контролировали. Ллойд Гаррисон сам рассказывал мне, как уважаемые дьяконы христианской церкви присоединились к реальной попытке повесить его.

Когда отмена рабства обсуждалась в Соединенных Штатах в 1790 году, представитель от Южной Каролины смог заявить, что южное духовенство «не осуждало ни рабство, ни работорговлю»; а г-н Джексон, представитель от Джорджии, заявил, что «от Бытия до Откровения» течение было благоприятным для рабства. Элиас Хикс, храбрый квакер-аболиционист, был осужден как атеист, и менее двадцати лет назад квакер-хиксит был исключен из одного из законодательных собраний Южной Америки из-за предполагаемого безбожия этих аболиционистских «Друзей».

Когда в Северной Америке обсуждался Закон о беглых рабах, большое количество священнослужителей почти каждой конфессии были готовы защищать этот позорный закон. Сэмюэл Джеймс Мэй, знаменитый аболиционист, был изгнан с кафедры как безбожник исключительно из-за своих нападок на рабовладение. Северные священнослужители пытались убедить «серебряного» Уэнделла Филипса отказаться от своей пропаганды отмены рабства. Южные кафедры гремели похвалами убийственному нападению на Чарльза Самнера. Убийцы Элайджи Лавджоя были высокоуважаемыми христианскими людьми.

Гизо, несмотря на то, что он пытается утверждать, что Церковь оказывала свое влияние, чтобы сдержать рабство, говорит («Европейская цивилизация», том i, стр. 110):

«Часто повторялось, что отмена рабства среди современных народов полностью обязана христианам. Это, я думаю, слишком много сказано. Рабство существовало долгое время в сердце христианского общества, не будучи особенно удивленным или раздраженным. Множество причин и большое развитие других идей и принципов цивилизации были необходимы для отмены этого беззакония из всех беззаконий».

И мое утверждение состоит в том, что это «развитие других идей и принципов цивилизации» долгое время сдерживалось правительствами, в которых доминировала христианская Церковь. Люди, которые выступали за свободу, были заключены в тюрьму, подвергнуты пыткам и сожжены, пока Церковь была достаточно сильна, чтобы быть беспощадной.

Преподобный Фрэнсис Минтон, ректор Мидлвича, в своем недавнем искреннем томе о борьбе труда признает, что «несколько столетий назад рабство признавалось во всем христианском мире как имеющее божественную санкцию... Ни точную причину, ни точное время упадка веры в праведность рабства определить нельзя. Это, несомненно, было связано с сочетанием причин, одна из которых, вероятно, была такой же косвенной, как признание большей экономии свободного труда. С упадком веры произошла отмена рабства».

Институт рабства фактически существовал в христианской Шотландии в 17 веке, где белые угольщики и соледобытчики Восточного Лотиана были движимым имуществом, как и их негритянские братья в южных штатах тридцать лет назад; они «переходили к тем, кто наследовал собственность заводов, и их можно было продавать, обменивать или закладывать». «Нет никаких следов», — говорит Дж.М. Робертсон, — «что протестантское духовенство Шотландии когда-либо возвысило голос против рабства, которое росло на их глазах. И только в 1799 году, после того как республиканская и безрелигиозная Франция подала пример, оно было юридически отменено».

Возьмем далее выигрыш для человечества, ставший следствием неверия, или, скорее, отсутствия веры в колдовство и волшебство. Помимо жестокости христиан по отношению к тем, кого подозревали в колдовстве, препятствие для научной инициативы или эксперимента было неисчислимо велико, пока сохранялась вера в магию. Изобретения последних двух столетий, и особенно 18-го века, могли бы принести пользу человечеству гораздо раньше и гораздо в большей степени, если бы не глупая вера в колдовство и шокирующая свирепость, проявленная по отношению к тем, кого подозревали в некромантии. Процитировав большое количество случаев суда и наказания за колдовство из официальных записей в Шотландии, Дж.М. Робертсон говорит: «Люди, по-видимому, переходили от жестокости к жестокости именно по мере того, как становились все более и более фанатичными, все более и более преданными своей Церкви, пока после многих поколений медленное распространение человеческой науки не начало противодействовать разрушениям суеверия, причем духовенство сопротивлялось разуму и человечности до последнего».

Преподобный г-н Минтон признает, что именно «прогресс знаний сделал идею сатанинского вмешательства через посредство колдовства гротескно смешной». Он признает, что «более 1500 лет вера в колдовство была универсальной в христианском мире» и что «общественное сознание было пропитано идеей сатанинского вмешательства в экономику природы». Он добавляет: «Если мы спросим, почему мир теперь отвергает то, во что когда-то так беспрекословно верили, мы можем только ответить, что прогрессирующие знания постепенно подорвали эту веру».

В письме, недавно отправленном в «Пэлл Мэлл Газетт» против современного спиритизма, профессор Хаксли заявляет, «что более старая форма того же фундаментального заблуждения — вера в одержимость и в колдовство — породила в пятнадцатом, шестнадцатом и семнадцатом веках преследования христианами невинных мужчин, женщин и детей, более обширные, более жестокие и более убийственные, чем любые, которым христиане первых трех веков подвергались властями языческого Рима».

И профессор Хаксли добавляет: «Никто не заслуживает большого порицания за то, что был обманут в этих вопросах. Мы все интеллектуально ограничены в юности непрерывным повторением историй об одержимости и колдовстве как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Большинство из нас не учат ничему, что помогло бы нам точно наблюдать и интерпретировать наблюдения с должной осторожностью».

Английский свод законов при Елизавете и при Иакове был обезображен постановлениями против колдовства, принятыми под давлением христианских церквей, которые были отменены только в результате неверия в христианское предписание «ворожеи не оставляй в живых». Статут 1 Иакова I, c. 12, приговаривал к смерти «всех лиц, призывающих любых злых духов, или консультирующихся, вступающих в завет, развлекающих, нанимающих, кормящих или вознаграждающих любого злого духа» или вообще практикующих любые «адские искусства». Это не было отменено до тех пор, пока восемнадцатый век не продвинулся далеко вперед. Фонограф Эдисона 280 лет назад обеспечил бы мученичество своему изобретателю; использование электрической силы для передачи сообщений по всему миру было бы явно практикой адского искусства. По крайней мере, мы можем заявить, что неверие исцелило кровоточащие ноги науки и сделало дорогу свободной для ее восходящего марша.

Разве не справедливо также настаивать на выигрыше для человечества, который стал очевиден в более мудром обращении с душевнобольными, вследствие неверия в христианскую доктрину о том, что эти несчастные были примерами либо демонической одержимости, либо особого посещения божества? На протяжении веков при христианстве психические заболевания лечились крайне невежественно. Экзорцизм, кандалы и кнут были наказаниями, а не средствами лечения психических заболеваний. От еретического отхода Пинеля в конце прошлого века до позиции Модсли сегодня каждый шаг иллюстрирует марш неверия. Возьмем выигрыш для человечества в неверии, еще не полном, но теперь в значительной степени преобладающем, в догме о том, что болезнь, эпидемия и голод были проявлениями божественного гнева, результаты которых нельзя ни избежать, ни предотвратить. Христианские церкви сделали мало или ничего, чтобы развеять это суеверие. Официальные и санкционированные молитвы основных конфессий даже сегодня подтверждают это. Современное изучение законов здоровья, эксперименты по улучшению санитарных условий, более тщательное применение медицинских знаний оказались более эффективными в предотвращении или уменьшении чумы и эпидемий, чем вмешательство священника или практика молитвы. Те в Англии, кто придерживается старой веры в то, что молитвы будет достаточно для излечения болезни, сегодня называются «своеобразными людьми» и иногда привлекаются к суду за непредумышленное убийство, когда их больные дети умирают, потому что родители доверились Богу вместо того, чтобы обратиться к ресурсам науки.

Безусловно, ясным выигрышем для астрономической науки является то, что Церковь, которая пыталась заставить Галилея отказаться от истины, была подавлена растущим неверием века, даже если наших маленьких детей все еще учат, что Иисус Навин заставил солнце и луну остановиться, и что для Езекии солнечные часы изменили свою запись. Как говорит Бакль, аргументируя мораль скептицизма:

«Пока люди относят движения комет к непосредственному персту Божьему и пока они верят, что затмение является одним из способов, которыми божество выражает свой гнев, они никогда не будут виновны в богохульной самонадеянности попытки предсказать такие сверхъестественные явления. Прежде чем они осмелятся исследовать причины этих таинственных явлений, необходимо, чтобы они поверили, или, во всяком случае, чтобы они заподозрили, что сами явления могут быть объяснены человеческим разумом».

Как в астрономии, так и в геологии выигрыш знаний для человечества был почти исключительно в мере отвержения христианской теории. Столетие назад почти повсеместно считалось, что мир был создан 6000 лет назад, или, во всяком случае, что из-за греха первого человека, Адама, смерть началась примерно в тот период. Этнология и антропология стали возможны только в той мере, в какой, принимая полные сожаления слова сэра У. Джонса, «умные и добродетельные люди склонны сомневаться в подлинности счетов, представленных Моисеем относительно первобытного мира».

Конечно, ясным выигрышем для человечества является то, что неверие возникло против божественного права королей, что люди больше не верят, что монарх является «Божьим помазанником» или что «существующие власти установлены Богом». В борьбе за политическую свободу вес Церкви в основном бросался на сторону тирана. Гомилии Церкви Англии провозглашают, что «даже нечестивые правители имеют свою власть и авторитет от Бога» и что «такие подданные, которые непослушны или мятежны против своих принцев, не повинуются Богу и навлекают на себя проклятие». Едва ли необходимо доказывать гражданам Соединенных Штатов Америки, что источником их свобод было отвержение веры в божественное право Георга III.

Будет ли кто-нибудь, кроме самых фанатичных, утверждать, что это не определенный выигрыш для человечества — распространять неверие в ужасную доктрину о том, что вечное мучение является вероятной судьбой подавляющего большинства человеческого рода? Разве не выигрыш — уменьшить веру в то, что долгом несчастных и обездоленных было довольствоваться той долей в жизни, которую отвел им провидение?

Если бы это стояло отдельно, было бы почти достаточно оправдать ересь приближением к равенству и свободе для высказывания всех мнений, достигнутым из-за растущего неверия. В один период в христианском мире каждое правительство действовало так, как будто только одна религиозная вера может быть истинной, и как будто придерживаться, или, во всяком случае, делать известным любое другое мнение было преступным актом, заслуживающим наказания. Под одним словом «неверный», даже так поздно, как при лорде Коке, классифицировались все, кто не был христианином, даже если они были магометанами, браминами или евреями. Все, кто не принимал христианскую веру, огульно осуждались как неверные и поэтому находились вне закона. Сто сорок пять лет назад генеральный прокурор, выступая в нашем высшем суде, сказал: «Каково определение неверного? Почему, тот, кто не верит в христианскую религию. Тогда еврей — неверный». И английская история за несколько столетий до Содружества показывает, как привычно и наиболее чудовищно христианские короли, христианские суды и христианские церкви преследовали и притесняли этих неверных евреев. Было время в Англии, когда евреи были такими неверными, что им даже не разрешалось быть приведенными к присяге в качестве свидетелей. В 1740 году наследство, оставленное для создания собрания для чтения еврейских писаний, было признано недействительным, потому что оно было «для распространения еврейского закона в противоречие христианской религии». Только в очень современные времена муниципальные права были предоставлены в Англии евреям. Прошло едва тридцать лет с тех пор, как им разрешили заседать в парламенте. В 1851 году покойный г-н Ньюдегейт в дебатах возражал, «чтобы у них в этой Палате сидел индивид, который считал нашего Искупителя самозванцем». Лорд-главный судья Рэймонд показал, как именно христианская нетерпимость постепенно разрушалась. «Еврей может подать в суд в наши дни, но прежде он не мог; ибо тогда на них смотрели как на врагов, но теперь торговля научила мир большей человечности».

Лорд Кок рассматривал неверного как того, кто по закону не имеет никаких прав, с кем не нужно соблюдать контракт, кому не подлежит уплата долга. Ссылка на чужеземного неверного как ответ на иск фактически заявлялась в суде еще в 1737 году.

В торжественном решении лорд Кок говорит: «Все неверные по закону — вечные враги; ибо между ними, как и с дьяволами, чьими подданными они являются, и христианином существует вечная вражда». Двадцать лет назад закон Англии требовал от автора любого периодического издания или памфлета ценой менее шести пенсов предоставить поручительство на 800 фунтов стерлингов против публикации богохульства. Я был последним человеком, преследуемым в 1868 году за несоблюдение этого закона, который был отменен г-ном Гладстоном в 1869 году. Вплоть до 23 декабря 1888 года неверному в Шотландии разрешалось обеспечить любое законное требование в суде только при условии, что, если его вызовут, он отрицает свое неверие. Если он лгал и говорил, что он христианин, его принимали, несмотря на его ложь. Если он говорил правду и говорил, что он неверующий, то он практически был вне закона, некомпетентным давать показания за себя или за кого-либо другого. К счастью, все это было изменено королевским согласием на Закон о присягах 24 декабря. Разве человечество явно не выиграло немного в этой борьбе благодаря неверию?

Более полутора веков римский католик на практике подвергался более суровым мерам со стороны английского протестантского христианина, чем даже в течение этого периода была участь еврея или неверующего. Если римский католик не хотел приносить присягу отречения, что для искреннего католика было невозможно, он фактически был вне закона, и «подбор присяжных», на который так много жалуются сегодня в Ирландии, является одним из привычных пережитков старого плохого времени, когда римские католики таким образом по закону исключались из состава присяжных.

«Скотсмен» от 5 января 1889 года отмечает, что в 1860 году преподобный д-р Роберт Ли из Грейфрайарса прочитал курс воскресных вечерних лекций по библейской критике, в которых он показал абсурдность и несостоятельность рассмотрения каждого слова в Библии как вдохновенного; и добавляет:

«Мы хорошо помним ужасное негодование, которое вызвали такие мнения, и освежает контраст с тем спокойствием, с которым они теперь воспринимаются. Не только с кафедр города, но и из прессы (неправильно названной религиозной) его доктрины были осуждены. И один выдающийся министр Объединенной пресвитерианской церкви дошел до того, что публично молился за него и за студентов, находящихся под его опекой. Это говорит о многом для прогресса, достигнутого с тех пор, когда мы думаем, что, по всей вероятности, д-р Чартерис, преемник д-ра Ли на кафедре, отличается в своем учении от Исповедания веры гораздо шире, чем когда-либо отличался д-р Ли, и все же он считается в высшей степени ортодоксальным, тогда как клеймо ереси было прикреплено к другому на всю его жизнь».