«Теософия и глубокие проблемы жизни»

Но жена, и муж, и сын по праву дороги, потому что в них обитает слава Я, и она остается навсегда, со всем, что делало ее прекрасной для вас на земле; ибо Бог есть Любовь, и любовь никогда не может умереть; и все любящие и любимые Дживатмы, которые были воплощены во многих формах, остаются вашими спутниками на протяжении вечных веков Будущего.

Теперь, когда человек познал Вайрагью, наступает великий период Служения. Он больше не работает ни для чего ради себя, но чтобы исполнить Божественную Волю в Эволюции. Разве Шри Кришна не сказал, что Он действует постоянно? Потому что, «если Я не буду действовать», говорит Он, «все эти миры погибнут». «Мне нечего приобретать», — таковы Его слова. Но они погибли бы, если бы не Он, и Он продолжает говорить: «Пусть мудрый человек, действуя со Мной, делает всякое действие привлекательным». Действие — это лишь помеха, лишь оковы, после того как человек получил все его плоды в опыте, когда оно совершается не ради жертвы. Но когда действие посвящено Служению Богу и Человеку, это действие становится крыльями, которые возносят, а не оковами, которые сковывают продвигающийся Дух. И так, в устройстве каст, которое мы имеем в Индии, есть один великий урок, который вытекает из этого. Шудры, низшая каста, — это люди, которые служат всем. Но высший, выше всех каст, Санньяси, кто он, как не Слуга человечества, воспроизводящий на более высоком плане Служение, в котором шудра берет свой первый урок здесь внизу? Шудры учатся служению другим и накапливают то, что узнают; вайшьи учатся жертвовать материальным богатством в благотворительности другим; кшатрии учатся отрекаться от самой жизни в защите других; брамины учатся отрекаться от всего ради знания, чтобы они могли учить других. Тогда каста преподала свои уроки, и высшие из всех служений — это служения, совершаемые ради жертвы освобожденным Духом, Парамахамсой, человеком, который вышел за пределы иллюзии Разделенного Я. Так мудро был спланирован древний порядок, полный истинного значения.

Единственный другой момент, который вы должны помнить, — это то, что все это совершается по незыблемому Закону. «Что посеешь, то и пожнешь». В христианском Писании есть великий стих, слишком часто забываемый христианами: «Не обманывайтесь; Бог поругаем не бывает; что посеет человек, то и пожнет». Никакой пользы от подмены; никакого облачения в приписанную праведность; никакой безопасности через Спасителя; вы должны пожать свой собственный урожай, вы должны выработать, заработать свое собственное спасение для себя. Но помните вот что: что ваше единственное ограничение в принятии силы Бога лежит в вас, а не в Нем. Вот где вступает в силу доктрина так называемой Божественной Благодати. Как Солнце светит вокруг вас, как Солнце светит на ваш дом, вы можете закрыть все ставни и сказать: «Я не хочу света; я закрываю свои окна и свои двери от входящих лучей Солнца». Так можете вы сказать Верховному Солнцу, Свету и Жизни Вселенной: «Я закрываю от тебя двери своего сердца; я не хочу, чтобы ты проникал внутрь меня. Я закрываю свои двери; я закрываю свои окна; твой свет не будет освещать мою Душу». И ответ Божественного таков: «Се, стою у двери и стучу; если кто откроет, войду». Вот где лежит то, что люди называют Божественной Благодатью. Благодать всегда там, сияя на ваших закрытых ставнях. Вы можете закрыть свою дверь; нет никакого изменения в сиянии Солнца. И так Божественный Свет всегда вокруг вас. Вы поворачиваетесь к нему спиной и говорите, что темно; вы отказались видеть Свет и пребываете в тени, которую сами создали. Что ж, оставайтесь там, сколько хотите. Играйте с игрушками, сколько вам угодно. Но знайте, что придет день, когда поломка игрушек оставит вас в запустении, и тогда вы откроете свои сердца Верховной Любви и скажете: «Свет, войди и наполни мое сердце Собой, ибо Ты и я — одно, мы никогда не были разделены; и я, дитя Человека, признаю свое первородство и требую, в Самоосознании своей Божественности, плодов своей жизни как Человека».

ПРАВИЛЬНОЕ И НЕПРАВИЛЬНОЕ

Друзья:

Проблема, которую мы должны рассмотреть сегодня утром, — это проблема большой сложности и большой трудности. Путаница относительно того, «Что есть Правильное», относительно того, «Что есть Неправильное», к сожалению, очень распространена среди всех, даже среди образованных людей. Стандарт Правильного, канон Правильного — это вопрос, который должен быть основан на каком-то определенном принципе, какой-то понятной аксиоме; и если вместо такого определенного фундамента вы не осознаете, на чем основан стандарт, результатом неизбежно становится путаница в поведении, сомнение в том, как определять Правильное и Неправильное. И поэтому иногда, почти в отчаянии от рационально понятного закона, вы обнаруживаете, что люди говорят, что Правильное абсолютно, всегда одинаково неизменно для человека на всех стадиях эволюции. Результатом этого стало, как на Востоке, так и на Западе, то, что стандарт поведения, установленный для Йога, Санньяси, считается стандартом, который должен быть предложен сравнительно неразвитому человеку. Нагорная проповедь среди христиан; учение Бхагавад-гиты о действии без желания плодов среди индусов — они рассматриваются как универсально обязательные; и результатом является разрыв между теорией и практикой, между поведением, которому фактически следуют, и теорией, которая интеллектуально принята. Вы находите поразительный пример этого на Западе, где Нагорная проповедь, номинально рассматриваемая как обязательная для каждого, полностью отброшена в отношении подавляющего большинства и считается не имеющей отношения к Национальному поведению или обращению одной Нации с другой. Вы находите, например, епископа Церкви Англии, который заявил, что если бы какая-либо Нация следовала учению Нагорной проповеди, она не могла бы просуществовать и недели. Это буквально правда. Ибо если, когда человек украл ваш пиджак, вы отдали ему свой плащ, результатом было бы то, что вор был бы одет вдвойне, а честный человек остался бы голым. Если, когда человека ударили по одной щеке, он подставил бьющему другую щеку, тогда угнетатель и тиран имели бы свободный путь, и доктрина непротивления злу восторжествовала бы над сопротивлением, которое означает свободу и прогресс. И так на Западе, который, как правило, обладает изрядной долей здравого смысла и не слишком склонен к логике в практических делах, они сопротивляются злу, они сопротивляются угнетателю, они наносят ответный удар, когда нанесен удар, и они не склоняются покорно перед каждым тираном и каждой несправедливостью. И все же, если вы не приведете в соответствие теорию и практику, у вас нет правила поведения, которое хоть в какой-то мере было бы вдохновением для жизни. Точно так же на Востоке, где в Гите преподается доктрина, что действие должно предприниматься без желания плодов. Там у вас есть доктрина для Йога, подобного Арджуне, которому была дана Песнь Господа; но если вы скажете человеку мира, если вы скажете человеку, который не рассматривает Божественную Волю как обязательное правило поведения: «работай без желания плодов», вы парализуете его активность, ибо нет другого мотива, достаточно сильного, чтобы побудить его к действию. Работать без желания плодов означает, что ваша собственная воля настолько сознательно находится в согласии с Волей Бога, что вы работаете так же усердно на благо мира, как обычный человек работает ради славы, ради власти или ради денег. Это высшее правило поведения; но если вы учите высшему полуразвитых, вы не даете им вообще никакого идеала, который был бы практичным, по которому они могли бы направлять свои жизни; и результатом этого в Индии стал паралич действия и чрезмерная уступчивость угнетению и несправедливости, как уступил бы Санньяси. Теперь индуизм, как учили Мудрецы, не был такого типа. Индуизм всегда имел относительную мораль. Вся та часть его учения, которая разделяла общество на касты в соответствии с эволюцией, раскрытием духовной жизни, является признанием того, что дхарма, долг, зависит от стадии эволюции, достигнутой человеком. Дхарма шудры — это не дхарма кшатрия или брамина. Кшатрий должен поддерживать порядок, он должен подавлять зло, он должен поощрять добро, он должен наказывать неправедного; но брамин, идеальный брамин, он должен терпеть любую несправедливость, причиненную ему, ибо не его дхарма сопротивляться. И так написано, что человек, следуя своей собственной дхарме, достигает совершенства. Что лучше следовать своей собственной дхарме, хотя и несовершенной, чем следовать дхарме другого, ибо дхарма другого полна опасности. Это было забыто в Индии, хотя номинально кастовая система сохранилась. И так с учением об Ашрамах; долг ученика, Брахмачари, — это не долг Грихастхи, домохозяина, и когда это забыто и когда обязанности домохозяина возлагаются на плечи ученика, у вас тогда получается ослабленная раса молодежи, которой не позволяют вырасти до роста мужественности, который следует за юношеским целомудрием. Долг домохозяина — это не долг Ванапрастхи; долг Ванапрастхи — это не долг Санньяси; ибо Мудрецы, Риши, которые заложили фундамент индуизма, они знали, что мораль относительна, и дали эволюционирующее этическое учение, подходящее для эволюционирующих детей Человека. Давайте же, с этим предисловием, попытаемся найти какой-то общий принцип, к которому мы можем отнести Правильное и Неправильное.

Осознайте, прежде всего, что означает мораль. Я даю ей определение, которое давала в другом месте: «Мораль — это Наука гармоничных отношений между разумными существами». Нет морали для минерала; нет морали для растения; нет морали для животного. Они находятся в группе под эволюционным законом, который заставляет их двигаться вперед через огромную борьбу за существование. Благодаря этой борьбе развиваются определенные качества — качества, которые являются основами человечности, которая должна родиться в мир. Есть стадия, где нет морали; где существо не аморально, но не-морально, вне морали — без морали. Он не достиг стадии, где сознательное послушание закону возможно для него; и поэтому, поскольку он без знания добра и зла, вы не можете требовать от него послушания закону Правильного и Неправильного. Не только это, но принимая это как наш первый пункт — что есть стадия, где мораль не может существовать из-за отсутствия самосознания — следующий пункт, который вы должны осознать при установлении Науки Морали, — это ясное понимание значения слова «закон». Теперь «закон» может быть приказом, сделанным человеческим законодательным органом или сделанным произвольно правителем Нации, изменяемым, следовательно, с произвольным наказанием, приложенным к его нарушению. Но моральный закон, как и все законы Природы, — это не приказ делать или не делать. Это декларация условий, которые производят определенные конкретные результаты. Химический закон не говорит вам, что вы должны соединить водород и кислород и произвести воду. Вы можете производить воду или нет, как хотите; вы совершенно свободны делать это или не делать; но закон в том, что если вы соединяете водород и кислород при определенной температуре под определенным давлением, тогда вы должны произвести воду. Это утверждение условий, за которыми следует неизменный результат. Закон Природы, следовательно, не нарушим. Вы не можете изменить его. Ничто не может предотвратить образование воды, если только присутствуют условия для ее производства. Ничто никогда не может произвести воду, если условия для ее производства не присутствуют. Вы не можете изменить это; это закон. Но в соответствии с вашим знанием закона — ваша свобода в царстве закона. Невежественный человек ходит в Природе, битый ее законами, раздавленный одними, поддерживаемый другими; для него происходящее — дело случая, ибо он не знает законов, среди которых живет. Запертый, искалеченный, ставший беспомощным, он стоит перед неумолимой Природой и не знает, как или куда ему двигаться. Но человек знания, зная законы вокруг него, ходит с совершенной свободой в царстве закона; он уравновешивает один закон другим, он использует законы, которые помогают, он нейтрализует законы, которые противостоят ему, и пропорционально его знанию — его свобода; ибо, как хорошо было сказано: «Природа побеждается послушанием». Повинуясь, он свободен. Теперь моральный закон — это естественный закон, а не искусственный. Это выражение, как и все законы Природы, Ишвары, который есть жизнь, поддержание Его Вселенной. Моральный закон не может быть нарушен; моральный закон не может быть изменен; это воля Бога в Эволюции; и только этим могут быть проверены Правильное и Неправильное. Правильно то, что помогает эволюции двигаться вперед; Неправильно то, что противостоит Божественной Воле в Эволюции. Вот ваш стандарт, или канон, Правильного и Неправильного. О! вы скажете, это не грубое и готовое определение или стандарт. Нет; это требует знания. И поэтому Риши, великие Учителя, дали определенные приказы — мораль, которой должны следовать невежественные, основанную на одном высшем законе соответствия Божественной Воле в Эволюции. Нам говорит Вьяса: «Делать добро другому — Правильно; делать зло другому — Неправильно». Нам говорит Христос: «Поступайте с другими так, как вы хотели бы, чтобы они поступали с вами». Но возьмите эти два моральных приказа и посмотрите, следует ли им повиноваться при всех обстоятельствах. Как грубое правило поведения — да; для масс людей — да; но может ли Король повиноваться приказу Христа или Судья «поступать с другими так, как» он «хотел бы, чтобы они поступали с» ним? Когда перед ним в доке убийца, и он сидит, чтобы отправлять закон страны, может ли он сказать: «Я должен поступать с убийцей так, как я хотел бы, чтобы поступали со мной, и я не должен приговаривать его к наказанию, потому что я не хотел бы быть так приговоренным»? Все эти общие приказы относительно действия ограничены в своем охвате, изменены окружающими условиями, зависят от положения человека. Вы и я не имеем права запирать в комнате другого человека, потому что он причинил нам вред; но Судья имеет долг запирать его, если он нарушил закон страны и тюрьма — назначенное наказание. Другой принцип был дан очень практичным человеком, Конфуцием. Его спросили: «Как нам вести себя? Какое слово определяет наш долг? должны ли мы воздавать добром за зло, как провозгласил великий Мудрец Лао-цзы?» И Конфуций, будучи практичным государственным деятелем, ответил: «Разве «Взаимность» не такое слово? Если вы воздаете добром за зло, чем вы вознаградите добро? Вознаграждайте добро добром, а зло — справедливостью». Теперь вот у вас закон Государства. Закон прощения, закон воздаяния добром за зло — это закон для человека, стремящегося вести духовную жизнь. Это долг на Пути Святости; это долг того, кто стремится стать Святым или Йогом. Это закон для индивидуального поведения, который поднимает человека от животного к Богу; но для Государства это не закон. Для Нации стадия эволюции еще не достигнута, которая может воздавать добром за зло и позволить врагу захватить страну и вершить свою волю над людьми.

И так, имея дело с моралью, как и имея дело с любой Наукой, вы должны использовать свои мозги так же, как и свои эмоции, и вы должны судить о последствиях действий, чтобы направлять свой путь.

Глядя тогда на это таким образом, мы должны увидеть, что означает «эволюция». Это означает, что сначала прогресс обеспечивается незыблемыми законами Природы, которые давят на весь класс. Как я сказала, минерал, растение, животное, они не могут сопротивляться закону; они не могут избежать его; они вынуждены внутренним инстинктом соответствовать закону своей природы, запечатленному на них рукой самого Ишвары, и поэтому у вас нет ментальной борьбы. Дикий зверь в лесу, он развивает остроту, быстроту, проницательность, хитрость, потому что без них он погибает. Когда вы подходите к дикарю, закон эволюции во многом такой же. Дикарь без знания добра или зла, и это признается везде. Большинство из вас будет знать еврейскую легенду, как Бог создал мужчину и женщину и поместил их в сад, чтобы они могли наслаждаться плодами каждого дерева в саду, кроме одного запретного дерева, дерева познания добра и зла. Затем вступает любопытный момент, что Бог дает Своим созданиям приказ: «Вы не должны есть от того дерева»; но, не имея знания добра и зла, они не могли знать, что непослушание — это зло, а послушание — это добро; и, поскольку плод был привлекательным и желательным, они съели и получили знание, которое им было запрещено приобретать. И так у вас есть любопытное условие, что «падение человека» вызвано его невежеством относительно Правильного и Неправильного; он делает Неправильное бессознательно и так получает знание различия между добром и злом. Теперь, хотя было бы ужасной несправедливостью, что их невежество должно считаться грехом, за который любой из нас, их потомков, должен погибнуть навеки, все же если вы посмотрите на историю как на символическое представление факта, она становится наиболее поучительной и полезной. Ибо первая стадия в выходе человеческой расы из невинности и невежества животного и животного-человека лежит в опыте добра и зла, который приносит счастье в созвучии с законом и несчастье в разладе с законом. Дикарь не знает Правильного или Неправильного. Вы помните самый типичный случай с Миссионером, который хотел указать австралийскому дикарю, что он не должен был, когда был голоден, съесть свою жену. У него было мало еды, у бедняка, и он был очень, очень голоден; его жена была самым удобным видом еды; он убил ее и съел. «О!» — сказал Миссионер: «Это было очень неправильно», и так как в языке дикаря не было слова для «неправильно», он сказал: «Это было нехорошо». «Уверяю вас», — сказал невинный дикарь, — «она была очень хороша». Там не было идеи никакого «добра», кроме физического удовлетворения, и так как плоть жены утолила голод человека, «она была очень хороша», ответил он. Теперь там не было Правильного или Неправильного. Человек был вне морали; он знал только удовлетворение своих собственных желаний; он следовал им слепо; но это, как с Адамом и Евой, было дорогой к прогрессу. Он захотел бы свою жену вскоре, и он скучал бы по ней. Удовлетворение голода было минутным удовольствием, но присутствие жены было постоянной помощью и служением. И так, вскоре, этот человек подумал бы, что было ошибкой убить ее: «Мне лучше было бы поголодать еще несколько часов и сохранить свою жену». И первая идея зарождается в нем, что удовлетворение минутного желания — это не путь к длительному счастью. Оба временны, конечно, но один длиннее другого. Теперь первые уроки дикаря идут по этой линии. Белый человек дает дикарю выпить; дикарю нравится это; он напивается; но он обнаруживает утром, что у него очень сильная головная боль; если притяжение напитка больше, чем страх головной боли, он продолжает пить и пить, пока не умирает, возможно, в белой горячке. И глядя на все это, после смерти, дикари извлекают из этого пользу; и они говорят: «Этот напиток делает нас больными; этот напиток сокращает нашу жизнь; этот напиток приносит несчастье в конце концов»; и они учатся после очень многих таких опытов, что опьянение — это Неправильно; но они не могут узнать это без опыта. Они не могут получить знание, не зная пары противоположностей, одна из которых — добро, а другая — зло; и вся первая эволюция дикаря зависит от его сбора опыта, который показывает ему, что следование закону здоровья означает счастье в физическом смысле, следование против него означает несчастье. Теперь дикарю требуется очень много времени, чтобы узнать это. Но он не оставлен, как я указала вам вчера, только на сбор опыта. Какой-то мудрый человек, Основатель религии, или в наши дни христианский или мусульманский Миссионер, говорит: «Не прикасайся к напитку; это сделает тебя несчастным». Он нарушает приказ. Сколько индусов, сколько мусульман сегодня, которым их религии запрещают принимать крепкие напитки, нарушают религиозный приказ и страдают от этого. Сколько Принцев Раджпутаны умерло в среднем возрасте из-за чрезмерного пьянства; так что вы находите ряд молодых Принцев, наследующих гади, чьи отцы пали жертвами проклятия европейского напитка. Старые Принцы в Раджпутане, мусульмане и индусы, — это люди, которые следовали закону своей религии и воздерживались от крепких напитков. Разве это не урок для молодых людей, которые следуют за ними? Вы можете увидеть результат урока в улучшенной умеренности молодого поколения индийских Принцев сегодня. Они извлекли урок из опыта других, вместо горького плода опыта в самих себе.

Для старейшин, которые умерли, есть не только приказ, данный религией, но есть опыт по ту сторону смерти. Теперь из всех страданий, которые могут последовать за человеком в мир после смерти, из всех страданий результаты пьянства, пожалуй, почти самые ужасные. Есть постоянная тяга, ибо не в физическом теле, а в чувствах Сукшма Шарира лежит тяга, желание, стремление к чувственному удовлетворению; и, если человек был пьяницей, если он был распутником в своей жизни, он обнаруживает, что его мучают по ту сторону смерти напитком, которым он не может насладиться, тягой полового инстинкта, который он не может удовлетворить. Терзаемый агонией стремления, разочарованный невозможностью удовлетворения, на этой душе выжжено, как раскаленным железом: «Глупо поддаваться удовлетворению, которое приводит к страданию, которое я сейчас испытываю». Он должен изморить тягу отсутствием удовлетворения, и агонии голодания — его удел. И так запечатлевается в длительной памяти человека знание, что страдание следует за чрезмерным удовлетворением страстей тела. Это возвращается в следующей жизни — или после многих жизней — это возвращается во врожденном отвращении к этой форме чувственного удовлетворения. Вы скажете: «Разве не было бы лучше, если бы он был избавлен от этого долгого опыта?» Нет, не было бы лучше; ибо вы окончательно избавляетесь от тяги только тогда, когда перестаете желать того, что удовлетворяет ее; и учение боли убивает желание, тогда как принудительное воздержание, не убивая желания, всегда оставляло бы вас добычей возможности искушения. Вот почему удар по нарушителю со стороны игнорируемого закона — это истиннейшее милосердие в долгой жизни Человека.

Большинство из вас эволюционировало без тяги к выпивке; большинство из вас, если вы прикасались к ней, отбросили ее как отвратительную. Она не имеет власти над вами; она не имеет притяжения для вас; вы отворачиваетесь от нее с отвращением, как от того, что не может искушать; и единственный путь достижения этой точки — это иметь опыт зла и знать, что оно — лоно боли. Теперь из этого вырастает один великий урок для тех из вас, кто более продвинут. Вы знаете, что иногда, вы, кто отцы и матери, вы знаете, что вопреки всякому наставлению, вопреки всякому обучению, вопреки всякой молитве, ваш сын идет неверным путем. Вы сказали ему: «Сын мой, поддаваться страсти — это гибельно»; вы сказали ему: «Если ты уступишь, ты будешь страдать в своей мужественности». Он игнорирует вашу молитву; он игнорирует ваши приказы; дикий юноша продолжает; он будет делать по-своему. В этот момент родительской агонии, в этот момент отчаяния, помните ту доктрину Вездесущности Бога, о которой я говорила в первой беседе: «Если я сойду в ад, се, Ты там», и осознайте, что Бог — который любит вашего ребенка больше, чем вы можете любить, более мудро, а также более интенсивно — позволил этой душе сойти в ад, чтобы Он мог встретить его там в его деградации и его агонии и научить его уроком боли, когда он не хотел учиться уроком наставления, что есть закон, который никто не может игнорировать и жить в счастье. Ибо Бог — это Боль, которая приходит к нарушителю от игнорируемого закона, как Он есть Блаженство, которое приходит к человеку, находящемуся в гармонии с законом.

Теперь, если вы осознаете эти великие истины, вы поймете, как мораль должна меняться с восходящей эволюцией индивидуального человека. Когда вы видите неправедность в неразвитых, когда вы видите зло в дикаре — будь то дикарь, который является анахронизмом в цивилизованном обществе, или дикарь, который в своих собственных естественных условиях — вы осознаете, что этот человек только начинает учить уроки морали и должен учить их, бросаясь на законы, которых он не знает. И так, постепенно, он вырастает из внеморального состояния в начало морального состояния, когда он знает небольшое различие между Правильным и Неправильным и часто выбирает Неправильное из-за временного удовольствия, которое дает уступка Неправильному. И тогда у него есть урок, о котором я только что говорила, пока, внутри его самой сокровенной природы, он не выжег зло, которого следует избегать. Теперь нет никакой заслуги ни для кого из нас в том, что мы не убиваем человека. Мы не хотим этого делать, потому что мы делали это очень часто в прошлом и обнаружили, что плодом этого была боль. Мы не хотим делать это сейчас, и нежелание совершить конкретное зло — это доказательство морального роста. Я знаю, как часто мы склонны говорить: «О! Как восхитителен человек, который борется со злом». Да. Восхитительно для человека бороться с искушением, видеть его сражающимся со своей низшей природой. Он герой в борьбе. Но больше, чем человек, который борется, — это человек, который превзошел борьбу и который делает Правильное естественно, потому что он любит Закон и не чувствует склонности поворачиваться к неправильному. Это не так часто вспоминается. Человек, который победил в прошлых жизнях, человек, который поднялся над искушениями, с которыми борется его младший брат, он находится на более высокой стадии эволюции, ибо он выбирает с полным убеждением согласие с волей Бога. Это означает, что Божественная Воля в его собственном Духе проявляется, и это качество, Божественная Воля в человеке, — это знак приближающегося Освобождения.

Перейдем к другому моменту, когда в конкретном случае вы не знаете, что есть добро, а что зло. Для более развитого человека это уже не конфликт между «добром и злом», которые он знает. Это конфликт между двумя обязанностями, и он не знает, какую из них ему следует исполнить. Здесь вы подходите к агонии пробуждающегося Духа, разворачивающегося Бога внутри, который стоит перед двумя путями и не знает, какой из них верный. Есть доводы в пользу одной стороны, есть доводы в пользу другой. «Какой из двух путей мне выбрать? Как мне узнать, в чем воля Божья?» Это агония Души, чья воля устремлена к Добру, но которая не знает, что есть Добро в окружающих ее условиях. Что это значит? Это значит, что ей не хватает опыта. Ибо Совесть, то, что говорит вам «это Добро, а то Зло», есть лишь накопленный опыт вашего прошлого, который зафиксировал определенные факты в природе, принесенные вами в мир как плод этого опыта. Вы совершили убийство — вы страдали; вы рождаетесь с инстинктом, что убийство — это зло. Вы совершили кражу — вы страдали; вы рождаетесь с инстинктом, что воровство — это зло. Этого нет у дикаря. Возьмите ребенка-дикаря, и вы обнаружите, что ваши наставления доводят его до определенного предела, дальше которого вы продвинуться не можете. Вы можете пробудить в нем результат прошлого опыта, но вы не можете дать ему Совесть, опыт, который он еще не приобрел. Но у вас есть огромный запас Совести, властный голос, который говорит: «не убивай», «не кради», «не поддавайся похоти, которая вредит другому»; вы принимаете как должное, что это Добро, и это знание — результат вашего прошлого опыта. Но теперь вы не знаете, что есть Добро, а что Зло. Почему? Потому что у вас не было опыта, который позволил бы вам судить в новых условиях, позволил бы увидеть Добро в среде, в которой вы раньше не были. Когда нужно сделать новый шаг вперед, когда нужно получить новое знание, что вам делать? Вы должны действовать. Во-первых, используйте свой лучший интеллект; думайте настолько глубоко, насколько можете. Затем попытайтесь отбросить предвзятость, которую внутреннее желание склонно накладывать на ваше мышление. Попытайтесь отбросить все вопросы личной выгоды, все вопросы личных потерь, все, что склоняет вас выбрать тот или иной путь. Это трудная задача, и она предполагает значительную тренировку, прежде чем вы сможете таким образом нейтрализовать внутренние желания своей природы. Сделайте все, что в ваших силах; а затем, использовав свой интеллект, отбросив свои желания, попытайтесь в этом спокойствии ума и чувств, вознося свое сердце к Богу или Учителю, увидеть, какой путь выше. Иногда внутренний голос прошепчет вам и даст руководство; иногда Дэва может помочь вам и подсказать лучший путь; иногда вы предоставлены сами себе в поиске своего пути. Сделав все, что могли, примите решение; и когда вы решили — действуйте; ибо вы сделали все, что могли. Затем наблюдайте за результатами; посмотрите, каков итог вашего решения; и по этому итогу вы обнаружите, правильно вы судили или ошибочно. Если вы судили ошибочно, не сожалейте. Вы сделали все, что могли, и вы получили новый опыт благодаря этой ошибке, и это поможет вам в будущем. Если вы поступили правильно, вы стали сильнее для будущего; вы решили новую проблему и получили новое знание. Иногда вы можете подойти к такому моменту в своей эволюции, когда вам приходится столкнуться с вопросом следования своему убеждению о внутреннем законе Добра вопреки каждому импульсу, который подталкивает вас выбрать более низкий путь. Вы выросли до того момента, когда вас привлекают новые идеалы. Вы начали осознавать, что притязания человечества выше, чем притязания отдельных людей, с которыми вы связаны. Вы подошли к той точке, к которой все должны прийти, к точке, где следование Добру — это мученичество, а следование Злу — легко и считается похвальным окружающими вас людьми. Брат мой, если вы подошли к этой точке, радуйтесь великой радостью; ибо это означает, что вы вышли за пределы нормальной эволюции своей расы, и то, что является Добром для окружающих вас мужчин и женщин, стало Злом для вас, уловивших проблеск высшего закона. И тогда, конечно, возникает вопрос: «Будете ли вы стоять на плодах своего проблеска, в одиночестве, без помощи, без поддержки, без признания? Будете ли вы следовать Совести, которая велит вам идти путем в одиночку, или будете следовать голосу толпы, все еще находящейся на более низкой ступени эволюции?» Это выбор Героя; это выбор Мученика. Вы почувствуете, что лучше умереть, чем склониться перед законом, более низким, чем тот, который ваш Дух научился распознавать. Лгать — значит унижаться; лгать — значит потерять видение Истины; лгать — значит наложить повязку на свои глаза и отказаться видеть то, что уже было увидено. И если для вас легче встретить клевету, остракизм, холодность друзей, ненависть правительств, и если вопреки всему этому вы говорите: «Легче страдать, чем лгать», тогда вы занимаете свое место среди Героев земли и служите своему времени и своему поколению. Но не ошибитесь; выбор не так прост, как кажется. Худший враг мученика и героя — внутренний враг, а не внешний: любовь, которая умоляет вас отступить от своего долга; хуже всего — внутреннее сомнение. «Могу ли я действительно быть Прав, когда все вокруг говорят мне, что я неправ? Могу ли я один видеть, что должно быть сделано? Все эти хорошие мужчины и женщины, достойные, верные, хорошие граждане мира, говорят мне, что я ошибаюсь и действую опрометчиво. Не самомнение ли это, не тщеславие ли — противопоставлять свой одинокий выбор мудрости старших, опыту моего времени?» Ах! Это худший враг, чем любое внешнее давление, ибо внешнему вы можете сопротивляться, но внутреннее подтачивает саму суть вашей силы; приходит время, когда вы способны сказать: «Правильно или неправильно, ведет ли это меня на небеса или в ад, я следую Внутреннему Голосу, который является лучшим проводником, что у меня есть; и если сегодня он ведет меня неверно, завтра я узнаю, что есть Добро, благодаря своей ошибке». Я знаю, что это означает мужество, выходящее за рамки обычного, но именно такое мужество проявляли Мученики, и потомство вознаграждает их, если современники уничтожают их. Ибо верно то, что сказал Джордано Бруно, идя на костер: «Уметь умереть в одном веке — значит жить для всех веков, которые придут». И так, снова, он учил тому, что называл «героической жизнью». «Лучше благородно попытаться и потерпеть неудачу, чем подло не пытаться вовсе». Это великое вдохновение для тех, кто уловил проблеск высшего. Следуйте своему собственному высшему, чем бы оно ни было и куда бы оно вас ни вело; ибо вдохновение исходит от самого высокого, что уже проявлено внутри вас, и не следовать ему — значит быть предателем Истины, которую вы видите. Таким образом, через изучение Божественной Воли в Эволюции, через попытку увидеть, где человек стоит в долгом восхождении вверх, каждый человек в конечном итоге должен быть высшим и окончательным судьей Добра и Зла для самого себя.

Но помните: вы не должны винить своего ближнего за то, что он не видит вашими глазами. Вы не должны презирать тех, кто считает, что вы неправы, но взвесьте их упреки и посмотрите, сколько в них разумного. Помните также, что в этой борьбе вверх следует придавать полный вес опыту расы, так же как и вашему собственному. Вы не должны презирать или попирать те законы, которые удерживают массу людей на пути порядочности и доброго гражданства, и вы должны помнить предостережение Шри Кришны, столь выдающегося мудреца: «Какой пример подаст лучший из людей, такому и последуют остальные». Идти своим путем в одиночку означает огромную ответственность, а также акт героизма, ибо другие могут последовать, не зная, куда вы сознательно направили свой путь. Другие, менее подготовленные самодисциплиной и тренировкой, могут броситься вслед за вами туда, где вы открыли врата; и поэтому в своем действии, по которому слепые должны судить о вас, вы должны учитывать свои обстоятельства так же, как и свое видение Высшего. Только когда уступка является предательством Высшего в вас, вы должны противопоставить себя в одиночку всему миру. «Запутан», — сказал Шри Кришна, — «Запутан путь действия», и это правда. Поэтому вы должны развивать свой интеллект; поэтому вы должны тренировать свою волю; поэтому вы должны пытаться прояснить свое суждение; никакое опрометчивое, необдуманное действие не должно предприниматься под влиянием первого импульса к непривычному пути.

Есть одна вещь, которую я часто говорила и которую повторю здесь, особенно для моих молодых друзей, которых я приветствую на наших собраниях здесь. Я сказала бы им: если вы хотите совета и спрашиваете: «Должен ли я ослушаться обычного закона и пойти своим путем?» — тогда подождите. Желание получить совет — это знак того, что Дух в вас еще не заговорил тем властным голосом, которому вы должны подчиняться. Ко мне приходили юноши и говорили: «Должен ли я ослушаться своего отца? Этот отказ подчиниться кажется правильным путем». Мой ответ неизменно был: «Мой мальчик, если ты сомневаешься, а ты должен сомневаться, раз спрашиваешь меня, тогда подчинись своему отцу и матери и посмотри, каков будет результат; ибо, когда говорит Дух, никакой внешний совет не нужен». Великие решения Духа принимаются в одиночестве, и они не принимаются по совету человека. Если вы хотите, чтобы другие поддерживали вас, если вы хотите, чтобы мнение других подпирало вас, тогда велика вероятность, что, когда наступит момент напряжения, вы дрогнете, вы скажете своему советчику: «О! Вы посоветовали мне сделать это; посмотрите, к каким неприятностям это привело, и я должен страдать за это». И поэтому я никогда не советовала и не буду советовать великий акт самопожертвования. О толпа вдумчивых мужчин и женщин, я говорю вам: «Выберите свое высшее и следуйте ему непоколебимо». Но если кто-либо из вас приходит ко мне и говорит: «Должен ли я пожертвовать этим? Должен ли я пожертвовать тем? Должен ли я пренебречь другим?» Я говорю: «Мои друзья, решение за вами, а не за мной. Ваша собственная совесть должна направлять вас. Ваш собственный интеллект должен руководить вами. Поскольку я не могу страдать за вас, я не буду давать советов». Ибо никто не имеет права навязывать другому жертву, на которую он готов пойти сам. Я знаю свою собственную силу и слабость. Я привыкла за многие жизни стремлений судить, каким путем мне следовать. Но должна ли я следовать путем, который я вижу как Правильный для себя, путем страданий, и приглашать других вступить на него, которые могут быть не готовы встретить боль? Нет; решение в сторону боли должно быть принято открытым видением того, кто принимает страдание; иначе в стрессе агонии он может пожалеть, что выбрал более легкий и гладкий путь. Пионер должен знать свою силу; пионер должен быть готов к камням, которые пронзают его ноги, к шипам, которые разрывают его плоть. Пусть никакой слабак не вступает на путь этого более высокого, более напряженного усилия. Нам нужны пионеры. Но нам нужны пионеры мужества, сердца, силы, выносливости, которых никакая опасность не может устрашить, никакая угроза не может парализовать. Только такие достойны войти в ряды пионеров, которые прокладывают путь, по которому человечество будет маршировать в грядущие дни. И если вы скажете мне: «Почему мы должны идти? Почему мы должны страдать, чтобы другие могли ступать по гладкому? Почему наша плоть должна быть разорвана, чтобы другие могли идти в легкости?» — мой ответ таков: «Пока Дух не развернут в вас настолько, что путь прогресса для вас — это путь счастья, так что, когда ноги кровоточат, когда плоть истерзана, вы можете взглянуть вверх с улыбкой и сказать: 'Господи, я пришел исполнить Твою волю'; пока путь для вас не станет единственным путем счастья, вам лучше идти привычными путями мужчин и женщин вокруг вас».

Ибо наступает время в эволюции, когда всякое желание того, что мир может дать, исчезает из человеческого Духа; когда нет желания ни к чему, кроме того, чтобы воля Божья исполнялась на земле, как она исполняется в высших сферах мудрости; когда позволение страдать ради того, чтобы эта Воля была исполнена, является радостью выше всякой земной радости, восторгом выше всего, что мир может дать. Осознайте, что Мученик и Герой умирают, потому что смерть — это самая радостная вещь, которую они могут встретить, зная, что их смертью прогресс мира улучшается. Если вы не чувствуете этого в себе, тогда путешествуйте по дороге, которая для вас является Правильной; ибо согласие интеллекта, согласие совести, осознание Бога — только они являются силой Героя; они, посреди самого пламени мученичества, позволяют ему улыбаться с радостью, из-за видения будущего, которое он видит.

БРАТСТВО

Друзья:

Мы подошли к последней из четырех лекций Конвенции, и я попрошу вас на мгновение вспомнить путь, который мы прошли за эти три дня.

Сначала, вы помните, мы рассматривали природу, существование Бога, Его всепроникающее Присутствие, Его всеобъемлющую Любовь и Силу. Затем мы обратились к изучению Человека и увидели, что человек эволюционировал, вырос из Семени Божественности в дерево по подобию дерева-отца, откуда семя было брошено в мир. Что он эволюционировал под двумя великими Законами: «Законом Реинкарнации» и «Законом Причинности, или Кармой». Вчера мы рассматривали сложную проблему Добра и Зла, пытались понять запутанный путь действия, а также понять, как, осознавая наши высшие способности момента, мы могли бы подниматься все выше и выше в Знании, в Силе и в Любви. Сегодня мы завершаем наше изучение, глядя на «Закон Братства», пытаясь понять, что он означает, видя, что он подразумевает, стремясь затем, в этом понимании, увидеть принципы, на которых может быть построено стабильное Общество, и заглянуть в ближайшее будущее Человечества с измененными идеалами, которые осветят Грядущую Расу.

Теперь, это слово «Братство» использовалось на протяжении многих веков и считалось охватывающим множество различных идеалов. Прежде всего, давайте примем тот факт, что «Братство» не означает и не может означать равенство, кроме как в крови, в сущности; скорее оно означает неравенство возраста и развития. Как вы знаете, есть провозглашение, о котором так много говорили во время Французской революции: «Свобода, Равенство, Братство», и многие принимали как должное, что Свобода и Братство подразумевают средний термин — Равенство. Что же подразумевается под словом «Равенство»? Если имеется в виду, что все люди равны в своем происхождении, что каждый человек рожден от Божественной Природы, что каждый человек в конечном итоге достигнет проявленной Божественности, то в этом смысле Равенство истинно. Мы все выходим от Бога, мы все возвращаемся к Богу, неся с собой урожай нашей долгой эволюции, развернув потенциальность в силу. В начале и в конце люди равны, одинаково божественны в своем начале, одинаково божественны в своем конце; там все люди стоят на общей платформе. Но в долгом ходе эволюции от семени к полнорослому дереву, в долгом развертывании Божественности, Бога, проявленного во плоти, в долгой меняющейся борьбе между Духом и Материей, там расы человечества стоят на разных стадиях своего паломничества, и они не на одном уровне, а отделены друг от друга. В то время как в Духе все люди равны, во плоти люди радикально неравны; ибо Природа в своей долгой эволюции не знает ничего о равенстве и постоянно протестует фактами против теории восемнадцатого и начала девятнадцатого века. Где равенство между человеком гениальным и глупцом? Где равенство между статным и здоровым человеком и человеком, унаследовавшим ужасную болезнь? Где равенство между калекой и атлетом? Между Святым, который почти завершил свое паломничество, и дикарем, который стоит в начале? Бесполезно повторять фразу, которая идет вразрез с фактами и Природой. Братство означает неравенство возраста, неравенство способностей и неравенство обязанностей. Обязанность старшего брата — это не обязанность младенца в колыбели. Вы не раздавливаете годовалого младенца тяжелым бременем семьи, которое лежит на старшем брате, вышедшем в борьбу жизни; и вам нужно избавиться от ханжества фразы и понять реальность жизни. Вы должны осознать, что максимум, о чем можно просить — потому что это максимум, который возможен — при построении Общества, это чтобы ни один человек искусственно, законом или обычаем, созданным человеком, не был поставлен в несправедливо невыгодное положение по сравнению с окружающими, но чтобы было равенство перед законом, равенство богатых и бедных перед законом, равенство каждого гражданина перед лицом закона. Более того, вы должны сделать своим идеалом предоставление каждому человеку равных возможностей; но вы должны помнить, что радикальное неравенство заключается в способности воспользоваться возможностью, когда она появляется; вот радикальное естественное неравенство, которое никакое человеческое общество и никакой человеческий закон не могут устранить.

Но если вы осознаете Братство, то вы приходите к новой концепции. Вы представляете построение социальной системы, в которой каждый человек, рожденный в ней, будет иметь возможность развивать каждую способность, которую он приносит с собой в мир. Социальная система, в которой от каждого члена Общества будет требоваться социальное служение в соответствии с его способностями, и каждому члену будет даваться социальная помощь в соответствии с его нуждами. Вы меняете закон борьбы на закон жизни; вы меняете грубый закон борьбы за существование на социальный закон жертвенности. Вы начинаете осознавать, как сказал Хаксли, цитируя утверждение Учителя, индийского Риши, что в то время как животное прогрессирует по закону выживания наиболее приспособленных, человек прогрессирует по закону самопожертвования. Там вы приходите к высшему идеалу и видите, что в старшем брате есть неравенство возраста, а следовательно, неравенство способностей, следовательно, неравенство силы, а следовательно, неравенство обязанностей. По закону любви сильные существуют не для тирании, а для служения, и там, где находятся самые слабые члены, там нежнейшее сострадание защищает их и спасает от того, чтобы их растоптали. Поэтому было сказано одним из великих Пророков нашей расы, Христом Иудеи: «Пусть величайший среди вас будет как тот, кто служит». Велика развитая сила, но для помощи, а не для попирания; и так неравенства Природы исправляются бесконечным состраданием.

Давайте посмотрим, как в древнем мире эти принципы, или отрицание этих принципов, работали. Древний идеал Царственности взят из совершенного примера в великом Белом Братстве Риши расы, где вы находите градуированный порядок. Они называют себя «Старшими Братьями» человечества. Те, кого мы называем Учителями, из-за Их величия, Они больше любят имя Старших Братьев, на которых лежит обязанность руководства, защиты, помощи, чтобы младшие братья нашего Человечества могли прийти к тому, чтобы стоять там, где стоят Они. Вот совершенное Братство. Эти, более старые в эволюции, чем мы сами, более мудрые из-за этой долгой эволюции, эти Дживанмукты, эти освобожденные Духи, Они, которые свободны по праву, становятся связанными с нашей землей любовью. Они остаются, ожидая роста Своих младших братьев; Они используют Свою мудрость, чтобы направлять их; Они используют Свою силу, чтобы защищать их; Они используют Свой возраст, чтобы укреплять и поддерживать их. Вот идеал Братства, где Брат означает Слуга человечества.

И от того раннего признания Старших в детстве Корневых Рас мира вы приходите к первому великому историческому примеру, Божественным Династиям, Божественным Царям, как вы находите их в Египте, как вы находите их в Индии, чтобы не заходить дальше в ту более раннюю цивилизацию четвертой Расы, где в Городе Золотых Ворот, о котором рассказывают нам китайцы, Божественный Император правил с могущественной силой и построил великую расу тольтеков в мировое владычество. Я не буду возвращаться так далеко, и не буду останавливаться на Египте, потому что здесь, в Индии, у нас есть в еще живой литературе древних дней обязанности, возложенные на Старшего Брата в Нации, который в те древние дни был признанным Царем народа. Вы находите идеальных Царей, таких как Шри Рамачандра, и вы можете увидеть в Его жизни, как вы можете увидеть в описании долга Царя, что, с точки зрения Старших Братьев расы, подразумевалось под положением Царя. Его жизнь — это не жизнь наслаждения, а жизнь служения и жертвенности. Написано, что Царь остается бодрствовать, чтобы его подданные могли спать; что Царь трудится, чтобы его подданные могли наслаждаться; что Царь встречает опасность, чтобы его народ был защищен; что он — Поддержка Государства, Защитник слабых, Раздаватель Справедливости своему народу, Отец сирот и Муж вдовы. И так в ранние дни Риши приходит ко двору Царя и спрашивает его, как он правит своими младшими братьями. «Видел ли ты», — спросил Нарада, когда Он пришел к более поздней династии, уже не божественной; «видел ли ты, что ремесленники обеспечены всеми материалами, которые им нужны для их мануфактур и индустрий? Видел ли ты, что земледельцы имеют запас семян, что они обеспечены водой и сельскохозяйственными орудиями? Заботишься ли ты о том, чтобы твои солдаты получали свое жалованье? Заботишься ли ты о том, чтобы вдовы и сироты тех, кто погиб за тебя в битве, были хорошо обеспечены и тщательно опекаемы?» И так, этот Старший Брат расы, приходя к этому человеку, уже не божественному, а лишь человеческой копии некогда проявленного Божественного Царя, настаивал на обязанностях его положения и требовал ответа, правильно ли эти обязанности исполняются. Из этого великого идеала Царственности выросло почтение к современному Царю, хотя он и меньшего роста, и не часто исполнял свои обязанности хорошо; ибо этот идеал запечатлелся в сердце человечества, и та страстная любовь, та интенсивная лояльность, которые направляются к Царю, который в каком-либо смысле достоин Царственности, показывают, как человеческое сердце любит почитать и чтить там, где высокая власть и великое положение хоть в чем-то достойны наслаждаемых привилегий.

И всегда одно великое предостережение исходило к тем древним Царям, как было сказано Бхишмой, Учителем Дхармы, когда безупречный Царь Юдхиштхира пришел к нему спросить об обязанностях Старшего Брата Нации. Он велел ему помнить, что за Царем стоит Закон, Божественный Закон, который никто не может нарушить безнаказанно. И тогда были произнесены те знаменитые слова, которые каждый Царь должен ежедневно помнить: «Заботься, о Царь, о слабых, а не о сильных; заботься о слабых, ибо слезы слабых подрывают трон Царей». Это великий урок для современных правителей. У вас могут быть враги, вы можете сражаться с ними и победить их; у вас могут быть трудности, вы можете преодолеть их и превратить их в ступени вверх; но заботьтесь о бедных, заботьтесь о несчастных, заботьтесь о голодающих вашего царства. Ибо об этих, сказал Бхишма, к чьему крику никто не прислушивается, крик входит в уши Бога, который призывает Своего представителя дать отчет за страдания бедных и который мстит за их обиды разрушением нерадивого Царя. Вот в чем заключается старый идеал.

Но многие государства прошлого были построены на отрицании этого великого Закона Братства. Посмотрите на Вавилонию; посмотрите на более поздний Египет; посмотрите на так называемые Республики Греции; посмотрите на массы людей под Римской империей; что вы находите? Вы находите, что каждая великая Империя более позднего прошлого была построена на фундаменте страданий самых низших слоев народа. Вы находите, что подавляющее большинство в этих Империях были рабами — рабами по имени, а также в реальности. Братство отрицалось; слабых попирали; сила использовалась для грабежа, а не для заботы; с результатом, что каждая такая Империя исчезла со страниц истории. Когда мы хотим узнать их истории, мы должны копаться в их гробницах, ибо они строили против Закона Братства, и Закон разбил их на куски, и они мертвы. Теперь из всех древних Империй, Вавилония, Ассирия, Ниневия, Египет, Греция, Рим, все они ушли; только одна Нация остается из того великолепного круга цивилизаций прошлого; только один народ, современник тех могущественных Империй, все еще является живой Нацией; они мертвы, нет, они похоронены, и остались только фрагменты их костей; но один из их современников живет в наши современные дни, ибо Индия, которая торговала с Вавилонией в расцвете своего процветания, является живой Нацией в двадцатом веке. И почему? Потому что в своем учении, потому что в своей религии, потому что в своей литературе она учила Закону Братства, хотя позже она перестала воплощать его на практике, и тогда начался ее долгий путь вниз. Старая теория каст была законом Братства; Шудра, который служит, сказал Ману, он должен быть младшим ребенком в вашей семье. Нет унижения в том, чтобы быть младшим ребенком в семье; нет стыда в том, чтобы быть одним из младших в кругу братьев и сестер; нет, это означает наслаждение нежнейшим состраданием; это означает нежное защитное отношение; это означает, что когда что-то нужно, младший получит то, что есть, а старший обойдется без. Это был старый идеал Шудры, который должен был быть молодой и неразвитой душой. Пусть он в Национальном хозяйстве будет лелеемым младшим членом семьи; пусть он будет как ваш младший сын. Затем пришли ограничения с растущим возрастом души. Вайшья — он должен был накапливать богатство; он должен был наслаждаться; он должен был быть центром великой семейной жизни, родителем, поддержкой всего Национального хозяйства. Конечно, богатство должно было быть приобретено, но для того, чтобы быть распределенным — богатство для поддержки остальных Сословий в Государстве. И та благотворительность, которую вы все еще находите в Индии, благотворительность, которая скорее старых дней, чем сегодняшних, все еще укоренена во всей касте Вайшьев. Ибо хотя они будут собирать богатство — пай за паем, анна за анной, рупия за рупией, они отдают его лакхами и крорами для использования людьми. Все, что нужно в этой благотворительности, — это изменить направление. Нет смысла позволять оплодотворяющей воде течь по скалам, потому что они когда-то были полями; направьте ее на поля сегодняшнего дня, которые тогда расцветут как роза. Я говорю о благотворительности этой великой касты богатства, купцов, торговцев современной Индии, что они должны превратить богатство, которое они отдают так щедро, в оплодотворяющие потоки, которые будут питать Национальные поля. Их долг как братьев, которые работают для Национального хозяйства, — не только строить храмы, золотить внешнюю сторону этих храмов Дэв. Какая польза от храма, если там нет молящихся? И если вы позволяете своей молодежи блуждать через свои исследования без знания религии, какой прок строить храм, который будет оставлен ими пустым в их мужестве? Именно молодежь нуждается в обучении религии и морали, и такое образование остановлено из-за нехватки щедрости Вайшьев. Образование оставлено в руках Правительства, тогда как это долг домохозяев Нации. Образование под Национальным контролем, Образование, в котором религия будет составлять неотъемлемую часть учебного плана, — вот что Индия требует сегодня, и за что многие борются, чтобы получить. Тот Центральный Индуистский Колледж, который мы построили в Бенаресе, который теперь расцвел в великий Индуистский Университет, в этом у вас есть попытка, частично сорванная, признаю, иметь Университет под Национальным контролем; там на Юге, в великом основании купца из Мадраса, Пачайяппы, там у вас также есть возможность построить из Колледжа Университет под Национальным контролем.

И помните, что в этом вопросе Индийские Штаты под своими собственными Князьями показывают путь, которым должно развиваться Образование. Е. В. Низам, Правитель Хайдарабада, был первым из Индийских Князей, который отдал приказ, чтобы в каждой Государственной школе в его владениях преподавалась религия. Религия Ислама для мусульман, Индуистская религия для индусов. И он взял наши учебники из Центрального Индуистского Колледжа, чтобы его индуистские подданные могли обучаться по либеральным ортодоксальным линиям; это был мусульманский Министр Образования, который издал указ, что по всему королевству Хайдарабад каждый ребенок должен быть обучен религии своего отца, и что религиозное образование должно быть частью долга Государства. А затем Е. В. Махараджа Майсура пошел по той же линии, и в Государственных школах Майсура религия является неотъемлемой частью образования. Так это в некоторых Раджпутских Штатах; так это в некоторых Штатах Катхиявара; и эти Индийские Князья показывают путь к религиозному образованию, которое будет Национальным, не будучи сектантским, которое не будет прозелитизировать, которое не будет отвращать мальчиков от их наследственной веры, но будет уважать религию родителей и воспитывать детей в вере, в которую они родились. Но вы видите, как реализация этого требует благотворительности великой касты Вайшьев, чтобы были доступны деньги, которые сделают школы под Национальным контролем равными Правительственным учреждениям.

Затем, в этой кастовой системе, вы приходите к Кшатрию, от которого требовалось больше, чем от Вайшьи. У него было право на великолепие; у него было право наслаждаться; у него было право на богатство; но при одном условии: он должен быть готов пожертвовать всем, если безопасность народа требовала этого. От него требовалось приношение конечностей, приношение жизни. Если он правил, он должен был быть первым в битве, так же как первым в параде, и он должен был научиться отдавать жизнь, семью, любовь и все, что делает жизнь радостной, если народ нуждался в защите и если порядок Государства был под угрозой. А затем пришел Брахман, учитель, мудрец, воспитатель народа. Он не должен был быть богатым, кроме как в мудрости; он не должен был удовлетворять желания, а должен был быть устами Бога, чистым в поведении, аскетичным в жизни; он должен был показать, что мудрецу не нужно богатство и что долг мудрости — учить народ. Великолепная теория, осуществлявшаяся многие века. Все сейчас в замешательстве. Дхармы каст разбились на куски, и вместе с дхармами исчезла реальность. И поэтому Брахман, старший брат, — это юрист, купец, врач или кто-то еще, иногда машинист, но редко учитель из чувства дхармы. И вместе со старым долгом ушло старое почтение; ибо только когда старшие живут в соответствии со своими обязанностями, можно просить младших оказывать им почтение. И поэтому сейчас Индийское Общество должно быть перестроено. Оно жило, как я сказала, потому что Закон Братства был его центром, его теорией, хотя его практическое отрицание навлекло на него суждение распада. Мы находим сейчас в нашей Индии массу покоренного народа, рабское население во всем, кроме имени. «Неприкасаемый» слишком часто становится таким грязным телом, таким грязным в речи, в еде, что чистоплотные сторонятся личного контакта, и они остаются в своей грязи, своей деградации. Но если верно, что слезы слабых подрывают трон Царей, что сказать об отрицании Братства, которое создало это низшее население среди нас? Чистильщик, мусорщик, те, кто выполняют самые тяжелые обязанности в Обществе, они попираются ногами. Индия не может жить, если она упорствует в этом отрицании Братства, которое оставляет одну часть ее населения неприкасаемой для остальных более чистоплотных людей. Они были покорены, они были растоптаны, они были сделаны изгоями, каждая грязная обязанность была сделана их работой; они были принесены в жертву, чтобы сохранить вас чистыми; они были неприкасаемыми, чтобы вы могли быть утонченными; они были оставлены в невежестве, чтобы вы могли быть образованными; и они были деградированы, чтобы вы могли быть возвышены. Вы думаете, что крики несчастных не вошли в уши Бога? И Он посмотрел на Индию и вынес суровый указ: Как вы порабощаете своих братьев, так вы сами будете порабощены.