Каковы ведущие концепции немецкой формы спасения? Ответ на это даст ключ к «Sartor Resartus» и ко всему умственному кругозору Карлейля. В глазах таких мыслителей, как Карлейль, главным возражением против христианства был разрыв, который оно создавало между естественным и сверхъестественным. Между ними была великая пропасть, которую можно было лишь отрывочно и временно преодолеть с помощью чудесного. Студенты, которым прививали научные идеи закона и порядка, были сбиты с толку теорией жизни, не имевшей органической связи с великими зарождающимися идеями дня. В своем стремлении упразднить сверхъестественное французские мыслители сконструировали теорию Природы, в которой все, от движений солнечных масс до движений души, интерпретировалось в терминах материи. Приняв механический взгляд на Вселенную, французские мыслители лишили Природу большей части ее очарования и притупили эмоции в плане удивления и восхищения. Мир был сведен к огромной машине, а сам человек — просто к временному воплощению материальных частиц в высокосложной и уникальной форме. Вместо того чтобы быть тем, чем он был для греков, храмом красоты, Вселенная для материалиста напоминала тюрьму, в которой стены постепенно смыкались вокруг бедняги, пока он не оказывался раздавленным под руинами. Гёте оставил запись о впечатлении, произведенном на него материалистическим взглядом на жизнь. Как он говорит: «Материалистическая теория, которая сводит все вещи к материи и движению, казалась мне настолько серой, настолько киммерийской и настолько мертвой, что мы содрогались от нее, как от призрака».
«Sartor Resartus» усеян энергичными протестами против механического взгляда на Природу и Человека. Столь же неприятной для Карлейля и столь же механической по духу была деистическая концепция Природы как огромных часов под присмотром Божественного часовщика, чья обязанность состояла в том, чтобы следить за тем, чтобы часы шли точно и были во всех отношениях абсолютно надежными. Немцы атаковали проблему с другой стороны. Они не упраздняли сверхъестественное вместе с материалистами и не искали его в другом мире вместе с теологами; они находили сверхъестественное в естественном. Материалистам Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель и Гёте дали один ответ: сведите материю к ее составляющим атомам, аргументировали они, и вы никогда не ухватите принцип жизни; он ускользает от вас, как дух; в этом принципе все живет, движется и имеет свое бытие. Немецкая философия со времен Канта была занята попытками проследить духовный принцип в великом процессе космической эволюции. В поэзии Гёте пытался представить это как энергичный принцип жизни и долга. Духовное нельзя взвесить на весах логики; оно отказывается быть положенным на стол для вскрытия. Как следствие, истина вещей лучше всего видится поэтом. Совоподобный логик-рубака со своей механической и утилитарной точки зрения не видит Божественного видения. Это называли пантеизмом. Называйте это как угодно, это противоречит деизму и материализму и является корневой мыслью «Sartor Resartus», который можно считать Исповеданием веры Карлейля. Несколько отрывков оправдают вышеприведенный анализ. Трансцендентальный взгляд на Природу выражен Карлейлем так: «Атеистическая наука лепечет о ней бедно с научной номенклатурой, экспериментами и прочим, как будто это бедная мертвая вещь, которую нужно закупорить в лейденские банки и продавать через прилавок; но врожденное чувство человека во все времена, если он сам применит свое чувство, провозглашает ее живой вещью — ах, невыразимой, богоподобной вещью, по отношению к которой лучшая позиция для нас, после сколь угодно большого количества науки, есть благоговение, набожное падение ниц и смирение души, поклонение, если не словами, то в молчании». Вот, опять же, отрывок, вполне гегельянский по своему тону: «Ибо Материя, будь она сколь угодно презренной, есть Дух; проявление Духа, будь оно сколь угодно почетным, может ли быть большим? Вещь Видимая, нет, вещь Воображаемая, вещь, каким-либо образом мыслимая как Видимая, что это, как не Одежда, Облачение высшего небесного Невидимого, невообразимого, бесформенного, темного от избытка света».
Недостатки Карлейля, а их много, коренятся в его умозрительном взгляде на Вселенную — взгляде, который требует тщательного анализа, если студент надеется понять силу и слабость Карлейля. Это не значит, что ум Карлейля оставался привязанным к философскому идеализму «Sartor». В более поздние дни он выражал презрение к трансцендентальной лунной чепухе, но его презрение относилось к форме и жаргону школ, а не к духу, который доминировал в Карлейле до конца. После того как Карлейль прошел раннюю поэтическую стадию, его взгляды все больше принимали антропоморфную форму, пока во многих его произведениях он не кажется практически теистом. Но в корне мысль Карлейля была более пантеистической, чем деистической. Какова же тогда немецкая концепция Абсолютной Реальности? Немецкий ответ вырос из попытки избавиться от трудностей, выдвинутых Юмом. Юм, отец всех эмпириков, придавая логический эффект берклианству, пришел к выводу, что, подобно тому как мы ничего не знаем о внешнем мире за пределами чувственных впечатлений, так и о внутреннем мире разума мы ничего не знаем за пределами ментальных впечатлений. Мы можем комбинировать и перекомбинировать эти впечатления, как хотим, но из них мы не можем вывести никаких окончательных законов ни мира, ни разума. Юм не санкционировал бы веру в причинность как универсальный закон. Все, что можно было сказать, это то, что определенные вещи происходили определенным образом так часто, что порождали закон ожидания. Но это не решение, а уклонение от проблемы? Мы все еще вынуждены спрашивать: что такое материя? Что такое движение? Что такое сила? Как мы получаем наши знания о материальном мире и надежны ли эти знания? Это широкие вопросы, которые здесь невозможно адекватно рассмотреть. Любимым аргументом Конта и его последователей было то, что первые концепции человека о Природе были неизбежно ошибочными, потому что они были антропоморфными. Теология была, следовательно, низложена без церемоний. Но наука так же антропоморфна, как и теология. У нас нет гарантии, что великие факты Природы таковы, какими мы их мыслим. Мы говорим о Силе, но наша идея Силы взята из опыта, который может не иметь аналогов в Природе. Хорошо известно, например, что вторичные качества объектов, цвет и т. д., не существуют в Природе. Наша личность настолько неразрывно связана с материальной вселенной, что невозможно сформулировать философию, подобную натурализму, которая делает разум продуктом Природы и которая четко определяет области того и другого.
Но то, что не удается натурализму, обещает выполнить идеализм или трансцендентализм. Идеализм — это просто материализм, перевернутый с ног на голову. Единственная разница между эволюцией Спенсера и Гегеля заключается в том, что один ставит на первое место материю, другой — разум. Для всех практических целей не имеет большого значения, является ли разум временным воплощением идеи или временным продуктом высокоспециализированной формы материи. В любом случае человек имеет не больше свободы, чем пузырек на поверхности потока. Мы можем рассуждать о пузырьке сколь угодно поэтично или практично, результат один — поглощение в универсальном. Гегельянство в такой же степени, как и натурализм, оставляет человека узником в руках Судьбы. Единственная разница в том, что, пока натурализм надевает на шею узника простую, непритязательную петлю, гегельянство добавляет бахрому и вышивку. Если нет апелляции к страшному приговору Природы, то чем меньше поэзии и вышивки в этом печальном деле, тем лучше.
В «Sartor Resartus» Карлейль говорит красиво, но расплывчато о мире, который снизошел на его душу, когда он обнаружил, что вселенная не механическая, а Божественная. Мир был недолгим. Какое утешение Карлейль черпал из идеализма, не проявилось в его жизни. Какой контраст между поэтическим оптимизмом «Sartor» и тяжело нагруженным пессимизмом старости, когда Карлейль с плачущим пафосом восклицает, что Бог ничего не делает. Жизнь Карлейля в изобилии иллюстрирует тот факт, что, как только он покидает облака, идеализм погружается в скептицизм, более горький и мрачный, чем неверие натурализма. Карлейль подошел к вопросу об Абсолютной Реальности с неправильной точки зрения. У него не было обоснованного философского кредо. Будучи поэтом, он испытывал поэтический страх перед анализом, и его дух восставал при виде Природы на столе для вскрытия. Он вел пожизненную войну против науки. Как заметил автор этих строк в другом месте: «Карлейль никогда не мог терпеть теорию эволюции. Он всегда говорил с величайшим презрением о Дарвине и всем, что относится к доктринам развития. Несколько поразительно обнаружить, что Карлейль был эволюционистом, сам того не зная. Антагонизм между Карлейлем и Спенсером исчезает при более близком рассмотрении. Когда Карлейль говорит о вселенной как о поистине увенчанном звездами граде Божьем и напоминает нам, что через каждый кристалл и через каждую травинку, но больше всего через каждую живую душу, слава присутствующего Бога все еще сияет, он просто говорит на языке поэзии то, что Спенсер говорит на языке науки, что мир феноменов поддерживается и заряжается бесконечной Вечной Силой. Эволюция столь же категорична, как и Карлейль, в абсолютном различии между добром и злом. Карлейль и вся немецкая школа противопоставляют эволюционной этике кантовский категорический императив. Безусловно, эволюционисты в вопросе императива превосходят интуитивистов, когда в дополнение к велениям совести они могут призвать в качестве свидетеля и санкции морали свидетельство всеобъемлющего опыта. В своем знаменитом изречении "Сила есть Право" Карлейль бессознательно формулировал один из аспектов эволюционной этики. Карлейль не имел в виду ничего столь глупого, как то, что грубая сила и этические санкции идентичны; он имел в виду, что в конечном счете Праведность окажется самой мощной силой во вселенной. Что это, как не другая версия спенсеровской доктрины выживания наиболее приспособленных, которая в наиболее высокоразвитом состоянии общества будет означать выживание лучших? В высшем социальном состоянии единственная Сила, которая выживет, будет Силой, укорененной в Праве. Презрительное отношение Карлейля к науке глубоко прискорбно. Он вел ожесточенную войну против теории эволюции, совершенно не осознавая того факта, что с ее помощью было открыто более глубокое понимание Силы, стоящей за Природой, и этического устройства вселенной, чем когда-либо приходило в умы трансцендентальных философов».
Принято считать, что мысли Карлейля не имеют органического единства. На него смотрят как на стимулирующего, но запутанного писателя, как на мыслителя оригинальной, но бессвязной силы. Правда, у него нет логического ума, и он не выказывает почтения к канонам школ или рыночной площади. Но в кажущемся капризе Карлейля есть метод. При анализе обнаруживается, что его мысли имеют единство. Его трансцендентализм охватывает как этическую, так и космическую сторону жизни. В сфере морали, как и науки, его труды — один длинный бурный протест против механической философии и утилитарной теории морали. Из его эссе о Вольтере мы берем следующее: «Многими утверждается, что наша простая любовь к личному Удовольствию или Счастью, как его называют, действующая в каждом индивиде с такой ясностью, какую он легко может иметь, сама по себе приведет его к уважению прав других и мудрому использованию своих собственных... Без некоторой веры в необходимую вечную, или, что то же самое, в сверхмирскую божественную природу Добродетели, существующую в каждом индивиде, могла бы помочь нам моральная оценка тысячи или тысячи тысяч индивидов»? Более живописно Карлейль осуждает утилитарную систему такими словами: «Что тогда? Является ли героическое вдохновение, которое мы называем Добродетелью, лишь какой-то страстью, каким-то пузырем крови, бурлящим в направлении, от которого другие получают выгоду? Я не знаю; знаю лишь одно. Если то, что ты называешь Счастьем, есть наша истинная цель, то мы все сбились с пути. С Глупостью и здоровым Пищеварением человек может противостоять многому. Но что в эти тупые, лишенные воображения дни ужасы совести по сравнению с болезнями Печени? Не на Морали, а на Кулинарии давайте строить нашу крепость: там, размахивая нашей сковородкой как кадилом, давайте возносить сладкий фимиам Дьяволу и жить в довольстве на жирных вещах, которые он предоставил своим Избранным»! Сторонник такой теории этики будет иметь естественную неприязнь к рациональной или расчетливой стороне поведения. Он будет принижать механическое и придавать чрезмерное значение вдохновенному. Его героями будут не люди спокойного темперамента, методичных привычек и утилитарных целей, а люди мистических и страстных натур, спазматические в действии и руководствующиеся идеями, которые нелегко оправдать в суде утилитарности.
Точно так же, как в сфере умозрительной мысли он питает глубокое презрение к Дидро и Вольтерам с их механическими взглядами на Вселенную, так и в практических делах Карлейль питает презрение к людям, которые стремятся продвигать свои цели, апеллируя к заурядным мотивам с помощью заурядных методов. Особенно он противен тенденции века полагаться в прогрессе не на призывы к великим стихийным силам человеческой природы, а на организации, комитеты и всевозможные механизмы. В его замечательном эссе «Знамения времени» мы имеем полное подтверждение нашего изложения. Поговорив пренебрежительно о механической тенденции преобладающих философий, Карлейль комментирует механическую природу реформаторских агентств цивилизации. Интенсивный Эгоизм его натуры восстает против любого вида Социализма или Коллективизма. Он говорит: «Если бы от нас потребовалось охарактеризовать этот наш век каким-либо одним эпитетом, мы были бы искушены назвать его не Героическим, Благочестивым, Философским или Героическим Веком, а, прежде всего, Механическим Веком. Это век машин во всяком внешнем и внутреннем смысле этого слова... Люди стали механическими в голове и сердце, так же как и в руках. Они потеряли веру в индивидуальное усилие и в естественную силу любого рода... Мы можем проследить эту тенденцию во всех великих проявлениях нашего времени: в его интеллектуальном аспекте, в исследованиях, которым оно больше всего благоволит, и в манере их проведения; в его практических аспектах, его политике, искусстве, религиозной работе; во всех источниках и на всем протяжении его духовной, не менее чем материальной, деятельности». Для Карлейля секреты Природы и Жизни были обнаруживаемы не столько интеллектом, сколько сердцем. Человек с большим сердцем, а не с ясной головой, видел дальше всех в природу вещей. История немецкой мысли усеяна обломками систем, основанных на карлейлевской доктрине интуиции. Шеллинг и Гегель показали ребячество, до которого доходят великие люди, когда они начинают строить науку из своих собственных интуиций, вместо того чтобы терпеливо и смиренно сесть изучать Природу. Тиндаль оставил запись о своей благодарности Карлейлю. Тиндаль имел хватку научного метода и был способен позволить вдохновению Карлейля играть на своем уме без страха вреда; но скольких колеблющихся Карлейль увел с пути разума в болота мистицизма?
Нетерпеливость Карлейля к рассуждениям и его решимость следовать побуждениям априорных концепций придали его системе этики односторонний оттенок и сделали его излишне агрессивным по отношению к тому, что в его дни называлось Утилитаризмом, но что теперь стало известно как Эволюционная Этика. Какова главная цель человека, рассматриваемого как моральный агент? Ответ христианской религии столь же понятен, сколь и всеобъемлющ. Долг человека состоит в подчинении законам Бога, открытым в Природе и в Библии. Но помимо откровения, где основа этического авторитета? Лишенный возможности принять христианский взгляд и инстинктивно отталкиваемый от Утилитаризма, Карлейль нашел убежище в Фихтеанской и подобных системах этики. Заменив Счастье Блаженством как целью этического стремления, Карлейль попытался сохранить героическую позицию, которая ассоциировалась со Сверхъестественным. На его взгляд, было более последовательно с человеческим достоинством полагаться на вдохновение светом внутри, чем мучительно собирать фрагменты человеческого опыта и обдумывать выводы, которые можно из них сделать.
В своих «Данных этики» Герберт Спенсер показывает пустоту различия Карлейля между Блаженством и Счастьем. Как выражается Спенсер: «Очевидно, подразумевается, что Блаженство не является видом Счастья, и это подразумевание сразу же вызывает вопрос: какой это способ чувства? Если это вообще состояние сознания, то оно обязательно одно из трех состояний — болезненное, безразличное или приятное... Если приятные состояния в избытке, то блаженную жизнь можно отличить от любой другой приятной жизни только относительным количеством или качеством ее удовольствий. Это жизнь, которая делает счастье определенного рода и степени своей целью, и предположение, что блаженство не является формой счастья, отпадает... Короче говоря, блаженство имеет своим необходимым условием существования увеличенное счастье, положительное или отрицательное в том или ином сознании; и исчезает полностью, если мы предположим, что действия, называемые блаженными, как известно, вызывают уменьшение счастья у других, так же как и у самого действующего».
Немецкой философии и литературе Карлейль был обязан своим критическим методом, с помощью которого он чуть ли не произвел революцию в критике, как ее понимали его эдинбургские и лондонские современники. Карлейль начал свое ученичество с эдинбургскими рецензентами, в чьих руках критика никогда не теряла своего политического уклона. Помимо этого, критика до времени Карлейля была в основном статической. Критик был своего рода литературным бухгалтером, который действовал по системе двойной записи. На одной странице отмечались достоинства, на другой — недостатки, и когда две колонки суммировались, дебиторская и кредиторская стороны сделки были установлены. Там, где, как в случаях с Бернсом и Байроном, гениальность была осложнена моральным отклонением, какая-либо правильная оценка была невозможна. Результатом было то, что в Шотландии критика колебалась между этической строгостью кафедры и дерзкой распущенностью свободомыслия. Поскольку эдинбургские рецензенты не могли позволить себе бросить вызов духовенству, они должны были отдавать должное условным вкусам и стандартам. Карлейль подошел к вопросу с другой точки зрения. Он ввел в критику динамический принцип, который нашел у немцев, особенно у Гёте. Созерцая произведение Искусства, немцы много говорят о важности ухватить творческий дух, то, что Гегель называл Идеей. Мысль Гёте и Гегеля, хотя и выраженная по-разному, сводится к концепции жизненного принципа, который формирует материалы в гармонии с врожденными формами. В сфере жизни определяющими факторами являются внутренние жизненные силы, которые, однако, восприимчивы к окружающей среде. Критик, который хочет реализовать свой идеал, не ходит с литературными и этическими измерительными лентами: он стремится понять дух, который воодушевлял автора, как показано в его работах и его жизни, а затем изучает влияние его окружения. Что это правильное описание критического метода Карлейля, свидетельствуют его собственные замечания в эссе о Бернсе. Он говорит: «Если индивид действительно достаточно значим, чтобы его жизнь и характер были записаны для общественной памяти, мы всегда придерживались мнения, что публика должна быть ознакомлена со всеми пружинами и отношениями его характера. Как мир и жизнь человека с его конкретной позиции представлялись его уму? Как сосуществующие обстоятельства модифицировали его извне: как он модифицировал их изнутри?»