«Размышления»

Вверх к Олимпу с широко распространенной земли. ГЕСИОД, Работы и дни, ст. 197.

Что же тогда есть такого, что все еще удерживает тебя здесь, если объекты чувств легко меняются и никогда не стоят на месте, а органы восприятия тупы и легко получают ложные впечатления, а бедная душа сама по себе — это испарение из крови? Но иметь добрую репутацию среди такого мира, как этот, — пустая вещь. Почему же ты не ждешь в спокойствии своего конца, будь то исчезновение или переход в другое состояние? И пока это время не придет, что достаточно? Что ж, что иное, как почитать богов и благословлять их, и делать добро людям, и практиковать терпимость и самообладание; но что касается всего, что за пределами границ бедной плоти и дыхания, помнить, что это не твое и не в твоей власти.

34. Ты можешь провести свою жизнь в ровном потоке счастья, если ты можешь идти по правильному пути, и думать и действовать правильным образом. Эти две вещи общи как душе Бога, так и душе человека, и душе каждого разумного существа: не быть препятствуемым другим; и считать, что благо состоит в расположении к справедливости и практике ее, и в этом позволить своему желанию найти свое завершение.

35. Если это не моя собственная плохость, ни эффект моей собственной плохости, и общее благо не повреждено, почему я беспокоюсь об этом, и какой вред общему благу?

36. Не будь увлекаем необдуманно появлением вещей, но давай помощь [всем] согласно твоей способности и их пригодности; и если они должны были понести потерю в делах, которые безразличны, не воображай это как ущерб; ибо это плохая привычка. Но как старик, когда он уходил, попросил назад волчок своего воспитанника, помня, что это был волчок, так делай и ты в этом случае тоже.

Когда ты кричишь на Рострах, забыл ли ты, человек, что это за вещи? — Да; но они являются объектами большой заботы для этих людей — будешь ли ты тоже тогда сделан глупцом из-за этих вещей? Я был однажды удачливым человеком, но я потерял это, я не знаю как. — Но удачливый означает, что человек назначил себе хорошую удачу: а хорошая удача — это хорошее расположение души, хорошие эмоции, хорошие действия.

КНИГА VI.

1. Субстанция вселенной послушна и податлива; и разум, который управляет ею, не имеет в себе причины для причинения зла, ибо он не имеет злобы, ни он не причиняет зла ничему, ни что-либо не повреждается им. Но все вещи созданы и усовершенствованы согласно этому разуму.

2. Пусть не будет разницы для тебя, холодно ли тебе или тепло, если ты выполняешь свой долг; и сонлив ли ты или удовлетворен сном; и злословят ли о тебе или хвалят; и умираешь ли ты или делаешь что-то другое. Ибо это один из актов жизни, этот акт, посредством которого мы умираем: достаточно, следовательно, в этом акте тоже делать хорошо то, что у нас в руках (vi. 22, 28).

3. Посмотри внутрь. Пусть ни особое качество чего-либо, ни его ценность не ускользнут от тебя.

4. Все существующие вещи скоро меняются, и они либо будут сведены к пару, если действительно вся субстанция одна, либо они будут рассеяны.

5. Разум, который управляет, знает, каково его собственное расположение, и что он делает, и на каком материале он работает.

6. Лучший способ отомстить себе — не стать похожим [на того, кто причинил зло].

7. Получай удовольствие от одной вещи и покоись в ней, переходя от одного общественного действия к другому общественному действию, думая о Боге.

8. Руководящий принцип — это то, что возбуждает и поворачивает себя, и пока он делает себя таким, как он есть, и таким, как он хочет быть, он также делает все, что происходит, кажущимся самому себе таким, как он хочет.

9. В соответствии с природой вселенной каждая отдельная вещь совершается; ибо, конечно, не в соответствии с какой-либо другой природой каждая вещь совершается, либо природой, которая внешне охватывает это, либо природой, которая охвачена внутри этой природы, либо природой внешней и независимой от этой (XL 1; VI. 40; VIII. 50).

10. Вселенная — это либо путаница, и взаимное вовлечение вещей, и рассеяние, либо это единство и порядок и провидение. Если, следовательно, это первое, почему я желаю оставаться в случайной комбинации вещей и таком беспорядке? и почему я забочусь о чем-либо другом, кроме того, как я в конце концов стану землей? и почему я обеспокоен, ибо рассеяние моих элементов случится, что бы я ни делал? Но если другое предположение верно, я почитаю, и я тверд, и я доверяю тому, кто управляет (IV. 27).

11. Когда ты был вынужден обстоятельствами быть обеспокоенным в некотором роде, быстро вернись к себе и не продолжай быть вне гармонии дольше, чем длится принуждение; ибо ты будешь иметь больше мастерства над гармонией, постоянно возвращаясь к ней.

12. Если бы у тебя была мачеха и мать в одно и то же время, ты был бы послушен своей мачехе, но все же ты постоянно возвращался бы к своей матери. Пусть двор и философия теперь будут для тебя мачехой и матерью: возвращайся к философии часто и покоись в ней, через которую то, что ты встречаешь при дворе, кажется тебе терпимым, и ты кажешься терпимым при дворе.

13. Когда у нас перед глазами мясо и такие съедобные вещи, мы получаем впечатление, что это мертвое тело рыбы, и это мертвое тело птицы или свиньи; и снова, что это фалернское — только немного виноградного сока, и эта пурпурная мантия — немного овечьей шерсти, окрашенной кровью моллюска: таковы, следовательно, эти впечатления, и они достигают самих вещей и проникают в них, и так мы видим, какого рода эти вещи. Точно так же мы должны действовать всю жизнь, и там, где есть вещи, которые кажутся наиболее достойными нашего одобрения, мы должны обнажить их и посмотреть на их никчемность и лишить их всех слов, которыми они превозносятся. Ибо внешний вид — удивительный извратитель разума, и когда ты наиболее уверен, что ты занят вещами, стоящими твоих усилий, именно тогда он обманывает тебя больше всего. Подумай же, что Кратет говорит о самом Ксенократе.

14. Большинство вещей, которыми восхищается толпа, относятся к объектам самого общего рода, тем, которые удерживаются вместе сцеплением или естественной организацией, такими как камни, дерево, фиговые деревья, виноградные лозы, оливы. Но те, которыми восхищаются люди, которые немного более разумны, относятся к вещам, которые удерживаются вместе живым принципом, как стада, табуны. Те, которыми восхищаются люди, которые еще более образованы, — это вещи, которые удерживаются вместе разумной душой, не, однако, универсальной душой, но разумной, поскольку это душа, искусная в каком-то искусстве, или эксперт в чем-то другом, или просто разумная, поскольку она обладает количеством рабов. Но тот, кто ценит разумную душу, душу универсальную и приспособленную для политической жизни, не обращает внимания ни на что другое, кроме этого; и превыше всего он сохраняет свою душу в состоянии и в деятельности, согласной с разумом и общественной жизнью, и он сотрудничает для этой цели с теми, кто того же рода, что и он сам.

15. Некоторые вещи спешат в существование, а другие спешат из него; и из того, что приходит в существование, часть уже погашена. Движения и изменения постоянно обновляют мир, точно так же, как непрерывный ход времени всегда обновляет бесконечную длительность веков. В этом текущем потоке, следовательно, на котором нет пребывания, что есть такого из вещей, которые спешат мимо, на что человек поставил бы высокую цену? Это было бы точно так же, как если бы человек влюбился в одного из воробьев, которые пролетают мимо, но он уже исчез из виду. Что-то в этом роде — сама жизнь каждого человека, подобно испарению крови и дыханию воздуха. Ибо такое, как это — однажды вдохнуть воздух и отдать его обратно, что мы делаем каждый момент, точно такое же — со всей дыхательной силой, которую ты получил при своем рождении вчера и позавчера, чтобы отдать ее обратно элементу, из которого ты впервые вдохнул ее.

16. Ни транспирация, как у растений, — вещь, которую стоит ценить, ни дыхание, как у домашних животных и диких зверей, ни получение впечатлений от появления вещей, ни движение желаниями, как марионетки нитями, ни собирание в стада, ни питание пищей; ибо это точно так же, как акт отделения и расставания с бесполезной частью нашей пищи. Что тогда стоит того, чтобы быть оцененным? Быть встреченным хлопаньем рук? Нет. Также мы не должны ценить хлопанье языков; ибо похвала, которая исходит от многих, — это хлопанье языков. Предположим, следовательно, что ты отказался от этой никчемной вещи, называемой славой, что остается, что стоит ценить? Это, по моему мнению: двигать себя и сдерживать себя в соответствии с твоей надлежащей конституцией, к каковой цели ведут как все занятия, так и искусства. Ибо каждое искусство стремится к этому, чтобы вещь, которая была сделана, была приспособлена к работе, для которой она была сделана; и как виноградарь, который ухаживает за лозой, так и объездчик лошадей, и тот, кто тренирует собаку, ищут эту цель. Но образование и обучение молодежи стремятся к чему-то. В этом, следовательно, ценность образования и обучения. И если это хорошо, ты не будешь искать ничего другого. Не перестанешь ли ты ценить многие другие вещи тоже? Тогда ты не будешь ни свободным, ни достаточным для своего собственного счастья, ни без страсти. Ибо по необходимости ты должен быть завистливым, ревнивым и подозрительным к тем, кто может забрать эти вещи, и строить козни против тех, кто имеет то, что ценится тобой. По необходимости человек должен быть полностью в состоянии волнения, кто хочет любую из этих вещей; и кроме того, он должен часто винить богов. Но почитать и уважать свой собственный ум сделает тебя довольным собой, и в гармонии с обществом, и в согласии с богами, то есть восхваляющим все, что они дают и что они приказали.

17. Вверху, внизу, повсюду — движения элементов. Но движение добродетели ни в одном из них: это нечто более божественное, и продвигаясь по пути, едва замеченному, оно счастливо идет по своей дороге.

18. Как странно люди действуют! Они не будут хвалить тех, кто живет в то же время и живет с ними самими; но быть самим восхваляемыми потомством, теми, кого они никогда не видели или никогда не увидят, — этому они придают большое значение. Но это очень похоже на то, как если бы ты должен был огорчаться, потому что те, кто жил до тебя, не хвалили тебя.

19. Если вещь трудно выполнить самому, не думай, что это невозможно для человека: но если что-либо возможно для человека и согласно его природе, думай, что это может быть достигнуто и тобой тоже.

20. В гимнастических упражнениях предположим, что человек разорвал тебя своими ногтями и, ударившись о твою голову, нанес рану. Что ж, мы не показываем никаких признаков огорчения, ни мы не обижены, ни мы не подозреваем его впоследствии как предательского малого; и все же мы настороже против него, не, однако, как враг, ни с подозрением, но мы тихо уходим с его пути. Что-то вроде этого пусть твое поведение будет во всех других частях жизни; давайте упускать из виду многие вещи у тех, кто подобен противникам в гимназии. Ибо в нашей власти, как я сказал, уйти с пути и не иметь ни подозрения, ни ненависти.

21. Если какой-либо человек способен убедить меня и показать мне, что я не думаю или не действую правильно, я с радостью изменюсь; ибо я ищу истину, которой никто никогда не был поврежден. Но он поврежден, кто пребывает в своей ошибке и невежестве.

22. Я делаю свой долг: другие вещи не беспокоят меня; ибо они либо вещи без жизни, либо вещи без разума, либо вещи, которые блуждали и не знают пути.

23. Что касается животных, которые не имеют разума, и вообще всех вещей и объектов, ты, поскольку у тебя есть разум, а у них нет, используй их с щедрым и либеральным духом. Но по отношению к человеческим существам, поскольку они имеют разум, веди себя в общественном духе. И во всех случаях призывай богов, и не запутывай себя относительно длины времени, в которое ты будешь делать это; ибо даже три часа, проведенные так, достаточны.

24. Александр Македонский и его конюх смертью были приведены к одному и тому же состоянию; ибо либо они были приняты среди тех же семенных принципов вселенной, либо они были одинаково рассеяны среди атомов.

25. Подумай, сколько вещей в одно и то же неделимое время происходит в каждом из нас — вещей, которые касаются тела, и вещей, которые касаются души: и так ты не будешь удивляться, если гораздо больше вещей, или скорее все вещи, которые приходят в существование в том, что есть одно и все, что мы называем Космосом, существуют в нем в то же время.

26. Если какой-либо человек предложил бы тебе вопрос, как пишется имя Антонин, ты бы с напряжением голоса произнес каждую букву? Что тогда, если они рассердятся, будешь ли ты сердиться тоже? Не пойдешь ли ты дальше с самообладанием и не пересчитаешь ли каждую букву? Точно так же тогда в этой жизни тоже помни, что каждый долг состоит из определенных частей. Эти — твой долг наблюдать, и не будучи обеспокоенным или показывая гнев по отношению к тем, кто сердится на тебя, идти своим путем и закончить то, что поставлено перед тобой.

27. Как жестоко не позволять людям стремиться к вещам, которые кажутся им подходящими к их природе и прибыльными! И все же в некотором роде ты не позволяешь им делать это, когда ты огорчен, потому что они делают зло. Ибо они, конечно, движимы к вещам, потому что они предполагают, что они подходящие к их природе и прибыльные для них. — Но это не так. — Учи их тогда и показывай им, не будучи сердитым.

28. Смерть — это прекращение впечатлений через чувства, и дергания нитей, которые движут аппетиты, и дискурсивных движений мыслей, и службы плоти (II. 12).

29. Стыдно для души первым сдаваться в этой жизни, когда тело твое не сдается.

30. Берегись, чтобы не превратиться в Цезаря, чтобы не пропитаться этой краской; ибо такое случается. Сохраняй же себя простым, добрым, чистым, серьезным, лишенным жеманства, другом справедливости, почитателем богов, благожелательным, любящим, твердым в исполнении долга. Стремись оставаться таким, каким хотела сделать тебя философия. Почитай богов и помогай людям. Жизнь коротка. Единственный плод земной жизни — благочестивый нрав и общественные поступки. Делай все как ученик Антонина. Помни его постоянство во всяком деле, согласном с разумом, и его ровность во всем, и его благочестие, и безмятежность лица, и его мягкость, и пренебрежение к пустой славе, и его стремление понять суть вещей; и как он никогда не оставлял ничего без самого тщательного рассмотрения и ясного понимания; и как он терпел тех, кто несправедливо его порицал, не порицая их в ответ; как он ничего не делал в спешке; и как не слушал клеветы, и каким точным исследователем нравов и поступков он был; и не был склонен упрекать людей, ни робок, ни подозрителен, ни софист; и как малому он был рад — в жилище, постели, одежде, пище, слугах; и как был трудолюбив и терпелив; и как мог из-за своей умеренности в еде обходиться без пищи до вечера; и его твердость и неизменность в дружбе; и как он терпел свободу слова у тех, кто возражал против его мнений; и удовольствие, которое он испытывал, когда кто-либо указывал ему на что-то лучшее; и как он был религиозен без суеверий. Подражай всему этому, чтобы иметь столь же чистую совесть, когда придет твой последний час, как была у него.

31. Вернись к трезвому рассудку и призови себя назад; и когда ты очнешься от сна и поймешь, что лишь сны тревожили тебя, теперь, в часы бодрствования, смотри на них [на окружающие тебя вещи] так, как ты смотрел на те [сны].

32. Я состою из малого тела и души. Для этого малого тела все вещи безразличны, ибо оно не способно различать. Но для разума безразличны лишь те вещи, которые не являются плодами его собственной деятельности. А все, что является плодом его собственной деятельности, находится в его власти. И из этого, однако, лишь то, что совершается в отношении настоящего; ибо что касается будущих и прошлых действий ума, то даже они для настоящего безразличны.

33. Ни труд руки, ни труд ноги не противоречат природе, пока нога делает дело ноги, а рука — дело руки. Так и для человека как человека его труд не противоречит природе, пока он делает то, что свойственно человеку. Но если труд не противоречит его природе, то и не является для него злом.

34. Сколькими удовольствиями наслаждались разбойники, отцеубийцы, тираны.

35. Разве ты не видишь, как ремесленники до известной степени приспосабливаются к тем, кто не искушен в их ремесле, — тем не менее они держатся разума [принципов] своего искусства и не позволяют себе отступить от него? Разве не странно, если архитектор и врач будут больше уважать разум [принципы] своих искусств, чем человек — свой собственный разум, который является общим для него и для богов?

36. Азия, Европа — это углы вселенной; все море — капля во вселенной; Афон — малый ком земли во вселенной: все настоящее время — точка в вечности. Все вещи малы, изменчивы, тленны. Все исходит оттуда, от той вселенской руководящей силы, либо непосредственно, либо в порядке следования. И потому разверстые пасти львов, и ядовитое, и всякое вредоносное, как терн, как грязь, суть производные великого и прекрасного. Не воображай же, что они иного рода, чем то, что ты почитаешь, но составь верное суждение об источнике всего (VII. 75).

37. Тот, кто видел настоящее, видел все: и то, что происходило от вечности, и то, что будет во времени без конца; ибо все вещи одного рода и одной формы.

38. Постоянно размышляй о связи всех вещей во вселенной и их отношении друг к другу. Ибо в некотором смысле все вещи переплетены друг с другом, и все таким образом дружественны друг другу; ибо одна вещь следует за другой в порядке, и это происходит в силу активного движения, взаимного созвучия и единства субстанции (IX. 1).

39. Приспособься к вещам, с которыми тебя связала судьба; и людей, среди которых тебе выпал жребий жить, люби их, но делай это истинно [искренне].

40. Любой инструмент, орудие, сосуд, если он делает то, для чего был создан, — хорош, хотя того, кто его создал, там нет. Но в вещах, которые скреплены природой, внутри них пребывает сила, их создавшая; поэтому тем более подобает почитать эту силу и думать, что если ты живешь и действуешь согласно ее воле, то все в тебе находится в согласии с разумом. И так же во вселенной вещи, которые к ней принадлежат, находятся в согласии с разумом.

41. Что бы из того, что не в твоей власти, ты ни счел для себя добром или злом, неизбежно случится так, что если с тобой приключится такое зло или потеря такого блага, ты станешь винить богов и ненавидеть людей — тех, кто является причиной несчастья или потери, или тех, кто подозревается в том, что может стать причиной; и действительно, мы совершаем много несправедливостей, потому что проводим различие между этими вещами [потому что не считаем эти вещи безразличными]. Но если мы будем судить добром или злом только то, что в нашей власти, то не останется причин ни для порицания Бога, ни для враждебного отношения к человеку.

42. Мы все работаем вместе ради одной цели, одни — со знанием и умыслом, другие — не ведая, что творят; как и люди, когда они спят, о которых, кажется, Гераклит говорит, что они — работники и соучастники того, что происходит во вселенной. Но люди сотрудничают по-разному: и даже те сотрудничают в полной мере, кто порицает происходящее и пытается противостоять ему и препятствовать; ибо вселенная нуждается даже в таких людях. Остается тебе понять, среди каких работников ты себя помещаешь; ибо Тот, кто правит всем, непременно найдет тебе верное применение и примет тебя в число соучастников и тех, чьи труды ведут к одной цели. Но не будь такой частью, как пошлый и нелепый стих в пьесе, о котором говорит Хрисипп.

43. Берется ли солнце делать работу дождя или Эскулап — работу Дарительницы плодов [земли]? И как обстоит дело с каждой из звезд: разве они не различны, и все же работают вместе ради одной цели?

44. Если боги определили мою судьбу и то, что должно со мной случиться, они определили хорошо, ибо трудно даже вообразить божество без предусмотрительности; а что касается причинения мне вреда, зачем им желать этого? Ибо какая выгода была бы им от этого или целому, которое является особым предметом их провидения? Но если они не определили мою судьбу индивидуально, они, безусловно, определили судьбу целого, и вещи, которые происходят в порядке следования в этом общем устройстве, я должен принимать с удовольствием и быть ими доволен. Но если они ничего не определяют — во что нечестиво верить, а если мы верим в это, то не будем ни приносить жертв, ни молиться, ни клясться ими, ни делать ничего другого, что мы делаем, как если бы боги присутствовали и жили с нами, — но если, однако, боги не определяют ничего, что касается нас, я способен определять сам, и могу вопрошать о том, что полезно; а полезно для каждого человека то, что соответствует его собственному устройству и природе. Но моя природа — разумная и общественная; и мой город и отечество, поскольку я Антонин, — Рим, но поскольку я человек, — это мир. Вещи же, полезные для этих городов, полезны и мне.

45. Все, что случается с каждым человеком, служит интересам всеобщего: этого могло бы быть достаточно. Но далее ты заметишь и это как общую истину, если будешь наблюдать, что все, что полезно для одного человека, полезно и для других людей. Но пусть слово «полезное» понимается здесь в обычном смысле, как сказанное о вещах среднего рода [ни добрых, ни злых].

46. Как случается с тобой в амфитеатре и подобных местах, что постоянное созерцание одних и тех же вещей и однообразие делают зрелище утомительным, так и во всей жизни; ибо все вещи вверху и внизу — одни и те же и от одного и того же. Как долго еще?

47. Постоянно думай о том, что все виды людей, люди всех занятий и всех народов мертвы, так что твои мысли доходят даже до Филистиона, Феба и Ориганиона. Теперь обрати свои мысли к другим видам [людей]. В то место, значит, мы должны отправиться, где так много великих ораторов и так много благородных философов: Гераклит, Пифагор, Сократ; так много героев прежних дней и так много полководцев после них, и тиранов; кроме них, Евдокс, Гиппарх, Архимед и другие люди с острым природным умом, великим разумом, любители труда, разносторонние, уверенные, насмешники даже над тленной и эфемерной жизнью человека, как Менипп и подобные ему. Обо всех них подумай, что они давно в прахе. Какой же вред им от этого; и какой тем, чьи имена вовсе неизвестны? Одно здесь стоит многого: проводить свою жизнь в истине и справедливости, с благожелательным настроем даже к лжецам и несправедливым людям.

48. Когда хочешь порадовать себя, думай о добродетелях тех, кто живет с тобой; например, об активности одного, скромности другого, щедрости третьего и каком-нибудь другом хорошем качестве четвертого. Ибо ничто так не радует, как примеры добродетелей, когда они проявляются в нравах тех, кто живет с нами, и предстают в изобилии, насколько это возможно. Поэтому мы должны держать их перед глазами.

49. Ты не недоволен, полагаю, тем, что весишь лишь столько-то литр, а не триста. Не будь же недоволен тем, что должен прожить лишь столько-то лет, а не больше; ибо как ты доволен количеством субстанции, которое тебе отведено, так будь доволен и временем.

50. Попытаемся убедить их [людей]. Но действуй даже против их воли, когда принципы справедливости ведут в ту сторону. Если же кто-либо, применяя силу, стоит у тебя на пути, обратись к довольству и спокойствию и в то же время используй препятствие для упражнения в какой-либо другой добродетели; и помни, что твое намерение было с оговоркой [условно], что ты не желал совершить невозможное. Чего же ты желал? — Какого-то такого усилия. — Но ты достигаешь своей цели, если вещи, к которым ты был побужден, [не] осуществляются.

51. Тот, кто любит славу, считает чужую деятельность своим благом; а тот, кто любит удовольствие, — свои собственные ощущения; но тот, кто обладает разумением, считает свои собственные поступки своим благом.

52. В нашей власти не иметь мнения о вещи и не быть встревоженным в душе; ибо сами вещи не имеют природной силы формировать наши суждения.

53. Приучи себя внимательно следить за тем, что говорит другой, и, насколько возможно, проникай в ум говорящего.

54. То, что не на пользу рою, не на пользу и пчеле.

55. Если бы моряки оскорбляли кормчего или больные — врача, стали бы они слушать кого-то еще; или как мог бы кормчий обеспечить безопасность тех, кто на корабле, или врач — здоровье тех, кого он лечит?

56. Сколько тех, с кем я пришел в этот мир, уже ушли из него.

57. У желчного мед кажется горьким, а тем, кого укусили бешеные собаки, вода внушает страх; а для маленьких детей мяч — прекрасная вещь. Почему же я сержусь? Думаешь ли ты, что ложное мнение имеет меньше силы, чем желчь у желчного или яд у того, кого укусила бешеная собака?

58. Никто не помешает тебе жить согласно разуму твоей собственной природы: ничто не случится с тобой вопреки разуму вселенской природы.

59. Что это за люди, которым хотят угодить, и ради каких целей, и какими поступками? Как скоро время покроет все вещи, и скольких оно уже покрыло.

КНИГА VII.

1. Что такое зло? Это то, что ты часто видел. И по поводу всего, что случается, помни об этом, что это то, что ты часто видел. Везде, вверх и вниз, ты найдешь одни и те же вещи, которыми полны старые истории, истории средних веков и наших дней; которыми полны города и дома сейчас. Нет ничего нового: все вещи и привычны, и недолговечны.

2. Как могут наши принципы стать мертвыми, если не угаснут впечатления [мысли], которые им соответствуют? Но в твоей власти постоянно раздувать эти мысли в пламя. Я могу иметь о чем угодно то мнение, которое должен иметь. Если могу, почему я встревожен? Вещи, которые вне моего ума, не имеют никакого отношения к моему уму. — Пусть таково будет состояние твоих аффектов, и ты будешь стоять прямо. Вернуть свою жизнь — в твоей власти. Смотри на вещи снова так, как ты привык смотреть на них; ибо в этом состоит возвращение твоей жизни.

3. Праздные дела ради показухи, игры на сцене, стада овец, табуны, упражнения с копьями, кость, брошенная маленьким собачкам, кусочек хлеба в рыбные пруды, труды муравьев и переноска тяжестей, беготня испуганных мышат, марионетки, дергаемые за ниточки — [все это одно и то же]. Твой долг — среди таких вещей проявлять добрый нрав, а не горделивый вид; понимать, однако, что каждый человек стоит ровно столько, сколько стоят вещи, которыми он занят.

4. В беседе ты должен внимать тому, что сказано, а в каждом движении ты должен наблюдать, что делается. И в первом ты должен немедленно видеть, к какой цели оно относится, а во втором — внимательно следить, что именно означает это действие.

5. Достаточно ли моего разумения для этого или нет? Если достаточно, я использую его для работы как инструмент, данный вселенской природой. Но если недостаточно, то я либо отстраняюсь от работы и уступаю тому, кто может сделать ее лучше, если нет какой-то причины, по которой я не должен этого делать; либо делаю ее как могу, привлекая в помощь человека, который с помощью моего руководящего начала может сделать то, что сейчас уместно и полезно для общего блага. Ибо все, что я могу сделать сам или с другим, должно быть направлено только на это — на то, что полезно и хорошо подходит для общества.

6. Сколько тех, кто был прославлен славой, были преданы забвению; и сколько тех, кто прославлял славу других, давно мертвы.

7. Не стыдись принимать помощь; ибо твое дело — исполнять свой долг, как солдат при штурме города. Как же быть, если, будучи хромым, ты не можешь взобраться на стены в одиночку, но с помощью другого это возможно?

8. Пусть будущие вещи не тревожат тебя, ибо ты придешь к ним, если это будет необходимо, имея с собой тот же разум, который сейчас используешь для вещей настоящих.

9. Все вещи переплетены друг с другом, и связь эта священна; и едва ли найдется что-либо не связанное с чем-то другим. Ибо вещи были скоординированы, и они объединяются, чтобы образовать одну вселенную [порядок]. Ибо существует одна вселенная, состоящая из всех вещей, и один бог, который пронизывает все вещи, и одна субстанция, и один закон, [один] общий разум у всех разумных существ, и одна истина; если, конечно, существует также одно совершенство для всех существ, которые одного рода и участвуют в одном и том же разуме.

10. Все материальное вскоре исчезает в субстанции целого; и все формальное [причинное] очень скоро возвращается во вселенский разум; и память обо всем очень скоро поглощается временем.

11. Для разумного существа один и тот же поступок соответствует природе и соответствует разуму.

12. Будь прямым или будь выпрямлен (III. 5).

13. Как обстоит дело с членами в тех телах, которые объединены в одно, так и с разумными существами, которые существуют раздельно, ибо они были созданы для одного сотрудничества. И осознание этого будет более очевидным для тебя, если ты часто будешь говорить себе, что я — член системы разумных существ. Но если ты говоришь, что ты — часть, ты еще не любишь людей от всего сердца; благодеяние еще не радует тебя само по себе; ты все еще делаешь это едва ли как вещь приличия, а не как делание добра самому себе.

14. Пусть падает извне что угодно на те части, которые могут чувствовать последствия этого падения. Ибо те части, которые почувствовали, будут жаловаться, если захотят. Но я, если не считаю, что случившееся — зло, не уязвлен. И в моей власти так не считать.

15. Что бы кто ни делал или ни говорил, я должен быть добрым; точно так же, как если бы золото, или изумруд, или пурпур всегда говорили это: что бы кто ни делал или ни говорил, я должен быть изумрудом и сохранять свой цвет.

16. Руководящее начало не тревожит само себя; я имею в виду, не пугает само себя и не причиняет себе боли. Но если кто-то другой может напугать или причинить ему боль, пусть делает это. Ибо само начало не станет по собственному мнению сворачивать на такие пути. Пусть тело само заботится, если может, чтобы не страдать ни от чего, и пусть говорит, если страдает. Но сама душа, та, что подвержена страху, боли, которая полностью обладает силой формировать мнение об этих вещах, не пострадает ни от чего, ибо никогда не отклонится к такому суждению. Ведущий принцип сам по себе ни в чем не нуждается, если только не создает нужду для себя; и поэтому он свободен от волнения и не встречает препятствий, если не тревожит и не препятствует сам себе.

17. Эвдемония [счастье] — это добрый демон или добрая вещь. Что же ты делаешь здесь, о воображение? Уходи, заклинаю тебя богами, как пришло, ибо ты мне не нужно. Но ты пришло по своему старому обычаю. Я не сержусь на тебя: только уходи.

18. Боится ли кто-нибудь перемен? Но что может произойти без перемен? Что тогда более приятно или более подходит вселенской природе? И можешь ли ты принять ванну, если дерево не претерпит изменений? И можешь ли ты насытиться, если пища не претерпит изменений? И может ли что-либо еще полезное быть совершено без изменений? Разве ты не видишь тогда, что и для тебя самого меняться — то же самое, и столь же необходимо для вселенской природы?

19. Через вселенскую субстанцию, как через яростный поток, несутся все тела, будучи по своей природе объединенными с целым и сотрудничающими с ним, как части нашего тела друг с другом. Сколько Хрисиппов, сколько Сократов, сколько Эпиктетов время уже поглотило! И пусть та же мысль приходит тебе на ум в отношении каждого человека и вещи (V. 23; VI. 15).

20. Одно лишь тревожит меня: как бы не сделать чего-то, чего не допускает устройство человека, или способом, который оно не допускает, или чего оно не допускает сейчас.

21. Близость твоего забвения обо всем; и близость забвения о тебе всеми.

22. Свойственно человеку любить даже тех, кто поступает дурно. И это происходит, если, когда они поступают дурно, тебе приходит на ум, что они — сородичи и что они поступают дурно по неведению и невольно, и что вскоре вы оба умрете; и прежде всего, что творящий зло не причинил тебе никакого вреда, ибо он не сделал твое руководящее начало хуже, чем оно было прежде.

23. Вселенская природа из вселенской субстанции, как если бы это был воск, лепит сейчас лошадь, а когда разрушит ее, использует материал для дерева, затем для человека, затем для чего-то еще; и каждая из этих вещей существует очень короткое время. Но нет никакой беды в том, что сосуд разрушается, точно так же, как не было беды в том, что он был скреплен (VIII. 50).

24. Хмурый взгляд совершенно противоестествен; когда его часто принимают, результатом становится то, что всякая привлекательность умирает и, наконец, так полностью угасает, что ее невозможно снова зажечь. Попробуй сделать вывод из этого самого факта, что это противоречит разуму. Ибо если даже восприятие совершения зла исчезнет, какая причина остается для того, чтобы жить дальше?

25. Природа, которая управляет целым, вскоре изменит все вещи, которые ты видишь, и из их субстанции сделает другие вещи, а затем снова другие вещи из их субстанции, чтобы мир был вечно новым (XII. 23).

26. Когда человек причинил тебе какое-либо зло, немедленно подумай, с каким мнением о добре или зле он совершил зло. Ибо когда ты увидишь это, ты пожалеешь его и не будешь ни удивляться, ни сердиться. Ибо либо ты сам считаешь добром то же самое, что и он, либо другое того же рода. Твой долг — простить его. Но если ты не считаешь такие вещи добром или злом, ты охотнее будешь благожелателен к тому, кто заблуждается.

27. Думай не столько о том, чего у тебя нет, сколько о том, что у тебя есть: но из вещей, которые у тебя есть, выбери лучшие, а затем поразмысли, как жадно они были бы востребованы, если бы у тебя их не было. В то же время, однако, берегись, чтобы, будучи так доволен ими, ты не приучил себя переоценивать их, чтобы не быть встревоженным, если когда-нибудь у тебя их не станет.

28. Уединись в себе. Разумный принцип, который правит, имеет такую природу, что он доволен собой, когда делает то, что справедливо, и тем самым обеспечивает спокойствие.

29. Сотри воображение. Останови дергание за ниточки. Ограничься настоящим. Хорошо понимай, что происходит либо с тобой, либо с другим. Раздели и распредели каждый объект на причинное [формальное] и материальное. Думай о своем последнем часе. Пусть зло, которое совершено человеком, остается там, где оно было совершено (VIII. 29).

30. Направь свое внимание на то, что сказано. Пусть твое разумение войдет в вещи, которые делаются, и в вещи, которые их делают (VII. 4).

31. Укрась себя простотой и скромностью, и безразличием к вещам, которые лежат между добродетелью и пороком. Люби человечество. Следуй за Богом. Поэт говорит, что закон правит всем — И достаточно помнить, что закон правит всем.

32. О смерти: является ли она рассеянием, или разрешением на атомы, или уничтожением, она есть либо угасание, либо перемена.

33. О боли: боль, которая невыносима, уносит нас; но та, что длится долго, терпима; и ум сохраняет свое спокойствие, уединяясь в себе, и руководящее начало не становится хуже. Но части, которые страдают от боли, пусть они, если могут, выскажут свое мнение о ней.

34. О славе: посмотри на умы [тех, кто ищет славы], наблюдай, что они собой представляют, каких вещей они избегают и каких вещей они добиваются. И подумай о том, что, как кучи песка, наваленные одна на другую, скрывают прежние пески, так и в жизни события, которые идут впереди, вскоре покрываются теми, что приходят после.

35. От Платона: Человек, который обладает возвышенным умом и охватывает взором все время и всю субстанцию, полагаешь ли ты возможным для него думать, что человеческая жизнь — это что-то великое? Это невозможно, сказал он. — Такой человек тогда будет думать, что и смерть — не зло. — Конечно, нет.

36. От Антисфена: По-царски — делать добро и быть поносимым.

37. Низко, чтобы лицо было послушным и регулировало и приводило себя в порядок так, как повелевает ум, а ум не был регулируем и приводим в порядок самим собой.

38. Неправильно досадовать на вещи, Ибо им нет до этого дела.

39. Бессмертным богам и нам даруй радость.

40. Жизнь должна быть пожата, как спелые колосья. Один человек рождается, другой умирает.

41. Если боги не заботятся обо мне и моих детях, На то есть причина.

42. Ибо добро со мной, и справедливость.

43. Никакого участия в чужих рыданиях, никакого бурного проявления чувств.

44. От Платона: Но я дал бы этому человеку достаточный ответ, который таков: Ты говоришь нехорошо, если думаешь, что человек, который хоть на что-то годен, должен вычислять риск жизни или смерти, а не должен скорее смотреть только на это во всем, что он делает: делает ли он то, что справедливо или несправедливо, и дела доброго или плохого человека.

45. Ибо так оно и есть, мужи афинские, по правде: где бы человек ни поставил себя, считая это лучшим местом для себя, или был поставлен командиром, там, по моему мнению, он должен оставаться и ждать опасности, не принимая ничего в расчет — ни смерть, ни что-либо другое — перед низостью [дезертирства со своего поста].

46. Но, мой добрый друг, поразмысли, не является ли то, что благородно и хорошо, чем-то иным, чем спасение и быть спасенным; ибо что касается человека, живущего столько-то или столько-то времени, по крайней мере того, кто действительно человек, подумай, не является ли это вещью, которую следует отбросить из мыслей: и не должно быть никакой любви к жизни: но в этих делах человек должен вверить их Божеству и верить тому, что говорят женщины, что ни один человек не может избежать своей судьбы, следующим вопросом будет то, как он может лучше всего прожить то время, которое ему отпущено.

47. Оглянись на пути звезд, как если бы ты двигался вместе с ними; и постоянно обдумывай изменения элементов друг в друга, ибо такие мысли очищают скверну земной жизни.

48. Это прекрасное изречение Платона: что тот, кто рассуждает о людях, должен смотреть также на земные вещи, как если бы он созерцал их с какого-то высшего места; должен смотреть на них в их собраниях, армиях, сельскохозяйственных трудах, браках, договорах, рождениях, смертях, шуме судов, пустынных местах, различных народах варваров, пирах, плачах, рынках, смеси всех вещей и упорядоченном сочетании противоположностей.

49. Подумай о прошлом — о таких великих переменах политического господства; ты можешь предвидеть также вещи, которые будут. Ибо они, безусловно, будут подобной формы, и невозможно, чтобы они отклонились от порядка вещей, которые происходят сейчас; соответственно, созерцать человеческую жизнь в течение сорока лет — то же самое, что созерцать ее в течение десяти тысяч лет. Ибо что большее ты увидишь?

50.

То, что выросло из земли, в землю уходит, А то, что возникло из небесного семени, Возвращается в небесные сферы.

Это либо растворение взаимного сплетения атомов, либо подобное рассеяние бесчувственных элементов.

51.

С пищей и питьем и хитрыми магическими искусствами Поворачивая русло, чтобы избежать смерти. Дуновение, которое послало небо, Мы должны терпеть и трудиться без жалоб.

52. Другой может быть более искусен в том, чтобы повалить своего противника; но он не более общественен, не более скромен, не лучше дисциплинирован, чтобы встретить все, что случается, и не более внимателен в отношении ошибок своих соседей.

53. Где любая работа может быть сделана в соответствии с разумом, который является общим для богов и людей, там нам нечего бояться; ибо где мы можем получить пользу посредством деятельности, которая успешна и протекает согласно нашему устройству, там не следует подозревать никакого вреда.

54. Везде и во все времена в твоей власти благочестиво смириться со своим настоящим положением, и поступать справедливо с теми, кто вокруг тебя, и упражнять свое мастерство на своих настоящих мыслях, чтобы ничто не прокралось в них без тщательного рассмотрения.

55. Не оглядывайся вокруг, чтобы обнаружить руководящие принципы других людей, но смотри прямо на это — на то, к чему ведет тебя природа: как вселенская природа через вещи, которые случаются с тобой, так и твоя собственная природа через поступки, которые должны быть совершены тобой. Но каждое существо должно делать то, что соответствует его устройству; и все другие вещи были созданы ради разумных существ, точно так же, как среди неразумных существ низшие — ради высших, а разумные — ради друг друга.

Первый принцип в устройстве человека — общественный. И второй — не поддаваться на уговоры тела, — ибо особая обязанность разумного и интеллектуального движения — ограничивать себя и никогда не быть подавленным ни движением чувств, ни аппетитов, ибо оба они животные; но интеллектуальное движение претендует на превосходство и не позволяет себе быть подавленным другими. И по веской причине, ибо оно создано природой, чтобы использовать их все. Третья вещь в разумном устройстве — свобода от ошибок и от обмана. Пусть же руководящий принцип, крепко держась за эти вещи, идет прямо, и он имеет то, что принадлежит ему.

56. Считай себя мертвым и завершившим свою жизнь до настоящего времени; и живи согласно природе остаток, который тебе отведен.

57. Люби только то, что случается с тобой и сплетено с нитью твоей судьбы. Ибо что более подходит?

58. Во всем, что случается, держи перед глазами тех, с кем случалось то же самое, и как они были встревожены, и относились к ним как к странным вещам, и порицали их: и теперь где они? Нигде. Почему же ты тоже выбираешь действовать таким же образом; и почему ты не оставляешь эти волнения, которые чужды природе, тем, кто их вызывает, и тем, кто ими движим; и почему ты не целиком устремлен на правильный путь использования вещей, которые случаются с тобой? Ибо тогда ты будешь использовать их хорошо, и они будут материалом для тебя [для работы]. Только внимай себе и реши быть добрым человеком в каждом поступке, который ты совершаешь: и помни...

59. Загляни внутрь. Внутри — источник добра, и он всегда будет бить ключом, если ты всегда будешь копать.

60. Тело должно быть компактным и не проявлять никакой неровности ни в движении, ни в позе. Ибо то, что ум показывает на лице, сохраняя на нем выражение разума и приличия, то должно требоваться также во всем теле. Но все эти вещи должны соблюдаться без жеманства.

61. Искусство жизни больше похоже на искусство борца, чем танцора, в том отношении, что оно должно стоять готовым и твердым, чтобы встречать внезапные и неожиданные нападки.

62. Постоянно наблюдай, кто те, чьего одобрения ты хочешь иметь, и какими руководящими принципами они обладают. Ибо тогда ты не будешь ни порицать тех, кто оскорбляет невольно, ни нуждаться в их одобрении, если будешь смотреть на источники их мнений и аппетитов.

63. Каждая душа, говорит философ, невольно лишается истины; следовательно, таким же образом она лишается справедливости, умеренности, благожелательности и всего подобного. Самое необходимое — постоянно помнить об этом, ибо так ты будешь более мягким ко всем.

64. В каждой боли пусть присутствует эта мысль, что нет в ней бесчестия, и она не делает управляющий разум хуже, ибо не повреждает разум ни в той мере, в какой он разумен, ни в той мере, в какой он общественен. Действительно, в случае большинства болей пусть поможет тебе это замечание Эпикура, что боль ни невыносима, ни вечна, если ты помнишь, что у нее есть свои пределы, и если ты ничего не добавляешь к ней в воображении: и помни еще и это, что мы не замечаем, что многие вещи, которые нам неприятны, — то же самое, что боль, такие как чрезмерная сонливость, и обжигание жарой, и отсутствие аппетита. Когда же ты недоволен чем-либо из этого, скажи себе, что ты уступаешь боли.

65. Берегись не чувствовать к бесчеловечным того, что они чувствуют к людям.

66. Откуда нам знать, не был ли Телавг выше Сократа по характеру? Ибо недостаточно того, что Сократ умер более благородной смертью, и спорил более искусно с софистами, и провел ночь на холоде с большей выносливостью, и что, когда ему было приказано арестовать Леона Саламинского, он счел более благородным отказаться, и что он ходил важной походкой по улицам — хотя по поводу этого факта можно сильно сомневаться, был ли он правдив. Но мы должны спросить, какой душой обладал Сократ, и был ли он способен довольствоваться тем, чтобы быть справедливым к людям и благочестивым к богам, не будучи праздно встревоженным из-за злодейства людей, и не делая себя рабом чьего-либо невежества, и не принимая как странное ничего из того, что выпало на его долю из вселенского, ни перенося это как невыносимое, ни позволяя своему разумению сочувствовать аффектам жалкого плоти.

67. Природа не так смешала [разум] с составом тела, чтобы не позволить тебе силы ограничивать себя и подчинять себе все, что является твоим собственным; ибо вполне возможно быть божественным человеком и не быть признанным таковым никем. Всегда помни об этом; и еще об одном: что очень мало нужно для счастливой жизни. И потому что ты отчаялся стать диалектиком и искусным в познании природы, не отказывайся по этой причине от надежды быть свободным и скромным, и общественным, и послушным Богу.

68. В твоей власти жить свободным от всякого принуждения в величайшем спокойствии ума, даже если весь мир кричит против тебя сколько хочет, и даже если дикие звери разрывают на части члены этой замешанной материи, которая выросла вокруг тебя. Ибо что мешает уму среди всего этого сохранять себя в спокойствии и в верном суждении обо всех окружающих вещах и в готовности использовать объекты, которые представлены ему, так чтобы суждение могло сказать вещи, которая попадает под его наблюдение: «Ты такова по субстанции [реальности], хотя по мнению людей ты можешь казаться иного рода»; и использование скажет тому, что попадает под руку: «Ты та вещь, которую я искал; ибо для меня то, что представляется, всегда является материалом для добродетели, как разумной, так и политической, и, одним словом, для упражнения искусства, которое принадлежит человеку или Богу». Ибо все, что случается, имеет отношение либо к Богу, либо к человеку, и не является ни новым, ни трудным для обращения, но обычным и подходящим материалом для работы.

69. Совершенство морального характера состоит в этом: в том, чтобы проводить каждый день как последний, и не быть ни бурно возбужденным, ни вялым, ни лицемерить.

70. Боги, которые бессмертны, не досадуют, потому что в течение столь долгого времени они должны терпеть постоянно людей такими, какие они есть, и так много их плохих; и кроме этого, они также заботятся о них всеми способами. Но ты, которому суждено закончить так скоро, устал ли ты терпеть плохих, и это при том, что ты сам один из них?

71. Смешная вещь — человеку не бежать от собственной порочности, что действительно возможно, но бежать от порочности других людей, что невозможно.

72. Все, что разумная и политическая [общественная] способность находит неразумным и необщественным, она справедливо судит как низшее по отношению к себе.

73. Когда ты совершил добрый поступок и другой принял его, почему ты все еще ищешь третью вещь помимо этих, как делают глупцы: либо иметь репутацию совершившего добрый поступок, либо получить возврат?

74. Никто не устает получать то, что полезно. Но полезно действовать согласно природе. Не уставай же получать то, что полезно, делая это для других.

75. Природа Всего двинулась, чтобы создать вселенную. Но теперь либо все, что происходит, происходит в порядке следования или [непрерывности]; либо даже главные вещи, к которым руководящая сила вселенной направляет свое собственное движение, не управляются никаким разумным принципом. Если это помнить, это сделает тебя более спокойным во многих вещах (VI. 44; IX. 28).

КНИГА VIII.

1. Это размышление также способствует устранению желания пустой славы: что уже не в твоей власти прожить всю свою жизнь, или, по крайней мере, свою жизнь с юности, как философ; но как многим другим, так и тебе ясно, что ты далек от философии. Ты впал в беспорядок, так что тебе уже нелегко получить репутацию философа; и твой образ жизни также противостоит этому. Если же ты истинно увидел, где лежит дело, отбрось мысль: «Как ты будешь казаться [другим]», и будь доволен, если проживешь остаток своей жизни так, как хочет твоя природа. Наблюдай же, чего она хочет, и пусть ничто другое не отвлекает тебя; ибо ты испытал много блужданий, не найдя счастья нигде — ни в силлогизмах, ни в богатстве, ни в репутации, ни в наслаждении, нигде. Где же оно тогда? В делании того, чего требует природа человека. Как же человек должен делать это? Если у него есть принципы, из которых исходят его аффекты и его поступки. Какие принципы? Те, что относятся к добру и злу: убеждение, что нет ничего доброго для человека, что не делает его справедливым, умеренным, мужественным, свободным; и что нет ничего плохого, что не делает противоположного тому, что было упомянуто.

2. По поводу каждого поступка спрашивай себя: как это в отношении меня? Буду ли я раскаиваться в этом? Немного времени, и я мертв, и все ушло. Чего еще я ищу, если то, что я сейчас делаю, — дело разумного живого существа, и общественного существа, и того, кто под тем же законом, что и Бог?

3. Александр, Гай и Помпей — что они в сравнении с Диогеном, Гераклитом и Сократом? Ибо они были знакомы с вещами, и их причинами [формами], и их материей, и руководящие принципы этих людей были теми же [или соответствовали их занятиям]. Но что касается других, сколь о многих вещах им приходилось заботиться и скольким вещам они были рабами!

4. [Подумай] о том, что люди будут делать те же вещи, несмотря ни на что, даже если ты лопнешь.

5. Это главная вещь: не будь встревожен, ибо все вещи согласно природе вселенского; и через немного времени ты будешь никем и нигде, как Адриан и Август. Во-вторых, твердо зафиксировав взгляд на своем деле, смотри на него и в то же время, помня, что твой долг — быть добрым человеком и что требует природа человека, делай это, не сворачивая; и говори, как кажется тебе наиболее справедливым, только пусть это будет с добрым нравом, и со скромностью, и без лицемерия.

6. Природа вселенского имеет эту работу: перемещать в то место вещи, которые находятся в этом, изменять их, убирать их отсюда и переносить их туда. Все вещи — перемена, однако нам не нужно бояться ничего нового. Все вещи привычны [нам]; но распределение их все еще остается тем же.

7. Каждая природа довольна собой, когда идет своим путем хорошо; и разумная природа идет своим путем хорошо, когда в своих мыслях она не соглашается ни на что ложное или неопределенное, и когда она направляет свои движения только на общественные поступки, и когда она ограничивает свои желания и отвращения вещами, которые в ее власти, и когда она удовлетворена всем, что назначено ей общей природой. Ибо этой общей природы каждая частная природа является частью, как природа листа является частью природы растения; за исключением того, что в растении природа листа — часть природы, которая не имеет восприятия или разума и подвержена препятствиям; но природа человека — часть природы, которая не подвержена препятствиям и является разумной и справедливой, поскольку она дает всему в равных долях и согласно его достоинству, временам, субстанции, причине [форме], деятельности и случаю. Но исследуй не для того, чтобы обнаружить, что какая-то одна вещь по сравнению с другой отдельной вещью равна во всех отношениях, а взяв все части вместе одной вещи и сравнив их со всеми частями вместе другой.

8. У тебя нет досуга [или способности] читать. Но у тебя есть досуг [или способность] сдерживать высокомерие: у тебя есть досуг быть выше удовольствия и боли: у тебя есть досуг быть выше любви к славе и не досадовать на глупых и неблагодарных людей, более того, даже заботиться о них.

9. Пусть никто больше не слышит, как ты порицаешь придворную жизнь или свою собственную (V. 16).

10. Раскаяние — это своего рода самоосуждение за то, что пренебрег чем-то полезным; но то, что хорошо, должно быть чем-то полезным, и совершенный добрый человек должен заботиться об этом. Но такой человек никогда бы не раскаялся в том, что отказался от какого-либо чувственного удовольствия. Удовольствие, значит, ни добро, ни полезно.

11. Эта вещь, что она такое сама по себе, в своем собственном устроении? Какова ее субстанция и материя? И какова ее причинная природа [или форма]? И что она делает в мире? И как долго она существует?

12. Когда ты встаешь со сна с неохотой, помни, что совершать общественные действия соответствует твоему устроению и человеческой природе, тогда как сон свойственен и неразумным животным. Но то, что соответствует природе каждого отдельного существа, является также более свойственным ему, более подобающим его природе и, поистине, более приятным (V. 1).

13. Постоянно и, если возможно, при каждом впечатлении, возникающем в душе, применяй к нему принципы физики, этики и диалектики.

14. С кем бы ты ни встретился, немедленно говори себе: какие мнения имеет этот человек о добре и зле? Ибо если относительно удовольствия и боли и причин каждого из них, а также относительно славы и бесчестия, смерти и жизни он придерживается таких-то мнений, то мне не покажется удивительным или странным, если он совершает такие-то поступки; и я буду помнить, что он вынужден так поступать.

15. Помни, что как стыдно удивляться тому, что смоковница приносит смоквы, так стыдно удивляться, если мир производит те вещи, которые он по своей природе производит; и для врача или кормчего стыдно удивляться, если у человека лихорадка или если ветер неблагоприятен.

16. Помни, что изменить свое мнение и последовать за тем, кто исправляет твою ошибку, столь же сообразно со свободой, как и упорствовать в своей ошибке. Ибо это твое собственное действие, совершаемое согласно твоему собственному движению и суждению, и, поистине, согласно твоему собственному разумению.

17. Если вещь в твоей власти, зачем ты ее делаешь? Но если она во власти другого, кого ты винишь — атомы [случай] или богов? И то и другое глупо. Ты не должен винить никого. Ибо если можешь, исправь [то, что является причиной]; если же не можешь сделать этого, исправь хотя бы саму вещь; если же не можешь сделать даже этого, какая польза тебе от того, чтобы находить недостатки? Ибо ничто не должно делаться без цели.

18. То, что умерло, не выпадает из вселенной. Если оно остается здесь, оно также меняется здесь и разлагается на свои надлежащие части, которые суть элементы вселенной и тебя самого. И они тоже меняются, и они не ропщут.

19. Все существует ради какой-то цели — конь, виноградная лоза. Почему ты удивляешься? Даже солнце скажет: «Я существую ради какой-то цели», и остальные боги скажут то же самое. Ради какой же цели существуешь ты — чтобы наслаждаться удовольствием? Посмотри, допускает ли это здравый смысл.

20. Природа во всем заботилась не меньше о конце, чем о начале и продолжении, подобно человеку, подбрасывающему мяч. Какое же благо для мяча быть подброшенным вверх, или вред — опуститься вниз, или даже упасть? И какое благо для пузыря, пока он держится, или какой вред, когда он лопнул? То же самое можно сказать и о свете.